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申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而
示於王。王今當知。衆生薄福肥膩之味皆流
入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而
退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。
王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後
爲一羌之所殺害。時衆疑問憂波毱多。以何
縁故彼宿馱吒。生處豪貴爲羌所殺。尊者答
言。善聽當説。過去久遠迦葉佛時。曾供衆僧。
由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作
一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生
瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地
獄。生常爲人之所殺害。雖得道果猶被苦
毒
付法藏因縁＊傳卷第三

付法藏因縁＊傳卷第四
　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
阿恕伽王復有一子名曰法増。顏色端政
眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨状
似彼兒。因號此子爲拘那羅。長爲娉妻字眞
金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失
眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。
宜勤精進求勝解脱。時駒那羅受教還宮。觀
察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於
＊駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子
爲性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城内。
彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫
人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙
聽許便欲報怨。密爲封書令挑其眼。王子奉
教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍
本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虚。説
眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日
深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最
勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞
夫挑眼。號哭雨涙驚泣而來。見已悶絶良久
乃蘇。時拘那羅偈曉之曰
    昔吾爲惡業今日自還受
    一切世間苦恩愛會離別
    汝當諦思惟何應大啼哭
城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向
華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象
廏内。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音彷彿欲
識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已
悶絶躄地。擧聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。
誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大
勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免
脱。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
阿恕伽王雖聞此語。猶爲憂火焚燒其心。復
語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相
推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因
縁壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令
如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注
汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大
悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此縁
故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
加報於彼。必當累劫共爲怨害。如是展轉何
有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身
如是由之有苦。又此身者衆惡根本。所以諸
佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者
恒生厭患。由是觀之身爲苦本。無量衆惡之
所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。
愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時衆
疑問優波毱多。以何縁故今此王子生尊貴
家而被挑目。尊者告曰。善聽當説。昔波羅
㮈有一獵師。向於雪山値大雹雨。有五百
鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。
若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
時便挑五百鹿眼。由斯縁故至今受報。又復
久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰
端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
信。壞塔取寶唯留土木。擧國人民皆悉悲泣。
有長者子來問其意。衆人答曰。迦羅鳩佛寶
塔毀壞。由斯因縁是故啼哭。長者子聞尋更
修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願
曰。使我來世如彼世尊得勝解脱。由斯業故
生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸
沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬爲禮。時有一
臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。
阿恕伽王甚無智慧。自屈貴徳禮拜童幼。王
聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使
夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之
已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間
諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將
欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有
買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人爲殊
勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生
雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶
怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭
設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾眞
善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何
今者止吾爲善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪
心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在
日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。
金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾
所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施
之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將
終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即
是本日隨喜童子。以斯福故得爲輔臣。智慧
淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如
盛日衆共瞻仰。王之盛徳亦復如是。咸爲一
切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民
無不悲懼。大王今當聽臣所説。三界無常遷
流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方
倶至。何有智者而能免脱。世間衆生亦復如
是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方
便。種種呪術藏隱逃避。未見有得免斯患
者。當知世皆無常會必有離。應當深觀若
斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不
畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖衆。施百億
金四億未滿。以是因縁我故悲耳。羅提毱言。
庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施
雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以爲太子。邪
見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸
庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其
意。時式摩提信受邪説。以一金盤爲王送食。
王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半庵摩勒持
與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰爲
其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於
此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴
甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終
歸墜落。我爲人帝威徳無倫。臨終貧乏唯有
半果。故知世間皆爲虚誑。愚人甘樂賢聖所
訶。即向群臣而説偈言
    諦哉如來教所演誠不虚
    廣宣生死過無可愛樂者
    我本處尊貴威徳少倫匹
    小王及人民無一不瞻仰
    今日福將盡飢困自纒逼
    猶如暴河流觸山無復勢
    我昔濟貧乏拯救諸苦惱
    如何於今日自處斯卑賤
    始知尊貴位易滅不堅牢
    解脱寂靜樂唯是最爲快
説是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。
如我辭曰。阿恕伽王禮衆僧足。我唯於此半
菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果
雖尠是最後施。唯願衆僧愍我貧苦。而爲納
受。上座耶舍告衆僧曰。汝等當觀。阿恕伽王
受福快樂總御天下。今爲群臣所共制奪。唯
於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴
五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三
有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。
使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絶。問
羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有
王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是
言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。
及自昔來所作功徳。不求生死轉輪帝釋。願
來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是
氣絶遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊
者憂波毱多。開發王心増長其信。有善方便
教化衆生。後復一時宿羅城中有一商主名
爲天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海
迴還爲僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還
歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。
觀察衆中誰爲福田。又復思惟。何者僧首。見
諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一
比丘名阿沙羅。未得解脱最居僧首。時比丘
尼即往語言。大徳今者應自莊嚴。時此比丘
不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此
比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大
瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屡出斯
言。比丘尼曰。大徳當知。此俗莊嚴非佛法也。
佛法莊飾謂獲四果。奇哉大徳甚爲輕劣。長
者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝爲
僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我
今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽
何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜
可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘
即詣憂波毱多。正値僧浴同現神變。阿沙羅
歡喜即説偈言
    和合共一處跏趺若龍盤
    咸皆入寂定寂然不傾動
    普放淨光明猶如百千日
    雖同人形類功徳甚高遠
憂波毱多見其調順。即爲説法成阿羅漢。爾
時復有一憂婆塞。向婆羅門説言。無我。婆羅
門言。誰爲此説。答言。毱多常宣無我。但假
和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱
多知其心。念即爲宣説一切無我。譬如空山起
呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合
而成。誰有智者計爲眞實。時婆羅門即便開
悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子
詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。
雖爲説法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即
於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘
見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾
時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師
免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少
不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾
捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯
坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。
於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善
能營事無不成辦。經歴多時復生疲厭。即往
尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。爲福未
具故不得道。即令爲僧遊行教化。受教入城
處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊
者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者
復言。愼勿餘去。一切所須。當相奉給。即爲
辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切衆
僧皆爲呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘
性嗜飮食。由此貪故不能得道。憂波毱多請
令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後
可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷
矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀
水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已
還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊
者語言。一切飮食與此無異。汝不觀察妄生
貪著。汝今當觀食不淨想。即爲説法得羅漢
道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。
辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔
負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是
二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼
言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖
便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而
取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其
手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不
異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。
此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於
後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家
學道。愛著自身洗浴香塗。好美飮食身體肥
壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多
觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能
受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊
變爲深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾
時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑
及與大樹。爲説法要得羅漢道。有一比丘心
甚慳貪。以斯因縁不得道迹。憂波毱多教令
布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟
子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。
後得好食便生喜悦。念言。少施尚得多報。若
多施者報不可量。即破慳心。爲説深法。應時
逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱
多爲説法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。
我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊
者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少
皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡
瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒
不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。
身小患瘍。掻之有聲。維那瞋曰。今汝身有
蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。
今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精
進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生
此家受斯苦惱。小復前行。見有一人爲火所
燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。
犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極
生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人
不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人
者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰
不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜
自精懃早求解脱。比丘聞已日夜修學。不久
便得阿羅漢道。尊者即爲眞陀羅子説諸法
要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國
有一長者生育一子。年始一歳即便命終。如
是次第至六長者。生始一歳而復命終。最後
復生一長者家。厥始七歳爲賊將去。憂波毱
多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。
賊見惶怖求哀禮拜。爲説法要得須陀洹。持
此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與
群賊皆令出家。爲説妙法得羅漢道。語此小
兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見
七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語
言。長者。我是汝子。莫大愁惱爲宣法要得初
道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出
家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。
憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即
於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共爲
黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比
丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。
我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有
長者女語是比丘。唯願大徳與我共去。比丘
答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大
徳而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復
化作大河。女言大徳。可共我渡。比丘在下。女
處上流。此女於後沒溺墮河。白言大徳。濟我
此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲
心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。
欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生
大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿
羅漢。云何欲爲如此惡事。將至僧坊教其懺
悔。爲説法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。
結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝
可彼往乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此
國中有一長者名迦羅和。生育一女端＊政殊
特。時此比丘即往其舍而從乞食。女 &T016254;

食出
露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不
淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅
漢道。自責本心而説偈言
    外現於賢善内實多染著
    見其實相故心即得解脱
摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我
於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯
一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放
我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。
父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與
我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀
出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父
母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母
及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比
丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多
告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於
夜爲之現夢使此比丘見到本家。其妻是日
尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於
塚間。須臾臭爛＊蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭
食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀
實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如
夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅
漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困
極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多
往至其所。以食與之爲説偈言
    諸行無常是生滅法生滅滅已
    寂滅爲樂
日日與食爲説此偈。是二虎子尋後命終。生
突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己
無侶。婆羅門言。何爲獨行。答言檀越。我出家
人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者
當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往
從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必
相給。至年八歳復往從索。即以大子而與尊
者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。
憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門倶
以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便
使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能
及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌
即昇虚空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見
其神徳歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓
虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神
變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。
與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝
今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡
不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其
母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔
於佛法中出家爲道。不久誦習三藏通利。善
於言辭多諸眷屬。與其徒衆往尊者所。憂波
毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默
然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對
還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即
便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波
毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面
坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波
毱。歎言。大徳善哉。汝師無相好佛。復言比
丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復
問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證
果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道
者。即是虚妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進
得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得
世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起増
上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年
旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。
罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。衆
人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空
而至。爲請甘雨應時降注。人民歡喜大設供
養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者
無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。爲説法要得
羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁
弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此
人。應現得道。由身尪弱。爲辦衣服香油塗足。
應時逮得阿羅漢道。如是化度無量衆生。皆
悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長
四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名
稱滿閻浮提世皆號爲無相好佛。化縁已訖
便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同
梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不
斷絶。涅槃時至宜應滅度。告諸大衆。却後七
日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。
淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊
者於是飛身虚空現十八變。使諸四衆生大
信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用
耶旬。十万羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭
傷感。皆收舍利起塔供養
付法藏因縁＊傳卷第四

付法藏因縁＊傳卷第五
　＊元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而
作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶
迦葉。欲令衆生執大明炬。永離諸苦受涅槃
樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。
我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩
突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修
願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法
眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊
者。憂波毱多化縁將訖意欲涅槃。觀提多迦
出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂
波毱多將比丘衆往詣其舍。漸漸轉少乃至
單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨
行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。
若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不
能爲道。若後生子必相奉給。憂波＊毱言。善
哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生
諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多
迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經
記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。
長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年
滿二十爲受具戒。初白之時斷見諦結得須
陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯
磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除
三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六
通具足。遊歩隱顯自在無閡。憂波毱多而告
之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟衆生生死大
苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。
作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷
絶愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難
滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於
我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渇。
然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以
此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加
守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多
迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。
漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所
以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬
七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八
萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅
槃衆法衰減。況多賢聖倶皆滅度。淨妙勝法
永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬
順我意。於諸衆生起大悲想。受持流布無令
斷絶。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正
法。爲未來世作不請友。於是次宣無上法味。
其所化度甚大弘廣。縁訖涅槃人天悲感。即
收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提
多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮
迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法
付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用
付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉
受教。於是宣流正法寶藏。令諸衆生開涅槃
道化縁已竟臨當滅度。復以正法次付尊者
佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提於後廣
宣分別轉大法輪摧伏魔怨。然後付囑佛陀
蜜多。其人徳力甚深無量。善巧方便化諸衆
生。令離惡見趣最勝道。以大智慧而自莊嚴。
演清淨味摧滅異學。如是功徳不可窮盡。我
今隨順説其少分。有大國王總領天下。高才
勇猛多聞博達。宗事異學信受邪見。於佛法
僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提
以法付我。我當云何敷演勝眼。令諸衆生普
得饒益。復作是念。今此國王甚大邪見。我
宜先往而調伏之。譬如伐樹。若傾其本。枝
葉花莖豈得久立。作是念已。於十二年躬持
赤幡在王前行。經歴多時王都不問。過是已
後忽便問之。斯是何人在我前行。尋便召命
而問其意。答言大王。我是智人善能談論。欲
於王前求一試驗。爾時大王。即便宣令國内
所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言
辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門共對議論。
於是一切邪見外道。辯才深遠智慧博達。天
文地理靡不綜練。含忿毒心競來雲集。時彼
大王於正殿上。嚴辦供具羅布茵褥。燒香散
花莊麗明淨。佛陀蜜多即昇法座。共諸外道
建無方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再
便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共
議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是
念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義深淺
王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬
信正法。受三自歸爲佛弟子。於自國土弘宣
道化。時此國中有一尼乾。邪見熾盛毀謗正
法。辯慧聰達善能數算。佛陀蜜多欲化彼故。
往爲弟子就受斯術。不久習學皆悉通了。彼
尼乾子。出大惡聲罵辱於佛。佛陀蜜多語尼
乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報必當墮大地
獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。
若不見信汝可算之。既算已後自當證知。時
彼尼乾便自推算。尋見其身必墮地獄。即大
恐怖深生憂悔。向於蜜多五體投地。白言仁
者。我當云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼乾。
如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾
時尼乾起大信心。以五百偈讃歎如來。改悔
先罪甚自呵責。佛陀蜜多即告之曰。汝以此
心善業縁故。命終必得生于天上尼乾復言。
汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見信自
算求實。時尼乾子即便下算。自見己身。罪滅
生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜
可告汝眷屬。然後乃當相度出家。尼乾弟子
凡五百人。即往其所而告之曰。我見勝理情
甚愛樂。欲於佛法出家爲道。汝等今可隨意
所欲。更禀明師諮受勝法。時諸弟子咸白師
言。本相宗仰如大雲蓋。師入勝道意樂相隨。
時彼尼乾與五百人。至尊者所倶共出家。於
是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所
教化無量衆生。縁盡捨命弟子悲感。收聚舍
利起塔供養。在昔尊者佛陀蜜多。化縁既訖
將欲捨壽。告一弟子名脇比丘。汝當於後廣
敷聖教。化諸衆生令得解脱。白言大師。敬承
尊教。我當至心守護正法。彼脇比丘由昔業
故。在母胎中六十餘年。既生之後鬚髮皓白。
厭惡五欲不樂居家。往就尊者佛陀蜜多。稽
首禮足求在道次。即度出家爲説法要。譬如
鮮淨白 &T073554;

易受染色。便於座上得羅漢道。三明
照徹六通無礙。勤修苦行精進勇猛。未曾以
脇至地而臥。時人即號爲脇比丘。善説法要
化諸衆生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起
塔供養。彼脇比丘垂當滅度。告一比丘名富
那奢。長老當知。佛法微妙有大功徳。是故諸
聖頂戴奉持。我受付囑守護斯法。今欲涅槃
用累於汝。汝宜至心擁護受持。時富那奢答
曰。唯然。於是演暢微妙勝法。其所化度無量
衆生。後於一時在閑林下。結跏趺坐寂然思
惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絶倫。
有所難問靡不摧伏。譬如猛風吹拔朽木。起
大憍慢草芥群生。計實有我甚自貢高。聞有
尊者名富那奢。智慧深邃多聞博達。言諸法
空無我無人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。
一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此
言若虚而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那
奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名爲
我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。
爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富
那語曰。汝諦思惟無出虚語。我今與汝定爲
誰勝。於是馬鳴即作是念。世諦假名定爲非
實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。
既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便
欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不斬
汝舌。宜當剃髮爲吾弟子。爾時尊者度令出
家。心猶愧恨欲捨身命時富那奢得羅漢道。
入定觀察知其心念。尊者有經先在闇室。尋
令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何
可往。告曰但去。當令汝見。爾時尊者即以神
力。遙申右手徹入屋内。五指放光其明照曜。
室中所有皆悉顯現。爾時馬鳴心疑是幻。凡
幻之法知之則滅。而此光明轉更熾盛。盡其
技術欲滅此光。爲之既疲了無異相。知師所
爲即便摧伏。勤修苦行更不退轉。如是尊者
以善方便度諸衆生。所應作已入於涅槃。四
衆感戀起塔供養。昔富那奢臨涅槃時。以法
付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇室燃大明
炬。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復如是。
流布世間能滅癡闇。是故如來演斯正法。普
令一切皆悉修行。諸賢聖人常加守護。共相
委囑乃至於我。我以勝眼持用付汝。汝當於
後至心受持。令未來世普得饒益。馬鳴敬諾
當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢摧
滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度彼城諸衆
生故。作妙伎樂名頼吒啝羅。其音清雅哀婉
調暢。宣説苦空無我之法。所謂有爲如幻如
化三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。
無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是
身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊不可親近。如毒
蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣
説空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人
不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴。著
白 &T073554;

衣入衆伎中。自撃鍾鼓調和琴瑟。音節
哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城
中五百王子。同時開悟厭惡五欲出家爲道。
時華氏王恐其民人聞此樂音捨離家法國土
空曠王業廢壞。即便宣令其土人民。自今勿
復更作此樂。彼華氏城凡九億人。月支國王
威徳熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇
健超世。所可討伐無不摧靡。即嚴四兵向此
國土。共相攻戰然後歸伏。即便從索九億金
錢。時彼國王即以馬鳴及與佛鉢一慈心雞。
各當三億。持用奉獻罽昵吒王。馬鳴菩薩智
慧殊勝。佛鉢功徳如來所持。雞有慈心不飮
蟲水。悉能消滅一切怨敵。以斯縁故當九億
錢。王大歡喜爲納受之。即迴兵衆還歸本國。
彼罽昵吒王有大功徳。被弘誓鎧志願堅固。
曾以埿團置於塔上。因立誓曰。若吾來世
千佛數中得成正覺。令此泥團變爲佛像。作
是願已應時尋成。儀相奇特状若圖畫。心大
歡喜踊躍無量。王於後時在路遊行。見外道
塔七寶莊嚴。便大歡喜謂如來塔。前禮稽首
至心恭敬燒香散花説偈讃曰
    具足一切智斷除欲惱障
    衆仙最勝尊名稱遍三界
    解脱離諸有哀愍群萌類
    所説誠眞諦能傾邪論幢
    是故我今者頂禮應供尊
説是偈已應時寶塔分散崩落。王見驚怖而作
是言。我於今者福將欲盡失王位乎。何故我
適禮此寶塔而便頽毀。有人語言。王所禮者
是外道塔。以其威徳微末尠少。不堪受王福
徳人禮。是故爾耳即發塔下得尼乾屍。衆人
歎曰。奇哉大王徳力深厚。禮此邪塔。令其
毀壞。王之功徳比於梵天。又罽昵吒曾於一
時。命剃鬚師教剃己鬚。時剃鬚師在王前立
而作是言。我子端政智慧希有。唯願大王垂
哀矜愍以女妻之。王大瞋恚而語之曰。汝是
賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅
逐令至餘處。而自默然不復敢語。後更召來
言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必
有伏藏。故令斯人敢爲此語。即便使人當下
發掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如
是。又罽昵吒在於一時訪問群臣。諸國土中
頗有智人可諮敬不。當於爾時有一比丘名
達摩蜜多。智慧深遠功徳具足。善能通達三
昧定相。南天竺國有二比丘。心意柔和深樂
善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其
所。於其住處有三重窟。爾時二人至下窟中。
見一比丘著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前爲
僧然火。時二比丘問言。長老達摩蜜多爲在
何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見
之。爾時二人進至上窟。見向比丘已於中坐。
時一比丘語其伴曰。此老比丘云何乃似向
所見者。時伴比丘聰慧機悟。即語之曰。今此
尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而
坐。即前爲禮稽首問曰。大徳威名世間希有。
何故自屈爲僧燃火。達摩蜜多告比丘曰。子
今當聽。我念生死受苦長遠。若使頭手可得
燃者。吾當爲僧而盡燃之。況餘身分及以燃
火。何足爲難。吾念往昔。五百世中常受狗身。
飢窮羸乏唯曾再飽。乃於昔時値有一人。飮
酒會醉嘔吐委地。我於是時食而得足。又昔
曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見無
人至其家内。頭入器中食糜得足。後欲出頭
了不能得。於是夫妻從外還入。見食其糜深
生瞋忿。即以利刀用剪吾首。於五百世受斯
狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長
久周遍五道受苦無量。故吾今者不憚勤勞。
躬爲衆僧而自燃火。時二比丘聞是語已。深
觀生死無量過患。應時逮得須陀洹道。如是
尊者達摩蜜多。知見高遠名稱流布。王諸群
臣素聞其名。咸共白言。大王當知。罽賓山中
有一比丘。名達摩蜜多。才慧超倫福徳深厚。
王宜往彼問訊供養。時罽昵吒即便嚴駕。前
後圍遶往罽賓山。離彼住處五百餘里。王自
念言。若彼比丘福徳淵廣。乃能受吾恭敬禮
拜。設薄福人終不堪也。達摩蜜多性好純素。
著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽
膩吒王威名高遠。屈駕來此禮覲大師。宜自
莊嚴著新淨服。無令爲彼之所輕賤。達摩蜜
多告弟子曰。如來昔日無有教勅。若見豪貴
則便莊嚴。且出家人麁弊是常。既得其宜何
所改易。爾時彼王即便前進。稽首恭敬問訊
起居。達摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承
之。爾時＊膩吒長跪合掌受唾而棄。問言。我
今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。
王昔曾於勝道而來。今可還從本路而去。既
聞是語受教歸國。爾時群臣咸生嫌忿。云何
大王本訪勝人。既得見之都不諮啓。王告臣
曰。汝豈能知若斯事耶。我於往昔積修福行。
今得爲王才慧超世。尊者令我還修大業。已
受訓誨更何問乎。王於後時至＊膩吒塔。前路
見有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是
已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。迴還造作
種種施會。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁
育天下。時有一臣名曰天法。便作是念。云何
大王見斯乞人。建立如是功徳勝業。即問王
言。今王何縁見此乞人廣爲斯福。爾時大王
告天法曰。乞人於我有深利益。以其身形及
與語言欲見曉悟。我昔爲王不修福因。是故
今者飢寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不
能乞匃貧乏。未來之生必當如我飢寒羸劣。
彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以爲福。天
法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御
萬國。時安息王性甚頑暴。將統四兵伐罽昵
吒。罽昵吒王亦即嚴誡。兩陣交戰刀劍繼起。
罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問
群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時罽昵
吒尋置大 &T055114;

。於七日中煮湯令沸。洄湧騰波
熾熱焔盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰
巧方便能得此環。時有一臣來應王命。便投冷
水隨而取之。手無傷爛尋獲金環。王告臣曰。
我所爲罪如彼沸湯。悔必可滅猶冷水處。吾
所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當
殺時有兩賢信。臨被形戮稱南無佛。而我殺
之斯罪深重。其一人者。口言南無未知是佛。
爲富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有一羅
漢比丘。見罽昵吒造斯惡業。欲令彼王恐怖
悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解
形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。
心自念曰。我甚愚癡造此罪業。未來必受若
斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節
分解。終不起心加害怨賊。況於善人生一念
惡。爾時馬鳴即語王言。王能至心聽我説法。
隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽
昵吒言。善哉受教。於是馬鳴廣爲彼王説清
淨法。令其重罪漸得微薄。復有一醫名曰遮
勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛。
罽昵吒王素聞其名毎常推覓。會遇遮勒自
詣王宮。王聞醫至即作是言。我今善能調和
身體。右脇而臥節重飮食。若斯之者何用醫
爲。遮勒語言。王能如此宜應出家。夫爲王者
縱情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護。何
貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召
令入共相慰問。醫即語言。大王若能信受吾
教隨順不逆。當令王身色力充足。飮食消化
終無病患。王曰善哉。敬承來教。其後不久。所
愛夫人自覺有娠。滿足十月生一男兒。先已
命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從後展
轉生輒如是。爾時遮勒入手胎中。解其兒衣
然後乃出。於是母人安隱全濟。醫言大王。自
今勿復幸此婦人。若近之者必當如本。罽昵
吒王婬欲火盛。不自裁量更幸斯婦。後續生
子如前苦毒。時遮勒醫始覺五欲過患根本。
便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致
斯衆苦。當知愛欲甚不可樂。敗徳喪身莫不
由之。壞好名聞汚辱梵行。凡夫迷惑不能捨
離。智者了之觀如怨賊。我今宜應捨斯惡法。
隱居林藪坐閑念定。於是辭王出家學道。高
才邈世淵明博達。演宣記論遊化世間。復有
一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵
吒。大王若能隨順臣教。必當令王威伏四海。
一切宗仰八表歸徳。宜察臣言無令彰露。王
曰甚善當如卿言。爾時大臣廣集勇將嚴四
種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來臣
屬。罽昵吒王所乘之馬。於路遊行足自摧屈。
王語之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未
來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辦如何
便爾。爾時群臣聞王此語。咸共議曰。罽昵吒
王貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足
欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦何
時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當
快樂。因王病瘧以被鎭之。人坐其上須臾氣
絶。由聽馬鳴説法縁故。生大海中作千頭魚。
劍輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如
是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎
音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大徳
垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長久。羅漢愍念爲
長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼
王故。次第相傳長打犍椎。至於今日猶故如
本。如是馬鳴以大行願演甘露味。爲罽昵吒
王興大饒益。其所度脱無量億人。所應作已
便捨命行。集其舍利起塔供養。馬鳴菩薩臨
欲捨命。告一比丘名曰比羅。長老當知。佛法
純淨能除煩惱垢。汝宜於後流布供養。比羅
答言。善哉受教。從是已後廣宣正法。微妙功
徳而自莊嚴。巧説言辭智慧淵遠。外道邪論
無不摧伏。於南天竺興大饒益。造無我論足
一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬
斯壞。臨當滅時便以法藏付一大士。名曰龍
樹。然後捨命。龍樹於後廣爲衆生流布勝眼。
以妙功徳用自莊嚴。天聰奇悟事不再問。建
立法幢降伏異道。如是功徳不可稱説。今當
隨順顯其因縁。託生初在南天竺國出梵志
種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道
因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處
在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四
萬偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達其句
味。弱冠馳名擅歩諸國。天文地理星緯圖讖。
及餘道術無不綜練。有友三人天姿奇秀。相
與議曰。天下理義開悟神明。開發幽旨増長
智慧。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娯
樂。復作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲
最是一生上妙快樂。然梵志道勢非自在。不
爲奇策斯樂難辦。宜可共求隱身之藥。事若
得果此願必就。咸曰善哉。斯言爲快。即至術
家求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠。
生大憍慢草芥群生。今以術故屈辱就我。然
此人輩研窮博達。所不知者唯此賤法。若授
其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必
來師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之
曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。
分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
藥自有氣分。因此知之何足爲快。師聞其言
歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
依方和合此藥自翳其身。遊行自在即共相
將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
懷妊者衆。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
甚不悦。此何不祥爲＊快乃爾。召諸智臣共謀
斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中。
令人守衞斷往來者。若是方術。其迹自現。設
是鬼魅。入必無迹。人可兵除。鬼當呪滅。王用
其計備法爲之。見四人迹從門而入。時防衞
者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中
斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依
王而立。於是始悟欲爲苦本。敗徳危身汚辱
梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄難。當詣沙
門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離欲愛
出家爲道。於九十日誦閻浮提所有經論皆
悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一
比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供
養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。
外道異學沙門義士。咸皆摧伏請爲師範。即
便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲
往從瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智
慧猶如蚊虻。比於如來非言能辯。無異螢火
齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非
一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然
有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智
人今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
諮承不足非一切智。於時龍樹辭窮情屈。心
自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
未盡。我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆
生。作是念已便欲爲之立師教誡更造衣服。
令附佛法而少不同欲除衆情示不受學。選
擇良日便欲成建。獨處靜室水精房中。大龍
菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮
殿開七寶函。以諸方等深奧經典。無量妙法
授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體
得實利。龍知心念而問之言。汝今看經爲遍
未耶龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上
釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟
道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道
毀謗正法。龍樹菩薩爲化彼故。躬持赤幡在
王前行。經歴七年。王始怪問。汝是何人在吾
前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚
愕而問之言。一切智人甚爲希有。汝自言是
何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既
説之後乃可證知。王聞是語便作是念。我爲
智主大論議師。問之能屈未足爲奇。脱不如
彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟
良久不決。事既窮迫俛仰問之。諸天今者爲
何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰。王既
聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其
言無以爲證。欲納彼説事又難明。龍樹復言。
此非虚論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀
劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈
矛槊雖爲戰器。何必是天阿修羅也。龍樹答
曰。雖若虚言當驗以實。作是語已修羅耳鼻
從空而下。王始驚悟稽首爲禮。恭敬尊重受
其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神徳歎未
曾有。剃除鬚髮而就出家。時諸外道聞是事
已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯。於是龍樹
以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其
愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。＊辭理
倶盡。皆悉摧伏剃除鬚髮就其出家。如是所
度無量邪道。王家常送十車衣鉢。終竟一月
皆悉都盡。如是展轉乃至無數。廣開分別摩
訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大
慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣
於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部
中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一
切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛
善知呪術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯
願大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼
勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大
徳。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊衆聖。
汝今庸劣豈可爲比。欲以藕絲懸須彌山。牛
迹之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自
思惟無虧高徳。婆羅門言。王爲智人一切瞻
仰。猶如日月莫不觀察。吾言虚實宜以理驗。
大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴
駕往請龍樹菩薩。清旦倶集正徳殿上。時婆
羅門即以呪力。化作大池廣長清淨。池中出
生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處於地
類同畜生。我居花上智慧清淨。寧敢與吾抗
言議論。爾時龍樹復以呪力化爲白象。象有
六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻
絞拔高擧擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧
伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯願愍哀
聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小
乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作
已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世
不。答曰仁者。實不願也。即入閑室經日不現。
弟子咸＊快破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天
竺諸國並爲立廟。種種供養敬事如佛
付法藏因縁傳卷第五

付法藏因縁＊傳卷第六
　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善
男子聽。佛以大悲愍傷衆生。演甘露味利益
來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於
汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。
於是宣説眞法寶藏。以智慧力摧伏異學。博
識淵覽才辯超絶。擅名天下獨歩諸國。其初
託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神
眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深
遠機明内發。顧目觀察無愧於心。唯以其言

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