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阿育王經 (No. 2043_ 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若樂天上樂 及大涅槃樂
悉當聽受法 思惟其義趣
若人未曾見 最勝兩足尊
大師有慈悲 自然得聖法
悉皆應當往 優波笈多所
此人爲世間 而作於明燈
爾時此聲遍滿摩偸羅國。優波笈多降伏魔
王已。摩偸羅國諸婆羅門等。一切人民皆往
優波笈多所。時優波笈多坐師子座爲衆説
法。心無所畏猶如師子。即説偈言
若人無有智 不登師子座
如苟登高座 深生大怖畏
如師子無畏 摧伏外道論
若能如是者 堪登師子座
是時優波笈多。初所説法已次第説。所謂
四諦。是時無數人有得阿那含果斯陀含果
須陀洹果。乃至一萬八千人出家思惟坐禪
精進修道得阿羅漢果。於大醍醐山有石窟。
長十八肘廣十二肘。是時諸弟子已作所作
竟。長老優波笈多語諸弟子。諸弟子中我已
教化證阿羅漢果。得阿羅漢者取四寸籌置
石窟中。乃至一日中有萬八千阿羅漢。取籌
置石窟中。是時乃至海邊大地廣聞名聲。知
摩偸羅國有優波笈多。教化第一佛之所記
舍那婆私得道因縁
爾時舍那婆私與優波笈多出家竟。優波笈
多教化降伏魔王已。爲攝受衆生故。舍那婆
私思惟攝受正法已竟。我今欲向罽賓國受
三昧樂世尊所記。罽賓國是第一坐禪處。
是時舍那婆私即往彼處。入於石窟受三昧
樂。有清淨涼風以吹其身。即得阿羅漢果受
解脱樂。而説偈言
著舍那婆衣 觸五種三昧
於最勝山中 端坐入禪定
令風中出聲 遍告罽賓國
是舍那婆私 今已得道樂
以清淨自誓 得無漏解脱
今舍那婆私 自説如是偈
阿育王經卷第八
阿育王經卷第九
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因縁第八
虎子因縁
是時優波笈多。住摩偸羅國大醍醐山那哆
婆哆寺。去寺不遠有一虎。生子不能覓食。飢
餓困苦即便命終。優波笈多以精進慈悲與
虎子食。優波笈多有五百弟子。未得道果。
白其師。云何乃與難衆生食。其師答言。善
男子。爲解脱因故。彼弟子聞心生疑怪。難處
衆生。云何而得解脱因縁。彼諸虎子壽命短
促將欲近死。優波笈多語虎子言。一切行無
常。一切法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生
信心。於畜生道應生厭離。時彼虎子於長老
所。心生信敬。生信敬已。即便命終。於摩偸羅
國生於人中。乃至七歳優波笈多教化令其
出家。於七年中得羅漢果。以神通力採種種
花供養優波笈多。是時優波笈多與諸弟子
而自圍繞。羅漢弟子從空中來即住其前。彼
未得道五百弟子白其師言。此我同學其年
尚少。云何已得神通功徳。時師答言。此是先
虎子。汝先所問云何與此衆生食者。爲見我
聞法故今得此果。時優波笈多即爲五百弟
子説法。於是五百弟子深生慚愧。斷除煩惱
得阿羅漢果
牛味因縁
南天竺國有一男子。於佛法中出家。常畏
生死而不得涅槃。生心念言。誰能説法教化
於我。若有人能説法教我。當得涅槃。其聞摩
偸羅國世尊所記教化最勝弟子名優波笈
多。聞已往摩偸羅國至優波笈多處。到已禮
足合掌白言。長老。佛已涅槃。長老。今者應作
佛事爲我説法。是時優波笈多見其後身畏
生死苦。復見其身從遠處來羸痩疲極。語言。
善男子。消息汝身其本所食唯食乳酪。摩
偸羅國有種種飮食而無乳酪。優波笈多教
其從別路行。彼路中遇見衆多女人。持乳酪
漿酥等欲從他國入此國。彼諸女人即問長
老。何故羸痩。答言。姉妹我生南天竺恒食乳
酪。此摩偸羅國有種種飮食無有乳酪。是故
羸痩。時彼女人於數日中。人人各與乳酪酥
等令其身壯。時優波笈多爲其説法。彼勤精
進即得阿羅漢果。優波笈多語言。汝取一籌
著石窟中。即便受教
南天竺人因縁
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽而語之言。若人爲此惡行則無惡不作。其
人生瞋即害其母。害已往至他國。至彼國已
不得具足五欲。以不得故深生憂惱。即於佛
法出家。通達三藏成就多聞。與諸弟子圍
繞。共至摩偸羅國那哆婆哆寺優波笈多處。
是時優波笈多思惟觀之。見其害母以罪重
故不能見諦不得道果。雖復遠來不相慰問。
時彼比丘心懷羞愧從此遠去。優波笈多五
百弟子未得道者。見是事故。於其師所不生
歡喜。作是思惟。和上少智見老比丘其心
闇鈍而爲説法。今此比丘聰明智慧善通三
藏。眷屬隨從而不爲説。是時優波笈多見弟
子意於其起瞋。又見其心應爲和上舍那婆
私教化降伏。是時舍那婆私住罽賓國。觀優
波笈多其今教化作佛事不。即見其五百弟
子心生嗔惱不敬其師。見已思惟。優波笈多
何故不教化之。又復深觀。見其非是優波笈
多之所能化應是我化。時舍那婆私以神通
力往至彼寺。優波笈多遊行出外。舍那婆私
即入其寺。鬚髮皆長其衣麁弊。優波笈多
諸弟子等見已説言。無知老人從何所來入
我師寺。前聰明比丘通達三藏和上尚不爲
其説法。汝今老鈍豈當爲説。是時舍那婆私
入寺已。於優波笈多眠處坐。優波笈多弟子
見已而嗔以手曳之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。有一
貧老比丘。入和上寺坐和上床。優波笈多答
弟子言。除我和上無有能坐我床。是時優波
笈多還寺已。以最勝恭敬供養和上舍那婆
私。自取小床於師邊坐。乃至優波笈多弟子
思惟。若此比丘是和上師。然其智慧猶不及
我和上。時舍那婆私見其意即便思惟。云何
方便爲彼除慢。見已自擧右臂手出牛乳告
優波笈多。善男子。此三昧云何。優波笈多答
和上言。我今不識此三昧名。和上語言。名龍
頻呻三昧。第二時復更出乳。復問言。此三昧
云何。優波笈多答言。我今不識此三昧名。和
上語言。此名青和合覺支三昧。乃至廣説諸
三昧。優波笈多語和上言。是我智慧境界。和
上則説。非我境界則不説之。乃至舍那婆私
語優波笈多。善男子。是三昧佛智受持。辟支
佛不聞其名。是三昧辟支佛智慧受持。舍利
弗不聞其名。是三昧舍利弗智受持。目揵連
不聞其名。是三昧目揵連智受持。摩訶迦葉
不聞其名。是三昧我和上智受持。我不聞名。
舍那婆私又言。善男子。我涅槃時。此三昧法
一切皆失。又世尊本生有七萬七千名。亦復
皆失。一萬阿毘曇法亦復皆失。是時優波笈
多諸弟子聞此懊惱。即便思惟。此比丘智慧
勝我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化説法。彼
諸弟子悉得阿羅漢果
爾時長老舍那婆私語優波笈多。善男子。世
尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃。摩訶迦葉付
和上入涅槃。和上付我入涅槃。我今付汝當
入涅槃。此法藏汝當守護。於此摩偸羅國有
人當生名絺徴柯。其當出家此法藏當付之。
乃至長老舍那婆私付優波笈多法藏竟。以
神通力身昇虚空。現四威儀入火三昧。入三
昧竟有種種花。青黄赤白。從其身出。身上
出水身下出火。身上出火身下出水。其身端
嚴譬如有山一邊出水一邊出火。舍那婆私
以種種神力。令諸比丘及諸檀越心得開解。
作是化已即入涅槃。如水滅火。是時優波笈
多及一萬八千阿羅漢弟子。供養其身爲作
塔廟
北天竺人因縁
是時優波笈多。住摩偸羅國那哆婆哆寺。北
天竺有一善男子。於世尊法中出家。多聞智
慧通達三藏。説法美妙在在至處。一切諸人
請其説法。即爲諸人三種説法。常自思惟。誰
能爲我説法令我得道。其聞摩偸羅國有比
丘。名優波笈多無相佛。教化第一佛之所記。
聞已往彼國至那哆婆哆寺。到優波笈多所
説言。世尊已涅槃長老今作佛事。爲我説法
即説偈言
佛有大慈悲 已入於涅槃
汝今作佛事 世間癡盲冥
汝作智慧光 如日明照世
世間無餘師 唯汝以爲師
化弟子最勝 長老應化我
是時優波笈多思惟觀其心。見其最後身深
畏生死。何故前身而不得聖法。即見其縁。未
具足故。優波笈多爲其作縁令得具足。又見
其心樂欲坐禪不欲説法。優波笈多語言。善
男子。若汝能受我教。我當爲説。彼答言。我
當如是。優波笈多言。汝今當説三種法。彼
又問。云何修多羅我應當説。優波笈多言。於
多聞五功徳。一者陰方便。二者界方便。三者
入方便。四者因縁方便。五者説法化人下待
他教。我已教汝説三種法。乃至次第説法。説
法竟得阿羅漢果。乃至取籌投石窟中
佛生信。欲往入海而作師子吼。若我從海安
隱得還。我當於佛法中作五年大會。乃至一
切諸天聞其語而受持之。其國一切無不聞
知。説言。天護商主作師子吼。我從海還。當
於佛法作五年大會。是時有一阿羅漢比丘
尼住彼國思惟觀察。天護從海安隱還不。即
見其人安隱得還。復見其還已於佛法中作
五年大會。又見會時幾僧和合。即見其數
一萬八千皆阿羅漢。學人倍多凡夫無數。於
復觀阿娑陀上座。爲是阿羅漢。爲是阿那含。
爲是斯陀含。爲是須陀洹。即見上座是凡夫
人。又觀其人。爲精進爲懈怠。見其精進。即便
思惟欲往問之。爲欲自益。爲欲益他。見其自
作利益。乃至羅漢比丘尼。至彼僧伽藍。至已
次第從上座禮而説言。大徳汝不端嚴。上座
心自思惟。云何以我爲不端嚴。即自觀身見
鬚髮長。即喚年少比丘剃除鬚髮。乃至剃竟。
比丘尼復更思惟。此大徳解我語不。即見大
徳不解語意。復至僧伽藍次第禮拜説言。大
徳汝不端嚴。上座思惟。我已剃鬚髮竟。云何
猶不端嚴。復更觀身見其衣服麁弊。喚年少
弟子更浣染之。染治既竟著已端坐。比丘尼
復更思惟。大徳解我語不。即見大徳不解其
意。乃至三過羅漢比丘尼復至僧伽藍。次第
禮拜説言。大徳不端嚴。乃至大徳生瞋。我已
剃鬚髮及浣染衣竟。云何謂我不端嚴耶。比
丘尼白大徳言。云何以此爲佛法莊嚴。若得
四果此爲佛法莊嚴。復次大徳聞商主天護
作師子吼。我從海中安隱得還。當於佛法作
五年大會不。大徳答言聞。復問。大徳知彼會
時衆僧數不。答言。不知。比丘尼自説會時僧
數有一萬八千阿羅漢學人復倍凡夫無數。
大徳。是凡夫爲第一上座。在羅漢衆中先受
供養。是莊嚴不。大徳聞此語啼泣懊惱。比丘
尼言。何故啼泣。答言。姉妹。我今已老。無可
堪任。比丘尼而説偈言
如來法可見 無有於時節
欲得於解脱 一切時與果
復次大徳當往那哆婆哆寺。彼有比丘名優
波笈多。佛之所記。我弟子中教化第一。是時
長老比丘次第往至摩偸羅國那哆婆哆寺。
優波笈多見長老來。即出迎之。語言。大徳。
洗足消息。比丘答言。我未洗足。欲見優波笈
多。時優波笈多弟子語言。大徳。此即是優波
笈多來迎大徳。比丘聞已。心生歡喜。即便洗
足。優波笈多即教化之。爲覓檀越洗浴飮食
種種供養。語維那言。今有得二解脱比丘入
坐禪處。乃至一萬八千阿羅漢悉入禪處。是
時比丘入第一禪座處坐而便睡眠。時維那取
燈以置其前而復彈指。比丘覺寤便欲捉燈。
時優波笈多入火三昧。如是一萬八千阿羅
漢悉入火三昧。比丘見已心生歡喜。而説偈
言
一切諸比丘 跏趺坐於地
譬若於盤龍 光明如燈樹
乃至優波笈多教化説法。是時比丘精進思
惟得阿羅漢果。已作所作還其本國。阿羅漢
比丘尼見比丘已至。往僧伽藍禮拜説言。今
日大徳莊嚴。比丘答言。姉妹。以汝力故。乃
至商主天護安隱海還作五年大會。是時會
中一萬八千阿羅漢和合學人一倍。精進凡
夫無數。大徳上座爲天護呪願。多跋多柯提
跋多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底。乃至
五年功徳究竟。亦如是呪願。商主天護問上
座。世尊種種説法上座所説。多跋多柯提拔
多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底。而無有
異。上座答言。善男子。我思惟汝功徳呪願。於
過去世九十一劫我等爲商主。經營大舶入
海取寶。令滿此舶還閻浮提。是時海中遇大
風吹舶令墮沙海。我等爲毘婆尸佛正覺。
聚沙爲塔。以珍寶物供養此塔。是時諸天
示我道路。我等即復裝束大舶。天人語言。
七日有大水來。當將汝舶入閻浮提。乃至七
日有大水來。將我大舶入閻浮提。以我作此
沙塔因縁。經九十一劫不墮惡道。以是因縁
我今得阿羅漢果。汝今能供養一萬八千阿
羅漢學人一倍精進凡夫無數。於三寶所已
法出家。乃至天護出家得阿羅漢果
我見婆羅門因縁
優波笈多。住摩偸羅國那哆婆哆寺。摩偸羅
國有一婆羅門。常起我見。問佛弟子言。有人
可造生死不。佛弟子答言。婆羅門當往那哆
婆哆寺。彼有比丘名優波笈多。常説法無我。
時婆羅門往彼寺。優波笈多爲四衆説法。優
波笈多見婆羅門説無我偈
世間無有我 亦復無我所
無人無壽命 唯有生死心
是時婆羅門。聞説無我法我見即斷。於優波
笈多所出家。優波笈多爲其説法。婆羅門精
進思惟即得阿羅漢果。婆羅門已作所作。乃
至取籌置石室中
睡眠因縁
優波笈多。住摩偸羅國那哆婆哆寺。有一善
男子。依優波笈多出家。常好睡眠。優波笈多
説法亦復睡眠時。優波笈多教其往禪處。至
已樹下跏趺而坐。猶故睡眠。乃至優波笈多
以神通力。於其四邊化作深坑。深一千肘。以
驚怖之是時比丘見此深坑即便驚覺。時優
波笈多復化作路令其得行。是時比丘隨路
而出往優波笈多處。優波笈多復令其往。至
彼住處。比丘答言。和上彼有深坑深一千肘。
優波笈多言。此深坑小。生死深坑最爲廣
大。所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦
則墮其中。是時比丘復往彼樹下跏趺而坐。
其心思惟恐有深坑不復睡眠。以怖畏故思
惟精進。除諸煩惱得阿羅漢果。乃至取籌置
石室中
給事人因縁
優波笈多住摩偸羅國那哆婆哆寺。有一善
男子。東國人。於佛法中出家能爲給事。所至
寺處。諸比丘等令其作給事。諸比丘言。若有
檀越至汝處者。汝當教化令其作功徳。乃至
給事教化疲極。思惟言。誰能爲我説法教化。
聞摩偸羅國有比丘名優波笈多。佛所記。教
化弟子中最爲第一。即往其處。至已禮足合
掌説言。大徳。佛已涅槃。大徳。今作佛事。爲
我説法時優波笈多思惟見其最後身能畏生
死。復思惟言。何故不得聖道。見其因縁未足。
云何方便令其滿足。若更爲給事因縁當足。
復見疲極不作給事。優波笈多言。善男子。若
隨我教當爲説法。答言。如是。優波笈多言。汝
當於衆僧更作給事。答言。大徳。我於摩偸羅
國人。不知誰精進誰不精進。大徳語言。汝能
早起入國不。答言。能入。比丘又問。此寺衆僧
其數有幾。大徳答言。有一萬八千阿羅漢。學
人一倍。精進凡夫無數。是時彼比丘即爲一
切衆僧而作給事。令一切僧專修道業。時給
事比丘早起著衣持鉢入摩偸羅國。是時有
一長者。從摩偸羅國出逢此比丘。所未曾見
而今見之。見已禮足。禮已問言。大徳。從遠
近來。比丘答言。從東國來。長者問言。爲何事
來。比丘答言。我來至優波笈多處。爲欲聞法。
而優波笈多令我爲僧給事。我今不知摩偸
羅國人誰精進誰不精進。長者語言。汝今不
須思惟是事。我當代汝給事。衆僧一切飮食
衣服醫藥我悉給與。乃至比丘與長者共取
飮食等供養衆僧。三月安居。時比丘思惟所
作功徳得阿羅漢果。乃至取籌置石窟中
工巧因縁
爾時東國有一善男子。於佛法中出家。善能
工巧。在所至處。一切衆僧。令其造作寺舍屋
宇。日日不息生大疲極。即自念言。我欲坐禪
思惟。佛先已説一切比丘應坐禪修道不得
放逸。即自生心。誰能爲我説法教化。聞摩
偸羅國有比丘名優波笈多。佛之所記。教化
弟子中最爲第一。即往其處禮拜合掌。説言。
大徳。佛已涅槃。大徳。今作佛事。爲我説法。
時優波笈多見其最後身畏生死。復思惟言。
何故不得聖道。見因縁未足。云何方便令其
滿足。見其更爲工巧因縁當足。復見其疲極
不能作工巧。優波笈多言。善男子。若隨我
教當爲説法。答言。如是。優波笈多言。若地未
起寺者。汝當於彼起寺。佛已説此言。若有地
未起寺處。若人於彼能起寺者。當得梵功徳。
答言。大徳。我於摩偸羅國不知誰精進誰不
精進。大徳語言。善男子。汝能早起著衣持鉢
入國不。答言。如是。乃至早起持鉢入國。是時
有一長者。從摩偸羅國出逢此比丘。所未
曾見而今見之。見已禮足。問言。大徳。從遠
近來。比丘答言。從東國來。長者問言。爲何
事來。比丘答言。我來至優波笈多處。爲欲聞
法。而優波笈多語我。若有地未起寺處。汝當
起寺。我今不知摩偸羅國誰精進誰不精進。
長者言。大徳。今不須思惟是事。我當爲比丘
種種辦具。是時比丘與長者有未起寺處欲
爲起寺。共長者捉繩量度。繩未至地即於其
中思惟所作功徳。除一切煩惱。即得阿羅漢
果。乃至取籌投石室中
飮食因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。爲貪食故不得聖道。時優波笈多言。我
明當與汝食。至明日以一器盛滿糜。一是空
器。屏置其前而語言。汝當取食。令此器空。
又語言。使此糜冷稍稍食之。此比丘以貪食
故。而多欲食。又以口吹令冷。如是一過二
過。白和上言。我已冷竟。優波笈多復言。汝雖
能令乳糜冷。而汝心有欲愛火熱。汝復令冷
汝貪欲熱。以不淨觀爲水除此心熱。若愛飮
食當如服藥。時此比丘食此糜竟。即便吐出
滿於空器。優波笈多言。汝當食之。比丘白和
上。此吐不淨。云何可食。優波笈多復語言。汝
今當觀一切法不淨猶如涕吐。時優波笈多
即爲説法。聞法竟精進思惟得阿羅漢果。乃
至取籌置石室中
少欲知足因縁
時南天竺有一善男子。於佛法中出家。少欲
知足不樂榮華。不以蘇油摩身。不湯水浴。
不食蘇油。常畏生死。爲四大無力故不得聖
道。即生心念。誰能爲我説法。聞摩偸羅國有
比丘名優波笈多。佛之所記。教化弟子中最
爲第一。即往其處合掌禮敬。説言。大徳。佛已
涅槃。大徳。今作佛事。爲我説法。時優波笈多
見其最後身畏生死。復思惟言。何故不得聖
道。即便見其四大無力故常樂麁惡不願榮
華。時優波笈多語言。善男子。當隨我教。我
當爲説。答言。如是優波笈多爲其教化。令諸
檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語年少比丘。
汝當爲此比丘洗浴。時年少比丘以＊蘇油摩
其身。以湯水洗浴。食時至。以種種美食與之。
是比丘食竟。數日之中身有氣力。是時優波
笈多爲其説法。是比丘精進思惟即得阿羅
漢果。乃至取籌置石室中
羅刹因縁
摩偸羅國有一男子。啓其父母求欲出家。往
優波笈多處。至已禮足。白言。大徳。我得佛法
中出家作比丘受具足不。我欲於世尊法中
修行梵行。優波笈多見其於身爲愛所縛。語
言。善來。我當與汝出家。其人聞已禮長老足
欲還其家。即於中路作是思惟。我若至家或
有留難不得出家。於其路中有一神廟便在
中宿。優波笈多即以神力作二羅刹。一持死
尸入於廟中。一則空往。既入廟已。共諍死尸。
一言。我得此尸。一人言。我得此尸。於是二羅
刹互共相諍。既不自決而問此人。誰將此
尸來入廟耶。此人思惟。若我實言彼空來者。
必當殺我。若不實語將尸來者復應殺我。乃
可受死。不應妄語。即語鬼言。是彼將來。時
空來鬼即牽其臂而欲食之。將尸鬼者助其
牽掣令得免脱。又牽其脚而欲食之。將尸鬼
者復助牽掣令得免脱。如此良久遂至日出。
經二日後往優波笈多處。至已爲其出家。精
進修道即得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中
阿育王經卷第九
阿育王經卷第十
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因縁下
樹因縁
南天竺國有一善男子。於佛法出家。而於其
身爲愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水以浴其
身。以種種飮食供養其身。以其於身愛所縛
故不得聖道。即便思惟。誰能爲我説法。聞
摩偸羅國有一比丘名優波笈多。佛之所記。
教化弟子中最爲第一乃至往摩偸羅國優波
笈多處。至已禮足而説言。大徳。佛已涅槃。
大徳。應作佛事。爲我説法。時優波笈多見其
最後身爲愛所縛。又語言。善男子。能受我教。
當爲汝説。答言。如是。時優波笈多將其入山。
於山中以神通力化作大樹語言。汝當上此大
樹。是時比丘即便上樹。又於樹下化作大坑
深廣一千肘。又語比丘。汝當次第放二脚。比
丘受教即便放脚。又復語言。令放一手。亦便
受教。又語言。復放一手。比丘答言。若復放手
便墮坑死。優波笈多言。我先共約。一切受教。
汝今云何不受我言。是時比丘身愛即滅放
手而墮不見樹坑。是時優波笈多即爲説法。
精進思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中
慳因縁
摩偸羅國有善男子。於優波笈多處出家而
大慳。以其慳故不得聖道。優波笈多語言。汝
當布施。汝今出家已得第一物。不須復覓餘
物。又復以法得他供養。乃至得飮食入鉢中
者應當布施。若不能廣施。隨所得食當分施
比坐二人。至一日二日。以有慳故猶不肯與。
時比坐二人皆阿羅漢。至滿三日多得飮食
方分二人。爾時優波笈多教化説法。即便思
惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中
鬼因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。多喜睡眠。優波笈多爲其説法。將至林
中。在一樹下坐禪。而復睡眠。時優波笈多爲
令其畏。化作一鬼而有七頭。當其前手捉樹
枝身懸空中。比丘見已即便驚覺生大怖畏。
即從坐起還其本處。優波笈多令還坐禪處。
時彼比丘白言。和上彼林中有一鬼七頭。當
我前手捉樹枝懸在空中。此甚可畏。優波笈
多言。比丘。此鬼不足畏。睡眠之心是最可畏。
若比丘爲鬼所殺不入生死。若爲睡眠所殺
則生死無窮。比丘即還坐禪之處復見此鬼。
畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟得
阿羅漢果。乃至取籌置石室中
蟲食因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。優波笈多爲其説法。是時比丘精進思
惟。意但爲得須陀洹果。不放逸故脱惡道怖。
七生天上七生人中。受人天樂當入涅槃。
時優波笈多見其意。共入摩偸羅國次第乞
食。至旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹果。
身有惡病。一切身體爲蟲所食。口氣臭穢。優
波笈多語弟子言。汝觀此小兒。須陀洹受如
此苦。而説偈言
生旃陀羅姓 樂著於三有
惡蟲食其體 爲愛自在故
入於三有苦 汝當見佛子
此人已得道 能覆三惡道
以其放逸故 生旃陀羅姓
汝莫作此意 當觀三有苦
爲脱三有苦 我當爲汝説
汝當作精進 爲於解脱故
生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問言。此人以何業縁得須陀洹而受此
苦。優波笈多答言。是其先於釋迦牟尼法中
出家。衆僧坐禪其爲維那。是時僧中有一羅
漢。有此惡病掻刮作聲。維那語言。蟲食汝體
耶。而作此聲。即牽臂出而語之言。汝入旃
陀羅室。是時阿羅漢語維那言。善男子。汝
當精進莫住生死受苦。是維那即懺悔之。懺
悔竟得須陀洹果。便自念言。我已得須陀洹
果。不復精進。昔維那者是今小兒。以罵羅漢
及牽其出令入旃陀羅處。今得此報。是時比
丘聞此事深生怖畏。勤修精進即得阿羅漢
果。時優波笈多復化旃陀羅子。旃陀羅子即
厭欲界得阿那含果。即便命終生五淨居。乃
至取籌置石室中
骨想因縁
摩偸羅國有一善男子。於優波笈多出家。優
波笈多爲其説不淨觀等。以不淨觀折伏煩
惱令不得起。其意謂言。已作所作。不復精進。
優波笈多言。善男子。汝當精進。勿作放逸。答
言。我已作所作得阿羅漢。優波笈多言。善男
酒女人不。此女人自言得道。如汝不異。煩惱
未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女人爲
得道不。比丘答言。我未能見。欲向彼國。師即
聽之。是時比丘至乾陀羅國治下。有寺名爲
土石。即入彼寺消息。早起著衣持鉢入聚落
乞食。是時酤酒女人取食欲與。而比丘見此
女故婬欲變心。便自取鉢中糗酪與此女人。
女人見之亦婬＊欲變心而露齒笑。是比丘未
觸其身。又未共語。已變其心。時比丘見其笑
露齒。即又得不淨觀。乃至觀其身一切皆作
白骨。作是觀已得阿羅漢果。作所作竟。而説
偈言
癡人無知 見外好色 便生貪著
有智慧人 見内惡色 即得解脱
若無明者 爲色所縛 若明智者
於色解脱 從今此身 莫捨不淨
又於此身 莫更莊嚴 以實觀身
即得解脱
爾時比丘還摩偸羅國優波笈多處。優波笈
多問言。汝見此女人不。答言。依法見。乃至取
籌置石室中
貪因縁
爾時摩偸羅國有一長者。初甚巨富後漸漸
貧。唯有五百銀錢。生心念言。欲於佛法出
家修道。若我出家之後。須湯藥衣服當用買
之。乃至往優波笈多所出家。日日令給使人
守護銀錢。時優波笈多言。善男子。出家之法
應少欲知足。汝何用是五百銀錢爲。當以此
物供養衆僧。比丘答言。此是我湯藥三衣直。
優波笈多令其入房化作一千銀錢而語言。
此是湯藥三衣直。當以與汝。是比丘聞已。即
捨其五百銀錢施與衆僧。優波笈多爲其説
法。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。乃至取
籌置石室中
箭刷因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家修道。時優波笈多爲其説法。是比丘精
進思惟得須陀洹果。即生心念。我惡道已覆。
應作已作。優波笈多言。善男子。汝當精進。莫
作放逸。比丘答言。我已得須陀洹果。惡道已
覆。不復放逸。我當七生天上七生人中受人
天樂然後涅槃。時優波笈多。爲欲令其生怖
畏故。早起著衣持鉢共入摩偸羅國。次第乞
食到旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹。身有
惡瘡。醫師語言。汝當取箭刷刷瘡令其血出。
我當傅藥。其人聞已。日日常以箭刷刷身。
優波笈多見已示其弟子語言。善男子。汝見
須陀洹受此苦不。比丘答言。和上何業所造。
優波笈多言。此人於釋迦牟尼正覺法中出
家。有一比丘作維那監視坐禪。於衆僧中有
一阿羅漢入禪處坐禪。身有瘡疥即便掻刮。
是維那語言。大徳。汝何不取箭刷刷身而令
作聲。又牽其手出坐禪處語言。汝當往旃陀
羅舍莫亂衆僧。時阿羅漢答言。善男子。汝當
精進。莫作放逸受生死苦。是時維那聞是語
已。便向大徳懺悔。懺悔竟即得須陀洹果。
是比丘即生心念。我惡道已覆。不復精進。
優波笈多語弟子言。先坐禪維那即此旃陀
羅子。以其先世語阿羅漢汝何不取箭刷刷
身。是故今日得此果報用箭刷刷身。先世
又語大徳汝往旃陀羅家是故今生旃陀羅
姓。時優波笈多弟子聞此語已心生怖畏。精
進思惟即得阿羅漢果。優波笈多復爲旃陀
羅子説法。旃陀羅子厭離欲界得阿那含果。
即便命終生五淨居。乃至取籌置石室
中
親情因縁
爾時摩偸羅國有一長者。生一兒一歳便死。
復生一長者家二歳便死。更生一長者家三
歳便死。如是四處五處六處七處。於第七處
生至年七歳。時有劫抄。將是小兒入於山
中。時優波笈多思惟見此衆生最後爲攝受
故。往至山中結跏趺坐。化作四種兵。象馬
車歩。彼劫畏故往優波笈多所。優波笈多即
攝神通爲其説法。彼劫聞法見四眞諦。於佛
法中出家修道。即以小兒與優波笈多。時優
波笈多令其出家説法教化。小兒精進思惟
得阿羅漢果。既得果已即自思惟。見其父
母生大苦惱。還父母處。説言。父母莫生苦惱。
是時父母見其兒還生大歡喜。羅漢小兒即
爲父母説法。乃至令得須陀洹果。復往第六
父母處白言。父母。莫生憂惱。我是汝子。汝先
所生。汝所長養。至六歳而死。父母聞之心大
歡喜。即爲父母説法得須陀洹果。如是第五
第四第三第二乃至第一父母。悉爲説法教
化得須陀洹果。乃至取籌置石室中
江因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。優波笈多爲其説法。精進修行即得世
間四禪。得初禪定生須陀洹想。得第二禪生
斯陀含想。得第三禪生阿那含想。得第四禪
生阿羅漢想。不復精進。優波笈多言。善男子。
汝當精進。莫作放逸。弟子答言。我所作已辨
得阿羅漢果。時優波笈多方便教化言。善男
子。汝可往中天竺國。比丘便往。優波笈多於
其中路化作五百賈客共遊山中。復化作五
百劫賊來殺賈客。比丘見劫欲來殺之生大
怖畏。即自思惟我非羅漢。若是羅漢不應怖
畏。我當是阿那含。於賈客中有一長者女失
伴無侶。女人見比丘即禮其足。便語比丘。
聖人今者願將我去。比丘語言。世尊有制。不
得獨與一女人同路行。汝今去我如師子見
遠以隨我行。優波笈多復化作大江。是比丘
入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在水
上。比丘見此女人在江中將欲沒。即便思惟。
世尊已聽。若見女人水中欲死牽出無罪。思
惟竟。即便牽出。牽出之後便起欲心。而復
思惟。我非是阿那含。阿那含者無有欲心。
我應是斯陀含須陀洹。乃至將女人上岸。便
作思惟。我於今者欲捨一切戒與此女人爲
居。時優波笈多即攝神通在其前立語言。善
男子。汝是阿羅漢耶。是時比丘即向優波笈
多懺悔。優波笈多爲其説法。比丘精進思惟
即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中
覺因縁
爾時摩偸羅國有一長者兒。典領家業未經
幾時。而白父母。聽我出家。乃至優波笈多與
其出家。即爲説法。令入山坐禪。比丘受教即
入山中。在一樹下結跏趺坐。是比丘未出家
時有婦端正。及其坐禪思惟其婦。時優波笈
多化作其婦以住其前。比丘見已而語之言。
汝何故來。女人答言。汝喚我來。比丘語言。我
在此坐。未曾出言。云何喚汝。女人答言。汝以
覺觀喚我。非是發言。時彼女人即説偈言
慚愧有二種 謂口及與心
於此二種中 心慚愧爲最
若無有心覺 則無口言説
乃至優波笈多。還攝神力復其本身。在其前
住而説偈言
若汝不樂 觀彼女人 若不欲見
則不思惟 若汝捨欲 不應當樂
譬如人吐 不復欲食
優波笈多更爲説法。精進思惟得阿羅漢果。
便説偈言
和上見實 已教化我 我敬彼故
即得聖道
乃至取籌置石室中
放牛因縁
爾時優波笈多欲往中天竺國。於其中路有
五百放牛人。時五百放牛人見優波笈多便
到其所。優波笈多即爲説法。既聞法已得見
四諦。便以牛施優波笈多。即於其所出家修
道。優波笈多爲其説法。皆得阿羅漢果。乃
至取籌置石室中
化人因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家修道。優波笈多爲其説法既聞法已得
世間四禪。於初禪定生須陀洹果想。於二禪
定生斯陀含果想。於三禪定生阿那含果想。
於四禪定生阿羅漢果想。言我已作所作便
生懈怠。不復精進。優波笈多言。汝當精進
莫作放逸。比丘答言。我已作所作乃至得阿
羅漢果。優波笈多教其入山坐禪。復化作比
丘。共其坐禪令其諮受。時化比丘教其禪法。
又問言。誰爲汝出家。和上是誰。比丘答言。
優波笈多是我和上。爲我出家。化比丘言。
汝大功徳。得優波笈多無相佛爲汝作師。復
問。汝讀誦何經。爲修多羅毘尼摩得勒伽。
陀洹果。乃至阿羅漢果。化人又問。汝以何道
得。比丘答言。以世道得。化人言。汝所得者是
世諦道。汝未得聖法。比丘聞已深生憂惱。便
往優波笈多所。白和上言。我故是凡夫。和
上當爲我説法。優波笈多即爲説法。彼比丘
精進思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中
不樂住處因縁
爾時摩偸羅國有一長者子。典領家事未經
幾時心念欲出家。白其父母。聽我出家修道。
父母答言。我無有兒。唯有汝耳。我今未死。云
何捨我出家。是兒聞父母言心生憂惱。乃至
六日不食。是時父母聽其出家。而語言。汝
出家已當數看我。答言如是。即便往至優波
笈多所出家。出家竟念言。昔與父母有約。
出家之後當數看父母。白和上言。往父母處。
是其先妻。爲其懊惱不復嚴飾。比丘見之語
言。我當捨戒還家。又往優波笈多處。至已
禮足説言。和上一心我欲捨戒還我本處。優
波笈多言。善男子。汝莫作此思惟。且待少時。
我欲知汝意。令汝意滿後可捨戒。復令其
往摩偸羅國。化其婦死四人擔之從彼國出。
是時比丘還看父母。而於中路見死尸出。問
擔尸者。此是何人。彼人答言。有一長者兒某
甲新出家。是其婦。爲其懊惱而死。我今移之
置尸陀林。比丘聞之便隨其去欲見其身。優
波笈多化此死尸多出蟲血。比丘見已入不
淨觀。思惟精進得阿羅漢果。已作所作往優
波笈多處頂禮其足。優波笈多言。汝見婦不。
答言。依法而見。乃至取籌置石室中
錫杖因縁
是時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。時優波笈多爲其説法。聞法已得世間
四禪。比丘念言。我所作已作不復精進。優波
笈多言。善男子。汝當精進莫作放逸。答言
和上。我已作所作得阿羅漢果。時和上令其
執錫杖早起著衣持鉢。往衆僧前然後入國。
是時有五百優婆塞。皆持飮食隨其後行。比
丘見已知他重之。謂言己是勝功徳人便起
我慢。復更思惟。我非羅漢。阿羅漢者。無有我
我所慢。乃至往和上處。白和上言。我未得聖
道。當爲説法。優波笈多即爲説法。比丘思惟
即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中
善見因縁
爾時罽賓國有一比丘名善見。得世間四禪。
龍王所貴。時罽賓國炎旱無雨。一切大衆請
此比丘欲令降雨。優波笈多思惟。欲化善見。
今正是時。優波笈多方便教化。令十二年無
雨。外道見相。語大衆言。過十二年乃當有雨。
大衆聞此言而生憂惱。往優波笈多處請令
降雨。優波笈多言。我不當請雨。罽賓國有一
比丘名善見。汝可求之。時摩偸羅國大衆。
遣使至善見所請其求雨。善見得四禪神通。
以神通力往摩偸羅國。乃至大衆請其求雨。
是時善見即爲降雨滿閻浮提地。閻浮提人
患此大水。大衆心謂。善見比丘降此大雨。
勝優波笈多。是時善見多人隨從出摩偸羅
國。優波笈多少人隨從入摩偸羅國。時善
見比丘見其自身隨從者多。見優波笈多隨
從者少。便生慢心。復思惟言。我非羅漢。阿羅
漢者無有慢心。即往優波笈多所。至已禮足
而白言。佛已涅槃。大徳今作佛事。爲我説法。
優波笈多言。佛所説戒汝不正守護。自謂勝
我而生憍慢。佛處處説聽比丘請雨。乃至優
波笈多爲其説法。比丘聞法思惟精進得阿
羅漢果。乃至取籌置石室中
寺封因縁
爾時優波笈多。於摩偸羅國起寺非壹乃至
百數。時摩偸羅國王名眞多柯。無有信心惱
亂衆僧及給事檀越。時無量衆僧及給事檀
越。往至優波笈多所。説如是事。優波笈多
思惟。若我遣使白阿育王。恐阿育王瞋必當
害之。我當自往。時優波笈多以神通力如瞬
眼頃。於那哆婆哆寺忽然不現。即到波多利
來。修治國界香花伎樂種種莊嚴。與諸大臣
及國人民。悉皆往迎優波笈多。至已禮足恭
敬合掌説言。大徳。何故來此。答言。故來王
處。王復問言。有何事故。大徳答言。大王已弘
廣佛法。於摩偸羅國起寺非一乃至百數。彼
國王眞多柯王領彼國。無有信心惱亂佛法。
王當令其守護佛法。時阿育王即勅大臣名
曰成護。汝可使人急殺彼王。優波笈多即白
王言。莫殺彼王。王當教勅。從今以去莫復
惱亂佛法。時阿育王自手作書。以牙印之授
羅刹手。羅刹奉書。一念之頃即至彼國。時眞
多柯王頂受讀誦。既讀誦竟撃鼓宣令一切
國人。從今以往不得惱亂佛法。時阿育王問
優波笈多。彼何等寺爲偸劫所亂。優波笈多
答言。那哆婆哆寺。時阿育王自手作書以牙
印之。與優波笈多。以一國封供給此寺。時阿
育王設種種供養。優波笈多受供養竟。即於
鷄寺忽然不見。還那哆婆哆寺
郗徴柯因縁
爾時優波笈多思惟。郗徴柯爲生已未。見其
未生。從此日日往其父母處。一日與多比丘
往其家。一日與二比丘往其家。復別日獨往。
是時長者見優波笈多獨來其舍問言。聖人
何故無有弟子隨從。長老答言。我無弟子。
長者白言。我樂在家不樂出家。若我生兒當
與大徳爲弟子。是時長者生兒未久而便命
終。第二兒生又復命終。乃至第三兒生名郗
徴柯。即與優波笈多。令其出家。優波笈多
爲其出家與受具足。於第一羯磨。得須陀
洹果。乃至第四羯磨。得阿羅漢果。時優波笈
多思惟。我應化者悉已化竟。此石室長十八
肘廣十二肘。四寸籌已滿。我今當入涅槃。
是時優波笈多作是念已。便以法藏付郗徴
柯。説言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉入般
涅槃。摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃。阿難以
法藏付末田地入涅槃。末田地以法藏付和
上入涅槃。和上以法藏付我。我今欲入涅
槃。此法藏汝當守護。乃至却後七日優波笈
多當入涅槃。時諸天人遍告一切閻浮提人
令知。有十萬阿羅漢和合學人。及精進凡夫。
比丘白衣等無量無數。優波笈多涅槃時至。
以神通力身昇虚空。現種種神變。行住坐臥
入火三昧。入三昧有種種色。青黄赤白從其
身出。身上出水身下出火。身下出水身上出
火。乃至以種種神力。令諸同學及諸人天生
大歡喜心得開解。即入涅槃如水滅火。即以
此籌闍維其身。乃至起塔種種供養。優波笈
多入涅槃時。復有一千羅漢。捨命入涅槃。乃
至郗徴柯守護法藏竟復入涅槃。優波笈多
因縁竟
正法常住 多時不滅 塔持舍利
亦如是住 是人持法 愛樂無窮
常住不滅 亦復如是
從阿育王因縁。乃至優波笈多入涅槃。外國
凡三千一百偈。偈三十二字
弟子二十八人
阿育王經卷第十
悉當聽受法 思惟其義趣
若人未曾見 最勝兩足尊
大師有慈悲 自然得聖法
悉皆應當往 優波笈多所
此人爲世間 而作於明燈
爾時此聲遍滿摩偸羅國。優波笈多降伏魔
王已。摩偸羅國諸婆羅門等。一切人民皆往
優波笈多所。時優波笈多坐師子座爲衆説
法。心無所畏猶如師子。即説偈言
若人無有智 不登師子座
如苟登高座 深生大怖畏
如師子無畏 摧伏外道論
若能如是者 堪登師子座
是時優波笈多。初所説法已次第説。所謂
四諦。是時無數人有得阿那含果斯陀含果
須陀洹果。乃至一萬八千人出家思惟坐禪
精進修道得阿羅漢果。於大醍醐山有石窟。
長十八肘廣十二肘。是時諸弟子已作所作
竟。長老優波笈多語諸弟子。諸弟子中我已
教化證阿羅漢果。得阿羅漢者取四寸籌置
石窟中。乃至一日中有萬八千阿羅漢。取籌
置石窟中。是時乃至海邊大地廣聞名聲。知
摩偸羅國有優波笈多。教化第一佛之所記
舍那婆私得道因縁
爾時舍那婆私與優波笈多出家竟。優波笈
多教化降伏魔王已。爲攝受衆生故。舍那婆
私思惟攝受正法已竟。我今欲向罽賓國受
三昧樂世尊所記。罽賓國是第一坐禪處。
是時舍那婆私即往彼處。入於石窟受三昧
樂。有清淨涼風以吹其身。即得阿羅漢果受
解脱樂。而説偈言
著舍那婆衣 觸五種三昧
於最勝山中 端坐入禪定
令風中出聲 遍告罽賓國
是舍那婆私 今已得道樂
以清淨自誓 得無漏解脱
今舍那婆私 自説如是偈
阿育王經卷第八
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因縁第八
虎子因縁
是時優波笈多。住摩偸羅國大醍醐山那哆
婆哆寺。去寺不遠有一虎。生子不能覓食。飢
餓困苦即便命終。優波笈多以精進慈悲與
虎子食。優波笈多有五百弟子。未得道果。
白其師。云何乃與難衆生食。其師答言。善
男子。爲解脱因故。彼弟子聞心生疑怪。難處
衆生。云何而得解脱因縁。彼諸虎子壽命短
促將欲近死。優波笈多語虎子言。一切行無
常。一切法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生
信心。於畜生道應生厭離。時彼虎子於長老
所。心生信敬。生信敬已。即便命終。於摩偸羅
國生於人中。乃至七歳優波笈多教化令其
出家。於七年中得羅漢果。以神通力採種種
花供養優波笈多。是時優波笈多與諸弟子
而自圍繞。羅漢弟子從空中來即住其前。彼
未得道五百弟子白其師言。此我同學其年
尚少。云何已得神通功徳。時師答言。此是先
虎子。汝先所問云何與此衆生食者。爲見我
聞法故今得此果。時優波笈多即爲五百弟
子説法。於是五百弟子深生慚愧。斷除煩惱
得阿羅漢果
牛味因縁
南天竺國有一男子。於佛法中出家。常畏
生死而不得涅槃。生心念言。誰能説法教化
於我。若有人能説法教我。當得涅槃。其聞摩
偸羅國世尊所記教化最勝弟子名優波笈
多。聞已往摩偸羅國至優波笈多處。到已禮
足合掌白言。長老。佛已涅槃。長老。今者應作
佛事爲我説法。是時優波笈多見其後身畏
生死苦。復見其身從遠處來羸痩疲極。語言。
善男子。消息汝身其本所食唯食乳酪。摩
偸羅國有種種飮食而無乳酪。優波笈多教
其從別路行。彼路中遇見衆多女人。持乳酪
漿酥等欲從他國入此國。彼諸女人即問長
老。何故羸痩。答言。姉妹我生南天竺恒食乳
酪。此摩偸羅國有種種飮食無有乳酪。是故
羸痩。時彼女人於數日中。人人各與乳酪酥
等令其身壯。時優波笈多爲其説法。彼勤精
進即得阿羅漢果。優波笈多語言。汝取一籌
著石窟中。即便受教
南天竺人因縁
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽而語之言。若人爲此惡行則無惡不作。其
人生瞋即害其母。害已往至他國。至彼國已
不得具足五欲。以不得故深生憂惱。即於佛
法出家。通達三藏成就多聞。與諸弟子圍
繞。共至摩偸羅國那哆婆哆寺優波笈多處。
是時優波笈多思惟觀之。見其害母以罪重
故不能見諦不得道果。雖復遠來不相慰問。
時彼比丘心懷羞愧從此遠去。優波笈多五
百弟子未得道者。見是事故。於其師所不生
歡喜。作是思惟。和上少智見老比丘其心
闇鈍而爲説法。今此比丘聰明智慧善通三
藏。眷屬隨從而不爲説。是時優波笈多見弟
子意於其起瞋。又見其心應爲和上舍那婆
私教化降伏。是時舍那婆私住罽賓國。觀優
波笈多其今教化作佛事不。即見其五百弟
子心生嗔惱不敬其師。見已思惟。優波笈多
何故不教化之。又復深觀。見其非是優波笈
多之所能化應是我化。時舍那婆私以神通
力往至彼寺。優波笈多遊行出外。舍那婆私
即入其寺。鬚髮皆長其衣麁弊。優波笈多
諸弟子等見已説言。無知老人從何所來入
我師寺。前聰明比丘通達三藏和上尚不爲
其説法。汝今老鈍豈當爲説。是時舍那婆私
入寺已。於優波笈多眠處坐。優波笈多弟子
見已而嗔以手曳之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。有一
貧老比丘。入和上寺坐和上床。優波笈多答
弟子言。除我和上無有能坐我床。是時優波
笈多還寺已。以最勝恭敬供養和上舍那婆
私。自取小床於師邊坐。乃至優波笈多弟子
思惟。若此比丘是和上師。然其智慧猶不及
我和上。時舍那婆私見其意即便思惟。云何
方便爲彼除慢。見已自擧右臂手出牛乳告
優波笈多。善男子。此三昧云何。優波笈多答
和上言。我今不識此三昧名。和上語言。名龍
頻呻三昧。第二時復更出乳。復問言。此三昧
云何。優波笈多答言。我今不識此三昧名。和
上語言。此名青和合覺支三昧。乃至廣説諸
三昧。優波笈多語和上言。是我智慧境界。和
上則説。非我境界則不説之。乃至舍那婆私
語優波笈多。善男子。是三昧佛智受持。辟支
佛不聞其名。是三昧辟支佛智慧受持。舍利
弗不聞其名。是三昧舍利弗智受持。目揵連
不聞其名。是三昧目揵連智受持。摩訶迦葉
不聞其名。是三昧我和上智受持。我不聞名。
舍那婆私又言。善男子。我涅槃時。此三昧法
一切皆失。又世尊本生有七萬七千名。亦復
皆失。一萬阿毘曇法亦復皆失。是時優波笈
多諸弟子聞此懊惱。即便思惟。此比丘智慧
勝我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化説法。彼
諸弟子悉得阿羅漢果
爾時長老舍那婆私語優波笈多。善男子。世
尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃。摩訶迦葉付
和上入涅槃。和上付我入涅槃。我今付汝當
入涅槃。此法藏汝當守護。於此摩偸羅國有
人當生名絺徴柯。其當出家此法藏當付之。
乃至長老舍那婆私付優波笈多法藏竟。以
神通力身昇虚空。現四威儀入火三昧。入三
昧竟有種種花。青黄赤白。從其身出。身上
出水身下出火。身上出火身下出水。其身端
嚴譬如有山一邊出水一邊出火。舍那婆私
以種種神力。令諸比丘及諸檀越心得開解。
作是化已即入涅槃。如水滅火。是時優波笈
多及一萬八千阿羅漢弟子。供養其身爲作
塔廟
北天竺人因縁
是時優波笈多。住摩偸羅國那哆婆哆寺。北
天竺有一善男子。於世尊法中出家。多聞智
慧通達三藏。説法美妙在在至處。一切諸人
請其説法。即爲諸人三種説法。常自思惟。誰
能爲我説法令我得道。其聞摩偸羅國有比
丘。名優波笈多無相佛。教化第一佛之所記。
聞已往彼國至那哆婆哆寺。到優波笈多所
説言。世尊已涅槃長老今作佛事。爲我説法
即説偈言
佛有大慈悲 已入於涅槃
汝今作佛事 世間癡盲冥
汝作智慧光 如日明照世
世間無餘師 唯汝以爲師
化弟子最勝 長老應化我
是時優波笈多思惟觀其心。見其最後身深
畏生死。何故前身而不得聖法。即見其縁。未
具足故。優波笈多爲其作縁令得具足。又見
其心樂欲坐禪不欲説法。優波笈多語言。善
男子。若汝能受我教。我當爲説。彼答言。我
當如是。優波笈多言。汝今當説三種法。彼
又問。云何修多羅我應當説。優波笈多言。於
多聞五功徳。一者陰方便。二者界方便。三者
入方便。四者因縁方便。五者説法化人下待
他教。我已教汝説三種法。乃至次第説法。説
法竟得阿羅漢果。乃至取籌投石窟中
| 提婆落起多 | 翻天 護 | 因縁 |
| 是時天護商主住陸求那 | 不解 翻 | 國常樂布施於 |
隱得還。我當於佛法中作五年大會。乃至一
切諸天聞其語而受持之。其國一切無不聞
知。説言。天護商主作師子吼。我從海還。當
於佛法作五年大會。是時有一阿羅漢比丘
尼住彼國思惟觀察。天護從海安隱還不。即
見其人安隱得還。復見其還已於佛法中作
五年大會。又見會時幾僧和合。即見其數
一萬八千皆阿羅漢。學人倍多凡夫無數。於
| 彼衆中誰爲上座。即見上座名阿娑陀。 | 星 名 |
爲是斯陀含。爲是須陀洹。即見上座是凡夫
人。又觀其人。爲精進爲懈怠。見其精進。即便
思惟欲往問之。爲欲自益。爲欲益他。見其自
作利益。乃至羅漢比丘尼。至彼僧伽藍。至已
次第從上座禮而説言。大徳汝不端嚴。上座
心自思惟。云何以我爲不端嚴。即自觀身見
鬚髮長。即喚年少比丘剃除鬚髮。乃至剃竟。
比丘尼復更思惟。此大徳解我語不。即見大
徳不解語意。復至僧伽藍次第禮拜説言。大
徳汝不端嚴。上座思惟。我已剃鬚髮竟。云何
猶不端嚴。復更觀身見其衣服麁弊。喚年少
弟子更浣染之。染治既竟著已端坐。比丘尼
復更思惟。大徳解我語不。即見大徳不解其
意。乃至三過羅漢比丘尼復至僧伽藍。次第
禮拜説言。大徳不端嚴。乃至大徳生瞋。我已
剃鬚髮及浣染衣竟。云何謂我不端嚴耶。比
丘尼白大徳言。云何以此爲佛法莊嚴。若得
四果此爲佛法莊嚴。復次大徳聞商主天護
作師子吼。我從海中安隱得還。當於佛法作
五年大會不。大徳答言聞。復問。大徳知彼會
時衆僧數不。答言。不知。比丘尼自説會時僧
數有一萬八千阿羅漢學人復倍凡夫無數。
大徳。是凡夫爲第一上座。在羅漢衆中先受
供養。是莊嚴不。大徳聞此語啼泣懊惱。比丘
尼言。何故啼泣。答言。姉妹。我今已老。無可
堪任。比丘尼而説偈言
如來法可見 無有於時節
欲得於解脱 一切時與果
復次大徳當往那哆婆哆寺。彼有比丘名優
波笈多。佛之所記。我弟子中教化第一。是時
長老比丘次第往至摩偸羅國那哆婆哆寺。
優波笈多見長老來。即出迎之。語言。大徳。
洗足消息。比丘答言。我未洗足。欲見優波笈
多。時優波笈多弟子語言。大徳。此即是優波
笈多來迎大徳。比丘聞已。心生歡喜。即便洗
足。優波笈多即教化之。爲覓檀越洗浴飮食
種種供養。語維那言。今有得二解脱比丘入
坐禪處。乃至一萬八千阿羅漢悉入禪處。是
時比丘入第一禪座處坐而便睡眠。時維那取
燈以置其前而復彈指。比丘覺寤便欲捉燈。
時優波笈多入火三昧。如是一萬八千阿羅
漢悉入火三昧。比丘見已心生歡喜。而説偈
言
一切諸比丘 跏趺坐於地
譬若於盤龍 光明如燈樹
乃至優波笈多教化説法。是時比丘精進思
惟得阿羅漢果。已作所作還其本國。阿羅漢
比丘尼見比丘已至。往僧伽藍禮拜説言。今
日大徳莊嚴。比丘答言。姉妹。以汝力故。乃
至商主天護安隱海還作五年大會。是時會
中一萬八千阿羅漢和合學人一倍。精進凡
夫無數。大徳上座爲天護呪願。多跋多柯提
跋多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底。乃至
五年功徳究竟。亦如是呪願。商主天護問上
座。世尊種種説法上座所説。多跋多柯提拔
多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底。而無有
異。上座答言。善男子。我思惟汝功徳呪願。於
過去世九十一劫我等爲商主。經營大舶入
海取寶。令滿此舶還閻浮提。是時海中遇大
風吹舶令墮沙海。我等爲毘婆尸佛正覺。
聚沙爲塔。以珍寶物供養此塔。是時諸天
示我道路。我等即復裝束大舶。天人語言。
七日有大水來。當將汝舶入閻浮提。乃至七
日有大水來。將我大舶入閻浮提。以我作此
沙塔因縁。經九十一劫不墮惡道。以是因縁
我今得阿羅漢果。汝今能供養一萬八千阿
羅漢學人一倍精進凡夫無數。於三寶所已
| 作供養。是故我説呪願。多跋多柯 | 翻從 彼時 | 提 |
| 跋多柯 | 是 時 | 鷖婆跋多柯 | 從此 時 | 鷄跋耽＊ | 是 時 | 婆鼻 |
| 娑底 | 生 | 復次善男子。生死苦無窮。汝當於佛 |
我見婆羅門因縁
優波笈多。住摩偸羅國那哆婆哆寺。摩偸羅
國有一婆羅門。常起我見。問佛弟子言。有人
可造生死不。佛弟子答言。婆羅門當往那哆
婆哆寺。彼有比丘名優波笈多。常説法無我。
時婆羅門往彼寺。優波笈多爲四衆説法。優
波笈多見婆羅門説無我偈
世間無有我 亦復無我所
無人無壽命 唯有生死心
是時婆羅門。聞説無我法我見即斷。於優波
笈多所出家。優波笈多爲其説法。婆羅門精
進思惟即得阿羅漢果。婆羅門已作所作。乃
至取籌置石室中
睡眠因縁
優波笈多。住摩偸羅國那哆婆哆寺。有一善
男子。依優波笈多出家。常好睡眠。優波笈多
説法亦復睡眠時。優波笈多教其往禪處。至
已樹下跏趺而坐。猶故睡眠。乃至優波笈多
以神通力。於其四邊化作深坑。深一千肘。以
驚怖之是時比丘見此深坑即便驚覺。時優
波笈多復化作路令其得行。是時比丘隨路
而出往優波笈多處。優波笈多復令其往。至
彼住處。比丘答言。和上彼有深坑深一千肘。
優波笈多言。此深坑小。生死深坑最爲廣
大。所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦
則墮其中。是時比丘復往彼樹下跏趺而坐。
其心思惟恐有深坑不復睡眠。以怖畏故思
惟精進。除諸煩惱得阿羅漢果。乃至取籌置
石室中
給事人因縁
優波笈多住摩偸羅國那哆婆哆寺。有一善
男子。東國人。於佛法中出家能爲給事。所至
寺處。諸比丘等令其作給事。諸比丘言。若有
檀越至汝處者。汝當教化令其作功徳。乃至
給事教化疲極。思惟言。誰能爲我説法教化。
聞摩偸羅國有比丘名優波笈多。佛所記。教
化弟子中最爲第一。即往其處。至已禮足合
掌説言。大徳。佛已涅槃。大徳。今作佛事。爲
我説法時優波笈多思惟見其最後身能畏生
死。復思惟言。何故不得聖道。見其因縁未足。
云何方便令其滿足。若更爲給事因縁當足。
復見疲極不作給事。優波笈多言。善男子。若
隨我教當爲説法。答言。如是。優波笈多言。汝
當於衆僧更作給事。答言。大徳。我於摩偸羅
國人。不知誰精進誰不精進。大徳語言。汝能
早起入國不。答言。能入。比丘又問。此寺衆僧
其數有幾。大徳答言。有一萬八千阿羅漢。學
人一倍。精進凡夫無數。是時彼比丘即爲一
切衆僧而作給事。令一切僧專修道業。時給
事比丘早起著衣持鉢入摩偸羅國。是時有
一長者。從摩偸羅國出逢此比丘。所未曾見
而今見之。見已禮足。禮已問言。大徳。從遠
近來。比丘答言。從東國來。長者問言。爲何事
來。比丘答言。我來至優波笈多處。爲欲聞法。
而優波笈多令我爲僧給事。我今不知摩偸
羅國人誰精進誰不精進。長者語言。汝今不
須思惟是事。我當代汝給事。衆僧一切飮食
衣服醫藥我悉給與。乃至比丘與長者共取
飮食等供養衆僧。三月安居。時比丘思惟所
作功徳得阿羅漢果。乃至取籌置石窟中
工巧因縁
爾時東國有一善男子。於佛法中出家。善能
工巧。在所至處。一切衆僧。令其造作寺舍屋
宇。日日不息生大疲極。即自念言。我欲坐禪
思惟。佛先已説一切比丘應坐禪修道不得
放逸。即自生心。誰能爲我説法教化。聞摩
偸羅國有比丘名優波笈多。佛之所記。教化
弟子中最爲第一。即往其處禮拜合掌。説言。
大徳。佛已涅槃。大徳。今作佛事。爲我説法。
時優波笈多見其最後身畏生死。復思惟言。
何故不得聖道。見因縁未足。云何方便令其
滿足。見其更爲工巧因縁當足。復見其疲極
不能作工巧。優波笈多言。善男子。若隨我
教當爲説法。答言。如是。優波笈多言。若地未
起寺者。汝當於彼起寺。佛已説此言。若有地
未起寺處。若人於彼能起寺者。當得梵功徳。
答言。大徳。我於摩偸羅國不知誰精進誰不
精進。大徳語言。善男子。汝能早起著衣持鉢
入國不。答言。如是。乃至早起持鉢入國。是時
有一長者。從摩偸羅國出逢此比丘。所未
曾見而今見之。見已禮足。問言。大徳。從遠
近來。比丘答言。從東國來。長者問言。爲何
事來。比丘答言。我來至優波笈多處。爲欲聞
法。而優波笈多語我。若有地未起寺處。汝當
起寺。我今不知摩偸羅國誰精進誰不精進。
長者言。大徳。今不須思惟是事。我當爲比丘
種種辦具。是時比丘與長者有未起寺處欲
爲起寺。共長者捉繩量度。繩未至地即於其
中思惟所作功徳。除一切煩惱。即得阿羅漢
果。乃至取籌投石室中
飮食因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。爲貪食故不得聖道。時優波笈多言。我
明當與汝食。至明日以一器盛滿糜。一是空
器。屏置其前而語言。汝當取食。令此器空。
又語言。使此糜冷稍稍食之。此比丘以貪食
故。而多欲食。又以口吹令冷。如是一過二
過。白和上言。我已冷竟。優波笈多復言。汝雖
能令乳糜冷。而汝心有欲愛火熱。汝復令冷
汝貪欲熱。以不淨觀爲水除此心熱。若愛飮
食當如服藥。時此比丘食此糜竟。即便吐出
滿於空器。優波笈多言。汝當食之。比丘白和
上。此吐不淨。云何可食。優波笈多復語言。汝
今當觀一切法不淨猶如涕吐。時優波笈多
即爲説法。聞法竟精進思惟得阿羅漢果。乃
至取籌置石室中
少欲知足因縁
時南天竺有一善男子。於佛法中出家。少欲
知足不樂榮華。不以蘇油摩身。不湯水浴。
不食蘇油。常畏生死。爲四大無力故不得聖
道。即生心念。誰能爲我説法。聞摩偸羅國有
比丘名優波笈多。佛之所記。教化弟子中最
爲第一。即往其處合掌禮敬。説言。大徳。佛已
涅槃。大徳。今作佛事。爲我説法。時優波笈多
見其最後身畏生死。復思惟言。何故不得聖
道。即便見其四大無力故常樂麁惡不願榮
華。時優波笈多語言。善男子。當隨我教。我
當爲説。答言。如是優波笈多爲其教化。令諸
檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語年少比丘。
汝當爲此比丘洗浴。時年少比丘以＊蘇油摩
其身。以湯水洗浴。食時至。以種種美食與之。
是比丘食竟。數日之中身有氣力。是時優波
笈多爲其説法。是比丘精進思惟即得阿羅
漢果。乃至取籌置石室中
羅刹因縁
摩偸羅國有一男子。啓其父母求欲出家。往
優波笈多處。至已禮足。白言。大徳。我得佛法
中出家作比丘受具足不。我欲於世尊法中
修行梵行。優波笈多見其於身爲愛所縛。語
言。善來。我當與汝出家。其人聞已禮長老足
欲還其家。即於中路作是思惟。我若至家或
有留難不得出家。於其路中有一神廟便在
中宿。優波笈多即以神力作二羅刹。一持死
尸入於廟中。一則空往。既入廟已。共諍死尸。
一言。我得此尸。一人言。我得此尸。於是二羅
刹互共相諍。既不自決而問此人。誰將此
尸來入廟耶。此人思惟。若我實言彼空來者。
必當殺我。若不實語將尸來者復應殺我。乃
可受死。不應妄語。即語鬼言。是彼將來。時
空來鬼即牽其臂而欲食之。將尸鬼者助其
牽掣令得免脱。又牽其脚而欲食之。將尸鬼
者復助牽掣令得免脱。如此良久遂至日出。
經二日後往優波笈多處。至已爲其出家。精
進修道即得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中
阿育王經卷第九
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因縁下
樹因縁
南天竺國有一善男子。於佛法出家。而於其
身爲愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水以浴其
身。以種種飮食供養其身。以其於身愛所縛
故不得聖道。即便思惟。誰能爲我説法。聞
摩偸羅國有一比丘名優波笈多。佛之所記。
教化弟子中最爲第一乃至往摩偸羅國優波
笈多處。至已禮足而説言。大徳。佛已涅槃。
大徳。應作佛事。爲我説法。時優波笈多見其
最後身爲愛所縛。又語言。善男子。能受我教。
當爲汝説。答言。如是。時優波笈多將其入山。
於山中以神通力化作大樹語言。汝當上此大
樹。是時比丘即便上樹。又於樹下化作大坑
深廣一千肘。又語比丘。汝當次第放二脚。比
丘受教即便放脚。又復語言。令放一手。亦便
受教。又語言。復放一手。比丘答言。若復放手
便墮坑死。優波笈多言。我先共約。一切受教。
汝今云何不受我言。是時比丘身愛即滅放
手而墮不見樹坑。是時優波笈多即爲説法。
精進思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中
慳因縁
摩偸羅國有善男子。於優波笈多處出家而
大慳。以其慳故不得聖道。優波笈多語言。汝
當布施。汝今出家已得第一物。不須復覓餘
物。又復以法得他供養。乃至得飮食入鉢中
者應當布施。若不能廣施。隨所得食當分施
比坐二人。至一日二日。以有慳故猶不肯與。
時比坐二人皆阿羅漢。至滿三日多得飮食
方分二人。爾時優波笈多教化説法。即便思
惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中
鬼因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。多喜睡眠。優波笈多爲其説法。將至林
中。在一樹下坐禪。而復睡眠。時優波笈多爲
令其畏。化作一鬼而有七頭。當其前手捉樹
枝身懸空中。比丘見已即便驚覺生大怖畏。
即從坐起還其本處。優波笈多令還坐禪處。
時彼比丘白言。和上彼林中有一鬼七頭。當
我前手捉樹枝懸在空中。此甚可畏。優波笈
多言。比丘。此鬼不足畏。睡眠之心是最可畏。
若比丘爲鬼所殺不入生死。若爲睡眠所殺
則生死無窮。比丘即還坐禪之處復見此鬼。
畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟得
阿羅漢果。乃至取籌置石室中
蟲食因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。優波笈多爲其説法。是時比丘精進思
惟。意但爲得須陀洹果。不放逸故脱惡道怖。
七生天上七生人中。受人天樂當入涅槃。
時優波笈多見其意。共入摩偸羅國次第乞
食。至旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹果。
身有惡病。一切身體爲蟲所食。口氣臭穢。優
波笈多語弟子言。汝觀此小兒。須陀洹受如
此苦。而説偈言
生旃陀羅姓 樂著於三有
惡蟲食其體 爲愛自在故
入於三有苦 汝當見佛子
此人已得道 能覆三惡道
以其放逸故 生旃陀羅姓
汝莫作此意 當觀三有苦
爲脱三有苦 我當爲汝説
汝當作精進 爲於解脱故
生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問言。此人以何業縁得須陀洹而受此
苦。優波笈多答言。是其先於釋迦牟尼法中
出家。衆僧坐禪其爲維那。是時僧中有一羅
漢。有此惡病掻刮作聲。維那語言。蟲食汝體
耶。而作此聲。即牽臂出而語之言。汝入旃
陀羅室。是時阿羅漢語維那言。善男子。汝
當精進莫住生死受苦。是維那即懺悔之。懺
悔竟得須陀洹果。便自念言。我已得須陀洹
果。不復精進。昔維那者是今小兒。以罵羅漢
及牽其出令入旃陀羅處。今得此報。是時比
丘聞此事深生怖畏。勤修精進即得阿羅漢
果。時優波笈多復化旃陀羅子。旃陀羅子即
厭欲界得阿那含果。即便命終生五淨居。乃
至取籌置石室中
骨想因縁
摩偸羅國有一善男子。於優波笈多出家。優
波笈多爲其説不淨觀等。以不淨觀折伏煩
惱令不得起。其意謂言。已作所作。不復精進。
優波笈多言。善男子。汝當精進。勿作放逸。答
言。我已作所作得阿羅漢。優波笈多言。善男
| 子。汝見乾陀羅國 | 翻地 持 | 治下名爲鑿石有酤 |
未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女人爲
得道不。比丘答言。我未能見。欲向彼國。師即
聽之。是時比丘至乾陀羅國治下。有寺名爲
土石。即入彼寺消息。早起著衣持鉢入聚落
乞食。是時酤酒女人取食欲與。而比丘見此
女故婬欲變心。便自取鉢中糗酪與此女人。
女人見之亦婬＊欲變心而露齒笑。是比丘未
觸其身。又未共語。已變其心。時比丘見其笑
露齒。即又得不淨觀。乃至觀其身一切皆作
白骨。作是觀已得阿羅漢果。作所作竟。而説
偈言
癡人無知 見外好色 便生貪著
有智慧人 見内惡色 即得解脱
若無明者 爲色所縛 若明智者
於色解脱 從今此身 莫捨不淨
又於此身 莫更莊嚴 以實觀身
即得解脱
爾時比丘還摩偸羅國優波笈多處。優波笈
多問言。汝見此女人不。答言。依法見。乃至取
籌置石室中
貪因縁
爾時摩偸羅國有一長者。初甚巨富後漸漸
貧。唯有五百銀錢。生心念言。欲於佛法出
家修道。若我出家之後。須湯藥衣服當用買
之。乃至往優波笈多所出家。日日令給使人
守護銀錢。時優波笈多言。善男子。出家之法
應少欲知足。汝何用是五百銀錢爲。當以此
物供養衆僧。比丘答言。此是我湯藥三衣直。
優波笈多令其入房化作一千銀錢而語言。
此是湯藥三衣直。當以與汝。是比丘聞已。即
捨其五百銀錢施與衆僧。優波笈多爲其説
法。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。乃至取
籌置石室中
箭刷因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家修道。時優波笈多爲其説法。是比丘精
進思惟得須陀洹果。即生心念。我惡道已覆。
應作已作。優波笈多言。善男子。汝當精進。莫
作放逸。比丘答言。我已得須陀洹果。惡道已
覆。不復放逸。我當七生天上七生人中受人
天樂然後涅槃。時優波笈多。爲欲令其生怖
畏故。早起著衣持鉢共入摩偸羅國。次第乞
食到旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹。身有
惡瘡。醫師語言。汝當取箭刷刷瘡令其血出。
我當傅藥。其人聞已。日日常以箭刷刷身。
優波笈多見已示其弟子語言。善男子。汝見
須陀洹受此苦不。比丘答言。和上何業所造。
優波笈多言。此人於釋迦牟尼正覺法中出
家。有一比丘作維那監視坐禪。於衆僧中有
一阿羅漢入禪處坐禪。身有瘡疥即便掻刮。
是維那語言。大徳。汝何不取箭刷刷身而令
作聲。又牽其手出坐禪處語言。汝當往旃陀
羅舍莫亂衆僧。時阿羅漢答言。善男子。汝當
精進。莫作放逸受生死苦。是時維那聞是語
已。便向大徳懺悔。懺悔竟即得須陀洹果。
是比丘即生心念。我惡道已覆。不復精進。
優波笈多語弟子言。先坐禪維那即此旃陀
羅子。以其先世語阿羅漢汝何不取箭刷刷
身。是故今日得此果報用箭刷刷身。先世
又語大徳汝往旃陀羅家是故今生旃陀羅
姓。時優波笈多弟子聞此語已心生怖畏。精
進思惟即得阿羅漢果。優波笈多復爲旃陀
羅子説法。旃陀羅子厭離欲界得阿那含果。
即便命終生五淨居。乃至取籌置石室
中
親情因縁
爾時摩偸羅國有一長者。生一兒一歳便死。
復生一長者家二歳便死。更生一長者家三
歳便死。如是四處五處六處七處。於第七處
生至年七歳。時有劫抄。將是小兒入於山
中。時優波笈多思惟見此衆生最後爲攝受
故。往至山中結跏趺坐。化作四種兵。象馬
車歩。彼劫畏故往優波笈多所。優波笈多即
攝神通爲其説法。彼劫聞法見四眞諦。於佛
法中出家修道。即以小兒與優波笈多。時優
波笈多令其出家説法教化。小兒精進思惟
得阿羅漢果。既得果已即自思惟。見其父
母生大苦惱。還父母處。説言。父母莫生苦惱。
是時父母見其兒還生大歡喜。羅漢小兒即
爲父母説法。乃至令得須陀洹果。復往第六
父母處白言。父母。莫生憂惱。我是汝子。汝先
所生。汝所長養。至六歳而死。父母聞之心大
歡喜。即爲父母説法得須陀洹果。如是第五
第四第三第二乃至第一父母。悉爲説法教
化得須陀洹果。乃至取籌置石室中
江因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。優波笈多爲其説法。精進修行即得世
間四禪。得初禪定生須陀洹想。得第二禪生
斯陀含想。得第三禪生阿那含想。得第四禪
生阿羅漢想。不復精進。優波笈多言。善男子。
汝當精進。莫作放逸。弟子答言。我所作已辨
得阿羅漢果。時優波笈多方便教化言。善男
子。汝可往中天竺國。比丘便往。優波笈多於
其中路化作五百賈客共遊山中。復化作五
百劫賊來殺賈客。比丘見劫欲來殺之生大
怖畏。即自思惟我非羅漢。若是羅漢不應怖
畏。我當是阿那含。於賈客中有一長者女失
伴無侶。女人見比丘即禮其足。便語比丘。
聖人今者願將我去。比丘語言。世尊有制。不
得獨與一女人同路行。汝今去我如師子見
遠以隨我行。優波笈多復化作大江。是比丘
入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在水
上。比丘見此女人在江中將欲沒。即便思惟。
世尊已聽。若見女人水中欲死牽出無罪。思
惟竟。即便牽出。牽出之後便起欲心。而復
思惟。我非是阿那含。阿那含者無有欲心。
我應是斯陀含須陀洹。乃至將女人上岸。便
作思惟。我於今者欲捨一切戒與此女人爲
居。時優波笈多即攝神通在其前立語言。善
男子。汝是阿羅漢耶。是時比丘即向優波笈
多懺悔。優波笈多爲其説法。比丘精進思惟
即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中
覺因縁
爾時摩偸羅國有一長者兒。典領家業未經
幾時。而白父母。聽我出家。乃至優波笈多與
其出家。即爲説法。令入山坐禪。比丘受教即
入山中。在一樹下結跏趺坐。是比丘未出家
時有婦端正。及其坐禪思惟其婦。時優波笈
多化作其婦以住其前。比丘見已而語之言。
汝何故來。女人答言。汝喚我來。比丘語言。我
在此坐。未曾出言。云何喚汝。女人答言。汝以
覺觀喚我。非是發言。時彼女人即説偈言
慚愧有二種 謂口及與心
於此二種中 心慚愧爲最
若無有心覺 則無口言説
乃至優波笈多。還攝神力復其本身。在其前
住而説偈言
若汝不樂 觀彼女人 若不欲見
則不思惟 若汝捨欲 不應當樂
譬如人吐 不復欲食
優波笈多更爲説法。精進思惟得阿羅漢果。
便説偈言
和上見實 已教化我 我敬彼故
即得聖道
乃至取籌置石室中
放牛因縁
爾時優波笈多欲往中天竺國。於其中路有
五百放牛人。時五百放牛人見優波笈多便
到其所。優波笈多即爲説法。既聞法已得見
四諦。便以牛施優波笈多。即於其所出家修
道。優波笈多爲其説法。皆得阿羅漢果。乃
至取籌置石室中
化人因縁
爾時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家修道。優波笈多爲其説法既聞法已得
世間四禪。於初禪定生須陀洹果想。於二禪
定生斯陀含果想。於三禪定生阿那含果想。
於四禪定生阿羅漢果想。言我已作所作便
生懈怠。不復精進。優波笈多言。汝當精進
莫作放逸。比丘答言。我已作所作乃至得阿
羅漢果。優波笈多教其入山坐禪。復化作比
丘。共其坐禪令其諮受。時化比丘教其禪法。
又問言。誰爲汝出家。和上是誰。比丘答言。
優波笈多是我和上。爲我出家。化比丘言。
汝大功徳。得優波笈多無相佛爲汝作師。復
問。汝讀誦何經。爲修多羅毘尼摩得勒伽。
| 翻律 本 | 於佛法有所得不。比丘答言。我得須 |
得。比丘答言。以世道得。化人言。汝所得者是
世諦道。汝未得聖法。比丘聞已深生憂惱。便
往優波笈多所。白和上言。我故是凡夫。和
上當爲我説法。優波笈多即爲説法。彼比丘
精進思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室
中
不樂住處因縁
爾時摩偸羅國有一長者子。典領家事未經
幾時心念欲出家。白其父母。聽我出家修道。
父母答言。我無有兒。唯有汝耳。我今未死。云
何捨我出家。是兒聞父母言心生憂惱。乃至
六日不食。是時父母聽其出家。而語言。汝
出家已當數看我。答言如是。即便往至優波
笈多所出家。出家竟念言。昔與父母有約。
出家之後當數看父母。白和上言。往父母處。
是其先妻。爲其懊惱不復嚴飾。比丘見之語
言。我當捨戒還家。又往優波笈多處。至已
禮足説言。和上一心我欲捨戒還我本處。優
波笈多言。善男子。汝莫作此思惟。且待少時。
我欲知汝意。令汝意滿後可捨戒。復令其
往摩偸羅國。化其婦死四人擔之從彼國出。
是時比丘還看父母。而於中路見死尸出。問
擔尸者。此是何人。彼人答言。有一長者兒某
甲新出家。是其婦。爲其懊惱而死。我今移之
置尸陀林。比丘聞之便隨其去欲見其身。優
波笈多化此死尸多出蟲血。比丘見已入不
淨觀。思惟精進得阿羅漢果。已作所作往優
波笈多處頂禮其足。優波笈多言。汝見婦不。
答言。依法而見。乃至取籌置石室中
錫杖因縁
是時摩偸羅國有一善男子。於優波笈多所
出家。時優波笈多爲其説法。聞法已得世間
四禪。比丘念言。我所作已作不復精進。優波
笈多言。善男子。汝當精進莫作放逸。答言
和上。我已作所作得阿羅漢果。時和上令其
執錫杖早起著衣持鉢。往衆僧前然後入國。
是時有五百優婆塞。皆持飮食隨其後行。比
丘見已知他重之。謂言己是勝功徳人便起
我慢。復更思惟。我非羅漢。阿羅漢者。無有我
我所慢。乃至往和上處。白和上言。我未得聖
道。當爲説法。優波笈多即爲説法。比丘思惟
即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中
善見因縁
爾時罽賓國有一比丘名善見。得世間四禪。
龍王所貴。時罽賓國炎旱無雨。一切大衆請
此比丘欲令降雨。優波笈多思惟。欲化善見。
今正是時。優波笈多方便教化。令十二年無
雨。外道見相。語大衆言。過十二年乃當有雨。
大衆聞此言而生憂惱。往優波笈多處請令
降雨。優波笈多言。我不當請雨。罽賓國有一
比丘名善見。汝可求之。時摩偸羅國大衆。
遣使至善見所請其求雨。善見得四禪神通。
以神通力往摩偸羅國。乃至大衆請其求雨。
是時善見即爲降雨滿閻浮提地。閻浮提人
患此大水。大衆心謂。善見比丘降此大雨。
勝優波笈多。是時善見多人隨從出摩偸羅
國。優波笈多少人隨從入摩偸羅國。時善
見比丘見其自身隨從者多。見優波笈多隨
從者少。便生慢心。復思惟言。我非羅漢。阿羅
漢者無有慢心。即往優波笈多所。至已禮足
而白言。佛已涅槃。大徳今作佛事。爲我説法。
優波笈多言。佛所説戒汝不正守護。自謂勝
我而生憍慢。佛處處説聽比丘請雨。乃至優
波笈多爲其説法。比丘聞法思惟精進得阿
羅漢果。乃至取籌置石室中
寺封因縁
爾時優波笈多。於摩偸羅國起寺非壹乃至
百數。時摩偸羅國王名眞多柯。無有信心惱
亂衆僧及給事檀越。時無量衆僧及給事檀
越。往至優波笈多所。説如是事。優波笈多
思惟。若我遣使白阿育王。恐阿育王瞋必當
害之。我當自往。時優波笈多以神通力如瞬
眼頃。於那哆婆哆寺忽然不現。即到波多利
| 弗多 | 翻重花 子樹 | 城鷄寺。時阿育王聞優波笈多 |
及國人民。悉皆往迎優波笈多。至已禮足恭
敬合掌説言。大徳。何故來此。答言。故來王
處。王復問言。有何事故。大徳答言。大王已弘
廣佛法。於摩偸羅國起寺非一乃至百數。彼
國王眞多柯王領彼國。無有信心惱亂佛法。
王當令其守護佛法。時阿育王即勅大臣名
曰成護。汝可使人急殺彼王。優波笈多即白
王言。莫殺彼王。王當教勅。從今以去莫復
惱亂佛法。時阿育王自手作書。以牙印之授
羅刹手。羅刹奉書。一念之頃即至彼國。時眞
多柯王頂受讀誦。既讀誦竟撃鼓宣令一切
國人。從今以往不得惱亂佛法。時阿育王問
優波笈多。彼何等寺爲偸劫所亂。優波笈多
答言。那哆婆哆寺。時阿育王自手作書以牙
印之。與優波笈多。以一國封供給此寺。時阿
育王設種種供養。優波笈多受供養竟。即於
鷄寺忽然不見。還那哆婆哆寺
郗徴柯因縁
爾時優波笈多思惟。郗徴柯爲生已未。見其
未生。從此日日往其父母處。一日與多比丘
往其家。一日與二比丘往其家。復別日獨往。
是時長者見優波笈多獨來其舍問言。聖人
何故無有弟子隨從。長老答言。我無弟子。
長者白言。我樂在家不樂出家。若我生兒當
與大徳爲弟子。是時長者生兒未久而便命
終。第二兒生又復命終。乃至第三兒生名郗
徴柯。即與優波笈多。令其出家。優波笈多
爲其出家與受具足。於第一羯磨。得須陀
洹果。乃至第四羯磨。得阿羅漢果。時優波笈
多思惟。我應化者悉已化竟。此石室長十八
肘廣十二肘。四寸籌已滿。我今當入涅槃。
是時優波笈多作是念已。便以法藏付郗徴
柯。説言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉入般
涅槃。摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃。阿難以
法藏付末田地入涅槃。末田地以法藏付和
上入涅槃。和上以法藏付我。我今欲入涅
槃。此法藏汝當守護。乃至却後七日優波笈
多當入涅槃。時諸天人遍告一切閻浮提人
令知。有十萬阿羅漢和合學人。及精進凡夫。
比丘白衣等無量無數。優波笈多涅槃時至。
以神通力身昇虚空。現種種神變。行住坐臥
入火三昧。入三昧有種種色。青黄赤白從其
身出。身上出水身下出火。身下出水身上出
火。乃至以種種神力。令諸同學及諸人天生
大歡喜心得開解。即入涅槃如水滅火。即以
此籌闍維其身。乃至起塔種種供養。優波笈
多入涅槃時。復有一千羅漢。捨命入涅槃。乃
至郗徴柯守護法藏竟復入涅槃。優波笈多
因縁竟
正法常住 多時不滅 塔持舍利
亦如是住 是人持法 愛樂無窮
常住不滅 亦復如是
從阿育王因縁。乃至優波笈多入涅槃。外國
凡三千一百偈。偈三十二字
弟子二十八人
阿育王經卷第十
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