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佛制比丘六物圖 (No. 1900_ 元照撰 ) in Vol. 45
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No.1900
佛制比丘六物圖
大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天
宮院出
初明三衣爲三物
| 此衣九 品且示 | [僧伽梨大衣] | 上品餘 準減作 |
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[欝多羅僧七條]
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比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律
儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。故撮其大
要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正
教。庶令事有準承。指斥非濫。所謂不看他
面
初制意。鈔云。何名爲制。謂三衣六物。佛制令
[安陀會五條]
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畜。通諸一化。竝制服用。有違結罪。薩婆多
云。欲現未曾有法。故一切九十六道無此三
名。爲異外道故。四分云三世如來。並著如是
| 衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標識 | 音 志 | 雜含云。 |
云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟
者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應披袈
裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死。疾得解
脱。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。
夷生涯之梯蹬也。所以須三者。分別功徳論
云。爲三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服
中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。外道
| 裸形無恥 | 住斷 見故 | 白衣多貪重著 | 住常 見故 | 多論云。 |
斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷
| 嗔口也。大衣上衣斷癡心也 | 世傳。七條。偏衫。裙 子。爲三衣者謬矣 |
足。若衣物有闕。則不同止。清涼國師十誓
第一云。但三衣一鉢。不畜餘長。歴觀經論。遍
覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則偏競
學宗。強分彼此。且削髮既無殊態。染衣何苦
分宗。負識高流。一爲詳鑑。況大小乘教。竝廣
明袈裟功徳。願信教佛子。依而奉行
二釋名。有二。初通名者。總括經律。或名袈裟
| 從染色 爲名 | 或名道服或名出世服。或名法衣。或名 |
| 離塵服。或名消痩服 | 損煩 惱故 | 或名蓮華服 | 離染 著故 | 。 |
| 或名間色服 | 三色 成故 | 或名慈悲衣。或名福田衣。 |
| 或名臥具。亦云敷具 | 皆謂相 同被褥 | 次別名者。一梵云 |
| 僧伽梨。此云雜碎衣 | 條相 多故 | 從用則名入王宮聚 |
| 落衣 | 乞食説法 時時著 | 二欝多羅僧。名中價衣 | 謂財直當 二衣之間 |
| 從用名入衆衣 | 禮誦齋 講時著 | 三安陀會名下衣 | 最居 下故 |
| 或下 著故 | 從用名院内道行雜作衣 | 入聚隨衆 則不得著 | 若從相 |
翻多別且提一二
三明求財。分二。初明求乞離過。由是法衣。體
須清淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。但
離邪求。事鈔云。興利販易得者不成。律云
| 不以邪命得 | 下引 疏釋 | 激發得 | 説彼所得 發此令施 | 現相得 | 詐現 |
| 乏少欲 他憐愍 | 犯捨墮衣 | 三十諸 衣戒等 | 竝不得作業疏云。邪 |
染。爲利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贓
賄。皆名邪命。今人嚢積盈餘。強從他乞。巧言
諂附。餉遺汚家。凡此等類竝號邪利。次明對
貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。
將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。
衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣
爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有
云。淨財手觸。即爲不淨。此非律制。人妄傳
| 耳 | 但犯捉寶 非汚財體 |
物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏云世多用絹
紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸
胡僧。倶無用絹作袈裟者。又云。以衣爲梵服。
行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感
通傳中。天人讃云。自佛法東傳。六七百年。
南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而爲慈
悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。輒責
爲非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡
非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。
| 若細薄生疎 | 蕉葛生紵 並不可用 | 綾羅錦綺。紗縠紬綃等。 |
論云。如來著麁布僧伽梨。此方南嶽山衆。及
自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天台唯
被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。永嘉
衣不蠶口。豈非慈惻之深。眞可尚也。今時縱
怠。加復無知。反以如來正制之衣。用爲孝服。
且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。
相循訛説。愼勿憑之。近見白布爲頭絰者。斯
又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜爲革
之。則法得少留矣
五明色相。律云。上色染衣。不得服。當壞作袈
| 裟色 | 此云不 正色染 | 亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆 |
| 如法也一者青色 | 僧祇。謂銅青也。今時 尼衆青褐。頗得相近 | 二者黒 |
| 色 | 謂緇泥涅者。今時禪衆深 黲竝深蒼褐。皆同黒色 | 三木蘭色 | 謂西蜀木蘭。皮可染作赤 |
| 黒色古晋高。僧多服此衣。今時海黄 染絹微。有相渉。北地淺黄。定是非法 | 然此三色名濫 |
| 體別。須離俗中五方正色 | 謂青黄 赤白黒 | 及五間色 | 謂 緋 |
| 紅紫緑碧。 或云硫黄 | 此等皆非道相。佛竝制斷。業疏 |
綵。眞紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學
律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之
色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況復自樂
色衣妄稱王制。雖云飾過。深成謗法。祖師所
| 謂何慮無惡道分悲夫 | 多論違王教得吉 者。謂犯國禁令耳 |
身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身
分量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。言取通
文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚
小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法
人多不曉。業疏云。先以衣財。從肩下地。踝上
四指。以爲衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局
量。鈔引通文已續云。雖爾亦須楷準。故十誦
僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。長
| 五肘。廣三肘 | 毎肘一尺八寸。準姫周尺 長九尺。廣五尺四寸也 | 若極大者。 |
| 長六肘廣三肘半 | 長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局 執極量。既分三品。何得局一。借 |
| 令依此。亦不 至丈二思之 | 若極小者。長四肘。廣二肘半 | 長七 尺二 |
| 廣四 尺五 | 若過量外。態説淨。不者犯捨墮。四分云。 |
| 安陀會。長四肘。廣二肘 | 長七尺二。 廣三尺六 | 欝多羅 |
| 僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然 | 長九尺。廣 五尺四寸 | 上 |
而作。同儉約之儀。過限妄増。有成犯之法。文
云。四肘二肘。不爲非法。與佛等量。便結正
篇。即其證也。又云。頃載下流驕奢其度。至論
儉狹。未見其人。又云。衣服立量減開過制者。
| 倶抑貪競之情也 | 好大者請 詳此諸文 | 鈔文佛衣戒云。佛 |
| 丈八廣丈二。常人九尺六尺也 | 有執極量者 謂 佛衣倍人六肘則 |
| 二丈一尺六寸。 蓋未讀此文故也 | 然佛世之人。身多偉大。準前爲 |
尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五
尺前垂拕膝。歩歩吉羅。可謂顛之倒。之於斯
見矣。故業疏云。前垂一角。爲象鼻相。人不思
罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。
可是聖法耶。聞義即改。從諫若流斯上人也
| 疏 文 | 慈訓若此那不思之 |
條兩長一短。大衣三品。下品有三。九條十一
條十三條。並兩長一短。中品三者。十五十七
十九條並三長一短。上品三者。二十一二十
三二十五條。並四長一短。鈔云。準此爲大準
| 隨力辨之 | 九品中。隨財體 多少。得一受持 | 羯磨疏云。所以極至 |
隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所
以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又爲
利諸有。表聖増而凡減。喩長多而短少也。今
時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此
非法也。疏云。長短差違乖慈梵。故隨歩越儀。
一一結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳
衲。損業廢功。眞誠學道不捨寸陰。自非無
所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。僧祇
| 律中。廣應四指 | 四 寸 | 挾如 |
三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之
源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀云。裁縫
見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔云。刺
一邊開一邊。若兩邊倶縫者。但同縵衣。世中
| 相傳。號曰明孔。又言明相 | 律中天曉 謂之明相 | 又云漏塵 |
八明重數。律云。不得細薄。大衣新者二重。餘
二衣並一重。十誦中大衣故者四重。餘二衣
並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。
次明重法。然重複之相。諸出不同。若準多論
重縫三衣。有縁摘分持行。據此但是。全衣合
綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示
別製。人多疑之今爲具引。彼云大衣重作。師
比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。即問
其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田
之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去葉
許。此則條内表田葉上表渠相。豈不然耶。今
則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。
| 非無著著之失 | 已上傳文。然多論異此者。但是聞見 不等。然天人示法。並謂親承佛世。 |
| 此方教文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令 安左臂。又如後引増座具法。今皆準用。何獨疑此。況非 |
| 割多重二難。 理自顯然 | 三明成不業疏云。下二隨時。若是 |
持。服用得罪
九明作衣法。三衣並須割截。財少難辨。則聽
揲葉。五條一種。復開襵葉。四分中。大衣五日
| 不成。尼提僧吉 | 準鼻柰耶。七條四 日。五條二日 | 十誦。須却刺。 |
| 不得直縫。前去縁四指施鞙 | 音絃 鉤也 | 後去縁八指 |
約處揲以方物。本在助牢。而目云壇子非
也。三千威儀云。四角安揲。四分云挽令角正
等。世云四天王者亦非也。四分。肩上須揲障
垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣
財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不
足者。聽七條爲從衣。如是次第。開至縵衣。
| 言縵者無 條相故 | 三衣正從各有二十四種。大衣正有 |
| 十八種。 | 割揲 名九 | 從則有六 | 二七條。三五 條。一縵衣 | 七條正衣 |
| 有二。 | 割揲 二也 | 從有二十二 | 大衣十八。五條 三縵衣一也 | 五條正衣 |
| 有三 | 割揲 襵也 | 從有二十一 | 大衣十八。七條 二。縵衣一 | 總計七 |
| 著二縵衣。一當七條入衆。一當五條作務 | 衣 相 |
| 未正。故但云 當當。字去呼 | 今時剃髮。即著五條。僣濫大僧。深 |
衣鉢。律令師辨。誰復依行。但至臨時。從人借
受瓦盆油鉢陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨
何曾檢校。律云。若無若借。不名受具。豈得惜
少許資財。令一生無戒。虚食信施。沈流萬劫。
實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追
十加法行護。初加法者。必從次第。先加五條。
| 準十 誦文 | 大徳一心念。我比丘某甲。此安陀會五 |
| 條衣。受一長一短。割截衣。持 | 三説。揲葉 襵葉隨改 | 中衣 |
持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長
| 一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法 | 準僧 祇文 | 大 |
| 受持。今捨 | 一説。餘二準改。並須 求明律者。對首作之。 | 次明行護。十誦。 |
石土草。掃地等種種作務。不應爲之。決正二
部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得
| 禮 | 得禮佛 及衆僧 | 十誦。所行之處。與衣鉢倶。無所顧 |
云。當如塔想。祖師云。諸部竝制隨身。今時但
| 護宿者。不應教矣 | 於此須明攝護。 略分四門。 | 初明衣界律 |
| 懺 | 言墮罪者。墮衆合地獄。一晝夜 當人間歳數十四億四十千歳。 | 律明離護。竝約 |
| 謂伽藍中結界。寛於院相。須加攝 衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣。 | 二者自然護衣 |
| 界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一 | 謂垣 牆籬 |
| 棚。四面周匝。雖結界處。望 不結攝衣。亦號自然衣界。 | 村界二。 | 男女所居名村。即 俗舍也。四相同 |
| 上。準舍界中。 更有六種別相。 | 一者聚落界。 | 謂村邑分齊處也。一者 別界。如一聚落。止有一 |
| 家。齊聚落外鷄飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚 相渉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧 |
| 祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離 犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不 |
| 失。各有 身分故 | 二者家界 | 謂一聚内有多家者。亦有同別。若 父母兄弟同處同業名同界。異食 |
| 異業。名別界 即下族界也。 | 三者族界 | 謂一家中異食異業。亦有同 別。各有住處。則名一界。若在 |
| 二處及。作食便 利等衆處皆失 | 四外道舍 | 若同見同論。則同一界。若 異見者。身衣二處。及在門 |
| 屋中。庭衆 處竝失 | 五遊行營處 | 諸戲笑等人暫止之處。若屬 一主名同界異主則彼此衆處 |
| 等皆 失。 | 六重舍 | 即多重樓閣等。同主則人衣互上下不 失。異主則失。若單樓閣 僧祇梯蹬道外 |
| 二十五肘。了論。衣在下 身在上者失。反此不失。 | 樹界三 | 極小下至與人身等。 足蔭加趺。此有五別。 |
| 一獨樹 | 取日正中影覆處。 雨時水不及處。 | 二相連大林 | 十誦一拘盧 舍。即二里 |
| 六百 歩。 | 三四樹小林 | 善見。十四肘。計 二丈五尺二寸 | 四藤蔓架 | 浦萄 瓜瓠 |
| 等。僧祇四面各取二十五肘。計四 丈五尺。謂從人身已去。非架外也 | 五明上下 | 衣在樹 下。身 |
| 在上失衣。若衣在上身 在下不失。有落義故 | 場界四 | 村外空靜治五穀處。 隨場廣狹爲限。 | 。車 |
| 界五 | 住車取迴轉處。行車前後 車杖相及不失。不及則失。 | 船界六 | 住船取迴轉 處。行船多 |
| 有住處。不通來往。則 有別界。反此通護。 | 舍界七 | 謂村外空野別舍。四分 無相若準僧祇樓閣。則 |
| 取二十五肘。若準四分庫藏。 則取四周内地。兩相隨用。 | 堂界八 | 前多 敞露 | 庫界九。 | 積 藏 |
| 衆 物 | 倉界十 | 儲積穀米處。上三 竝約内地爲界。 | 蘭若界十一 | 即空逈 處。八 |
| 樹中間。計五十 八歩四尺八寸 | 道行界十二 | 善見前後四十九尋内。 計三十九丈二尺。 |
| 洲界十三。 | 善見十四肘内。計 二丈五尺二寸。 | 水界十四 | 僧祇水中 道行二十 |
| 五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。 若衣在岸上。兩脚入水即失。一脚不失 | 井界十五。 |
| 僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺内爲界。 衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦 |
| 然。 | 二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。 |
| 方乃會衣 | 勢分是自然。與 作法界體異故。 | 十五種自然。並隨界 |
| 量外。例加一十三歩。計七丈八尺 | 善見不健不 羸人 盡力 |
| 擲石落處。古徳評之 約一十三歩爲準。 | 但入勢分。即成會衣。不必入 |
| 界 | 若有染隔情三礙 在界 即無勢分 | 三明四礙 | 如上諸界 隨有失衣。 | 一者染 |
| 礙 | 女人在界。恐染 淨行。衣須隨身 | 二者隔礙 | 水陸道斷。門 牆阻障等。 | 三者 |
| 情礙 | 國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想 及人家兄弟分隔。各有分齊之處。 | 四者界 |
| 礙 | 彼此不相通。如身在道中。 衣者在樹下。即失衣等 | 。四者明失否之相。律 |
| 鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想 | 即情 礙也 |
| 水陸道斷。若賊惡獸命梵等難 | 此是 隔礙 | 必有上 |
後雖難縁。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難
| 忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪 | 事須眞 實。不 |
| 可倚 濫。 | 又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無 |
| 長衣開之 | 長衣忘不説淨 不犯更開十日 | 三明著法。律令齊整 |
師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑
著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人
所告。凡經四制。初度五人已來。竝制袈裟左
臂。座具在袈裟下。次爲年少美貌。入城乞食。
多爲女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎭之。復
次因比丘。爲外道難云。豈得以所座之布。而
居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。
最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。如婬女
如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于
左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜
從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。
以衆學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常
須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七
條。廣邊八指。長邊一搩手内穿不失受。五條
廣邊四指。長邊一搩手内穿不失。餘處穿如
小指甲許失受。補竟受持。多論但使縁斷則
失受。善見袈裟若大減却。若小以物裨之。若
浣若増色。若脱色上色。皆不失受等云云。
鉢多羅第四物
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初明制意。僧祇鉢是出家人器。非俗人所
室。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。
善見云。三乘聖人。皆執瓦鉢。乞食資生四海
爲家。故名比丘。古徳云。鉢盂無底。非廊廟之
器二釋名者。梵云鉢多羅。此名應器。有云。體
色量三。皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。
用之名應器。故知鉢是梵言。此方語簡。省下
二字。三明體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五
分律中。用木鉢犯偸蘭罪。僧祇云。是外道標
故。又受垢膩。故祖師云。今世中。有夾紵漆油
等鉢。竝是非法。義須毀之。四明色者。四分應
熏作黒色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者
如法。善見鐵鉢五熏土鉢二熏。律中聽作熏
| 鉢鑪等 | 此間多用竹 烟。色則易上 | 五明量者。四分中。大鉢 |
| 受三斗 | 姫周三斗。即 今唐斗一斗 | 小者受斗半 | 即今 五升 | 中品可 |
| 知 | 大小之間。有執律文量腹之語。不依斗 量非也。鈔云既號非法。不合愛淨。 | 六明加法 |
| 準十 誦文 | 大徳一心念。我某甲此鉢多羅應量受常 |
| 用故 | 三説捨法。應云先 受持今捨一説 | 七行護五百問云。一日 |
| 都不用鉢食犯墮 | 本宗 應吉 | 重病者開。若出界經 |
| 宿。不失受 | 但得 吉罪 | 善見。若穿如粟米大失受。若 |
尼師壇第五物
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初制意四分中。爲護身護衣。護僧臥具故。二
釋名。梵云尼師壇。此云隨座衣。亦云座具。如
此方蹬褥之類。愚者迷名云因尼師故制。又
不識中間貼故。呼爲壇子。因合召爲尼師壇
者。取笑於時不學故也。三定量四分。長佛二
| 搩手 | 準五分佛一搩手。周尺二尺則長四尺也。 量時尺寸。須定。微出量外。律結正犯 | 廣一 |
| 搩手半。 | 即三 尺也 | 上是本制量。律云。時迦留陀夷。 |
| 半搩手 | 各増 一尺 | 此是後聽。戒疏云。更増者開縁 |
| 也。還從本制。限外別増 | 有執増量。 爲制非也 | 又云即世 |
| 厚。 | 云云 | 然捨制從開。理雖通得。但迦留極大 |
不然。請以誠證。鈔云。如法作者。準初量已。
截斷施縁。若座時膝在地上者。依増量一頭
| 一邊接裨之。此是定教正文 | 故知膝不出地。亦不 在増。或言初量是廢 |
| 前教非 也 | 然前代但於長頭廣邊。各増一尺。後天 |
但翻譯語略云各半搩耳。十字而論即是四
周之義。坐具四貼由此始矣。四製造法。色同
袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。
鼻奈耶云。應安縁。五分須揲四角。四分作新
| 者。須以故物。縱廣一搩手揲之 | 亦准佛一搩。 方二尺也。不 |
| 揲入手犯捨墮罪。若得已成新者。 並財體一經身用。則不須揲 | 又不得不截通取 |
| 某甲此尼師壇應量作。今受持 | 三説。捨法改下 句。云今捨一説 |
| 寄此略辨祇 支覆肩二衣 | 初制意者。尼女報弱。故制祇支。披 |
形醜。是故尼衆必持五衣。大僧亦有畜用。但
是聽衣耳。二釋名者。梵語僧祇支。此云上狹
| 下廣衣 | 此據律文。以翻全乖衣相。若準應法 師音義。翻云掩腋衣。頗得其實 | 覆肩華 |
廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無條葉耳。四
明著用世多紛諍。今爲明之。此方往古。並服
祇支。至後魏時。始加右袖。兩邊縫合。謂之偏
衫。截領開裾。猶存本相。故知偏衫左肩。即本
祇支。右邊即覆肩也。今人迷此。又於偏衫之
上。復加覆肩。謂學律者。必須服著。但西土人
多袒膊。恐生譏過。故須掩之。此方襖褶重重。
| 仍加偏袖。又覆何爲。縱説多途終成無據 | 若 云 |
| 生善者。是僧應著。何獨律宗餘宗不著。豈不生善。況輕 紗紫染體色倶非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。 |
| 分宗途者。佛教但以三學分宗。 而謂形服異者。未之聞矣 | 且三衣大聖嚴制。 |
風一扇。歴代共迷。復由於教無知。遂使聞義
不徙。更引明證。請試詳之。章服儀云。元制所
興。木唯尼衆。今僧服者。僣通下位。又住法圖
賛云。阿難報力休壯。圓滿具足。士女咸興愛
著。乃至目悦淨色。心醉神昏。繋子頸而沈殺
者。由此曲制。令著覆肩之衣。今則僥倖。而妄
| 服者濫矣 | 據此乃斥内無偏衫。單覆者耳。若今重覆。 彼時既無。不渉言限。且單覆猶爲僥倖況今 |
| 重覆非法何疑。 廣如別辨 |
| 漉水嚢第六物 | 賞看病中。則以針筒爲 六。今準二衣篇首列之 |
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初制意鈔云。物雖輕小所爲極大。出家慈濟
厥意在此。今上品高行。尚飮用蟲水。況諸不
| 肖焉可言哉。四分不得無漉袋。行半由旬 | 二十 里也 |
住處。先看水中有蟲否。有者作餘井。猶有者
捨去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中。
足一日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。向日
| 諦視看。故有者如前説 | 即作餘 井捨去 | 然水陸空界。無 |
所見以論持犯耳。三作嚢法多論。取上細
| 一肘作嚢 | 此間宜用 密練絹作 | 僧祇。蟲太細三重作。四分 |
瓶。若患細蟲出。安沙於嚢中。漉訖還著水中
| 此是私用者。若置於衆處。當準寄歸傳式樣。用絹五尺。 兩頭立柱。釘鉤著帶繋上。中以横杖 |
在於漉袋。然不知所爲處深。損生妨道者。猶
不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。雖瀉
而損蟲命。且存殺生一戒。尚不遵奉。餘之威
| 儀見命。常沒其中 | 不加受者。輕小物故。或常持故。 如律無者。不得行半由旬是也 |
物之數。如用之則未能也。余謂中庸子。知教
孰不知教。來者幸無取焉
智論云。受持禁戒爲性。剃髮染衣爲相。然濁
世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺教。苟内
外都亡。則法滅無日。願諸上徳。同志持危。即
華嚴云。具足受持威儀教法。能令僧寶不斷。
受佛遺寄。得其人矣。
佛制比丘六物圖
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