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勸發菩提心集 (No. 1862_ 慧沼撰 ) in Vol. 45
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
重罪。障蔽穢濁。盲無所見。願佛大慈哀愍覆
護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量
諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡
業障法。如是三説。五體投地。次懺悔耳根。準
經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復
更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現
爲我證方等經典。爲慈悲主。唯願觀我聽我
所説。我從多劫乃至今身。耳根因縁聞聲惑
著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑
著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三
塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根
罪經文。先説過患。次説無相理。次禮釋迦多
寶釋迦分身。次禮東方善徳佛及分身諸佛。
如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。
胡跪合掌。以種種偈讃歎諸佛。既歎佛已。次
懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先
世無量劫時。貪香味觸。造作衆惡。以是因縁。
無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不
善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之
王。説罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸
佛前自説己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自
説舌根所作。即説四業所有過患。五體投地。
禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無
量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此
舌起。如此惡舌斷功徳種。於非義中多端強
説。讃歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害衆
生。如飮毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。
當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我
今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黒惡。誠心
懺悔。説是語已。五體投地。復禮諸佛。次説諸
佛大悲。説四無量及六和敬。令行者修。次
身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造
十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如
膠。處處
貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華
葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能増上
無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝
今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者
聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時
空中聲即説是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍
一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成
處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。
樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相
處。如寂解脱。乃至般若波羅蜜。是色常住
法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右
手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝
讀誦大乘故。十方諸佛説懺悔法。菩薩所行
不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。
如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如
是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心
自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是
懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脱滅諦寂
靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名
無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心
清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普
賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬
億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足
菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。
懺悔諸罪。自説己過。然後靜處向十方佛。而
作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信
方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正
遍知世尊。爲我和上。文殊師利具大悲者。願
以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大
慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方
諸佛現爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大
士覆護衆生。助護我等。今受持方等經典。乃
至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛
正法。以是因縁功徳力故。今釋迦牟尼佛爲
我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒願
授我法。十方諸佛願證知我。大徳諸菩薩願
爲我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。
歸依法。歸依僧。如是三説歸依三寶已。次
當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無
礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空
閑處。燒衆名香。散華供養一切諸佛及諸菩
薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。
以此功徳。普度一切。作是語已。復更頂禮一
切諸佛及諸菩薩。思方等義。復刹利居士有
五懺悔法。如前鈔説
勸發菩提心集卷上
勸發菩提心集卷中
翻經沙門慧沼撰
一讃受戒門
門
七受戒得益門
戒門
供養見利門
十五善友門
一讃受戒門
智度論十三云。若慈愍衆生故。爲度衆生故。
亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令
人得至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人
求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何
以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依
地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。譬如
無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若
不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。
雖山居苦行食菓服藥。與禽獸無異。人雖貧
窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香
不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具
足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種
種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。
持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今
世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。
後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一
切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心
供養。滿十二歳。求索富貴天愍此人。自現其
不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。
入三乘道而得解脱。唯種種邪見而持戒者。
後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。衆苦
不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒
如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如
向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒
顯過門
復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心
持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人。人所不
敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功徳。
譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人
不喜見。破戒之人惡心如惡羅刹。破戒之人。
人不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田
被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形
似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大
病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火
坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破
船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如
驢在牛群中。破戒之人在精進衆中。譬如儜
人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍
在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒
勸持門
智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田
獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得
無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦
無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位
極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所
畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若
不好殺。一切衆生皆樂依附。復次行者思惟。
我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之
故不應殺生。若殺生者。爲善人所呵。怨家所
嫉。負他命故。常有怖畏。爲彼所憎。死時心
悔。當墮惡道。若出爲人。常當短命。假令後世
無罪。不爲善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故
奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩
世有罪弊惡果報。復次殺生爲罪中之重。何
以故。人有死急。不惜重寶。但以活命爲先。譬
如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自
慶喜。衆人怪言。汝失財物。裸形得脱。云何喜
言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人爲命
故求寶。不爲財故求命。以是故。佛十不善
道等中殺最在初。若人種種修諸福徳。而無
不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生
勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪
重。諸功徳不殺勝。又世間中惜命爲第一。何
以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽
命。又佛説有五大施者。即是五戒。復次行慈
三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡
毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次
殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生
有十罪。何等爲十。一者心常懷毒。世世不
絶。二衆生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟
惡事。四衆生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺
亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡
死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。
十者若出爲人。常當短命。問若不侵我殺心
可息。若爲侵害是當云何。答曰。應量輕重。若
人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒
爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全
身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老
死薮。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又
復思惟。我前後失身。世世無數但爲財利諸
不善事。今乃得爲持淨戒。故不惜此身捨命
持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可爲喩。如
是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹
人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不
背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之
言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飮食。
兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。
豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開門
見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生
天上。若如此者。是爲不惜壽命而護淨戒。如
佛説。不與取者有十罪。何等爲十。一者物生
當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋
黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於
官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入
地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家苦共
有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有
何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破
他本心。是名爲賊。又復惡名醜聲爲人所憎。
少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多
懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同爲
女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横生惑
心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。
迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。
我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所説。邪
婬之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。
家道不穆。常値婬婦。邪僻殘賊邪婬爲患。譬
如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛
所説。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲遮
害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善
法日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
護身。妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
事。常爲人疑。七者親屬知識所不喜愛。八
者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者
若出爲女。多人共夫。若爲男子。婦不貞潔。妄
語之人先自誑身。然後誑人。以實爲虚。以虚
爲實。虚實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得
入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。
觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚
廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切
出家人力。如是功徳若在家人共有此利。善
人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如
稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦
厄。妄語求脱。不知事發今世得罪。不知後
世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚
愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄
證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心
妄證。如提婆達多弟子倶迦離。常求舍利弗
目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。
値天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先
有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其
夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時倶迦離偶
行見之。倶迦離能相。知人交會情状。而不知
夢與不夢。是倶迦離顧語弟子。此女昨夜與
人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶
師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從
屋中出。倶迦離見已。又以相驗之。意謂。二人
必爲不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚
落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天
王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘
衆亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故
來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從
定起亦將不久。於是小住倶迦離房前。扣戸
而言。倶迦離倶迦離。舍利目連清淨。汝莫
謗之而長夜受苦。倶迦離問。汝是何人。答言。
我是梵王。問言。佛説汝得阿那含道。何以故
來。梵王心念而説偈言。無量法欲量。不應以
相取。無量法欲量。是野人覆沒。説此偈已到
佛所。具説其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。
爾時世尊復説此偈。梵天王聽佛説已。忽然
不現即還天上。爾時倶迦離到佛所。頭面禮
佛足。却住一面。佛告倶迦離。舍利目連清
淨人。汝莫謗之而長夜受苦。倶迦離白佛言。
我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二
人實行不淨。佛如是三呵。倶迦離亦不受。即
從座起去。還其房中。擧身生瘡如芥子。漸大
如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火
燒。叫呼嗥哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一
梵天。夜來白佛。倶迦離已死。復有一梵天言。
墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等
欲知倶迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。
願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歳
取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故
未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀
地獄中壽。如是餘者皆二十數。倶迦離墮是
摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘
之。五百犁耕之。爾時世尊説此偈云。大士
之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而
讃。應讃而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪
見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。
不應妄語。佛説妄語有十罪。何等爲十。一口
氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有
實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五
者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所
不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八
者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得爲人。常
被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂
穀菓菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名
爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問曰。酒能破
冷益身歡喜。何以不飮。答曰。益身甚少。所損
甚多。是故不應飮。如佛語難提迦優婆塞。酒
有三十五失。何者三十五失。一者現在財物
空竭。何以故。人飮酒醉心無節限。費用無
度故。二者衆病之門。三鬪訟之本。四裸露無
恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應
所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之
事盡向人説。九種種事業廢不成辦。十醉爲
愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一
身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四
不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆
羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉
沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。
二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠
賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二
十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人
所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知
識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善
法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放
逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三
十四身壞命終墮惡道中。三十五若得爲人。
所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。
是故不應飮。復次白衣處世。當官理務。家業
作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。
名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三
者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名
一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。
受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復
問五戒八戒何者爲勝。答有因縁故二戒皆
等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持
時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大
心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。
譬如軟夫爲將。雖將終身。智勇不足。卒無
功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋
天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脱。如優鉢
羅華比丘尼本生經中説。佛在世時。諸比丘
尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讃出家法。
語諸貴人婦女云。姉妹可出家。諸貴婦女言。
我等少壯容色盛美。持戒爲難。或當破戒。比
丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地
獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之
言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念
本宿因縁。作戲女。作種種衣服。而説應語。或
時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁故。迦
葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢
而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受
罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅
漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒縁
故。得羅漢道。若但作惡。無戒因縁。不得道
也。我以昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡
人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家
受戒。雖破以是因縁可得道果。又説。因醉
出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。
此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發
此微心。故許出家。爲當來因故
護戒門
引蘇陀摩王經中説。不惜身命。以全禁戒。如
菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力
弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受
一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久
疲懈而睡時。形状如蛇。身有文章。七寶雜色。
獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻
上國王。以爲服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。
以刀剥皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國
其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒
故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不
視。閉氣不息。憐愍此人。爲持戒故。一心受
剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大
熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。
爲持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以
施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後成
佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命
終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼
佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸
小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩
護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是
受意門
菩薩持戒。爲佛道故。作大誓願。必度衆生。不
求今世後世之樂。不爲名聞稱譽法故。亦不
自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所
欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒
爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智
慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。
如是持戒名爲尸羅波羅蜜。又復持戒心樂
善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨。
以戒熏心。令心樂善。是爲尸羅波羅蜜
受益門
復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能
生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無
畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開語。
又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。
令諸衆生得無量福。如是種種名法施。一切
衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次
菩薩自念。我當持戒。以此戒報。爲諸衆生。作
轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸衆生滿
足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔
王成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無量衆
生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波羅蜜。
餘准理説。然戒喩老人。忍喩於杖。無杖則蹶。
忍爲戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人
疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脱。亦
以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸
虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰
城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶
怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自
定心。詐死在地。衆人來見。有一人言。我須野
干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身
在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干
復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須
野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則
無活路。即從地起。奮其智力。絶踊間關逕得
自濟。行者之心求脱苦難。亦復如是。若老至
時。猶故自寛。不能勤苦決斷精進。病亦如是。
以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便
自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至
涅槃。説忍度中言。利養創深特宜便忍。如提
婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教
修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所説。教
令修通。得通現變。求門徒等。廣説思之
受正門
菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者
諸佛菩薩現在前。受得眞實上品戒。二者諸
佛菩薩滅度後。千里内有先受戒菩薩者。請
爲法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大
尊者爲師授我戒。其弟子得正法戒。是中品
戒。三佛滅度後。千里内無法師之時。應在
諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。
我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切
菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛
子是三種攝受三種受戒。過去佛已説。未來
佛當説。現在佛今説。過去諸菩薩已學。未來
諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法
戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道
果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟
子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。
禮過去世盡過去際十二分教清淨眞法。未
來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去
次教受四不壞信云。弟子某甲等。願從今時
盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依
與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至
佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有
犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能
得故妄語。五不得沽酒。六不得故説在家出
家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九
次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四
魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。
乃至成佛。佛子若過去未來現在一切衆生
不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。
不名爲人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩
有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有
人來欲受戒者。菩薩法師先爲解説讀誦。使
其人心開意解生樂著心。然後爲受。又復法
師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩
戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二
三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得
互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超
過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受
於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒
中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒
盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩
薩凡聖戒盡心爲體。是故心亦盡戒亦盡。心
無盡故戒亦無盡。六道衆生受得。依文殊問
經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白
佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依
者應如是言。大徳我某甲。乃至菩提歸依佛。
乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第
三亦如是説。復言。我某甲已歸依佛。已歸依
法。已歸依僧已。如是三説。次言。大徳我持菩
薩戒。我某甲乃至菩提不殺衆生。離殺生想。
乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵
行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。
乃至菩提不飮酒。離飮酒想。乃至菩提不著
香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離
歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。
乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提
不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六
波羅蜜大慈大悲。佛説此祇夜。發誓至菩提。
歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度
及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘
相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。
爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女
人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。
應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸
佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無
所著。我當發菩提心。爲利益一切衆生令得
安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩
薩。發無上菩提心。於一切衆生。如父母兄弟
妹姉男子女人親友等。爲彼解脱得出生死。
乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸衆生所
須財法一切施與。以此財法攝受一切衆生。
漸漸隨宜爲解脱衆生出生死故。乃至令安
住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如
是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依
梵網經。説十重戒與瓔珞經同。然彼具説自
作教他隨喜殺因殺縁殺業等。廣略別爾。淨
行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又
受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無
盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。
下照地獄及黒闇處。悉皆大明。有縁來集。佛
告大衆。一心善聽。欲求無上眞法菩提。應
淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲
衆生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具
已。願諸衆生受大安樂。未能身分往救。恒發
此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名眞菩
薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載
行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清
淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。
更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從
初發心乃至妙覺。隨縁施化。若有衆生感眞
法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優
有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者
淨業爲名。各有百千眷屬。其一一方亦如此
數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬
百千人。倶各詣佛前。爲佛作禮。遶三匝已却
住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住
生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來
此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一
切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一
切衆生令得出離。於後惡世流布不絶。次佛
教立願云。佛子當發大願。願一切衆生普成
正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得
樂。至心頭面著地。又願一切衆生普慈相向
如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不
如此者。我當代之。又願衆生自識宿命。智慧
具足明達三世。若有一人不適意者。我當代
之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已
發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。眞是
如來法身之子。一切衆生法橋之主。至心頭
面著地。攝持身心。隨語稱字。次正説相云。佛
子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。
悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能
提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波
護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢
第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如
彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。
第三卷云。若優婆塞持戒已。謹愼上重。上重
者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偸三
寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第
七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足
一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無
數劫。謗毀三寶亦復如是
受戒得益門
優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受
持五戒。威儀具足。將諸徒衆。遊行國邑。到諸
離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴
叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。
目即落涙。顧語徒衆。今此鳥者是我因時眷
屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。
我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生
死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我
而去。縁此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚
言。來至我所。母及二子鳴叫嗥咷不能自止。
絶而復蘇。一別已來十六萬歳。我本敬愛非
是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛
來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於
此身。何時脱捨淨髮。爾時知其悔心善根已
至。爲説六度十善因縁。復爲懺悔除所障罪
咎。即授齋法五分法身解脱分戒。既受戒已。
頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。
倶時命終。生南天竺大婆羅門家。還爲眷屬。
戒力因縁自然具足聰明叡智。三業清淨得
不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名
優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱
避其夫。獨食無度。以偸食故墮餓狗中。貧
賎家生。薄福徳故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭
之力反耳。嗥吠災怪數作。人所憎嫉。門打推
擲。腰脊橑戻。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食
者。五百世中三頓飽食。第一飽者。値二醉人
倶時嘔吐。及他未往。絶走食之。未得去頃。大
狗來噛。死如復活。屋裏呻嗥不能得出。其主
嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差
已。飢餓甚困。値遇押酒。偸食其糟。食飽訖
已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在
無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虚甚困。顧
盱食飮。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔
米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻
推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來
見。盡力東西去不得脱。在中無聲住。須臾之
頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰
無言。即與説法五分戒。因教令修持。捨此身
已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆
塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道
忍辱爲先。何以故。昔有一人名曰高王。出家
受戒。輕賎其師。常懷慢心。於諸同道亦復如
是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。
以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘
報劫數説不可盡。是故修道先當忍辱。又有
一人作大國王。名曰
盧伽。爲大臻王之所
討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱
伏。年既長大。貧無資産。被遣事王。王時遊
觀。身力疲極。失其衆侶。共王二人到一水
邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王
髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我
父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不
同國而行。我乘
危事不可忍。王當就死。其
王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王
知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順
怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。
召集諸臣問曰。今得大臻王子。爲賞爲斬。諸
臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即
具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國
如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處
無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報
受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力爲
大
受十善戒門
初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思
惟。一切衆生墮諸惡道。皆由不離十不善業
道集因縁故。是故我當先住善法。亦令他人
住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。
爲他説法令住善者。無有是處。次思惟十不
善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。
上者地獄因縁。中者畜生因縁。下者餓鬼因
縁。於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者
多病。劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓
鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共
二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不
隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一
者多被誹謗。二者恒爲多人所誑。兩舌之罪。
若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二
者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二
種果報。一者常聞惡聲。二者所有言説恒有
諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者
所説正語人不信受。二者所有言説不能辨
了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪
財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。
若生人中。得二種果報。一者常爲他人求其
長短。二者常爲他人所惱害。邪見之罪。若
生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者
心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離
十不善業道。樂行善法。作利益衆生故。當住
十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住
善法遠離彼障修行對治。亦令衆生住善法
善住十善法故。依増上悲。應於八種衆生生
八種心。一者於惡行衆生。欲令住善行。故生
安穩心。二於苦衆生。令樂具不盡。故生樂心。
三於怨憎衆生。不念加報。故生慈心。四於貧
窮衆生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂
衆生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道衆
生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行衆
生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩
提願衆生。願如己身。是諸衆生即是我身。故
生我心。復作此念。是諸衆生墮於邪見。惡意
惡心行惡道稠林。我應令彼衆生行眞實道。
住正見道如實法中。又念。是諸衆生共相破
壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。
我應令彼衆生住於無上大道之中。又念。是
諸衆生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應
令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是
念。是諸衆生因隨貪欲嗔恚愚癡。常爲種種
煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我
應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏
之處。又作是念。是諸衆生爲於生死。此大
瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。
隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正
觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水
中羅刹所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地
之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自
離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善
根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐
怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸衆生
閉在世間牢獄之處。衆多患苦多惱妄想。愛
憎繋縛。憂悲共行。愛瑣所繋。入於三界無明
稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著
處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次爲受
戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善
業道。有五希奇。何等爲五。一者起勇猛心。二
諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益衆生
行。於諸世間。心不疲倦。何者名爲菩薩堅固
之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。一
者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動
轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔
不能動轉。五者不以無因無縁自然動轉。復
有五法。知菩薩有大慈悲心。一者爲與衆生
安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自
身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。
五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲
倦。既爲衆生發菩提心。受此菩薩十善者。亦
應修行堅固等心
讃忍護戒門
優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持
戒已。忍辱爲先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩
薩持戒之體。菩薩施他。從怨爲始。善男子昔
有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太
平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興
兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有
一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。
勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。眞
是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報
怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名
易姓名爲無字。被遣事王。無字年雖幼少。才
智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之
可觀。王甚愛敬。恒在室内。經歴三年。其年十
五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。
王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無
所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偸我珠
衣。即收無字。如治問之。偸我珠衣。去速持出
來。無字答王。是我偸珠。當知今日珠不可
得。王即問言。汝偸我。云何如言珠不可得。無
字答。本非我意。太子遣偸珠。在太子邊。云何
可得。王即問言。若太子偸。更復共誰。無字答
言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾
時依引收之。問太子言。如何偸珠。太子答王。
我不偸珠。王問無字。太子不偸。無字白王。太
子偸珠。今言不偸。得免偸珠。無字亦不偸
珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝
偸珠。速出珠來。大臣答王。實不偸珠。王問無
字。臣不偸珠。云何引之。無字白王。口言不
偸。得作不偸。無字亦不偸珠。次問商人乃至
婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾
時婬女先往來者問無字言。王之屋内頗有
異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異
人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字
答言。有一獼猴恒在屋内。自餘獼猴悉不能
入。語無字言。獼猴偸去。審實不疑。汝當白
王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。
屋内獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼
猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此
事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。
獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不
偸珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子
不偸。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王
所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引
太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大
臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾
國貴賎念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引
商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脱得贖
命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌
美殊特。多有人與共來往。脱有思智度外人
之計。脱能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重
如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬
逐之失大衆侶。唯共無字二人相隨。王時疲
極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟
不自覺悟。無字爾時嗔心内發。拔劒擬王。親
我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父
臨終遺言勅我。若不報怨。眞是我子。今若報
怨。違父意。非孝子也。拍劒内之。王便驚悟語
無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以
劒臨我。無字白王。長生子久爲灰土。今在深
山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無
字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無
字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王
殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。
本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。
今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令
王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集
諸臣。王曰。今得長生王子。爲當殺之。爲當
到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當
殺。王白。不然。具説前事。即以女妻之。到爲
本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征
討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。
菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒
習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王
及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父
如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒
自居。其行清淨。此名菩薩發意施爲無不利
益。忍辱大力能摧煩惱
白衣互受門
家。或綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名
女。精進勇猛度脱無量。十善化導。我於爾時
心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻
時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脱
地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時
殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶
墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居
聚落内。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事
不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫
生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復
捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後
三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄
門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡
喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈
悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此眞菩薩
云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五
體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見
濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相爲
師各獲大果。汝等諦聽信受伏行
供養門
准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。
二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五
自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大
供養。九無染供養。十正行供養。於如來所
發起六種増上意樂。一者無上大功徳田増
上意樂。二無上有大恩徳。三者一切有情中
尊。四者如鄔曇妙華極難値遇。五獨一出現。
六者一切世出世間功徳圓滿一切義依増上
意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依
供養。二物。三縁起。四迴向。五因。六智。七田。
八依止。頌云。現前不現前。衣服飮食等。深起
善淨心。爲滿於二聚。常願生佛世。三輪不分
別。成熟諸衆生。最後十一種現前不現者。謂
依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。
衣服飮食等者。謂物供養。以衣服等而供養
故。深起善淨心者。謂縁起供養。以深淨心而
供養故。爲滿於二聚者。謂迴向供養。爲滿福
智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。
由有宿願。願生佛世。令我有益不虚。供養故。
三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三
事不可得故。成熟諸衆生者。謂田供養。衆生
爲田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。
謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依
財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟
隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大
乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五
者依止悲。由憐愍衆生故。六者依止忍。由難
行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者
依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由
如實覺了故。十者依止解脱。由聲聞煩惱滅
故。十一者依止眞實。由得大菩提故。五種自
意供養如來。應知此供養爲最上供養。何謂
爲五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方
便。五者和合。淨信者。於大乘法説供養處。生
淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜
心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜
心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。
謂依虚空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分
別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和
合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三
十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香
塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘
幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰
鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸
繒飯水漿飮可食可噉及以可味香和檳榔楊
枝浴香并及澡豆。此謂大供養
供養見利門
文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世
尊諸供養餘華用治衆病或消惡毒。其法云
何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。
菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。衆僧
華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。
世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華
法。爲有一種。爲有多種。此呪爲有一種。爲有
多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華
呪。一百八遍誦。佛華呪曰。南無佛闥寫冶
若波羅蜜多裔莎訶。佛足華呪曰。那莫波陀
制點耽鹽莎訶。菩提樹華呪曰。南無菩提逼
力龕嵐莎訶。轉法輪處華呪曰。南無達摩斫
柯羅夜莎訶。塔華呪曰。那莫鋀跋耶莎訶。菩
薩華呪曰。南無菩提薩埵冶莎訶。衆僧華呪
曰。那莫僧伽冶莎訶。佛像華呪曰。那莫波
羅底耶莎訶。文殊師利呪經如是。汝當受持。
復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡
瀬念佛功徳恭敬此華。不以足蹈及跨華上。
如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以
用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或
腹内煩痛。以漿飮摩華。當服此華飮。若口
患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以
冷水或以沙糖。以摩此華飮服華汁。若多貪
染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗
其頂上。貪結漸消。常爲一切所愛敬。若天雨
不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢
旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更麗
華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華
飮之即便調伏。若諸菓樹華實不茂。以冷水
牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實
即多。若田中多水苗稼損減。搗華爲抹以散
田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四
比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次
復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八
遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。
以冷水磨華。塗螺鼓等。吹撃出聲。聞者即愈。
若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處
用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。衆
多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久
後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數
有百種下至七種。搗以爲抹。以
牛蘇先誦
呪一百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸。
服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一
日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華
拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生
華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所
須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以爲
散。水和爲丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。
若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即
得除。若人常患氣味身體消滅。以大小麥汁
摩於華塗其身上。即便充悦。復以未利華汁
和華散。爲丸塗其額上。一切怨家見生愛念。
遍。此呪章句汝於處處當説。如佛華法餘華
亦如是
障治門
瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨
除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等爲四。
一者於諸菩薩毘奈耶中。起染汚犯。二者毀
謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有
染愛心。爲治此四。一者遍於十方諸佛如來
所。深心懇責發露悔過。二者遍爲利益一切
十方諸有情類。勸請一切如來説法。三者遍
於十方一切有情所有功徳。皆生隨喜。四者
凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提
勝劣門
彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。
勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不
離一味心故。二常修行。不斷不絶不休息故。
三爲安穩自身。爲自身取人天身。取人天安
穩及大菩提故。四爲安穩他身。爲與一切衆
生安穩。畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有
七種。一不破故。少分修治名之爲破。具足
修治名爲不破。二不點。不自修行。教他修行。
故名爲點。菩薩自行教他修行。故名不點。三
不汚。自不修行不教他修。見他修行而心隨
喜。故名爲汚。是故菩薩具足修行名爲不汚。
四無所屬。要依他智而能修行。故名爲屬。是
故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善
究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴
向於有。取有資生。故名爲食。是故菩薩不取
於有名爲不食。七智者讃歎。捨二乘迴向世
間。捨大乘迴向小乘。名智者不讃歎。是故
菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴
向二乘。名智者所讃。應知。菩薩有五種法。修
行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發
心乃至道場。常爲一切世間天人而作福田。
勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖爲世間
極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以
最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十
善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善
道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方
便。修行十善故。復有五種法故。修行無量
十善業道。何等爲五。一無量世。以無量時修
行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起
無量善業道。集一切功徳。令生受用故。三無
量觀。以爲無量衆生觀非爲有量衆生故。四
無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是
大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸衆
生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼
一切衆生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以
住深心。爲諸衆生住安穩心。起大精進心。作
是思惟。我當教化無量無邊苦惱衆生。皆悉
安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量
迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。
以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。
果亦復無量。名無量迴向
善友門
一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就
八支。能爲善友衆相圓滿。一者住戒。於諸律
儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。
得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。内
具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益
於他。五者無畏。爲他宣説正法教時。非由恐
怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言
違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七
者無倦。其力充強。能多思擇。處衆説法。言無
蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法
性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩
具五種相。衆徳相應。能爲善友。所作不虚。一
者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益
安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方
便。順儀説法。隨衆堪受。調伏事中有能有力。
四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於
諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就
五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨
信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足
一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無
掉無擾。三者無矯。不爲誑他故思詐現嚴整
威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生
不堪忍。而常請説後勸於彼。廣施恭敬無諂
僞心。見彼説法及利恭敬。深生隨喜。如自所
得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。
於所化生爲善友事。一能諫擧。二能令憶。三
能教授。四能教誡。五能説法。當知菩薩由四
種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無
病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。
隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而
爲供養。三於善友。如法衣服飮食臥具病縁
醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依
止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。
如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事
請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛
言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善
解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從
本以來究竟平等無業無報無因無果性相如
如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知
識。擧喩顯能。法句經云。善男子善知識者。是
汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝
脚足。荷負汝等離生死故。是汝梯蹬。扶持汝
等至彼岸故。是汝飮食。能使汝等増長法身
故。是汝寶衣。覆蓋汝等功徳身故。是汝橋梁。
運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離
貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黒闇故。是汝
身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏
諸魔得無畏故。是汝緪繩。挽拔汝等離地獄
故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。
割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提
牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善
標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等
涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是
汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝
煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等
無量功徳。是故我今教汝親近。於是寶明與
諸大衆聞佛説此妙法及善知識要句。擧聲
號哭。涙下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。
我身從曠劫來。爲善知識之所守護。是故今
日値於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。
非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方
便親近。説此語已。重復擧聲。知識大文與瑜
伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。
一者内有怨心。外強爲知識。二者於人前好
言語。背後説人惡。三者有急時。於人前愁憂。
背後歡喜。四者外如親厚。内興怨謀。善知識
亦有四輩。一者外如怨家。内有厚意。二者於
人前直諫。於外説人善。三者病痩縣官爲其
征伀憂解之。四者見人貧賎不棄捐。常念求
方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉
教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜
酒者爲伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益
更多事。四者教之與賢者爲友。故與博掩子
爲厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之
令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息
之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者
爲吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有
病痩。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。
四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。
一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三
者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令
信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便
大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人
有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛
言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相
隨。故自致得佛
雜行門
謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者
早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。
四者當念父母恩。五者父母病痩。當恐懼求
醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去
惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。
四者當爲早娶婦。五者家中所有當與之。弟
子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其
恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後
當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。
二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉
爲解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。
一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸
掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不
得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得
藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五
事。一者出入當敬於婦。二飮食衣被當用與。
三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。
五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當
有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二
有小急。當奔赴救護。三有私語。不得爲他説。
四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大
夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飮食
衣被。二病痩當爲呼醫治之。三不妄撾打之。
四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢
使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫
呼。二所當作自用心爲之。三當惜大夫物不
得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於
後稱譽大夫善。不得説其惡。人事沙門道人
當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三
以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄
師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意
視凡夫。教布施乃至智慧爲六。沙門道人教
去惡爲善。開示正道恩。大於父母也
婦行門
玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕
慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一
心。是爲端正。不以顏色面白髮綵爲端政也。
女人身中有十惡事。何等爲十。一者女人初
生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者
女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與
父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡
悦輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙産生甚難。八者
女人少爲父母所撿録。九者中爲婿禁制。十
者年老爲兒孫所呵。從生至終不得自在。是
爲十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三
惡。何爲五善。一者爲婦當晩臥早起。櫛梳髮
綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事
作。先啓所尊。心常恭順。設有甘美。不得先
食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫
婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫
婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。
是爲五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公
姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出
不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不
一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早
得更嫁。是爲三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。
一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五
如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫
婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡
心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐
念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿
盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無
有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍
其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密
之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相
教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。
婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙
遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無
逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進爲
道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無
廢。進不犯儀。退不失禮。唯和爲貴。婢婦者。
常懷畏愼。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心
常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不
犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質
朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以
憍慢。設不接遇。不以爲怨。或得捶杖。分受不
恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二
意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不訴求
直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不
及。敬奉夫婿。如婢事大家。是爲婢婦也。怨家
婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得
解離。爲夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏
避。亂頭勤不肯作使。不念治家養活兒子。
或行婬蕩。不知羞恥。状如犬畜。毀辱親里。譬
如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何
方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親
里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶
物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。
是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言
行有法。衆人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍
鬼神皆來擁護。使不枉横。萬分之後得生天
上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。
當爲富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其
二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數爲
惡鬼衆毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不
得。多逢災横。萬分之後魂魄受形。當入地獄
餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟
勸發菩提心集卷中
勸發菩提心集卷下
翻經沙門慧沼撰
受菩薩三聚淨戒門
門
方便門
瑜伽九種分別門
與門
業得短命報門
不病門
禮塔十功徳門
功徳門
施器及飮食得十功徳門
施燈十功徳門
大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩
戒法
將欲受菩薩戒。先教發殷淨心。或復一年下
至七日。持齋禮拜。捨諸惡業。習諸善事。長養
淨心。然可爲受。若有事縁。不得先教發殷淨
心。欲受戒時。發深重心。方與受之。深重心
者。斷一切惡。修一切善。度脱一切衆生心是。
若先未曾歸依三寶者。教令歸依。若已曾歸
依者。不須教之。歸依云
弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛兩
弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛竟。
從今已往稱佛爲師。不敢歸餘邪魔外道。唯
願三寶慈悲攝受
次教請己爲受菩薩戒師云
弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大徳於
次教請釋迦如來爲受戒和上＊云
弟子某甲等。奉請本師釋迦牟尼如來應正
等覺。爲受菩薩戒和上。我依和上故。得受菩
次教請曼殊室利爲阿闍梨＊云
弟子某甲等。奉請曼殊室利菩薩摩訶薩。爲
受菩薩戒阿闍梨。我依阿闍梨故。得受菩薩
次教請彌勒菩薩爲教授師＊云
弟子某甲等。奉請彌勒菩薩摩訶薩。爲受菩
薩戒教授師。我依教授師故。得受菩薩戒。慈
次教請十方諸佛爲證戒師＊云
弟子某甲等。奉請十方諸佛如來應正等覺。
爲受菩薩戒證戒師。我依證戒師故。得受菩
次教請十方菩薩爲同法侶＊云
弟子某甲等。奉請十方一切菩薩摩訶薩。爲
受菩薩戒同法侶。我依同法侶故。得受菩薩
次教發菩提心云。菩提心者。廣則無邊。略有
三種。一者厭離有爲心。二者欣求菩提心。三
者深念衆生心。厭離有爲心者。即是廣説生
死過患。令深生厭離。五法相似生死大海。
得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似
故。三難度相似故。四不可飮相似故。五大寶
所依相似故。求菩提心者。即是廣説三身菩
提所有功徳。令起忻求。深念衆生心者。即是
廣説怨親等想。令倶生慈愍發心度脱
次言。善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
次教懺悔云
弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛
兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸衆
中尊。弟子某甲等。自從無始生死已來至于
今日。貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心。廣造衆
罪。所謂破塔壞寺。焚燒經像。用盜三寶財物。
謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱弊覆藏。於
一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒打
罵呵責。説其過惡。禁閇牢獄。或奪袈裟。逼令
還俗。策役驅使。責其發調。斷其命根。或殺
父。害母。出佛身血。殺阿羅漠。破和合僧。起
大邪見。謗無因果。長夜常行十不善業。所謂
身業不善。行殺盜婬。語業不善。妄言綺語兩
舌惡口。意業不善。貪瞋邪見。汚父汚母。汚比
丘比丘尼。汚僧伽藍所。破齋破戒。飮酒食肉。
輕毀三寶。惱亂衆生。自作教他。見作隨喜。
如是等罪無量無邊不可數知。今日誠心發
露懺悔。一懺已後斷相續心。盡未來際永不
敢作。唯願三寶慈悲證明。令弟子等罪障消
滅
次説菩薩三聚戒相。一者律儀戒。誓斷一切
惡盡。二者攝善法戒。誓修一切善盡。三者饒
益有情戒。誓度一切衆生盡
次言善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
言菩薩者。信是身中實有菩薩種姓。堪受菩
薩淨戒。名爲菩薩。非已有證名爲菩薩
次爲受令諦聽發深重心＊云
善男子善女人等諦聽。汝等今於我所求受
一切菩薩學處。求受一切菩薩淨戒。所謂律
儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸學處此諸
淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
學。現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來
次受戒師自稱己名。請佛證明。起立手執香
爐。若在高座不須起立＊云
弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛。
今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地
某聚落某伽藍此道場中。有衆多菩薩。來於
我所三説求受菩薩戒。我已爲作證。唯願慈
次當爲説三品心受戒。於十方諸佛所。有三
品相現。或凉風或妙香。或異聲或光明等。種
種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因縁故有此
相現。彼佛各答＊云。於某方處索訶世界。在
某處所。有某甲衆多菩薩。於某甲師所。説受
菩薩戒。今證明所以有此三品相現。彼彼
菩薩咸生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處
所。如此具足雜染煩惱惡業有情。能發如是
極勝之心。受菩薩戒。甚爲希有。深生憐愍。於
汝等所。起同梵行心。是故汝等宜應至心護
持淨戒。不惜身命而勿毀犯
次爲説持犯之相。乃至持一草繋。亦有持犯
菩薩戒相。不能廣説。今略説重者。謂四波羅
夷。波羅夷者。此云他勝處。善法益己。名之爲
自。惡法損己。名之爲他。若犯此四。惡法増
長。損害於自。名他勝處
善男子善女人等諦聽。一者若有菩薩。於戒
師所三説求受菩薩戒竟。爲名聞利養。自讃
毀他。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波
羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不。
善男子善女人等諦聽。二者若有菩薩。於戒
師所。三説求受菩薩戒竟。有財有法。有來求
者。慳不施與。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無
愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。
善男子善女人等諦聽。三者若有菩薩。於戒
師所。三説求受菩薩戒竟。先時共他鬪諍違
競。他來求悔。以瞋恨心不隨彼請。已不於他
速求懺悔。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯
波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持
善男子善女人等諦聽。四者若有菩薩。於戒
師所。三説求受菩薩戒竟。起邪見心。毀訾三
寶。誹謗大乘。言非佛説。非眞菩薩。假名菩
薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來
上所受戒正是起行。起行既訖
次教發願＊云
弟子某甲等。願以如是懺悔受戒所生功徳。
迴施一切衆生。未離苦者願皆離苦。未得樂
者願令得樂。未發菩提心斷惡修善者。願
發菩提心斷惡修善。未成佛者願早成佛。又
以如是所生功徳。願共一切衆生。捨此身竟。
得生覩史多天。奉見彌勒。龍華三會願登初
首。聞法悟道。證無生忍。獲大神通。遊歴十
方。歴事諸佛。恒聞無上大乘正法。又以如是
所生功徳。願共一切衆生。生生世世永離地
獄身。永離畜生身。永離餓鬼身。永離邊地下
賎身。永離不自在身。永離女人身。常於佛法
中。清淨修行。與一切衆生作大善知識。願一
切衆生聞我名者發菩提心。見我身者斷惡
修善。聞我説法者得大智慧。知我心者早得
成佛
得捨門
菩薩地四十云。菩薩於四他勝處法。隨犯一
種。況犯一切。不復堪能於現法中増長攝受
菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意
樂清淨。是即名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩
若用軟中品纒。毀犯四種他勝處法。不捨菩
薩淨戒律儀。上品纒犯即名爲捨。若諸菩薩
毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深
生愛樂。見是功徳。當知説名上品纒犯。非諸
菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律
儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脱
戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。
於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別
解脱戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。略
由二縁捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上
正等大菩提願。二者現行上品纒。犯他勝處
法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處
不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩
提大願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸
菩薩轉受餘生。忘失本念。値遇善友爲欲覺
寤菩薩戒念。雖數重受。而非新受。亦不新得。
準七十五。有四縁捨。一決定發起受心不同
分心。二於有識別大丈夫前。故意發起棄捨
語言。三總別毀犯四他勝法。四以増上品纒。
總別毀犯隨順四種他勝處法。又此菩薩一
切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語
表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔
滅。若諸菩薩以上品纒違犯如上他勝處法。
失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯如上他
勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如
發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是
説。長老尊念。或言大徳。我如是名違犯菩薩
毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發
露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違犯
如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽
羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅
可對發露悔除所犯。爾時菩薩以深重意樂
起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
是於犯還出還淨
又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具
足功徳補特伽羅。爾時應對如來像前自受
菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著
地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰啓十方
一切如來已入大地諸菩薩衆。我今欲於十
方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受
一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有
情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已
具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切
菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩
薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在
一切菩薩今學。第二第三亦如是説。説已應
起。所餘一切如前應知準應受法
＊八勝五想門
初説行殊勝相。一趣道勝。二發心。三福田。四
功徳。五受罪輕微。六處胎。七神通。八果報
勝。發五觀心。第一觀一切衆生猶如聖人想。
第二猶如父母想。第三猶如師長想。第四猶
如國王想。第五猶如家想。又發四願。第一所
有功徳與十方一切衆生同有。第二願十方
一切衆生度生死煩惱海。第三願十方一切
衆生共通十二部經。文義了了。第四願十方
一切衆生倶至無上正等菩提
若諸菩薩欲聽法時。作五種想。應從善友聽
聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得
廣大倶生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣
大倶生慧眼。於一切種。如實所知。等照義故。
四作大果勝功徳想。能得涅槃及三菩提無
上妙迹。因性義故。五作無罪大適悦想。於
現法中。未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。
止觀無罪大樂。因性義故。若諸菩薩欲從善
友聽聞法時。於説法師。由五種處。不作異意。
以純淨心。屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂
不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼
聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑
姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。
不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於
壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻
飾。我今不應從彼聽法。但依於義不依於文。
五於壞語不作異意。謂不作心此語麁惡多
懷忿恚。不以美言宣説諸法。我今不應從彼
聽法。瑜伽三十八。云何求聞正法。謂諸菩薩
於善説法。應當安住猛利愛重求聞正法。略
説猛利愛重之相。謂諸菩薩爲欲聽聞一善
説法。假使路由猛焔熾然大熱鐵地。無餘方
便可得聞是善説法者。即便發起猛利愛重。
歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於
自身分。及於一切資身衆具飮食等事。所有
愛重方後愛重。於百分中不及其一。乃至鄔
波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善説法
生敬重心。常樂聽聞諸善説法。無有勞倦亦
無厭足。淨信深厚。其性柔和。心直見直。愛敬
徳故。愛敬法故。住法師所。無詰難心。有敬重
心。無高慢心。專爲求善。非顯己徳。爲欲安立
自他善根。不爲利養恭敬因縁。菩薩具足如
是功徳。往法師所。無雜染心。無散亂心。聽聞
正法。云何無染心。謂聽聞時。其心遠離貢高
雜染。遠離輕慢雜染。遠離怯弱雜染。由六
相故離高雜染。謂聽法時。應時而聽。殷重而
聽。恭敬而聽。不爲損害。不爲隨順。不求過
失。由其四相離輕雜染。於聽法時。恭敬正法。
恭敬説法補特伽羅。不輕正法。不輕説者。又
聽法時。不自輕蔑。由此一相遠離怯弱雜染。
云何無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求
悟解心聽聞正法。二者專一趣心。三聆音屬
耳。四掃滌其心。五者攝一切心聽聞正法。何
故求法。謂諸菩薩求内明時。爲正修行法隨
法行。爲廣開示利悟於他。若求因明時。爲
欲如實了知外道所造因明論是惡言説。爲
欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教未淨
信者令其淨信。已淨信者倍令増廣。求聲明
時。爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信。
爲欲悟入詁訓言音文句差別。於一義中種
種品類殊音隨説。若求醫明時。爲息衆生種
種疾病。爲欲饒益一切大衆。若諸菩薩求工
巧明。爲少功力多集殄財。爲欲利益諸衆生
故。爲發衆生甚希奇想。爲以巧智平等分布
饒益攝受無量衆生。求此五明。爲令無上正
等菩提大智資糧速得圓滿
＊説法門
菩薩爲他説法有二。一隨順説。二清淨説。隨
順説如別解脱戒經中説。清淨説於己有怨
諸有情類。應住慈心爲説正法。於惡行者。住
利益心。應説正法。於諸有情無樂有苦放逸
下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心爲
説正法。不以嫉纒増上力故自讃毀他。以無
染心。不希利養恭敬讃歎。爲他説法
＊攝生方便門
四種方便於諸有情普攝調伏成熟。何等爲
四。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四
隨轉方便。是行布施名隨攝方便。何以故。先
以種種財物。布施饒益有情。爲欲令彼聽受
所説奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼
處有愚癡者。爲欲除彼所有愚癡令無餘故。
令其攝受瞻察正理。如是愛語名能攝方便。
若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次
行利行。拔彼有情出不善處。於其善處勸導
調伏安處建立。名令入方便。若諸菩薩如是
方便令趣入已。最後與其於正事業同共修
行。令彼隨轉。由是因縁。令所化者不作是説。
汝自無有淨信尸羅慧捨智慧。何頼於善勸
導於他。諫誨呵擯。與作憶念。是故同事名隨
轉方便
＊求法門
大乘莊嚴經論求法有四因縁。一爲色。二爲
非色。三爲神通。四爲正法。爲色者。相好因
故。爲非色者。滅煩惱病因故。爲神通者。自在
因故。爲正法者。無盡因故。如梵天王問經説。
菩薩求法具足四相。一者如妙寶想。難得義
故。二如良藥想。除病義故。三如財物想。不散
義故。四如涅槃想。苦滅義故。由法是相好莊
嚴因故如妙寶想。由法是滅煩惱病因故如
良藥想。由法是神通自在因故如財物想。由
法是正法無盡因故如涅槃想。求法有三種
大。一者方便大。由最上精進求世諦第一諦
實不倒故。二他利大。由法作世間依怙以第
一義安置故。三自利大。由一切功徳如海滿
足故
＊入法門
十住毘婆沙入寺品云。菩薩若入寺。應行諸
威儀恭敬而禮拜供養。諸比丘在家菩薩若
入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地。應作
是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行
者住處。無願行者住處。行慈悲喜捨者住處。
正行正念者住處。若見諸比丘隨所見業。見
已恭肅敬心。禮拜親近問訊。應作是念。若
我恒沙劫。常於天祀中大施不休廢。不如一
出家。又念。在家多諸過患。出家皆無。隨應廣
説。念出家者所行法事所得功徳我何時得。
廣説三乘所有行相。是在家菩薩已慕尚出
家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。一我當何
時得於八部受諸供養。二何時當得神力。舍
利流布世間利益衆生。三我今深心行大精
進得大菩提。我作佛已入無餘涅槃。次隨所
作詣諸比丘。請諸法性相詣論師所。問戒持
犯詣律師所。坐禪習定詣禪師所等
＊應護正法門
菩薩五因縁故應受護正法。一知報諸佛恩
故。二令法久住故。三以最上供養供養諸佛
故。四利益無量衆生故。五正法第一難得故。
瑜伽七十云。由三過故不能無倒聽聞正法。
一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。有五種相
爲聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。
四善攝受義心。五恭敬心。文殊問般若經云。
六時不聲。禮佛時。聽法時。衆和合時。吃食
時。正食時。大小便時。何故。如是天清淨心爲
聞法故。以彼聲故。心不得定故。諸天還以天
去故。惡鬼來作不饒益事
＊六度十種分別門
大乘莊嚴論第七度攝品云。此中六波羅蜜
有十種義。一制數。二顯相。三次第。四釋名。
五修習。六差別。七攝行。八治障。九功徳。十
互顯。初數六。復次釋第一云。爲攝自利三事
故唯有六。一増進。二不染。三不倒初。四如次
令四事進。一資生成就。由布施故。二自身成
就。由持戒故。三眷屬成就。由於忍辱。四發起
成就。由於精進。一切事業由此成故。第五禪
定。能令煩惱不染折伏煩惱故。由此力故。第
六般若。令業不顛倒一切所作如實知故。第
二復次爲攝二利六事故數唯六。初爲攝利
他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二
不惱彼。三忍彼惱。後爲攝自利三事故在後
三。一者有因由。依精進故。二者心住。由心不
定故。三者解脱。由心已定令解脱故。第三復
次爲攝利他六事故。如其次第於彼受用令
不乏故。不惱彼故。忍彼惱故。助彼所作令不
退故。以神通力令歸向故。以善説法斷彼疑
故。如是利他即成自利。第四復次爲攝大乘
四種因故度唯有六。一不染。二極敬。三不退。
四無分別。修行施時。於財不染。無顧戀故。受
持戒時。於諸學處。起極敬故。行忍進時。二不
退。忍於衆生非衆生所作苦。得不退故。進於
行善時。得不退故。行禪定般若時。此二無分
別。止觀平等攝故。第五復次爲攝大乘六道
故。道者何義。答有方便者爲道。由施故。於資
財不著爲道。由戒故。於境不亂爲道。由忍故。
於生不捨爲道。由進故。於彼諸善増長爲道。
由定故。令煩惱清淨爲道。由般若故。於智障
清淨爲道。第六復次同唯識等攝三學釋。第
二顯相者皆有四相。一治障。二合智。三滿願。
四成生。治障者。檀等如次治慳等六。合智
者。與無分別智共行。由通達法無我故。滿
願者。施於求財隨欲給與。戒於求戒以身口
意護而教授之。忍於悔過與之歡喜。進於作
業隨欲助之。定於學定隨欲授法。智於有疑
隨欲決斷。成生者。先以施攝。後以三乘法隨
其所應而成熟之。先安立於戒等中。後以三
乘成熟亦爾。第三次第者有三因縁。一前後。
二下上。三麁細。以施爲先。引後戒等故。以施
爲下。戒等上故。以施爲麁。戒等細故。皆以次
知。第四釋名者。能除貧窮故名爲施。能令清
涼故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名
進。能持心故名定。解眞法故名慧。第五修習
者。同雜集唯識論等。第六差別者。各有六義。
一自性。二因。三果。四業。五相應。六品類。自
性者。由以己物施諸受者故。施因者。由無貪
善根與思倶生故。施果者。由財及身成就故。
身成就故者。即攝命等五。謂得命。得色。得
力。得樂。得辨。施業者。自他二攝。滿足及大
菩提。滿足施相應者。由具足住不慳人心中
故。品類者。法財無畏故。自性者。由住具戒乃
至受學諸學足故。因者。滅是涅槃。爲求涅槃
度諸有邊受行戒故。果者。善道及不悔等。次
第至心住。因戒得故。業者有三。一能持。任
持一切功徳如大地故。二能靜息一切煩惱
故。三者無畏。由不能起一切怖憎等諸罪縁
起。相應者。由一切時身口意業皆行善行故。
品類者。謂二得一受。得即波羅提木叉二法。
故。一資財著。二慢緩著。三偏執著。四報恩
著。五果報著。六障礙著。七散亂著。此中障礙
著者。謂檀所治貪隨眠不斷故。散亂著者有
二。一下意散亂。求小乘故。二分別散亂。分別
三輪故。餘六障治初五翻前。謂戒離破戒著
等。戒等離障礙著者。彼障礙隨眠皆斷故。戒
等離分別著者。隨其三輪不分別故。九功徳
者。一恒時捨。謂諸菩薩一切時施自身命與
一切求者故。二離求不求報恩及以愛果。由
大悲爲因故。三建菩提。由施建立一切衆生
三乘菩提。四無盡。由無分別智所攝。乃至涅
槃。其福無盡。無窮利益一切衆生。復次六度
有清淨功徳。且施彼求乞者。於菩薩所生三
種喜。一得見時喜。二遂願時喜。三求見求遂
時喜。由不見不遂時不生喜故。菩薩一切於
乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得見時生
喜。二遂彼願時生喜。三求見求遂彼時生喜。
此中應知彼求者三喜不如菩薩。何以故。菩
薩大悲具足故。六度有八無上。一者依。二類。
三縁。四迴向。五因。六智。七田。八依止。檀依
者。以依菩薩故。類者有三。一物施。以捨自身
命故。二無畏施。以救濟惡衆生故。三法施。以
説大乘法故。縁者。以大悲爲縁起故。迴向者。
以求大菩提故。因者。以先世施業熏習種子
爲因故。智者。以無分別智觀察三輪故。田者
有五人。一求人。一苦人。三無依人。四惡行
人。五具徳人。依止者。由三種依止故。一依止
信向。二依止思惟。三依止三昧
＊七似饒益門
莊嚴第十二。菩薩有七似饒益。一似母。二似
父。三似善友。四似同侶。五似健奴。六似闍
梨。七似和上。似母者。譬如慈母於子作五饒
益業。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教
語。菩薩饒益衆生五業亦爾。一等心向衆生。
二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡
作。五教習以多聞。譬如慈父於子作五種饒
益業。一下種子。二教工巧。三爲娉室。四付善
友。五爲絶債不令後償。菩薩五業亦爾。一令
起信以爲聖體種子。二令學増上戒定以爲
工巧。三令得解脱喜樂以爲娉室。四令勸請
諸佛以爲善友。五爲遮諸障礙以爲絶債。譬
如善友於己作五饒益業。一密語爲覆。二惡
行令斷。三善行稱譽。四所造佐助。五遮習惡
事。惡事四種。一射獵。二奸非。三耽酒。四博
戲。菩薩五業亦爾。一非器者祕其深説。二犯
戒者如法呵責。三具戒者以善稱譽。四修行
者教令速證。五魔事者即令覺知。譬如有智
同侶於己作五饒益業。一與樂。二與利。三
恒與樂。四恒與利。五不乖離。菩薩五業亦然。
一與不顛倒樂世間成就者名樂。由此得樂
受故。二與不顛倒利出世成就者名利。由此
對治煩惱病故。餘三可解。譬如健奴爲主作
五饒益業。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸
打罵。四作事精好。五解巧於便。菩薩亦爾。一
成熟衆生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世
間樂。五與出世利。譬如闍梨於弟子作五饒
益業。一教其諸法。二示其速要。三身知舒顏。
四口知愛語。五心無悕望。譬如和上於弟子
所作五饒益業。一度令出家。二與其受戒。三
禁斷諸過。四攝持以財。五教授以法。菩薩亦
然。一令滿二聚。二令得解脱。三令斷諸障。
四與世間樂。五與出世利
＊菩薩五悕望門
菩薩五處常起悕望。一怖望六度増長。二六
蔽損減。三成就衆生。四勝進諸地。五悕望無
上菩提
＊六決定應作門
菩薩由六度増上得六種決定。一者財成決
定。由施常得大財成就故。二生勝決定。由戒
常得隨意受生故。三不退決定。由忍諸苦常
不退故。四修習決定。由進恒時習善無間息
故。五者定業決定。由禪成就衆生業永不退
故。六者無功用決定。由智得無生忍。無分別
智自然住故。菩薩爲成就六度故。於諸地中
決定應作六事。一必應供養。二必應學戒。三
必應修悲。四必應勤善。五必應離諠。六必應
樂法。如次能滿六波羅蜜。菩薩必應常作六
事。一厭五欲。不著施果報故。二自省過。謂晝
夜六時常自省察所作三業。知過則改。三者
耐苦。四者修善。五者不味。謂不噉禪味。恒
欲界受生故。六者不分別。如次能令六度圓
滿
＊六度九種分別門
瑜伽三十九。施波羅蜜九門。乃至智波羅蜜
亦爾。頌云。自性一切難。一切門善士。一切種
遂求。二世樂清淨。如是九種相。是名略説施。
一自性者。能施一切所應施物。無貪倶生思
及因所發。能施一切無罪施物。身語二業定
有果。見隨所希求即以此物而行惠施。名施
自性。二一切施者。略有二種。一内所施物。二
外所施物。但施己身名内所施。若慜食吐活
命衆生數數食已吐所飯食施。名内外雜施。
除上所説施。餘一切所應施物。名唯外施。知
内外施於彼衆生唯令安樂不作利益。或不
利益亦不安樂。即不施與。翻此即施。廣有無
量應施不施。思準可知。三難行施者。財物尠
少。自忍貧苦惠施於他。第一難行。所可愛物
極生耽著。能自開意惠施於他。第二難行。極
大艱辛所獲財物惠施於他。第三難行。四一
切門者。一自財物。二他所得。三施親養愛僕。
四施他來求。五善士施者。略有五相。淨信而
施。恭敬而施。自身而施。應時而施。不損惱他
而行惠施。六一切種施者。有十三相。一無依。
二廣大。三歡喜。四數數。五田器。六非田器。
七一切物。八一切處。九一切時。十無罪。十一
有情物。十二方土物。十三財穀物施。一遂
求施者有八相。一匱飮食。二匱車乘。三匱衣
服。四匱嚴具。五匱資什。六匱塗飾香鬘。七匱
舍宅。八匱乏光明。而求乞者施以光明。上
七準此。八此世他世樂施者。略有九相。財有
三。一妙淨如法物而行惠施。二調伏慳悋垢
而行惠施。三調伏積藏垢而行惠施。無畏有
三。一拔濟師子虎狼等畏。二拔濟王賊畏。三
拔濟水火等畏。法施有三。一無倒説法。二稱
理説法。三勸修學處。如是九相能令衆生此
他世樂。財無畏此世。法施他世。九清淨施者
有十相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚。
四不高擧。五無所依。六不退轉。七不下劣。八
無向背。九不望報恩。十不希異熟。速施不留
故。不妄執著故。不積聚頓施故。謙下非競勝
故。不依名譽故。不悔廣大不自輕故。勝妙物
施故。於怨親中悲心等施故。悲愍施不希報
故。不希當果故
戒九門者。一自性門有四種。一從他正受。二善
淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念。無有違犯。
由從他受。外觀愧故。善淨意樂。違犯内慚故。
還淨專念。初無違犯。二因縁故。離諸惡作。初
二爲依。生慚愧故。由慚愧故。能護尸羅。由能
護故。離諸惡作。又初二是法。後二是前二法
所引。又初二第四能令不毀。犯已還淨令犯
還出。具四功徳。能利自他。利益安樂無量衆
生。哀愍世間諸人天等故。二一切戒者有二
種。謂在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚
戒。三難行戒者略有三種。一謂諸菩薩現具
大財。族姓増上能棄。受持菩薩淨戒。名第一
難。若遭急難。乃至失命。於所受戒尚無少缺。
何況全犯。名第二難。遍於一切行住作意。恒
住正念。常無放逸。乃至命終無誤犯輕。何況
犯重。名第三難。四一切門戒者略有四種。一
者正受戒。二本性戒。三串習戒。四方便相應
戒。正受者。受先所受三聚淨戒。本性者。住種
姓位。本性仁賢。身語二業恒清淨轉。串習者
多生修習三種淨戒。一切惡法不樂現行。惡
法深厭。善法樂修。深生忻慕。相應戒者。依四
攝事。於諸有情善業恒轉故。五善士戒者略
有五種。謂諸菩薩自具尸羅。勸他受戒。讃戒
功徳。見同法者。深生歡喜。設有毀犯。如法悔
除。六一切種戒者。以要言之。六種七種。言六
種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣
攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽
著欲樂自苦二邊行故。四恒常戒。雖盡壽命
不棄捨故。五堅固戒。利養恭敬本隨煩惱不
伏不奪故。六尸羅莊嚴具相應戒。具足一切
戒莊嚴故。如聲聞地説。言七種者。一止息戒。
遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故。
饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。
四大士相異熟戒。五増上心異熟戒。六可愛
趣異熟戒。七利有情異熟戒。七遂求戒者略
有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求。勿
彼於我現行斷命不與而取穢邪虚妄離間麁
惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。於他
亦然。不遂求。倶不悦故。如是審思惟己命難
因縁。亦不於他現行八種所求不遂不悦意
事。八此世他世樂戒者略有九種。謂諸菩薩
爲諸有情。應遮而遮。應開而開。應攝正攝。應
調正調。菩薩於中身語二業常清淨轉。名爲
四種。復有所餘五度倶行淨戒。即爲五種。説
名爲九。能令自他現後安樂。名二世樂戒。九
清淨戒者略有十種。一初善受戒。爲三菩提
不爲命故。二不太沈戒。於違犯時生悔愧故。
及不太擧戒。達離非處生悔愧故。三離懈怠
戒。於睡臥等樂不耽著故。四離諸放逸所攝
受戒。修習如前五支不放逸故。五正願戒。遠
離利養不願生天。自要修行故。六軌則具足
所攝受戒。於諸威儀如法身語正現行故。七
淨命所攝具足戒。離矯詐等一切邪命過故。
八離二邊戒。遠離受用苦樂邊故。九永出離
戒。遠離一切外道見故。十於先所受無損失
戒。於受無缺故。能如是習得五勝利。一十
方佛護念。二將終生歡喜。三持戒爲善友。四
大功徳藏滿。五現後戒成性
忍九門者。一自性者。或思擇力。或由自性。堪
忍怨害。由無染心。純悲愍故。能有堪忍。此名
自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨
害忍。起念五想略如能斷疏。云何名忍。自無
憤勃。不報他怨。亦不隨眠。流注恒續。故名爲
忍。安受苦忍者。事有八。一依止處苦。二世法
處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。
六勤勞處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止
處苦有四。即飮食等四事。世法苦有九。謂衰
毀譏苦壞盡老病死。威儀處苦有四。即四威
儀。攝法苦有七。一供養三寶。二供事尊長。三
諮受正法。四諮受已廣爲他説。五以大音聲
吟詠讃誦。六獨處思察。七修瑜伽所攝止觀。
乞行處苦有七。一毀形捨俗。二壞色衣服。三
進止不縱住自兢攝。四依他活命。五盡壽乞
求非久積用。六盡壽離婬。七盡壽離觀舞倡
打歌同齡携從等法。思勝解忍者。能於八種
生勝解故。一三寶功徳處。二眞實義處。三
佛菩薩大神力處。四因處五果處。六應得義
處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應
行處。由二因縁於彼諸處善能安立。一長時
串習故。二證善淨智故。三難行忍者有三。於
劣有情所。忍彼所作不饒益。名第一難。居尊
位。於自臣隷不饒益事。堪能忍受。名第二難。
於其種姓婢賎有情所作増上不饒益事。堪
能忍受。名第三難。四一切門者略有四種。一
於親所作不饒益事。二於怨所作。三於中所
作。四及於彼三劣等勝品。不饒益事皆能忍
受。五善士忍者略有五種。謂諸菩薩先於其
忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世。
無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於
身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能
堪忍。勸他行忍。讃忍功徳。見能行忍。慰意慶
喜。六一切種忍有六七種。六者。了知不忍受
非愛異熟。由怖故忍。於生哀憐心悲愍親愛
心親善故忍。無上菩提爲忍圓滿故修行忍。
夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修
行於忍。種姓串習住自性故修行於忍。一切
有情唯見諸法故修行忍。七種。謂於一切不
饒益忍。從一切所忍。一切處忍。一切時忍。一
切身忍。不捶打故。語忍不出非愛故。意忍不
憤發故。七遂求忍者略有八種。於諸有苦來
求索者。要逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有
情類。悲不惱忍。於諸犯戒。悲不惱忍。復有五
種耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤
苦。耐法隨法行勤苦。耐爲他説法勤苦。耐
爲有情所作正所有勤苦。八此世他世樂忍
者略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法
悉能堪忍。於寒熱能忍。於飢渇能忍。於蚊虻
能忍。於風日能忍。於蛇蝎能忍。於劬勞憂惱
能忍。於墮生老病死苦有情。哀愍而行能忍。
如是能令自身於現法中得安樂住。不爲一
切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因縁。
亦能令他修行二世安樂行。名二世樂。清淨
忍者略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益
事損惱違越。終不返報。亦不意憤。亦無怨嫌。
意樂相續恒常現前。欲作饒益。先後無異。非
一益已捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不
令他生疲厭已然後受謝。恐其疾厭纔謝便
受等
精進九門者。一自性。謂諸菩薩其心勇悍。堪
能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然
無間無有顛倒。及此所起身語意勤。名進自
性。一切者。在家出家各有三種。一擐甲。二攝
善。三饒益。擐甲者。謂諸菩薩於發加行精進
之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我爲脱一切有
情苦。以千大劫等日夜。處那落迦。不在餘趣。
證得菩提。假使過此百千倶胝倍數時劫方
證菩提。我之勇悍亦無退屈。於求菩提非不
進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦
薄。名擐甲精進。攝善精進者。能爲六加行
能成辨六度。此復有七。一無動精進。一切分
別本隨惑異論苦觸不傾動故。二堅固進。殷
重加行故。三無量進。能現證一切明處故。四
方便相應進。所應得義無倒順行等通達故。
五無倒進。爲欲證得義願所引故。六恒常
進。無間加行故。七離慢進。由勸精進離高
擧故。由此疾證無上菩提一切善法最勝因
縁。云何饒益有情進。此有十一。如戒品説。彼
戒此進。彼此差別。難行進者。略有三種。一無
間遠離衣想食想臥想身想。於善無間修無
懈廢。名第一難。如是精進盡衆同分。於一切
時曾無懈廢。名第二難。平等通達功徳相應。
不緩不急。無倒能引義利精進。名第三難。一
切門者。略有四種。一離染法進。二引自法進。
三淨除業。四増長智進。善士進者。略有五種。
一無所棄捨進。不捨一切欲加行故。二無退
減進。如先所受隨長養故。三無下劣進。勇猛
熾然長時策勵。無怯無退故。四無倒進。能引
義利方便善巧所攝持故。五勤勇加行進。能
於無上正等菩提。速進趣故。一切種進者。六
種七種。總有十三種。六者。一無間進。謂一切
時修加行故。二殷重進。謂能周備修加行故。
三等流進。謂先因力所任持故。四加行進。數
數思擇善品加行故。五無動進。一切苦觸不
能動故。六無喜足進。少劣證中不喜足故。即
經所説有勢等五。云何七種。一與欲倶行進。
數於菩提猛利欲願隨長養故。二平等相應
進。本隨煩惱不染纒心。能於善法等習而住
故。三勝進進。若本隨惑染心纒心。爲顯精進。
如救頭然故。四勤求進。勤求明處無厭倦故。
五修學進。於所修學法隨法行。能成辦故。六
利他進。於前説十一種相應知其相故。七善
護進。所有精進起正加行。善自防守犯如法
悔故。二世樂如忍應知。清淨者略有十種。一
相稱進。二串習。三無緩。四善攝。五應時修
習。六通達衆相。七不退弱轉。八不捨軛。九平
等。十迴向。大菩提相稱者。爲斷彼彼諸隨煩
惱。修彼相稱對治法門。如爲斷貪修不淨故
等。餘準應知
靜慮九門者。自性。謂諸菩薩於菩薩藏聞思
爲先。所有妙善世出世間。心一境性。心正安
住。或奢摩他品。或毘鉢舍那品。或雙運道靜
慮自性。一切靜慮者。略有二種。即世出世。
此各有現法樂住能引菩薩等持功徳饒益有
情。所有靜慮身心輕安離過泯相。名現法樂。
能引十方解脱願智等。名爲能引。饒益靜慮
有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於
諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。有苦
爲除。於諸有情依如理説。於有恩者知恩報
恩。於怖爲救。於喪失處能解愁憂。於匱乏者
施於衆善。匡御於諸有情善隨心轉。於實有
徳讃美令喜。於諸有過能正調伏。爲物現通。
恐怖引攝。名一切靜慮。難行者略有三種。已
能安住廣大殊勝極善靜慮。爲利有情還生
欲界。名第一難。依止靜慮。能發無量超過二
種所行境菩薩等持。名第二難。依止靜慮。
速證無上正等菩提。名第三難。一切門有四。
一有尋有伺靜慮。二喜倶行靜慮。三樂倶行
靜慮。四捨倶行靜慮。善士有五。一者無愛味
靜慮。二慈倶行。三悲倶行。四喜倶行。五捨倶
行靜慮。一切種者。六種七種。言六種者。一善
靜慮。二無記變化。三奢摩他品。四毘鉢舍
那品。五自他利正審思惟。六能引神通威力
功徳靜慮。言七種者。一者名縁靜慮。二義縁。
三止相縁。四擧相縁。五捨相縁。六現法樂住。
七能饒益他。遂求有八。一於諸毒藥霜雹災
患。能息能成呪術所依靜慮。二於界違所生
衆患能除靜慮。三於諸飢饉火災旱等現前
在時。興致甘雨靜慮。四於怖畏能拔濟。五於
乏食墮在曠野諸有情類。能施飮食。六於乏
財位所化有情。能施財位。七於十方界放逸
有情。能正諫誨。八於諸有情隨所生起。應作
正作靜慮。此世他世樂有九。一神通變現調
伏有情靜慮。二記説變現調伏有情。三教誡
變現調伏有情。四於造惡者示現惡趣。五於
失辨才能施辨才。六於失念能施憶念。七制
造建立無顛倒論微妙讃頌摩咀理迦。能令
正法久住。八於諸世間工巧業處。能引義利
資生衆具能隨造靜慮。九於生惡趣所化有
情。爲欲暫時息彼衆苦。放大光明照觸靜慮。
清淨略有十一。由世間淨離諸愛味清淨靜
慮。二由出世淨無有染汚。三由加行淨。四由
得根本淨。五由根本勝進淨。六由入住自在
淨。七捨淨慮已還復證入自在淨。八神通變
化自在淨。九離一切見趣淨。十一切煩惱所
知障清淨靜慮
慧九門者。一自性。謂能悟入一切所知。及已
悟入一切所知。簡擇諸法。普縁一切五明處
轉。即慧自性。二一切有二。謂世出世。此各有
三。一能於所知眞實。隨覺通達慧。二能於
如所説五明處及三聚中。決定善巧慧。三能
作一切有情義利慧。難行慧者有三種。能知
甚深法無我智。名第一難。能了有情調伏方
便智。名第二難。了知一切所知境界無障礙
智。名第三難。一切門者略有四種。於二藏中。
勝妙聞思二慧。及所應作隨轉。所不應作止
息慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。善
士慧者有五。一聽聞正法所集成慧。二内正
作意倶行慧。三自他利行方便倶行慧。四於
諸法中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門。一
微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟
入所知盡所有性故。三倶生慧。宿智資糧所
集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩
薩衆。所聞法義具受持故。五具證慧。從淨
意樂地乃至到究竟地所攝受故。一切種六
七。六謂四諦盡無生智是名六慧。七謂法智。
類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四
道理中正道理智。遂求慧有八。一依法異門
智。謂法無礙慧。二依法相智。三依法釋詞智。
四依法品類句差別智。即三無礙解。五菩薩
一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。
七菩薩一切正訓營爲宗屬家産慧。八菩薩
一切善解種種王正世務慧。二世樂有九。謂
諸菩薩於内明處能善明淨善安住慧。餘四
明處能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如
是於五明處善明淨慧。以爲依止。於他愚癡
放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示
現教導讃勵慶慰慧。清淨有十。於眞實義有
二慧。謂由盡所有性及如所有性。於流轉有
二慧。謂取正因果故。於執受義有二慧。謂
倒不倒如實了知故。於方便義有二慧。謂應
作不應作如實知故。於究竟義有二種慧。謂
染淨如實了知故
＊五相名波羅蜜門
七十五云。謂諸菩薩所有布施略有五種。功
徳相應得入布施到彼岸數。一者無著。二無
戀。三無罪。四無分別。五迴向。如施戒等當知
亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有
罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繋著。
無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別
者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂
以一切施等諸行願得菩提果。於前九門皆
隨決了
＊七相施等清淨門
七十四云。菩薩所行惠施。由七種相乃得清
淨。謂施淨。戒淨。見淨。心淨。語淨。智淨。垢淨。
皆有十相。初清淨十相者。一廣大施。謂衆多
差別故。二平等施。無僧減故。三應時施。當彼
所樂故。四上妙施。色等具足故。五清淨施。非
不淨物所雜穢故。六如法施。無罪相應故。七
隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。隨彼
所宜故。九或頓或漸施。觀彼求者故。十無間
施。無斷絶故。戒淨十相者。一發勤精進所
獲財物而用惠施。二自手臂力所致物施。三
離垢汚物而用惠施。四如法施。五如法所得
施。六息除諸惡施。七諸伏調根施。八殷重恭
敬施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然
後惠施來求者。見清淨十相者。一不計度我
能行施。二不將己量他施。三不觀他當反報
施。四不觀當來有富樂施。五不觀令無果施。
六不觀施不相似果施。七不觀施有顛倒果
施。八不觀殺害爲伴侶施。九不觀奇變吉祥
相施。十不爲聲譽稱讃施。心清淨十相者。一
憐愍心施。二珍寶心。謂於施所。三平等心施。
四調伏垢心施。五欣樂心施。謂由七相。一於
未來求者。發歡喜心故。二於已來求者。初見
便淨信故。三於正施時。生悦豫心故。四生靜
定心故。五生無足心故。六生不惱心故。七施
已不追悔心故。六忍辱心施。無厭倦故。七以
慈心施惱害者。八以悲心於有苦者。九以喜
心施於有功徳者。十以捨心施於親友所。語
清淨十相者。一先於施物。恣彼乞者。二彼若
至時。稱善來進。三遠離嚬蹙。平面而視。含笑
先言。四以耎言共申安慰。五從此無間言當
施汝可愛財物。六正發施言。七彼若遮障。縱
容分布不出麁言。八於乞者不毀不呰。九若
無施物。正言詞謝許得隨與。十於乞者終不
對面呵責笑弄。令改容愧。智清淨十相者。一
由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物
智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六
由方便善巧智。七由諸欲過患智。八由除垢
智。九由友遠離攝受智。十由隱覆六方智清
淨。惠施智淨者。了施名言體相故。求者智
淨者。住福田想故。施物智者。於工巧業善巧
速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲
倦等故。方便善巧智者。教導令行施等。除十
四垢業。由友遠離攝受智者。離四惡友近四
善友而行施故。隱覆六方智者。謂隱覆六方
懈怠垢。二遠離貪垢。三遠離瞋垢。四遠離癡
垢。五遠離障垢有四障。一不串習。二匱乏。三
耽湎。四觀果。此離非道理垢。六善分布。七由
圓滿施。此離減少垢有二。一事圓滿。二意
樂圓滿。事圓滿有七。一施資産。二施國土。三
施有情。四施莊嚴。五施舍宅。六施居處。七施
内身。八由清淨施。離不清淨垢。由十種清淨。
即無著無取等。九善觀察施離惡慧垢。謂觀
察施物。觀察意樂。觀察其田。觀物者。觀用勝
積。觀施勝用。以饒他故。觀意樂四。於因無倒
意樂。果中無著意樂。於生悲愍意樂。於智圓
滿意樂。觀田五相。一於是處乞求可得。二
於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有
貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡。
行。五於是處雖無此等而有修行。十具方便
徳而行惠施離無方便過垢。謂串習施不顧
身命悲愍有情。眞實義智無上菩提勝解教
導強力逼迫處任恩報生及神力
＊七非田不應施與門
非田不應施有七。一乞求者極大暴惡。曾爲
怨害歸依怨害而有所求。二勸爲善事終不
能得。三心壞染汚爲染汚事而有乞求。四爲
損惱而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所
魅非處乞求。六乞求父母或復隨一非所施
物。七能爲無義
＊四攝如度九種門
四攝九門頌如前度。自性愛語。於諸有情常
樂宣説悦可意語諦語法語引攝義語。爲愛
語自性。一切愛語者。略有三種。一設慰喩語。
恒對有情遠離嚬蹙。先發善言。舒顏平視。含
笑爲先。或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問
晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有
情。二者設慶悦語。由此語故。若見有情妻子
財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶
悦。或知信戒聞捨慧増。亦復慶悦。三設勝
益語。宣説一切種徳圓滿法教相應之語。利
益安樂一切有情。恒常現前以勝益言而爲
饒益。難行愛語者。略有三種。於能殺害怨家
惡友。以善淨心無穢濁心。思擇爲説如前三
語。名第一難。於其上品愚癡鈍根諸有情所。
心無疑慮。思擇爲説種種法教。誓受疲勞。如
理如法如善攝取。名第二難。於其諂詐欺誑
親教軌範尊者長老眞實福田行邪惡行諸有
情所。無嫌恨心。無恚惱心。思擇爲説如前三
語。名第三難。一切門語有四。一欲斷諸蓋趣向
善者。爲説先時作法。二遠離諸蓋心調善者。
爲説増進四聖諦等相應正法。三在家出家
多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行
住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。爲令當
來離疑惑故。爲説正法論議決擇。善士愛語
略有五種。爲所化生能説。如來及諸菩薩有
因縁法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神
變法。若所説法得處有因制立學處。名有因
縁。若所説法於所受學有毀犯者。施設還淨。
名有出離。若所説法四依所攝。施設無倒法
律正行。名有所依。若所説法能正顯示出一
切苦不退還行。名有勇決。若所説法作三神
變。一切所説終不唐捐。名有神變。一切種
愛語六種七種。言六種者。一於應聽法開聽
愛語。二應制法遮制。三開示諸法法門。四開
示無倒法相。五開示無倒訓釋諸法言詞。六
開示無倒法句品類差別。七種者。一慰喩愛
語。二慶悦。三於他有情一切資具少希欲中。
一切所作。及以正至少希欲中。廣恣愛語。四
安愍種種驚怖。五如理宣説所攝。六爲欲令
他出不善處安住善處。正見聞疑擧呵。七請
他有力饒益愛語。遂求有八。謂依四淨語起
八聖語。四淨語謂四善語業。八聖語謂見言
見等。二世樂有九。一説正法斷親屬難愁憂
愛語。二説正法斷財位難愁憂。三説正法斷
無病難愁憂。四説正法斷淨戒難衆苦。五説
正法斷正見難衆苦。六説正法讃美淨戒圓
滿。七説正法讃美正見圓滿。八説正法讃美
軌則圓滿。九説正法讃美正命圓滿愛語。清
淨愛語有二十種。如前力品。自性利行。由彼
愛語。爲諸有情。示現正理。隨其所應。於諸所
學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心
無愛染心。勸導調伏安處建立。略名自性。一
切利行略有二種。一未成熟有情能成熟利
行。二已成熟有情令解脱利行。復由三門。一
於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。
三於現後利勸導利行。於現法利勸導利行
者。謂勸導以法業徳招集守護増長財位。由
此能令獲大名稱及現法樂。由資具樂攝受
安住。於後法利勸導利行者。正勸導棄捨財
位清淨出家。受乞求行以自存活。由此能令
決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於
現後利勸導利行者。正勸導在家或出家者。
漸次修行趣向離欲。由此能令現得輕安後
生淨天。或無餘依界般涅槃。難行利行者略
有三種。於先未行勝善根。因諸有情所能行
利行。名第一難。難勸導故。於有善因現前
耽著廣大財位衆具圓滿有情利行。名第二
難。廣大放逸耽著轉故。於諸外道著本異道
邪見邪行有情利行。名第三難。彼於自宗愚
癡執故。於正法律憎背執故。一切門利行有
四。不信有情於信勸導。犯戒有情於戒勸導。
惡慧有情於慧勸導。慳悋有情於捨勸導。善
士利行略有五種。於眞實義勸導有情。於應
時宜勸導。於攝妙義勸導。於諸有情柔濡勸
導。於諸有情慈心勸導。一切種利行有六七
種。六謂若諸有情應正攝受正攝受之。應正
調伏正調伏之。憎背聖教除其恚惱。處中住
者令入聖教。已入聖教令其成熟。已成熟者
令得解脱。七謂隨所化生於善資糧守護長
養。隨小大乘或於遠離。或於心一境性。或於
清淨諸障。或於修習作意正安處之。若有二
乘種即於二乘而正安處。若大乘種即於大
乘安處。遂求利行者有八。謂見有情於應慚
處爲無慚纒之所纒繞。方便開解令離彼纒。
於餘七纒亦爾。二世樂有九。謂於他有情。依
淨身業。勸離殺生。離不與取。離欲邪行。離一
切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒。依淨
語業。勸離一切妄語。離離語。離麁語。離穢
語。依淨意業。勸離貪瞋癡。清淨利行有十。依
外清淨有五。一無罪利行。二不轉。三漸次。四
遍行。五如應。諸惡行者於諸善中能正安處。
名無罪行。於非解脱非定清淨處。求爲眞解
脱。求爲定清淨。即於其中能正勸導。名不轉
行。知劣中妙。隨次爲説下中上法。教誡教授
令漸次修行。一切有情隨力隨能行義利行
求樂者。即於其中隨類勸導。名遍行利。於諸
有情。若於自義善法三品功能差別可勸導
者。及由方便功能差別可勸導者。於彼如彼
方便勸導。名如應利行。依内清淨有五利行。
於諸有情。起廣大悲。意樂現前。而行利行。於
諸有情所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心
無倦。深生歡喜。而行利行。雖現安處最勝第
一圓滿財位。而自謙下。如奴如僕。亦如孝子
旃荼羅子。其心卑屈。離憍慢我執。而行利行。
於諸有情。心無愛染。無有虚僞。眞實哀憐。而
行利行。於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍
之心。而行利行。故總成十。同事者。若聽是
義。於是善根。勸化受學。或等或増。自現受
學。與他同事。所化有情知同己事。受學決定
堅固不退。以作是思。定能爲我利益安樂。彼
自現行。無有知無利益安樂自現行者。非諸
菩薩如是同事。得詰難言。汝不受學。云何勸
導教授於他。汝應從他諮受教誡。有諸菩薩
是他同事而不自顯與他同事。謂與等力而
不自顯。有非他同事而自顯現與他同事。謂
現生下劣而導他故。有是他同事亦自顯現
與他同事。謂見可化善根搖動。爲令堅住。現
與同事。或増或等。非他同事。亦不自顯。與他
同事。謂自行放逸棄捨他事
＊各九得果門
前施乃至同事九門所得果者。一切施等。若
上正等菩提金剛之身正法久住果。難行能
感如來希奇法果。一切門得最勝有情天人
所供養果。善士門得一切有情門最尊勝果。
一切種得無量殊勝福徳所攝相好莊嚴身
果。遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不
傾動果。二世門得如來最勝靜慮解脱等持
等至樂果。清淨門能感如來四一切種清淨
果。謂所依淨。所縁淨。心淨。智淨。無邊可愛
無罪勝果
＊十業得短命報門
業報差別經云。有十種業。能令衆生得短命
報。一自行殺生。二勸他令殺。三讃歎殺。四見
殺隨喜。五於怨憎所欲令喪滅。六見怨滅已
心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九
者建立天祀屠殺衆生。十者教人鬪戰互相
殘害
＊十業長壽報門
十業能令衆生得長命報。一自不殺生。二勸
他不殺。三讃歎不殺。四見他不殺心生歡喜。
五者見彼殺者心方便救免。六死怖者安慰
其心。七見恐怖者施與無畏。八見諸患者起
慈悲心。九見諸急難起大悲心。十以諸飮食
惠施衆生
＊十業多病不病門
十業能令衆生得多病報。一好喜打拍一切
衆生。二勸他令打。三讃打。四見打歡喜。五惱
亂父母令心憂惱。六惱亂賢聖。七見怨病苦
心大歡喜。八見怨病愈心生不樂。九於怨病
所與非對治。十宿食不消而復更食。復有十
業。能令衆生得無病報。初四翻前四。五供養
父母及諸病人。六見賢聖病瞻視供養。七見
怨病愈心生歡喜。八見病苦者施與良藥。亦
勸他施。九於病苦起慈悲心。十於飮食自能
節量
＊十業醜好報門
十業令衆生得醜陋報。一好行忿怒。二好懷
嫌恨。三惑誑於他。四惱亂衆生。五於父母所
無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢
聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜
陋毀呰輕賎。十習諸惡行。十業令衆生得端
政報。一不瞋。二施衣。三愛敬父母。四尊重賢
聖。五塗飾佛塔。六掃灑堂宇。七掃灑僧地。八
掃灑佛塔。九見醜陋者不生輕賎起恭敬心。
十見端政者悟曉宿因
＊十業生下上族門
十業令得下族姓報。一不敬父。二不敬母。三
不敬沙門。四不敬婆羅門。五於尊長不敬護。
六於師長不奉迎供養。七見尊者不奉迎請
坐。八於父母所不尊教誨。九於賢聖所不受
教誨。十輕蔑下族。十業得上族報。翻前即是。
十業令生得少資財報。一自行盜。二教他行。
三讃他盜。四見盜歡喜。五於父母所減損生
業。六於賢聖侵奪資財。七見他得利心不歡
喜。八障他得利爲作留難。九見他行施無隨
喜心。十見飢饉心不憐愍而生歡喜。十業令
生得多資財。翻前可知
＊禮塔十功徳門
次文廣辨雜業差別之報。禮佛塔廟得十種
功徳。一者得妙色好聲。二有所發言。人皆信
伏。三處衆無畏。四天人愛護。五具足威勢。六
威勢衆生皆來依附。七常得親近諸佛菩薩。
八具大福報。九命終生天。十速證涅槃
＊施蓋十功徳門
奉施寶蓋得十功徳。一者處世如蓋覆護衆
生。二身心安穩離諸熱惱。三一切敬重無敢
輕慢。四者有大威勢。五常得親近諸佛菩薩
大威徳者。以爲眷屬。六者恒作轉輪聖王。七
者恒爲上首修習善業。八九十報如禮佛後
三
＊施旛十功徳門
奉施繒旛得十功徳。一者處世如幢國王大
臣親友知識恭敬供養。二者豪富自在具大
財寶。三者善名流布遍至諸方。四者形貌端
嚴壽命長遠。五者常於生處施行堅固。六者
有大名稱。七有大威徳。八生在上族。九命終
生天。十速得涅槃
＊施飮十功徳門
以鐘鈴施得十功徳。一得梵音聲。二有大名
聞。三識宿命。四所出言人皆敬愛。五常有寶
蓋以自莊嚴。六有妙瓔珞以爲服飾。七者面
貌端嚴見者歡喜。餘三如禮佛後三
＊施衣十功徳門
奉施衣服得十功徳。一者面目端嚴。二肌膚
細滑。三塵垢不著。四生便具足微妙衣服。五
微妙臥具覆蓋其身。六具慚愧服。七見者敬
愛。餘三準前
＊施器及飮食得十功徳門
器皿飮食各得十功徳。如盂蘭盆經賛述説。
不能繁叙也
＊施香十功徳門
奉施香華得十功徳。一者處世如華。二身無
臭穢。三福香戒香遍諸方所。四隨所生處鼻
根不壞。五超勝世間爲物歸依。六身常香潔。
七愛樂正法。受轉正法。受持讃誦。餘三如
前
＊施灯十功徳門
以燈明施得十功徳。一照世如燈。二隨所生
處肉眼不壞。三得於天眼。四於善惡法得善
智慧五除滅大闇。六得智慧明。七流轉世間
常不在於黒闇之處。餘三如前
＊恭敬合掌十功徳門
恭敬合掌得十功徳。一者得勝福報。二生於
上族。三得勝妙色。四得勝妙聲。五得勝妙蓋。
六得勝妙辨。七得勝妙信。八得勝妙戒。九得
勝妙多聞。十得勝妙智也
原夫此書者。發心修行之要路。菩提涅槃
之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之
比。故清淨光院家有御發願被開上卷。其
後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願。
勸化數十貫之淨財。式備中下開版費用。
令同法苾芻照慧勤策誘賢幹縁矣。冀流
通永代。開發大心者
正應三年庚寅三月二十五日
西大寺沙門
護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量
諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡
業障法。如是三説。五體投地。次懺悔耳根。準
經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復
更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現
爲我證方等經典。爲慈悲主。唯願觀我聽我
所説。我從多劫乃至今身。耳根因縁聞聲惑
著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑
著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三
塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根
罪經文。先説過患。次説無相理。次禮釋迦多
寶釋迦分身。次禮東方善徳佛及分身諸佛。
如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。
胡跪合掌。以種種偈讃歎諸佛。既歎佛已。次
懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先
世無量劫時。貪香味觸。造作衆惡。以是因縁。
無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不
善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之
王。説罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸
佛前自説己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自
説舌根所作。即説四業所有過患。五體投地。
禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無
量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此
舌起。如此惡舌斷功徳種。於非義中多端強
説。讃歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害衆
生。如飮毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。
當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我
今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黒惡。誠心
懺悔。説是語已。五體投地。復禮諸佛。次説諸
佛大悲。説四無量及六和敬。令行者修。次
身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造
十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如
貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華
葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能増上
無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝
今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者
聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時
空中聲即説是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍
一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成
處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。
樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相
處。如寂解脱。乃至般若波羅蜜。是色常住
法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右
手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝
讀誦大乘故。十方諸佛説懺悔法。菩薩所行
不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。
如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如
是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心
自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是
懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脱滅諦寂
靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名
無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心
清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普
賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬
億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足
菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。
懺悔諸罪。自説己過。然後靜處向十方佛。而
作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信
方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正
遍知世尊。爲我和上。文殊師利具大悲者。願
以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大
慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方
諸佛現爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大
士覆護衆生。助護我等。今受持方等經典。乃
至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛
正法。以是因縁功徳力故。今釋迦牟尼佛爲
我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒願
授我法。十方諸佛願證知我。大徳諸菩薩願
爲我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。
歸依法。歸依僧。如是三説歸依三寶已。次
當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無
礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空
閑處。燒衆名香。散華供養一切諸佛及諸菩
薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。
以此功徳。普度一切。作是語已。復更頂禮一
切諸佛及諸菩薩。思方等義。復刹利居士有
五懺悔法。如前鈔説
勸發菩提心集卷上
翻經沙門慧沼撰
一讃受戒門
門
七受戒得益門
戒門
供養見利門
十五善友門
一讃受戒門
智度論十三云。若慈愍衆生故。爲度衆生故。
亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令
人得至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人
求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何
以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依
地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。譬如
無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若
不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。
雖山居苦行食菓服藥。與禽獸無異。人雖貧
窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香
不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具
足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種
種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。
持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今
世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。
後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一
切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心
供養。滿十二歳。求索富貴天愍此人。自現其
| 身。 | 廣説如 常也。 | 復次持戒之人人所樂施不惜財物。 |
入三乘道而得解脱。唯種種邪見而持戒者。
後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。衆苦
不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒
如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如
向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒
顯過門
復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心
持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人。人所不
敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功徳。
譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人
不喜見。破戒之人惡心如惡羅刹。破戒之人。
人不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田
被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形
似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大
病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火
坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破
船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如
驢在牛群中。破戒之人在精進衆中。譬如儜
人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍
在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒
勸持門
智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田
獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得
無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦
無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位
極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所
畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若
不好殺。一切衆生皆樂依附。復次行者思惟。
我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之
故不應殺生。若殺生者。爲善人所呵。怨家所
嫉。負他命故。常有怖畏。爲彼所憎。死時心
悔。當墮惡道。若出爲人。常當短命。假令後世
無罪。不爲善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故
奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩
世有罪弊惡果報。復次殺生爲罪中之重。何
以故。人有死急。不惜重寶。但以活命爲先。譬
如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自
慶喜。衆人怪言。汝失財物。裸形得脱。云何喜
言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人爲命
故求寶。不爲財故求命。以是故。佛十不善
道等中殺最在初。若人種種修諸福徳。而無
不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生
勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪
重。諸功徳不殺勝。又世間中惜命爲第一。何
以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽
命。又佛説有五大施者。即是五戒。復次行慈
三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡
毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次
殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生
有十罪。何等爲十。一者心常懷毒。世世不
絶。二衆生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟
惡事。四衆生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺
亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡
死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。
十者若出爲人。常當短命。問若不侵我殺心
可息。若爲侵害是當云何。答曰。應量輕重。若
人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒
爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全
身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老
死薮。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又
復思惟。我前後失身。世世無數但爲財利諸
不善事。今乃得爲持淨戒。故不惜此身捨命
持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可爲喩。如
是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹
人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不
背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之
言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飮食。
兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。
豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開門
見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生
天上。若如此者。是爲不惜壽命而護淨戒。如
佛説。不與取者有十罪。何等爲十。一者物生
當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋
黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於
官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入
地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家苦共
有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有
何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破
他本心。是名爲賊。又復惡名醜聲爲人所憎。
少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多
懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同爲
女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横生惑
心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。
迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。
我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所説。邪
婬之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。
家道不穆。常値婬婦。邪僻殘賊邪婬爲患。譬
如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛
所説。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲遮
害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善
法日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
護身。妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
事。常爲人疑。七者親屬知識所不喜愛。八
者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者
若出爲女。多人共夫。若爲男子。婦不貞潔。妄
語之人先自誑身。然後誑人。以實爲虚。以虚
爲實。虚實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得
入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。
觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚
廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切
出家人力。如是功徳若在家人共有此利。善
人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如
稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦
厄。妄語求脱。不知事發今世得罪。不知後
世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚
愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄
證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心
妄證。如提婆達多弟子倶迦離。常求舍利弗
目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。
値天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先
有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其
夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時倶迦離偶
行見之。倶迦離能相。知人交會情状。而不知
夢與不夢。是倶迦離顧語弟子。此女昨夜與
人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶
師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從
屋中出。倶迦離見已。又以相驗之。意謂。二人
必爲不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚
落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天
王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘
衆亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故
來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從
定起亦將不久。於是小住倶迦離房前。扣戸
而言。倶迦離倶迦離。舍利目連清淨。汝莫
謗之而長夜受苦。倶迦離問。汝是何人。答言。
我是梵王。問言。佛説汝得阿那含道。何以故
來。梵王心念而説偈言。無量法欲量。不應以
相取。無量法欲量。是野人覆沒。説此偈已到
佛所。具説其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。
爾時世尊復説此偈。梵天王聽佛説已。忽然
不現即還天上。爾時倶迦離到佛所。頭面禮
佛足。却住一面。佛告倶迦離。舍利目連清
淨人。汝莫謗之而長夜受苦。倶迦離白佛言。
我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二
人實行不淨。佛如是三呵。倶迦離亦不受。即
從座起去。還其房中。擧身生瘡如芥子。漸大
如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火
燒。叫呼嗥哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一
梵天。夜來白佛。倶迦離已死。復有一梵天言。
墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等
欲知倶迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。
願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歳
取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故
未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀
地獄中壽。如是餘者皆二十數。倶迦離墮是
摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘
之。五百犁耕之。爾時世尊説此偈云。大士
之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而
讃。應讃而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪
見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。
不應妄語。佛説妄語有十罪。何等爲十。一口
氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有
實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五
者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所
不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八
者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得爲人。常
被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂
穀菓菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名
爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問曰。酒能破
冷益身歡喜。何以不飮。答曰。益身甚少。所損
甚多。是故不應飮。如佛語難提迦優婆塞。酒
有三十五失。何者三十五失。一者現在財物
空竭。何以故。人飮酒醉心無節限。費用無
度故。二者衆病之門。三鬪訟之本。四裸露無
恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應
所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之
事盡向人説。九種種事業廢不成辦。十醉爲
愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一
身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四
不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆
羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉
沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。
二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠
賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二
十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人
所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知
識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善
法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放
逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三
十四身壞命終墮惡道中。三十五若得爲人。
所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。
是故不應飮。復次白衣處世。當官理務。家業
作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。
名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三
者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名
一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。
受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復
| 行婬。是五戒。然受八戒法如常儀。 | 准三歸亦 一日一夜。 |
等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持
時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大
心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。
譬如軟夫爲將。雖將終身。智勇不足。卒無
功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋
天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脱。如優鉢
羅華比丘尼本生經中説。佛在世時。諸比丘
尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讃出家法。
語諸貴人婦女云。姉妹可出家。諸貴婦女言。
我等少壯容色盛美。持戒爲難。或當破戒。比
丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地
獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之
言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念
本宿因縁。作戲女。作種種衣服。而説應語。或
時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁故。迦
葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢
而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受
罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅
漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒縁
故。得羅漢道。若但作惡。無戒因縁。不得道
也。我以昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡
人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家
受戒。雖破以是因縁可得道果。又説。因醉
出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。
此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發
此微心。故許出家。爲當來因故
護戒門
引蘇陀摩王經中説。不惜身命。以全禁戒。如
菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力
弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受
一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久
疲懈而睡時。形状如蛇。身有文章。七寶雜色。
獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻
上國王。以爲服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。
以刀剥皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國
其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒
故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不
視。閉氣不息。憐愍此人。爲持戒故。一心受
剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大
熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。
爲持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以
施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後成
佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命
終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼
佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸
小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩
護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是
受意門
菩薩持戒。爲佛道故。作大誓願。必度衆生。不
求今世後世之樂。不爲名聞稱譽法故。亦不
自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所
欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒
爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智
慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。
如是持戒名爲尸羅波羅蜜。又復持戒心樂
善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨。
以戒熏心。令心樂善。是爲尸羅波羅蜜
受益門
復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能
生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無
畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開語。
又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。
令諸衆生得無量福。如是種種名法施。一切
衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次
菩薩自念。我當持戒。以此戒報。爲諸衆生。作
轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸衆生滿
足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔
王成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無量衆
生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波羅蜜。
餘准理説。然戒喩老人。忍喩於杖。無杖則蹶。
忍爲戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人
疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脱。亦
以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸
虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰
城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶
怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自
定心。詐死在地。衆人來見。有一人言。我須野
干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身
在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干
復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須
野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則
無活路。即從地起。奮其智力。絶踊間關逕得
自濟。行者之心求脱苦難。亦復如是。若老至
時。猶故自寛。不能勤苦決斷精進。病亦如是。
以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便
自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至
涅槃。説忍度中言。利養創深特宜便忍。如提
婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教
修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所説。教
令修通。得通現變。求門徒等。廣説思之
受正門
菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者
諸佛菩薩現在前。受得眞實上品戒。二者諸
佛菩薩滅度後。千里内有先受戒菩薩者。請
爲法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大
尊者爲師授我戒。其弟子得正法戒。是中品
戒。三佛滅度後。千里内無法師之時。應在
諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。
我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切
菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛
子是三種攝受三種受戒。過去佛已説。未來
佛當説。現在佛今説。過去諸菩薩已學。未來
諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法
戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道
果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟
子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。
| 未來現在各准此 | 三 説 | 禮法云。弟子某甲等。敬 |
來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去
| 世盡過去際三乘聖衆。未來現在亦爾 | 並各 三説 |
盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依
| 正法戒 | 三 説 | 次教懺悔十重惡業。既悔過已。即 |
佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有
犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能
| 持不 | 其受者 答言能 | 二不得故盜。三不得故婬。四不 |
家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九
| 不得故自讃毀他。十不得故謗三寶藏 | 皆准 可説 |
魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。
乃至成佛。佛子若過去未來現在一切衆生
不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。
不名爲人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩
有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有
人來欲受戒者。菩薩法師先爲解説讀誦。使
其人心開意解生樂著心。然後爲受。又復法
師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩
戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二
三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得
互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超
過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受
於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒
中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒
盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩
薩凡聖戒盡心爲體。是故心亦盡戒亦盡。心
無盡故戒亦無盡。六道衆生受得。依文殊問
經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白
佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依
者應如是言。大徳我某甲。乃至菩提歸依佛。
乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第
三亦如是説。復言。我某甲已歸依佛。已歸依
法。已歸依僧已。如是三説。次言。大徳我持菩
薩戒。我某甲乃至菩提不殺衆生。離殺生想。
乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵
行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。
乃至菩提不飮酒。離飮酒想。乃至菩提不著
香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離
歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。
乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提
不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六
波羅蜜大慈大悲。佛説此祇夜。發誓至菩提。
歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度
及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘
相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。
爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女
人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。
應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸
佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無
所著。我當發菩提心。爲利益一切衆生令得
安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩
薩。發無上菩提心。於一切衆生。如父母兄弟
妹姉男子女人親友等。爲彼解脱得出生死。
乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸衆生所
須財法一切施與。以此財法攝受一切衆生。
漸漸隨宜爲解脱衆生出生死故。乃至令安
住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如
是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依
梵網經。説十重戒與瓔珞經同。然彼具説自
作教他隨喜殺因殺縁殺業等。廣略別爾。淨
行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又
受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無
盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。
下照地獄及黒闇處。悉皆大明。有縁來集。佛
告大衆。一心善聽。欲求無上眞法菩提。應
淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲
衆生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具
已。願諸衆生受大安樂。未能身分往救。恒發
此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名眞菩
薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載
行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清
淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。
更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從
初發心乃至妙覺。隨縁施化。若有衆生感眞
法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優
| 婆塞形而往度之 | 如觀 音等 | 已下請受。爾時東方 |
淨業爲名。各有百千眷屬。其一一方亦如此
數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬
百千人。倶各詣佛前。爲佛作禮。遶三匝已却
住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住
生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來
此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一
切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一
切衆生令得出離。於後惡世流布不絶。次佛
教立願云。佛子當發大願。願一切衆生普成
正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得
樂。至心頭面著地。又願一切衆生普慈相向
如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不
如此者。我當代之。又願衆生自識宿命。智慧
具足明達三世。若有一人不適意者。我當代
之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已
發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。眞是
如來法身之子。一切衆生法橋之主。至心頭
面著地。攝持身心。隨語稱字。次正説相云。佛
子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。
悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能
| 持不 | 教 答 | 能持 | 准前。隨從稱名。 應云某甲能持。 | 尸羅波羅蜜。羼 |
| 羅蜜 | 准檀 説之。 | 次説云。佛子此六波羅蜜戒常當 |
| 聖法。堅固其心。不得故犯。能持不 | 教答 能持 | 若准 |
彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。
第三卷云。若優婆塞持戒已。謹愼上重。上重
者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偸三
寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第
七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足
一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無
數劫。謗毀三寶亦復如是
受戒得益門
優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受
持五戒。威儀具足。將諸徒衆。遊行國邑。到諸
離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴
叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。
目即落涙。顧語徒衆。今此鳥者是我因時眷
屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。
我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生
死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我
而去。縁此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚
言。來至我所。母及二子鳴叫嗥咷不能自止。
絶而復蘇。一別已來十六萬歳。我本敬愛非
是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛
來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於
此身。何時脱捨淨髮。爾時知其悔心善根已
至。爲説六度十善因縁。復爲懺悔除所障罪
咎。即授齋法五分法身解脱分戒。既受戒已。
頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。
倶時命終。生南天竺大婆羅門家。還爲眷屬。
戒力因縁自然具足聰明叡智。三業清淨得
不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名
優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱
避其夫。獨食無度。以偸食故墮餓狗中。貧
賎家生。薄福徳故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭
之力反耳。嗥吠災怪數作。人所憎嫉。門打推
擲。腰脊橑戻。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食
者。五百世中三頓飽食。第一飽者。値二醉人
倶時嘔吐。及他未往。絶走食之。未得去頃。大
狗來噛。死如復活。屋裏呻嗥不能得出。其主
嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差
已。飢餓甚困。値遇押酒。偸食其糟。食飽訖
已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在
無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虚甚困。顧
盱食飮。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔
米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻
推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來
見。盡力東西去不得脱。在中無聲住。須臾之
頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰
無言。即與説法五分戒。因教令修持。捨此身
已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆
塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道
忍辱爲先。何以故。昔有一人名曰高王。出家
受戒。輕賎其師。常懷慢心。於諸同道亦復如
是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。
以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘
報劫數説不可盡。是故修道先當忍辱。又有
一人作大國王。名曰
討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱
伏。年既長大。貧無資産。被遣事王。王時遊
觀。身力疲極。失其衆侶。共王二人到一水
邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王
髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我
父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不
同國而行。我乘
王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王
知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順
怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。
召集諸臣問曰。今得大臻王子。爲賞爲斬。諸
臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即
具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國
如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處
無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報
受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力爲
大
受十善戒門
初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思
惟。一切衆生墮諸惡道。皆由不離十不善業
道集因縁故。是故我當先住善法。亦令他人
住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。
爲他説法令住善者。無有是處。次思惟十不
善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。
上者地獄因縁。中者畜生因縁。下者餓鬼因
縁。於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者
多病。劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓
鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共
| 財不得自在 | 餘八三惡 道文同。 | 邪婬之罪。若生人中。得 |
隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一
者多被誹謗。二者恒爲多人所誑。兩舌之罪。
若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二
者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二
種果報。一者常聞惡聲。二者所有言説恒有
諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者
所説正語人不信受。二者所有言説不能辨
了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪
財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。
若生人中。得二種果報。一者常爲他人求其
長短。二者常爲他人所惱害。邪見之罪。若
生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者
心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離
十不善業道。樂行善法。作利益衆生故。當住
十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住
善法遠離彼障修行對治。亦令衆生住善法
| 故 | 次思十善所有利益。廣如 十地仁王彌勒問論等説。 | 既欲令衆生修行十 |
八種心。一者於惡行衆生。欲令住善行。故生
安穩心。二於苦衆生。令樂具不盡。故生樂心。
三於怨憎衆生。不念加報。故生慈心。四於貧
窮衆生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂
衆生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道衆
生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行衆
生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩
提願衆生。願如己身。是諸衆生即是我身。故
生我心。復作此念。是諸衆生墮於邪見。惡意
惡心行惡道稠林。我應令彼衆生行眞實道。
住正見道如實法中。又念。是諸衆生共相破
壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。
我應令彼衆生住於無上大道之中。又念。是
諸衆生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應
令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是
念。是諸衆生因隨貪欲嗔恚愚癡。常爲種種
煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我
應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏
之處。又作是念。是諸衆生爲於生死。此大
瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。
隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正
觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水
中羅刹所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地
之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自
離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善
根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐
怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸衆生
閉在世間牢獄之處。衆多患苦多惱妄想。愛
憎繋縛。憂悲共行。愛瑣所繋。入於三界無明
稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著
處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次爲受
戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善
業道。有五希奇。何等爲五。一者起勇猛心。二
| 者精進。三者堅固。四者智慧。五者果 | 如名 起。 | 又 |
行。於諸世間。心不疲倦。何者名爲菩薩堅固
之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。一
者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動
轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔
不能動轉。五者不以無因無縁自然動轉。復
有五法。知菩薩有大慈悲心。一者爲與衆生
安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自
身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。
五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲
倦。既爲衆生發菩提心。受此菩薩十善者。亦
應修行堅固等心
讃忍護戒門
優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持
戒已。忍辱爲先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩
薩持戒之體。菩薩施他。從怨爲始。善男子昔
有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太
平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興
兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有
一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。
勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。眞
是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報
怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名
易姓名爲無字。被遣事王。無字年雖幼少。才
智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之
可觀。王甚愛敬。恒在室内。經歴三年。其年十
五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。
王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無
所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偸我珠
衣。即收無字。如治問之。偸我珠衣。去速持出
來。無字答王。是我偸珠。當知今日珠不可
得。王即問言。汝偸我。云何如言珠不可得。無
字答。本非我意。太子遣偸珠。在太子邊。云何
可得。王即問言。若太子偸。更復共誰。無字答
言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾
時依引收之。問太子言。如何偸珠。太子答王。
我不偸珠。王問無字。太子不偸。無字白王。太
子偸珠。今言不偸。得免偸珠。無字亦不偸
珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝
偸珠。速出珠來。大臣答王。實不偸珠。王問無
字。臣不偸珠。云何引之。無字白王。口言不
偸。得作不偸。無字亦不偸珠。次問商人乃至
婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾
時婬女先往來者問無字言。王之屋内頗有
異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異
人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字
答言。有一獼猴恒在屋内。自餘獼猴悉不能
入。語無字言。獼猴偸去。審實不疑。汝當白
王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。
屋内獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼
猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此
事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。
獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不
偸珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子
不偸。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王
所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引
太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大
臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾
國貴賎念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引
商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脱得贖
命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌
美殊特。多有人與共來往。脱有思智度外人
之計。脱能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重
如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬
逐之失大衆侶。唯共無字二人相隨。王時疲
極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟
不自覺悟。無字爾時嗔心内發。拔劒擬王。親
我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父
臨終遺言勅我。若不報怨。眞是我子。今若報
怨。違父意。非孝子也。拍劒内之。王便驚悟語
無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以
劒臨我。無字白王。長生子久爲灰土。今在深
山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無
字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無
字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王
殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。
本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。
今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令
王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集
諸臣。王曰。今得長生王子。爲當殺之。爲當
到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當
殺。王白。不然。具説前事。即以女妻之。到爲
本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征
討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。
菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒
習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王
及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父
如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒
自居。其行清淨。此名菩薩發意施爲無不利
益。忍辱大力能摧煩惱
白衣互受門
| 夫妻 相勸。 | 優婆塞戒經云。善男子我本往墮邪見 |
女。精進勇猛度脱無量。十善化導。我於爾時
心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻
時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脱
地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時
殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶
墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居
聚落内。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事
不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫
生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復
捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後
三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄
門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡
喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈
悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此眞菩薩
云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五
體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見
濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相爲
師各獲大果。汝等諦聽信受伏行
供養門
准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。
二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五
自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大
供養。九無染供養。十正行供養。於如來所
發起六種増上意樂。一者無上大功徳田増
上意樂。二無上有大恩徳。三者一切有情中
尊。四者如鄔曇妙華極難値遇。五獨一出現。
六者一切世出世間功徳圓滿一切義依増上
意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依
供養。二物。三縁起。四迴向。五因。六智。七田。
八依止。頌云。現前不現前。衣服飮食等。深起
善淨心。爲滿於二聚。常願生佛世。三輪不分
別。成熟諸衆生。最後十一種現前不現者。謂
依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。
衣服飮食等者。謂物供養。以衣服等而供養
故。深起善淨心者。謂縁起供養。以深淨心而
供養故。爲滿於二聚者。謂迴向供養。爲滿福
智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。
由有宿願。願生佛世。令我有益不虚。供養故。
三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三
事不可得故。成熟諸衆生者。謂田供養。衆生
爲田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。
謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依
財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟
隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大
乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五
者依止悲。由憐愍衆生故。六者依止忍。由難
行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者
依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由
如實覺了故。十者依止解脱。由聲聞煩惱滅
故。十一者依止眞實。由得大菩提故。五種自
意供養如來。應知此供養爲最上供養。何謂
爲五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方
便。五者和合。淨信者。於大乘法説供養處。生
淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜
心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜
心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。
謂依虚空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分
別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和
合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三
十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香
塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘
幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰
鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸
繒飯水漿飮可食可噉及以可味香和檳榔楊
枝浴香并及澡豆。此謂大供養
供養見利門
文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世
尊諸供養餘華用治衆病或消惡毒。其法云
何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。
菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。衆僧
華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。
世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華
法。爲有一種。爲有多種。此呪爲有一種。爲有
多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華
呪。一百八遍誦。佛華呪曰。南無佛闥寫冶
| 莎訶。般若波羅蜜華呪曰。那末阿盧履 | 民旨 反 | 波 |
制點耽鹽莎訶。菩提樹華呪曰。南無菩提逼
力龕嵐莎訶。轉法輪處華呪曰。南無達摩斫
柯羅夜莎訶。塔華呪曰。那莫鋀跋耶莎訶。菩
薩華呪曰。南無菩提薩埵冶莎訶。衆僧華呪
曰。那莫僧伽冶莎訶。佛像華呪曰。那莫波
羅底耶莎訶。文殊師利呪經如是。汝當受持。
復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡
瀬念佛功徳恭敬此華。不以足蹈及跨華上。
如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以
用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或
腹内煩痛。以漿飮摩華。當服此華飮。若口
患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以
冷水或以沙糖。以摩此華飮服華汁。若多貪
染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗
其頂上。貪結漸消。常爲一切所愛敬。若天雨
不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢
旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更麗
華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華
飮之即便調伏。若諸菓樹華實不茂。以冷水
牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實
即多。若田中多水苗稼損減。搗華爲抹以散
田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四
比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次
復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八
遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。
以冷水磨華。塗螺鼓等。吹撃出聲。聞者即愈。
若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處
用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。衆
多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久
後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數
有百種下至七種。搗以爲抹。以
呪一百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸。
服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一
日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華
拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生
華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所
須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以爲
散。水和爲丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。
若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即
得除。若人常患氣味身體消滅。以大小麥汁
摩於華塗其身上。即便充悦。復以未利華汁
和華散。爲丸塗其額上。一切怨家見生愛念。
| 文殊師利此華呪法 | 一 | 那 |
| 末柯盧履 | 民旨 反 | 般若波羅蜜多 | 二 | 那莫 |
| 波陀制點耽鹽莎訶 | 三 | 南無菩提逼力龕嵐莎 |
| 訶 | 四 | 南無達摩斫柯羅夜莎訶 | 五 | 那莫鋀跋耶 |
| 莎訶 | 六 | 南無菩提薩埵野莎訶 | 七 | 那莫僧伽野 |
| 莎訶 | 八 | 那莫波羅底耶莎訶 | 九 | 一一呪誦百八 |
亦如是
障治門
瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨
除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等爲四。
一者於諸菩薩毘奈耶中。起染汚犯。二者毀
謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有
染愛心。爲治此四。一者遍於十方諸佛如來
所。深心懇責發露悔過。二者遍爲利益一切
十方諸有情類。勸請一切如來説法。三者遍
於十方一切有情所有功徳。皆生隨喜。四者
凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提
勝劣門
彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。
勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不
離一味心故。二常修行。不斷不絶不休息故。
三爲安穩自身。爲自身取人天身。取人天安
穩及大菩提故。四爲安穩他身。爲與一切衆
生安穩。畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有
七種。一不破故。少分修治名之爲破。具足
修治名爲不破。二不點。不自修行。教他修行。
故名爲點。菩薩自行教他修行。故名不點。三
不汚。自不修行不教他修。見他修行而心隨
喜。故名爲汚。是故菩薩具足修行名爲不汚。
四無所屬。要依他智而能修行。故名爲屬。是
故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善
究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴
向於有。取有資生。故名爲食。是故菩薩不取
於有名爲不食。七智者讃歎。捨二乘迴向世
間。捨大乘迴向小乘。名智者不讃歎。是故
菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴
向二乘。名智者所讃。應知。菩薩有五種法。修
行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發
心乃至道場。常爲一切世間天人而作福田。
勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖爲世間
極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以
最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十
善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善
道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方
便。修行十善故。復有五種法故。修行無量
十善業道。何等爲五。一無量世。以無量時修
行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起
無量善業道。集一切功徳。令生受用故。三無
量觀。以爲無量衆生觀非爲有量衆生故。四
無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是
大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸衆
生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼
一切衆生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以
住深心。爲諸衆生住安穩心。起大精進心。作
是思惟。我當教化無量無邊苦惱衆生。皆悉
安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量
迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。
以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。
果亦復無量。名無量迴向
善友門
一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就
八支。能爲善友衆相圓滿。一者住戒。於諸律
儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。
得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。内
具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益
於他。五者無畏。爲他宣説正法教時。非由恐
怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言
違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七
者無倦。其力充強。能多思擇。處衆説法。言無
蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法
性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩
具五種相。衆徳相應。能爲善友。所作不虚。一
者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益
安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方
便。順儀説法。隨衆堪受。調伏事中有能有力。
四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於
諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就
五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨
信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足
一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無
掉無擾。三者無矯。不爲誑他故思詐現嚴整
威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生
不堪忍。而常請説後勸於彼。廣施恭敬無諂
僞心。見彼説法及利恭敬。深生隨喜。如自所
得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。
於所化生爲善友事。一能諫擧。二能令憶。三
能教授。四能教誡。五能説法。當知菩薩由四
種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無
病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。
隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而
爲供養。三於善友。如法衣服飮食臥具病縁
醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依
止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。
如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事
請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛
言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善
解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從
本以來究竟平等無業無報無因無果性相如
如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知
識。擧喩顯能。法句經云。善男子善知識者。是
汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝
| 眼目。示導汝等菩提路故。 | 下略不具善知 識言。准此。 | 是汝 |
等至彼岸故。是汝飮食。能使汝等増長法身
故。是汝寶衣。覆蓋汝等功徳身故。是汝橋梁。
運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離
貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黒闇故。是汝
身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏
諸魔得無畏故。是汝緪繩。挽拔汝等離地獄
故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。
割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提
牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善
標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等
涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是
汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝
煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等
無量功徳。是故我今教汝親近。於是寶明與
諸大衆聞佛説此妙法及善知識要句。擧聲
號哭。涙下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。
我身從曠劫來。爲善知識之所守護。是故今
日値於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。
非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方
便親近。説此語已。重復擧聲。知識大文與瑜
伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。
一者内有怨心。外強爲知識。二者於人前好
言語。背後説人惡。三者有急時。於人前愁憂。
背後歡喜。四者外如親厚。内興怨謀。善知識
亦有四輩。一者外如怨家。内有厚意。二者於
人前直諫。於外説人善。三者病痩縣官爲其
征伀憂解之。四者見人貧賎不棄捐。常念求
方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉
教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜
酒者爲伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益
更多事。四者教之與賢者爲友。故與博掩子
爲厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之
令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息
之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者
爲吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有
病痩。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。
四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。
一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三
者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令
信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便
大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人
有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛
言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相
隨。故自致得佛
雜行門
謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者
早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。
四者當念父母恩。五者父母病痩。當恐懼求
醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去
惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。
四者當爲早娶婦。五者家中所有當與之。弟
子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其
恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後
當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。
二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉
爲解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。
一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸
掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不
得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得
藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五
事。一者出入當敬於婦。二飮食衣被當用與。
三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。
五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當
有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二
有小急。當奔赴救護。三有私語。不得爲他説。
四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大
夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飮食
衣被。二病痩當爲呼醫治之。三不妄撾打之。
四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢
使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫
呼。二所當作自用心爲之。三當惜大夫物不
得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於
後稱譽大夫善。不得説其惡。人事沙門道人
當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三
以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄
師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意
視凡夫。教布施乃至智慧爲六。沙門道人教
去惡爲善。開示正道恩。大於父母也
婦行門
玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕
慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一
心。是爲端正。不以顏色面白髮綵爲端政也。
女人身中有十惡事。何等爲十。一者女人初
生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者
女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與
父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡
悦輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙産生甚難。八者
女人少爲父母所撿録。九者中爲婿禁制。十
者年老爲兒孫所呵。從生至終不得自在。是
爲十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三
惡。何爲五善。一者爲婦當晩臥早起。櫛梳髮
綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事
作。先啓所尊。心常恭順。設有甘美。不得先
食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫
婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫
婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。
是爲五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公
姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出
不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不
一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早
得更嫁。是爲三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。
一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五
如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫
婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡
心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐
念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿
盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無
有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍
其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密
之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相
教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。
婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙
遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無
逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進爲
道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無
廢。進不犯儀。退不失禮。唯和爲貴。婢婦者。
常懷畏愼。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心
常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不
犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質
朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以
憍慢。設不接遇。不以爲怨。或得捶杖。分受不
恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二
意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不訴求
直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不
及。敬奉夫婿。如婢事大家。是爲婢婦也。怨家
婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得
解離。爲夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏
避。亂頭勤不肯作使。不念治家養活兒子。
或行婬蕩。不知羞恥。状如犬畜。毀辱親里。譬
如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何
方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親
里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶
物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。
是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言
行有法。衆人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍
鬼神皆來擁護。使不枉横。萬分之後得生天
上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。
當爲富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其
二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數爲
惡鬼衆毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不
得。多逢災横。萬分之後魂魄受形。當入地獄
餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟
勸發菩提心集卷中
翻經沙門慧沼撰
受菩薩三聚淨戒門
門
方便門
| 六度依莊嚴論十種分別門 | 謂 似 |
| 母 等 |
| 施等清淨門 | 謂施見心語智并藏 隱六方離十四也 |
業得短命報門
不病門
禮塔十功徳門
功徳門
施器及飮食得十功徳門
施燈十功徳門
大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩
戒法
將欲受菩薩戒。先教發殷淨心。或復一年下
至七日。持齋禮拜。捨諸惡業。習諸善事。長養
淨心。然可爲受。若有事縁。不得先教發殷淨
心。欲受戒時。發深重心。方與受之。深重心
者。斷一切惡。修一切善。度脱一切衆生心是。
若先未曾歸依三寶者。教令歸依。若已曾歸
依者。不須教之。歸依云
弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛兩
| 足尊。歸依法離欲尊。歸依僧衆中尊。 | 如是 三唱 |
| 歸依法竟。歸依僧竟。 | 三 説 |
願三寶慈悲攝受
次教請己爲受菩薩戒師云
弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大徳於
| 我不憚勞者。慈愍故。 | 三 説 | 戒師答＊云。好 |
弟子某甲等。奉請本師釋迦牟尼如來應正
等覺。爲受菩薩戒和上。我依和上故。得受菩
| 薩戒。慈愍故。 | 三 説 |
弟子某甲等。奉請曼殊室利菩薩摩訶薩。爲
受菩薩戒阿闍梨。我依阿闍梨故。得受菩薩
| 戒。慈愍故。 | 三 説 |
弟子某甲等。奉請彌勒菩薩摩訶薩。爲受菩
薩戒教授師。我依教授師故。得受菩薩戒。慈
| 愍故。 | 三 説 |
弟子某甲等。奉請十方諸佛如來應正等覺。
爲受菩薩戒證戒師。我依證戒師故。得受菩
| 薩戒。慈愍故。 | 三 説 |
弟子某甲等。奉請十方一切菩薩摩訶薩。爲
受菩薩戒同法侶。我依同法侶故。得受菩薩
| 戒。慈愍故。 | 三 説 |
三種。一者厭離有爲心。二者欣求菩提心。三
者深念衆生心。厭離有爲心者。即是廣説生
死過患。令深生厭離。五法相似生死大海。
得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似
故。三難度相似故。四不可飮相似故。五大寶
所依相似故。求菩提心者。即是廣説三身菩
提所有功徳。令起忻求。深念衆生心者。即是
廣説怨親等想。令倶生慈愍發心度脱
次言。善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
| 意答。汝發菩提心未。 | 教答 云發 |
弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛
兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸衆
中尊。弟子某甲等。自從無始生死已來至于
今日。貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心。廣造衆
罪。所謂破塔壞寺。焚燒經像。用盜三寶財物。
謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱弊覆藏。於
一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒打
罵呵責。説其過惡。禁閇牢獄。或奪袈裟。逼令
還俗。策役驅使。責其發調。斷其命根。或殺
父。害母。出佛身血。殺阿羅漠。破和合僧。起
大邪見。謗無因果。長夜常行十不善業。所謂
身業不善。行殺盜婬。語業不善。妄言綺語兩
舌惡口。意業不善。貪瞋邪見。汚父汚母。汚比
丘比丘尼。汚僧伽藍所。破齋破戒。飮酒食肉。
輕毀三寶。惱亂衆生。自作教他。見作隨喜。
如是等罪無量無邊不可數知。今日誠心發
露懺悔。一懺已後斷相續心。盡未來際永不
敢作。唯願三寶慈悲證明。令弟子等罪障消
滅
次説菩薩三聚戒相。一者律儀戒。誓斷一切
惡盡。二者攝善法戒。誓修一切善盡。三者饒
益有情戒。誓度一切衆生盡
次言善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
| 意答。汝是菩薩非。 | 答言 是 |
薩淨戒。名爲菩薩。非已有證名爲菩薩
次爲受令諦聽發深重心＊云
善男子善女人等諦聽。汝等今於我所求受
一切菩薩學處。求受一切菩薩淨戒。所謂律
儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸學處此諸
淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
學。現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來
| 際不得犯。能持不。教答言能。 | 三 説 |
爐。若在高座不須起立＊云
弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛。
今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地
某聚落某伽藍此道場中。有衆多菩薩。來於
我所三説求受菩薩戒。我已爲作證。唯願慈
| 悲亦爲作證。 | 禮拜 三請 |
品相現。或凉風或妙香。或異聲或光明等。種
種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因縁故有此
相現。彼佛各答＊云。於某方處索訶世界。在
某處所。有某甲衆多菩薩。於某甲師所。説受
菩薩戒。今證明所以有此三品相現。彼彼
菩薩咸生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處
所。如此具足雜染煩惱惡業有情。能發如是
極勝之心。受菩薩戒。甚爲希有。深生憐愍。於
汝等所。起同梵行心。是故汝等宜應至心護
持淨戒。不惜身命而勿毀犯
次爲説持犯之相。乃至持一草繋。亦有持犯
菩薩戒相。不能廣説。今略説重者。謂四波羅
夷。波羅夷者。此云他勝處。善法益己。名之爲
自。惡法損己。名之爲他。若犯此四。惡法増
長。損害於自。名他勝處
善男子善女人等諦聽。一者若有菩薩。於戒
師所三説求受菩薩戒竟。爲名聞利養。自讃
毀他。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波
羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不。
| 答言 能 |
師所。三説求受菩薩戒竟。有財有法。有來求
者。慳不施與。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無
愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。
| 能持不。 | 答言 能 |
師所。三説求受菩薩戒竟。先時共他鬪諍違
競。他來求悔。以瞋恨心不隨彼請。已不於他
速求懺悔。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯
波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持
| 不。 | 答言 能 |
師所。三説求受菩薩戒竟。起邪見心。毀訾三
寶。誹謗大乘。言非佛説。非眞菩薩。假名菩
薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來
| 際。不得犯。能持不。 | 答言 能 |
次教發願＊云
弟子某甲等。願以如是懺悔受戒所生功徳。
迴施一切衆生。未離苦者願皆離苦。未得樂
者願令得樂。未發菩提心斷惡修善者。願
發菩提心斷惡修善。未成佛者願早成佛。又
以如是所生功徳。願共一切衆生。捨此身竟。
得生覩史多天。奉見彌勒。龍華三會願登初
首。聞法悟道。證無生忍。獲大神通。遊歴十
方。歴事諸佛。恒聞無上大乘正法。又以如是
所生功徳。願共一切衆生。生生世世永離地
獄身。永離畜生身。永離餓鬼身。永離邊地下
賎身。永離不自在身。永離女人身。常於佛法
中。清淨修行。與一切衆生作大善知識。願一
切衆生聞我名者發菩提心。見我身者斷惡
修善。聞我説法者得大智慧。知我心者早得
成佛
得捨門
菩薩地四十云。菩薩於四他勝處法。隨犯一
種。況犯一切。不復堪能於現法中増長攝受
菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意
樂清淨。是即名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩
若用軟中品纒。毀犯四種他勝處法。不捨菩
薩淨戒律儀。上品纒犯即名爲捨。若諸菩薩
毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深
生愛樂。見是功徳。當知説名上品纒犯。非諸
菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律
儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脱
戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。
於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別
解脱戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。略
由二縁捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上
正等大菩提願。二者現行上品纒。犯他勝處
法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處
不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩
提大願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸
菩薩轉受餘生。忘失本念。値遇善友爲欲覺
寤菩薩戒念。雖數重受。而非新受。亦不新得。
準七十五。有四縁捨。一決定發起受心不同
分心。二於有識別大丈夫前。故意發起棄捨
語言。三總別毀犯四他勝法。四以増上品纒。
總別毀犯隨順四種他勝處法。又此菩薩一
切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語
表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔
滅。若諸菩薩以上品纒違犯如上他勝處法。
失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯如上他
勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如
發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是
説。長老尊念。或言大徳。我如是名違犯菩薩
毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發
露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違犯
如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽
羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅
可對發露悔除所犯。爾時菩薩以深重意樂
起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
是於犯還出還淨
| 自受菩薩戒法 | 瑜伽四 十一 |
足功徳補特伽羅。爾時應對如來像前自受
菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著
地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰啓十方
一切如來已入大地諸菩薩衆。我今欲於十
方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受
一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有
情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已
具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切
菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩
薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在
一切菩薩今學。第二第三亦如是説。説已應
起。所餘一切如前應知準應受法
＊八勝五想門
初説行殊勝相。一趣道勝。二發心。三福田。四
功徳。五受罪輕微。六處胎。七神通。八果報
勝。發五觀心。第一觀一切衆生猶如聖人想。
第二猶如父母想。第三猶如師長想。第四猶
如國王想。第五猶如家想。又發四願。第一所
有功徳與十方一切衆生同有。第二願十方
一切衆生度生死煩惱海。第三願十方一切
衆生共通十二部經。文義了了。第四願十方
一切衆生倶至無上正等菩提
| 聽法儀 | 瑜伽四 十四 |
聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得
廣大倶生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣
大倶生慧眼。於一切種。如實所知。等照義故。
四作大果勝功徳想。能得涅槃及三菩提無
上妙迹。因性義故。五作無罪大適悦想。於
現法中。未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。
止觀無罪大樂。因性義故。若諸菩薩欲從善
友聽聞法時。於説法師。由五種處。不作異意。
以純淨心。屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂
不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼
聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑
姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。
不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於
壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻
飾。我今不應從彼聽法。但依於義不依於文。
五於壞語不作異意。謂不作心此語麁惡多
懷忿恚。不以美言宣説諸法。我今不應從彼
聽法。瑜伽三十八。云何求聞正法。謂諸菩薩
於善説法。應當安住猛利愛重求聞正法。略
説猛利愛重之相。謂諸菩薩爲欲聽聞一善
説法。假使路由猛焔熾然大熱鐵地。無餘方
便可得聞是善説法者。即便發起猛利愛重。
歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於
自身分。及於一切資身衆具飮食等事。所有
愛重方後愛重。於百分中不及其一。乃至鄔
波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善説法
生敬重心。常樂聽聞諸善説法。無有勞倦亦
無厭足。淨信深厚。其性柔和。心直見直。愛敬
徳故。愛敬法故。住法師所。無詰難心。有敬重
心。無高慢心。專爲求善。非顯己徳。爲欲安立
自他善根。不爲利養恭敬因縁。菩薩具足如
是功徳。往法師所。無雜染心。無散亂心。聽聞
正法。云何無染心。謂聽聞時。其心遠離貢高
雜染。遠離輕慢雜染。遠離怯弱雜染。由六
相故離高雜染。謂聽法時。應時而聽。殷重而
聽。恭敬而聽。不爲損害。不爲隨順。不求過
失。由其四相離輕雜染。於聽法時。恭敬正法。
恭敬説法補特伽羅。不輕正法。不輕説者。又
聽法時。不自輕蔑。由此一相遠離怯弱雜染。
云何無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求
悟解心聽聞正法。二者專一趣心。三聆音屬
耳。四掃滌其心。五者攝一切心聽聞正法。何
故求法。謂諸菩薩求内明時。爲正修行法隨
法行。爲廣開示利悟於他。若求因明時。爲
欲如實了知外道所造因明論是惡言説。爲
欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教未淨
信者令其淨信。已淨信者倍令増廣。求聲明
時。爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信。
爲欲悟入詁訓言音文句差別。於一義中種
種品類殊音隨説。若求醫明時。爲息衆生種
種疾病。爲欲饒益一切大衆。若諸菩薩求工
巧明。爲少功力多集殄財。爲欲利益諸衆生
故。爲發衆生甚希奇想。爲以巧智平等分布
饒益攝受無量衆生。求此五明。爲令無上正
等菩提大智資糧速得圓滿
＊説法門
菩薩爲他説法有二。一隨順説。二清淨説。隨
順説如別解脱戒經中説。清淨説於己有怨
諸有情類。應住慈心爲説正法。於惡行者。住
利益心。應説正法。於諸有情無樂有苦放逸
下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心爲
説正法。不以嫉纒増上力故自讃毀他。以無
染心。不希利養恭敬讃歎。爲他説法
＊攝生方便門
四種方便於諸有情普攝調伏成熟。何等爲
四。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四
隨轉方便。是行布施名隨攝方便。何以故。先
以種種財物。布施饒益有情。爲欲令彼聽受
所説奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼
處有愚癡者。爲欲除彼所有愚癡令無餘故。
令其攝受瞻察正理。如是愛語名能攝方便。
若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次
行利行。拔彼有情出不善處。於其善處勸導
調伏安處建立。名令入方便。若諸菩薩如是
方便令趣入已。最後與其於正事業同共修
行。令彼隨轉。由是因縁。令所化者不作是説。
汝自無有淨信尸羅慧捨智慧。何頼於善勸
導於他。諫誨呵擯。與作憶念。是故同事名隨
轉方便
＊求法門
大乘莊嚴經論求法有四因縁。一爲色。二爲
非色。三爲神通。四爲正法。爲色者。相好因
故。爲非色者。滅煩惱病因故。爲神通者。自在
因故。爲正法者。無盡因故。如梵天王問經説。
菩薩求法具足四相。一者如妙寶想。難得義
故。二如良藥想。除病義故。三如財物想。不散
義故。四如涅槃想。苦滅義故。由法是相好莊
嚴因故如妙寶想。由法是滅煩惱病因故如
良藥想。由法是神通自在因故如財物想。由
法是正法無盡因故如涅槃想。求法有三種
大。一者方便大。由最上精進求世諦第一諦
實不倒故。二他利大。由法作世間依怙以第
一義安置故。三自利大。由一切功徳如海滿
足故
＊入法門
十住毘婆沙入寺品云。菩薩若入寺。應行諸
威儀恭敬而禮拜供養。諸比丘在家菩薩若
入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地。應作
是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行
者住處。無願行者住處。行慈悲喜捨者住處。
正行正念者住處。若見諸比丘隨所見業。見
已恭肅敬心。禮拜親近問訊。應作是念。若
我恒沙劫。常於天祀中大施不休廢。不如一
出家。又念。在家多諸過患。出家皆無。隨應廣
説。念出家者所行法事所得功徳我何時得。
廣説三乘所有行相。是在家菩薩已慕尚出
家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。一我當何
時得於八部受諸供養。二何時當得神力。舍
利流布世間利益衆生。三我今深心行大精
進得大菩提。我作佛已入無餘涅槃。次隨所
作詣諸比丘。請諸法性相詣論師所。問戒持
犯詣律師所。坐禪習定詣禪師所等
＊應護正法門
菩薩五因縁故應受護正法。一知報諸佛恩
故。二令法久住故。三以最上供養供養諸佛
故。四利益無量衆生故。五正法第一難得故。
瑜伽七十云。由三過故不能無倒聽聞正法。
一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。有五種相
爲聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。
四善攝受義心。五恭敬心。文殊問般若經云。
六時不聲。禮佛時。聽法時。衆和合時。吃食
時。正食時。大小便時。何故。如是天清淨心爲
聞法故。以彼聲故。心不得定故。諸天還以天
去故。惡鬼來作不饒益事
＊六度十種分別門
大乘莊嚴論第七度攝品云。此中六波羅蜜
有十種義。一制數。二顯相。三次第。四釋名。
五修習。六差別。七攝行。八治障。九功徳。十
互顯。初數六。復次釋第一云。爲攝自利三事
故唯有六。一増進。二不染。三不倒初。四如次
令四事進。一資生成就。由布施故。二自身成
就。由持戒故。三眷屬成就。由於忍辱。四發起
成就。由於精進。一切事業由此成故。第五禪
定。能令煩惱不染折伏煩惱故。由此力故。第
六般若。令業不顛倒一切所作如實知故。第
二復次爲攝二利六事故數唯六。初爲攝利
他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二
不惱彼。三忍彼惱。後爲攝自利三事故在後
三。一者有因由。依精進故。二者心住。由心不
定故。三者解脱。由心已定令解脱故。第三復
次爲攝利他六事故。如其次第於彼受用令
不乏故。不惱彼故。忍彼惱故。助彼所作令不
退故。以神通力令歸向故。以善説法斷彼疑
故。如是利他即成自利。第四復次爲攝大乘
四種因故度唯有六。一不染。二極敬。三不退。
四無分別。修行施時。於財不染。無顧戀故。受
持戒時。於諸學處。起極敬故。行忍進時。二不
退。忍於衆生非衆生所作苦。得不退故。進於
行善時。得不退故。行禪定般若時。此二無分
別。止觀平等攝故。第五復次爲攝大乘六道
故。道者何義。答有方便者爲道。由施故。於資
財不著爲道。由戒故。於境不亂爲道。由忍故。
於生不捨爲道。由進故。於彼諸善増長爲道。
由定故。令煩惱清淨爲道。由般若故。於智障
清淨爲道。第六復次同唯識等攝三學釋。第
二顯相者皆有四相。一治障。二合智。三滿願。
四成生。治障者。檀等如次治慳等六。合智
者。與無分別智共行。由通達法無我故。滿
願者。施於求財隨欲給與。戒於求戒以身口
意護而教授之。忍於悔過與之歡喜。進於作
業隨欲助之。定於學定隨欲授法。智於有疑
隨欲決斷。成生者。先以施攝。後以三乘法隨
其所應而成熟之。先安立於戒等中。後以三
乘成熟亦爾。第三次第者有三因縁。一前後。
二下上。三麁細。以施爲先。引後戒等故。以施
爲下。戒等上故。以施爲麁。戒等細故。皆以次
知。第四釋名者。能除貧窮故名爲施。能令清
涼故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名
進。能持心故名定。解眞法故名慧。第五修習
者。同雜集唯識論等。第六差別者。各有六義。
一自性。二因。三果。四業。五相應。六品類。自
性者。由以己物施諸受者故。施因者。由無貪
善根與思倶生故。施果者。由財及身成就故。
身成就故者。即攝命等五。謂得命。得色。得
力。得樂。得辨。施業者。自他二攝。滿足及大
菩提。滿足施相應者。由具足住不慳人心中
故。品類者。法財無畏故。自性者。由住具戒乃
至受學諸學足故。因者。滅是涅槃。爲求涅槃
度諸有邊受行戒故。果者。善道及不悔等。次
第至心住。因戒得故。業者有三。一能持。任
持一切功徳如大地故。二能靜息一切煩惱
故。三者無畏。由不能起一切怖憎等諸罪縁
起。相應者。由一切時身口意業皆行善行故。
品類者。謂二得一受。得即波羅提木叉二法。
| 得即定道戒。 | 餘煩不述。 更檢文。 | 八對治者。檀離七著 |
著。五果報著。六障礙著。七散亂著。此中障礙
著者。謂檀所治貪隨眠不斷故。散亂著者有
二。一下意散亂。求小乘故。二分別散亂。分別
三輪故。餘六障治初五翻前。謂戒離破戒著
等。戒等離障礙著者。彼障礙隨眠皆斷故。戒
等離分別著者。隨其三輪不分別故。九功徳
者。一恒時捨。謂諸菩薩一切時施自身命與
一切求者故。二離求不求報恩及以愛果。由
大悲爲因故。三建菩提。由施建立一切衆生
三乘菩提。四無盡。由無分別智所攝。乃至涅
槃。其福無盡。無窮利益一切衆生。復次六度
有清淨功徳。且施彼求乞者。於菩薩所生三
種喜。一得見時喜。二遂願時喜。三求見求遂
時喜。由不見不遂時不生喜故。菩薩一切於
乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得見時生
喜。二遂彼願時生喜。三求見求遂彼時生喜。
此中應知彼求者三喜不如菩薩。何以故。菩
薩大悲具足故。六度有八無上。一者依。二類。
三縁。四迴向。五因。六智。七田。八依止。檀依
者。以依菩薩故。類者有三。一物施。以捨自身
命故。二無畏施。以救濟惡衆生故。三法施。以
説大乘法故。縁者。以大悲爲縁起故。迴向者。
以求大菩提故。因者。以先世施業熏習種子
爲因故。智者。以無分別智觀察三輪故。田者
有五人。一求人。一苦人。三無依人。四惡行
人。五具徳人。依止者。由三種依止故。一依止
信向。二依止思惟。三依止三昧
＊七似饒益門
莊嚴第十二。菩薩有七似饒益。一似母。二似
父。三似善友。四似同侶。五似健奴。六似闍
梨。七似和上。似母者。譬如慈母於子作五饒
益業。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教
語。菩薩饒益衆生五業亦爾。一等心向衆生。
二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡
作。五教習以多聞。譬如慈父於子作五種饒
益業。一下種子。二教工巧。三爲娉室。四付善
友。五爲絶債不令後償。菩薩五業亦爾。一令
起信以爲聖體種子。二令學増上戒定以爲
工巧。三令得解脱喜樂以爲娉室。四令勸請
諸佛以爲善友。五爲遮諸障礙以爲絶債。譬
如善友於己作五饒益業。一密語爲覆。二惡
行令斷。三善行稱譽。四所造佐助。五遮習惡
事。惡事四種。一射獵。二奸非。三耽酒。四博
戲。菩薩五業亦爾。一非器者祕其深説。二犯
戒者如法呵責。三具戒者以善稱譽。四修行
者教令速證。五魔事者即令覺知。譬如有智
同侶於己作五饒益業。一與樂。二與利。三
恒與樂。四恒與利。五不乖離。菩薩五業亦然。
一與不顛倒樂世間成就者名樂。由此得樂
受故。二與不顛倒利出世成就者名利。由此
對治煩惱病故。餘三可解。譬如健奴爲主作
五饒益業。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸
打罵。四作事精好。五解巧於便。菩薩亦爾。一
成熟衆生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世
間樂。五與出世利。譬如闍梨於弟子作五饒
益業。一教其諸法。二示其速要。三身知舒顏。
四口知愛語。五心無悕望。譬如和上於弟子
所作五饒益業。一度令出家。二與其受戒。三
禁斷諸過。四攝持以財。五教授以法。菩薩亦
然。一令滿二聚。二令得解脱。三令斷諸障。
四與世間樂。五與出世利
＊菩薩五悕望門
菩薩五處常起悕望。一怖望六度増長。二六
蔽損減。三成就衆生。四勝進諸地。五悕望無
上菩提
＊六決定應作門
菩薩由六度増上得六種決定。一者財成決
定。由施常得大財成就故。二生勝決定。由戒
常得隨意受生故。三不退決定。由忍諸苦常
不退故。四修習決定。由進恒時習善無間息
故。五者定業決定。由禪成就衆生業永不退
故。六者無功用決定。由智得無生忍。無分別
智自然住故。菩薩爲成就六度故。於諸地中
決定應作六事。一必應供養。二必應學戒。三
必應修悲。四必應勤善。五必應離諠。六必應
樂法。如次能滿六波羅蜜。菩薩必應常作六
事。一厭五欲。不著施果報故。二自省過。謂晝
夜六時常自省察所作三業。知過則改。三者
耐苦。四者修善。五者不味。謂不噉禪味。恒
欲界受生故。六者不分別。如次能令六度圓
滿
＊六度九種分別門
瑜伽三十九。施波羅蜜九門。乃至智波羅蜜
亦爾。頌云。自性一切難。一切門善士。一切種
遂求。二世樂清淨。如是九種相。是名略説施。
一自性者。能施一切所應施物。無貪倶生思
及因所發。能施一切無罪施物。身語二業定
有果。見隨所希求即以此物而行惠施。名施
自性。二一切施者。略有二種。一内所施物。二
外所施物。但施己身名内所施。若慜食吐活
命衆生數數食已吐所飯食施。名内外雜施。
除上所説施。餘一切所應施物。名唯外施。知
内外施於彼衆生唯令安樂不作利益。或不
利益亦不安樂。即不施與。翻此即施。廣有無
量應施不施。思準可知。三難行施者。財物尠
少。自忍貧苦惠施於他。第一難行。所可愛物
極生耽著。能自開意惠施於他。第二難行。極
大艱辛所獲財物惠施於他。第三難行。四一
切門者。一自財物。二他所得。三施親養愛僕。
四施他來求。五善士施者。略有五相。淨信而
施。恭敬而施。自身而施。應時而施。不損惱他
而行惠施。六一切種施者。有十三相。一無依。
二廣大。三歡喜。四數數。五田器。六非田器。
七一切物。八一切處。九一切時。十無罪。十一
有情物。十二方土物。十三財穀物施。一遂
求施者有八相。一匱飮食。二匱車乘。三匱衣
服。四匱嚴具。五匱資什。六匱塗飾香鬘。七匱
舍宅。八匱乏光明。而求乞者施以光明。上
七準此。八此世他世樂施者。略有九相。財有
三。一妙淨如法物而行惠施。二調伏慳悋垢
而行惠施。三調伏積藏垢而行惠施。無畏有
三。一拔濟師子虎狼等畏。二拔濟王賊畏。三
拔濟水火等畏。法施有三。一無倒説法。二稱
理説法。三勸修學處。如是九相能令衆生此
他世樂。財無畏此世。法施他世。九清淨施者
有十相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚。
四不高擧。五無所依。六不退轉。七不下劣。八
無向背。九不望報恩。十不希異熟。速施不留
故。不妄執著故。不積聚頓施故。謙下非競勝
故。不依名譽故。不悔廣大不自輕故。勝妙物
施故。於怨親中悲心等施故。悲愍施不希報
故。不希當果故
戒九門者。一自性門有四種。一從他正受。二善
淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念。無有違犯。
由從他受。外觀愧故。善淨意樂。違犯内慚故。
還淨專念。初無違犯。二因縁故。離諸惡作。初
二爲依。生慚愧故。由慚愧故。能護尸羅。由能
護故。離諸惡作。又初二是法。後二是前二法
所引。又初二第四能令不毀。犯已還淨令犯
還出。具四功徳。能利自他。利益安樂無量衆
生。哀愍世間諸人天等故。二一切戒者有二
種。謂在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚
戒。三難行戒者略有三種。一謂諸菩薩現具
大財。族姓増上能棄。受持菩薩淨戒。名第一
難。若遭急難。乃至失命。於所受戒尚無少缺。
何況全犯。名第二難。遍於一切行住作意。恒
住正念。常無放逸。乃至命終無誤犯輕。何況
犯重。名第三難。四一切門戒者略有四種。一
者正受戒。二本性戒。三串習戒。四方便相應
戒。正受者。受先所受三聚淨戒。本性者。住種
姓位。本性仁賢。身語二業恒清淨轉。串習者
多生修習三種淨戒。一切惡法不樂現行。惡
法深厭。善法樂修。深生忻慕。相應戒者。依四
攝事。於諸有情善業恒轉故。五善士戒者略
有五種。謂諸菩薩自具尸羅。勸他受戒。讃戒
功徳。見同法者。深生歡喜。設有毀犯。如法悔
除。六一切種戒者。以要言之。六種七種。言六
種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣
攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽
著欲樂自苦二邊行故。四恒常戒。雖盡壽命
不棄捨故。五堅固戒。利養恭敬本隨煩惱不
伏不奪故。六尸羅莊嚴具相應戒。具足一切
戒莊嚴故。如聲聞地説。言七種者。一止息戒。
遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故。
饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。
四大士相異熟戒。五増上心異熟戒。六可愛
趣異熟戒。七利有情異熟戒。七遂求戒者略
有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求。勿
彼於我現行斷命不與而取穢邪虚妄離間麁
惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。於他
亦然。不遂求。倶不悦故。如是審思惟己命難
因縁。亦不於他現行八種所求不遂不悦意
事。八此世他世樂戒者略有九種。謂諸菩薩
爲諸有情。應遮而遮。應開而開。應攝正攝。應
調正調。菩薩於中身語二業常清淨轉。名爲
四種。復有所餘五度倶行淨戒。即爲五種。説
名爲九。能令自他現後安樂。名二世樂戒。九
清淨戒者略有十種。一初善受戒。爲三菩提
不爲命故。二不太沈戒。於違犯時生悔愧故。
及不太擧戒。達離非處生悔愧故。三離懈怠
戒。於睡臥等樂不耽著故。四離諸放逸所攝
受戒。修習如前五支不放逸故。五正願戒。遠
離利養不願生天。自要修行故。六軌則具足
所攝受戒。於諸威儀如法身語正現行故。七
淨命所攝具足戒。離矯詐等一切邪命過故。
八離二邊戒。遠離受用苦樂邊故。九永出離
戒。遠離一切外道見故。十於先所受無損失
戒。於受無缺故。能如是習得五勝利。一十
方佛護念。二將終生歡喜。三持戒爲善友。四
大功徳藏滿。五現後戒成性
忍九門者。一自性者。或思擇力。或由自性。堪
忍怨害。由無染心。純悲愍故。能有堪忍。此名
自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨
害忍。起念五想略如能斷疏。云何名忍。自無
憤勃。不報他怨。亦不隨眠。流注恒續。故名爲
忍。安受苦忍者。事有八。一依止處苦。二世法
處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。
六勤勞處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止
處苦有四。即飮食等四事。世法苦有九。謂衰
毀譏苦壞盡老病死。威儀處苦有四。即四威
儀。攝法苦有七。一供養三寶。二供事尊長。三
諮受正法。四諮受已廣爲他説。五以大音聲
吟詠讃誦。六獨處思察。七修瑜伽所攝止觀。
乞行處苦有七。一毀形捨俗。二壞色衣服。三
進止不縱住自兢攝。四依他活命。五盡壽乞
求非久積用。六盡壽離婬。七盡壽離觀舞倡
打歌同齡携從等法。思勝解忍者。能於八種
生勝解故。一三寶功徳處。二眞實義處。三
佛菩薩大神力處。四因處五果處。六應得義
處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應
行處。由二因縁於彼諸處善能安立。一長時
串習故。二證善淨智故。三難行忍者有三。於
劣有情所。忍彼所作不饒益。名第一難。居尊
位。於自臣隷不饒益事。堪能忍受。名第二難。
於其種姓婢賎有情所作増上不饒益事。堪
能忍受。名第三難。四一切門者略有四種。一
於親所作不饒益事。二於怨所作。三於中所
作。四及於彼三劣等勝品。不饒益事皆能忍
受。五善士忍者略有五種。謂諸菩薩先於其
忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世。
無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於
身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能
堪忍。勸他行忍。讃忍功徳。見能行忍。慰意慶
喜。六一切種忍有六七種。六者。了知不忍受
非愛異熟。由怖故忍。於生哀憐心悲愍親愛
心親善故忍。無上菩提爲忍圓滿故修行忍。
夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修
行於忍。種姓串習住自性故修行於忍。一切
有情唯見諸法故修行忍。七種。謂於一切不
饒益忍。從一切所忍。一切處忍。一切時忍。一
切身忍。不捶打故。語忍不出非愛故。意忍不
憤發故。七遂求忍者略有八種。於諸有苦來
求索者。要逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有
情類。悲不惱忍。於諸犯戒。悲不惱忍。復有五
種耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤
苦。耐法隨法行勤苦。耐爲他説法勤苦。耐
爲有情所作正所有勤苦。八此世他世樂忍
者略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法
悉能堪忍。於寒熱能忍。於飢渇能忍。於蚊虻
能忍。於風日能忍。於蛇蝎能忍。於劬勞憂惱
能忍。於墮生老病死苦有情。哀愍而行能忍。
如是能令自身於現法中得安樂住。不爲一
切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因縁。
亦能令他修行二世安樂行。名二世樂。清淨
忍者略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益
事損惱違越。終不返報。亦不意憤。亦無怨嫌。
意樂相續恒常現前。欲作饒益。先後無異。非
一益已捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不
令他生疲厭已然後受謝。恐其疾厭纔謝便
受等
精進九門者。一自性。謂諸菩薩其心勇悍。堪
能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然
無間無有顛倒。及此所起身語意勤。名進自
性。一切者。在家出家各有三種。一擐甲。二攝
善。三饒益。擐甲者。謂諸菩薩於發加行精進
之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我爲脱一切有
情苦。以千大劫等日夜。處那落迦。不在餘趣。
證得菩提。假使過此百千倶胝倍數時劫方
證菩提。我之勇悍亦無退屈。於求菩提非不
進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦
薄。名擐甲精進。攝善精進者。能爲六加行
能成辨六度。此復有七。一無動精進。一切分
別本隨惑異論苦觸不傾動故。二堅固進。殷
重加行故。三無量進。能現證一切明處故。四
方便相應進。所應得義無倒順行等通達故。
五無倒進。爲欲證得義願所引故。六恒常
進。無間加行故。七離慢進。由勸精進離高
擧故。由此疾證無上菩提一切善法最勝因
縁。云何饒益有情進。此有十一。如戒品説。彼
戒此進。彼此差別。難行進者。略有三種。一無
間遠離衣想食想臥想身想。於善無間修無
懈廢。名第一難。如是精進盡衆同分。於一切
時曾無懈廢。名第二難。平等通達功徳相應。
不緩不急。無倒能引義利精進。名第三難。一
切門者。略有四種。一離染法進。二引自法進。
三淨除業。四増長智進。善士進者。略有五種。
一無所棄捨進。不捨一切欲加行故。二無退
減進。如先所受隨長養故。三無下劣進。勇猛
熾然長時策勵。無怯無退故。四無倒進。能引
義利方便善巧所攝持故。五勤勇加行進。能
於無上正等菩提。速進趣故。一切種進者。六
種七種。總有十三種。六者。一無間進。謂一切
時修加行故。二殷重進。謂能周備修加行故。
三等流進。謂先因力所任持故。四加行進。數
數思擇善品加行故。五無動進。一切苦觸不
能動故。六無喜足進。少劣證中不喜足故。即
經所説有勢等五。云何七種。一與欲倶行進。
數於菩提猛利欲願隨長養故。二平等相應
進。本隨煩惱不染纒心。能於善法等習而住
故。三勝進進。若本隨惑染心纒心。爲顯精進。
如救頭然故。四勤求進。勤求明處無厭倦故。
五修學進。於所修學法隨法行。能成辦故。六
利他進。於前説十一種相應知其相故。七善
護進。所有精進起正加行。善自防守犯如法
悔故。二世樂如忍應知。清淨者略有十種。一
相稱進。二串習。三無緩。四善攝。五應時修
習。六通達衆相。七不退弱轉。八不捨軛。九平
等。十迴向。大菩提相稱者。爲斷彼彼諸隨煩
惱。修彼相稱對治法門。如爲斷貪修不淨故
等。餘準應知
靜慮九門者。自性。謂諸菩薩於菩薩藏聞思
爲先。所有妙善世出世間。心一境性。心正安
住。或奢摩他品。或毘鉢舍那品。或雙運道靜
慮自性。一切靜慮者。略有二種。即世出世。
此各有現法樂住能引菩薩等持功徳饒益有
情。所有靜慮身心輕安離過泯相。名現法樂。
能引十方解脱願智等。名爲能引。饒益靜慮
有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於
諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。有苦
爲除。於諸有情依如理説。於有恩者知恩報
恩。於怖爲救。於喪失處能解愁憂。於匱乏者
施於衆善。匡御於諸有情善隨心轉。於實有
徳讃美令喜。於諸有過能正調伏。爲物現通。
恐怖引攝。名一切靜慮。難行者略有三種。已
能安住廣大殊勝極善靜慮。爲利有情還生
欲界。名第一難。依止靜慮。能發無量超過二
種所行境菩薩等持。名第二難。依止靜慮。
速證無上正等菩提。名第三難。一切門有四。
一有尋有伺靜慮。二喜倶行靜慮。三樂倶行
靜慮。四捨倶行靜慮。善士有五。一者無愛味
靜慮。二慈倶行。三悲倶行。四喜倶行。五捨倶
行靜慮。一切種者。六種七種。言六種者。一善
靜慮。二無記變化。三奢摩他品。四毘鉢舍
那品。五自他利正審思惟。六能引神通威力
功徳靜慮。言七種者。一者名縁靜慮。二義縁。
三止相縁。四擧相縁。五捨相縁。六現法樂住。
七能饒益他。遂求有八。一於諸毒藥霜雹災
患。能息能成呪術所依靜慮。二於界違所生
衆患能除靜慮。三於諸飢饉火災旱等現前
在時。興致甘雨靜慮。四於怖畏能拔濟。五於
乏食墮在曠野諸有情類。能施飮食。六於乏
財位所化有情。能施財位。七於十方界放逸
有情。能正諫誨。八於諸有情隨所生起。應作
正作靜慮。此世他世樂有九。一神通變現調
伏有情靜慮。二記説變現調伏有情。三教誡
變現調伏有情。四於造惡者示現惡趣。五於
失辨才能施辨才。六於失念能施憶念。七制
造建立無顛倒論微妙讃頌摩咀理迦。能令
正法久住。八於諸世間工巧業處。能引義利
資生衆具能隨造靜慮。九於生惡趣所化有
情。爲欲暫時息彼衆苦。放大光明照觸靜慮。
清淨略有十一。由世間淨離諸愛味清淨靜
慮。二由出世淨無有染汚。三由加行淨。四由
得根本淨。五由根本勝進淨。六由入住自在
淨。七捨淨慮已還復證入自在淨。八神通變
化自在淨。九離一切見趣淨。十一切煩惱所
知障清淨靜慮
慧九門者。一自性。謂能悟入一切所知。及已
悟入一切所知。簡擇諸法。普縁一切五明處
轉。即慧自性。二一切有二。謂世出世。此各有
三。一能於所知眞實。隨覺通達慧。二能於
如所説五明處及三聚中。決定善巧慧。三能
作一切有情義利慧。難行慧者有三種。能知
甚深法無我智。名第一難。能了有情調伏方
便智。名第二難。了知一切所知境界無障礙
智。名第三難。一切門者略有四種。於二藏中。
勝妙聞思二慧。及所應作隨轉。所不應作止
息慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。善
士慧者有五。一聽聞正法所集成慧。二内正
作意倶行慧。三自他利行方便倶行慧。四於
諸法中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門。一
微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟
入所知盡所有性故。三倶生慧。宿智資糧所
集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩
薩衆。所聞法義具受持故。五具證慧。從淨
意樂地乃至到究竟地所攝受故。一切種六
七。六謂四諦盡無生智是名六慧。七謂法智。
類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四
道理中正道理智。遂求慧有八。一依法異門
智。謂法無礙慧。二依法相智。三依法釋詞智。
四依法品類句差別智。即三無礙解。五菩薩
一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。
七菩薩一切正訓營爲宗屬家産慧。八菩薩
一切善解種種王正世務慧。二世樂有九。謂
諸菩薩於内明處能善明淨善安住慧。餘四
明處能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如
是於五明處善明淨慧。以爲依止。於他愚癡
放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示
現教導讃勵慶慰慧。清淨有十。於眞實義有
二慧。謂由盡所有性及如所有性。於流轉有
二慧。謂取正因果故。於執受義有二慧。謂
倒不倒如實了知故。於方便義有二慧。謂應
作不應作如實知故。於究竟義有二種慧。謂
染淨如實了知故
＊五相名波羅蜜門
七十五云。謂諸菩薩所有布施略有五種。功
徳相應得入布施到彼岸數。一者無著。二無
戀。三無罪。四無分別。五迴向。如施戒等當知
亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有
罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繋著。
無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別
者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂
以一切施等諸行願得菩提果。於前九門皆
隨決了
＊七相施等清淨門
七十四云。菩薩所行惠施。由七種相乃得清
淨。謂施淨。戒淨。見淨。心淨。語淨。智淨。垢淨。
皆有十相。初清淨十相者。一廣大施。謂衆多
差別故。二平等施。無僧減故。三應時施。當彼
所樂故。四上妙施。色等具足故。五清淨施。非
不淨物所雜穢故。六如法施。無罪相應故。七
隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。隨彼
所宜故。九或頓或漸施。觀彼求者故。十無間
施。無斷絶故。戒淨十相者。一發勤精進所
獲財物而用惠施。二自手臂力所致物施。三
離垢汚物而用惠施。四如法施。五如法所得
施。六息除諸惡施。七諸伏調根施。八殷重恭
敬施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然
後惠施來求者。見清淨十相者。一不計度我
能行施。二不將己量他施。三不觀他當反報
施。四不觀當來有富樂施。五不觀令無果施。
六不觀施不相似果施。七不觀施有顛倒果
施。八不觀殺害爲伴侶施。九不觀奇變吉祥
相施。十不爲聲譽稱讃施。心清淨十相者。一
憐愍心施。二珍寶心。謂於施所。三平等心施。
四調伏垢心施。五欣樂心施。謂由七相。一於
未來求者。發歡喜心故。二於已來求者。初見
便淨信故。三於正施時。生悦豫心故。四生靜
定心故。五生無足心故。六生不惱心故。七施
已不追悔心故。六忍辱心施。無厭倦故。七以
慈心施惱害者。八以悲心於有苦者。九以喜
心施於有功徳者。十以捨心施於親友所。語
清淨十相者。一先於施物。恣彼乞者。二彼若
至時。稱善來進。三遠離嚬蹙。平面而視。含笑
先言。四以耎言共申安慰。五從此無間言當
施汝可愛財物。六正發施言。七彼若遮障。縱
容分布不出麁言。八於乞者不毀不呰。九若
無施物。正言詞謝許得隨與。十於乞者終不
對面呵責笑弄。令改容愧。智清淨十相者。一
由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物
智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六
由方便善巧智。七由諸欲過患智。八由除垢
智。九由友遠離攝受智。十由隱覆六方智清
淨。惠施智淨者。了施名言體相故。求者智
淨者。住福田想故。施物智者。於工巧業善巧
速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲
倦等故。方便善巧智者。教導令行施等。除十
四垢業。由友遠離攝受智者。離四惡友近四
善友而行施故。隱覆六方智者。謂隱覆六方
| 而行惠施。 | 此次三門如 法華安樂品。 | 垢清淨十相者。一遠離 |
垢。五遠離障垢有四障。一不串習。二匱乏。三
耽湎。四觀果。此離非道理垢。六善分布。七由
圓滿施。此離減少垢有二。一事圓滿。二意
樂圓滿。事圓滿有七。一施資産。二施國土。三
施有情。四施莊嚴。五施舍宅。六施居處。七施
内身。八由清淨施。離不清淨垢。由十種清淨。
即無著無取等。九善觀察施離惡慧垢。謂觀
察施物。觀察意樂。觀察其田。觀物者。觀用勝
積。觀施勝用。以饒他故。觀意樂四。於因無倒
意樂。果中無著意樂。於生悲愍意樂。於智圓
滿意樂。觀田五相。一於是處乞求可得。二
於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有
貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡。
行。五於是處雖無此等而有修行。十具方便
徳而行惠施離無方便過垢。謂串習施不顧
身命悲愍有情。眞實義智無上菩提勝解教
導強力逼迫處任恩報生及神力
＊七非田不應施與門
非田不應施有七。一乞求者極大暴惡。曾爲
怨害歸依怨害而有所求。二勸爲善事終不
能得。三心壞染汚爲染汚事而有乞求。四爲
損惱而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所
魅非處乞求。六乞求父母或復隨一非所施
物。七能爲無義
＊四攝如度九種門
四攝九門頌如前度。自性愛語。於諸有情常
樂宣説悦可意語諦語法語引攝義語。爲愛
語自性。一切愛語者。略有三種。一設慰喩語。
恒對有情遠離嚬蹙。先發善言。舒顏平視。含
笑爲先。或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問
晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有
情。二者設慶悦語。由此語故。若見有情妻子
財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶
悦。或知信戒聞捨慧増。亦復慶悦。三設勝
益語。宣説一切種徳圓滿法教相應之語。利
益安樂一切有情。恒常現前以勝益言而爲
饒益。難行愛語者。略有三種。於能殺害怨家
惡友。以善淨心無穢濁心。思擇爲説如前三
語。名第一難。於其上品愚癡鈍根諸有情所。
心無疑慮。思擇爲説種種法教。誓受疲勞。如
理如法如善攝取。名第二難。於其諂詐欺誑
親教軌範尊者長老眞實福田行邪惡行諸有
情所。無嫌恨心。無恚惱心。思擇爲説如前三
語。名第三難。一切門語有四。一欲斷諸蓋趣向
善者。爲説先時作法。二遠離諸蓋心調善者。
爲説増進四聖諦等相應正法。三在家出家
多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行
住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。爲令當
來離疑惑故。爲説正法論議決擇。善士愛語
略有五種。爲所化生能説。如來及諸菩薩有
因縁法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神
變法。若所説法得處有因制立學處。名有因
縁。若所説法於所受學有毀犯者。施設還淨。
名有出離。若所説法四依所攝。施設無倒法
律正行。名有所依。若所説法能正顯示出一
切苦不退還行。名有勇決。若所説法作三神
變。一切所説終不唐捐。名有神變。一切種
愛語六種七種。言六種者。一於應聽法開聽
愛語。二應制法遮制。三開示諸法法門。四開
示無倒法相。五開示無倒訓釋諸法言詞。六
開示無倒法句品類差別。七種者。一慰喩愛
語。二慶悦。三於他有情一切資具少希欲中。
一切所作。及以正至少希欲中。廣恣愛語。四
安愍種種驚怖。五如理宣説所攝。六爲欲令
他出不善處安住善處。正見聞疑擧呵。七請
他有力饒益愛語。遂求有八。謂依四淨語起
八聖語。四淨語謂四善語業。八聖語謂見言
見等。二世樂有九。一説正法斷親屬難愁憂
愛語。二説正法斷財位難愁憂。三説正法斷
無病難愁憂。四説正法斷淨戒難衆苦。五説
正法斷正見難衆苦。六説正法讃美淨戒圓
滿。七説正法讃美正見圓滿。八説正法讃美
軌則圓滿。九説正法讃美正命圓滿愛語。清
淨愛語有二十種。如前力品。自性利行。由彼
愛語。爲諸有情。示現正理。隨其所應。於諸所
學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心
無愛染心。勸導調伏安處建立。略名自性。一
切利行略有二種。一未成熟有情能成熟利
行。二已成熟有情令解脱利行。復由三門。一
於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。
三於現後利勸導利行。於現法利勸導利行
者。謂勸導以法業徳招集守護増長財位。由
此能令獲大名稱及現法樂。由資具樂攝受
安住。於後法利勸導利行者。正勸導棄捨財
位清淨出家。受乞求行以自存活。由此能令
決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於
現後利勸導利行者。正勸導在家或出家者。
漸次修行趣向離欲。由此能令現得輕安後
生淨天。或無餘依界般涅槃。難行利行者略
有三種。於先未行勝善根。因諸有情所能行
利行。名第一難。難勸導故。於有善因現前
耽著廣大財位衆具圓滿有情利行。名第二
難。廣大放逸耽著轉故。於諸外道著本異道
邪見邪行有情利行。名第三難。彼於自宗愚
癡執故。於正法律憎背執故。一切門利行有
四。不信有情於信勸導。犯戒有情於戒勸導。
惡慧有情於慧勸導。慳悋有情於捨勸導。善
士利行略有五種。於眞實義勸導有情。於應
時宜勸導。於攝妙義勸導。於諸有情柔濡勸
導。於諸有情慈心勸導。一切種利行有六七
種。六謂若諸有情應正攝受正攝受之。應正
調伏正調伏之。憎背聖教除其恚惱。處中住
者令入聖教。已入聖教令其成熟。已成熟者
令得解脱。七謂隨所化生於善資糧守護長
養。隨小大乘或於遠離。或於心一境性。或於
清淨諸障。或於修習作意正安處之。若有二
乘種即於二乘而正安處。若大乘種即於大
乘安處。遂求利行者有八。謂見有情於應慚
處爲無慚纒之所纒繞。方便開解令離彼纒。
於餘七纒亦爾。二世樂有九。謂於他有情。依
淨身業。勸離殺生。離不與取。離欲邪行。離一
切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒。依淨
語業。勸離一切妄語。離離語。離麁語。離穢
語。依淨意業。勸離貪瞋癡。清淨利行有十。依
外清淨有五。一無罪利行。二不轉。三漸次。四
遍行。五如應。諸惡行者於諸善中能正安處。
名無罪行。於非解脱非定清淨處。求爲眞解
脱。求爲定清淨。即於其中能正勸導。名不轉
行。知劣中妙。隨次爲説下中上法。教誡教授
令漸次修行。一切有情隨力隨能行義利行
求樂者。即於其中隨類勸導。名遍行利。於諸
有情。若於自義善法三品功能差別可勸導
者。及由方便功能差別可勸導者。於彼如彼
方便勸導。名如應利行。依内清淨有五利行。
於諸有情。起廣大悲。意樂現前。而行利行。於
諸有情所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心
無倦。深生歡喜。而行利行。雖現安處最勝第
一圓滿財位。而自謙下。如奴如僕。亦如孝子
旃荼羅子。其心卑屈。離憍慢我執。而行利行。
於諸有情。心無愛染。無有虚僞。眞實哀憐。而
行利行。於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍
之心。而行利行。故總成十。同事者。若聽是
義。於是善根。勸化受學。或等或増。自現受
學。與他同事。所化有情知同己事。受學決定
堅固不退。以作是思。定能爲我利益安樂。彼
自現行。無有知無利益安樂自現行者。非諸
菩薩如是同事。得詰難言。汝不受學。云何勸
導教授於他。汝應從他諮受教誡。有諸菩薩
是他同事而不自顯與他同事。謂與等力而
不自顯。有非他同事而自顯現與他同事。謂
現生下劣而導他故。有是他同事亦自顯現
與他同事。謂見可化善根搖動。爲令堅住。現
與同事。或増或等。非他同事。亦不自顯。與他
同事。謂自行放逸棄捨他事
＊各九得果門
前施乃至同事九門所得果者。一切施等。若
| 多修習。若善清淨。若具圓滿。 | 此三流至 下諸門。 | 能感無 |
感如來希奇法果。一切門得最勝有情天人
所供養果。善士門得一切有情門最尊勝果。
一切種得無量殊勝福徳所攝相好莊嚴身
果。遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不
傾動果。二世門得如來最勝靜慮解脱等持
等至樂果。清淨門能感如來四一切種清淨
果。謂所依淨。所縁淨。心淨。智淨。無邊可愛
無罪勝果
＊十業得短命報門
業報差別經云。有十種業。能令衆生得短命
報。一自行殺生。二勸他令殺。三讃歎殺。四見
殺隨喜。五於怨憎所欲令喪滅。六見怨滅已
心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九
者建立天祀屠殺衆生。十者教人鬪戰互相
殘害
＊十業長壽報門
十業能令衆生得長命報。一自不殺生。二勸
他不殺。三讃歎不殺。四見他不殺心生歡喜。
五者見彼殺者心方便救免。六死怖者安慰
其心。七見恐怖者施與無畏。八見諸患者起
慈悲心。九見諸急難起大悲心。十以諸飮食
惠施衆生
＊十業多病不病門
十業能令衆生得多病報。一好喜打拍一切
衆生。二勸他令打。三讃打。四見打歡喜。五惱
亂父母令心憂惱。六惱亂賢聖。七見怨病苦
心大歡喜。八見怨病愈心生不樂。九於怨病
所與非對治。十宿食不消而復更食。復有十
業。能令衆生得無病報。初四翻前四。五供養
父母及諸病人。六見賢聖病瞻視供養。七見
怨病愈心生歡喜。八見病苦者施與良藥。亦
勸他施。九於病苦起慈悲心。十於飮食自能
節量
＊十業醜好報門
十業令衆生得醜陋報。一好行忿怒。二好懷
嫌恨。三惑誑於他。四惱亂衆生。五於父母所
無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢
聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜
陋毀呰輕賎。十習諸惡行。十業令衆生得端
政報。一不瞋。二施衣。三愛敬父母。四尊重賢
聖。五塗飾佛塔。六掃灑堂宇。七掃灑僧地。八
掃灑佛塔。九見醜陋者不生輕賎起恭敬心。
十見端政者悟曉宿因
＊十業生下上族門
十業令得下族姓報。一不敬父。二不敬母。三
不敬沙門。四不敬婆羅門。五於尊長不敬護。
六於師長不奉迎供養。七見尊者不奉迎請
坐。八於父母所不尊教誨。九於賢聖所不受
教誨。十輕蔑下族。十業得上族報。翻前即是。
十業令生得少資財報。一自行盜。二教他行。
三讃他盜。四見盜歡喜。五於父母所減損生
業。六於賢聖侵奪資財。七見他得利心不歡
喜。八障他得利爲作留難。九見他行施無隨
喜心。十見飢饉心不憐愍而生歡喜。十業令
生得多資財。翻前可知
＊禮塔十功徳門
次文廣辨雜業差別之報。禮佛塔廟得十種
功徳。一者得妙色好聲。二有所發言。人皆信
伏。三處衆無畏。四天人愛護。五具足威勢。六
威勢衆生皆來依附。七常得親近諸佛菩薩。
八具大福報。九命終生天。十速證涅槃
＊施蓋十功徳門
奉施寶蓋得十功徳。一者處世如蓋覆護衆
生。二身心安穩離諸熱惱。三一切敬重無敢
輕慢。四者有大威勢。五常得親近諸佛菩薩
大威徳者。以爲眷屬。六者恒作轉輪聖王。七
者恒爲上首修習善業。八九十報如禮佛後
三
＊施旛十功徳門
奉施繒旛得十功徳。一者處世如幢國王大
臣親友知識恭敬供養。二者豪富自在具大
財寶。三者善名流布遍至諸方。四者形貌端
嚴壽命長遠。五者常於生處施行堅固。六者
有大名稱。七有大威徳。八生在上族。九命終
生天。十速得涅槃
＊施飮十功徳門
以鐘鈴施得十功徳。一得梵音聲。二有大名
聞。三識宿命。四所出言人皆敬愛。五常有寶
蓋以自莊嚴。六有妙瓔珞以爲服飾。七者面
貌端嚴見者歡喜。餘三如禮佛後三
＊施衣十功徳門
奉施衣服得十功徳。一者面目端嚴。二肌膚
細滑。三塵垢不著。四生便具足微妙衣服。五
微妙臥具覆蓋其身。六具慚愧服。七見者敬
愛。餘三準前
＊施器及飮食得十功徳門
器皿飮食各得十功徳。如盂蘭盆經賛述説。
不能繁叙也
＊施香十功徳門
奉施香華得十功徳。一者處世如華。二身無
臭穢。三福香戒香遍諸方所。四隨所生處鼻
根不壞。五超勝世間爲物歸依。六身常香潔。
七愛樂正法。受轉正法。受持讃誦。餘三如
前
＊施灯十功徳門
以燈明施得十功徳。一照世如燈。二隨所生
處肉眼不壞。三得於天眼。四於善惡法得善
智慧五除滅大闇。六得智慧明。七流轉世間
常不在於黒闇之處。餘三如前
＊恭敬合掌十功徳門
恭敬合掌得十功徳。一者得勝福報。二生於
上族。三得勝妙色。四得勝妙聲。五得勝妙蓋。
六得勝妙辨。七得勝妙信。八得勝妙戒。九得
勝妙多聞。十得勝妙智也
| 勸發菩提心集卷下 | 終 |
之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之
比。故清淨光院家有御發願被開上卷。其
後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願。
勸化數十貫之淨財。式備中下開版費用。
令同法苾芻照慧勤策誘賢幹縁矣。冀流
通永代。開發大心者
正應三年庚寅三月二十五日
西大寺沙門
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390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]