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肇論新疏 (No. 1860_ 文才述 ) in Vol. 45
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No.1860 [cf. No. 1858]
肇論新疏卷上
五臺大萬聖祐國寺開山住持
釋源大白馬寺宗主贈邽國公
海印開法大師長講沙門文才述
始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理
味以其心也。及隷樊川之興教。得雲庵達禪
師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑶禪師。并
有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛
錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹
簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入
實相踞樂説善巧之峰者。莫之爲之。予固以
爲開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之
均車。排異見之正説。眞一乘師子吼之雅作。
欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則
大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐
二百餘載。歴賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援
之以斷大義。獨不爲發揮其曲要以召方來。
致令諸説鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃
因暇日謹摭諸先覺之説。別爲訓解以授座
下愧夫迫於縁冗。毎釋義引據。弗獲課虚細
以討求。冀同衣同徳之士。恕以荒斐失而正
之可也
肇論 肇即作者之名。論乃所作之法。人法
合目。爲一部之都名也。以四論前後異出。又
各宗一義。欲合爲一。不可遍目。乃復作宗本
一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言
論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徴。示物
修悟。故名爲論。然有二種。一者宗論。宗經立
義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如
智論等。今此四論是初非後
後秦長安釋僧肇作 通鑑説。符健據關中
國號大秦。至符堅末年。姚萇簒立亦號爲秦。
故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長
安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來
姓釋迦氏故也。安公創式。遠叶阿含。千古遵
依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京
兆人。歴觀經史備盡墳籍。志好玄微。毎以莊
老爲心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累
之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃
言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三
藏聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及
什來長安。肇亦隨入。姚興勅令入逍遙園詳
定經論。所著四論并註維摩經。及製諸經論
序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛説論自
已爲。蓋作其辭而弗蘊其義也
宗本義 四論所崇曰宗。本謂根本通法及
義。法有通別。通者。即實相之一心。中呉淨源
法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦
各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。
所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以
示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前
法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四
段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非
宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法
爲本所宗。即本以義爲本本亦即義。若法義
兩分本屬法時本之義也
本無實相法性性空縁會 此五名諸經通
有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋
之。初謂縁曾之事縁前元無。故云本無。無相
之相復云實相。即此實相是諸法性。故云法
性。此性眞空故復云性空。復由性空之理不
離於事。以理從事復名縁會。謂因縁會集而
有諸法。或名縁集縁生等。皆意在法也。杜順
和尚云離眞理外無片事可得
一義耳 義依法顯。法既理事一源。義豈容
殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中
以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本
非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義
也。若對下不遷釋之。縁會物也。本無等理也。
由一義故。即遷而不遷。所以爲下不遷論宗
何則 徴也
一切諸法縁會而生 若色若心因縁會集。
而後生起
縁會而生則未生無有。縁離則滅 初句躡
前因縁是因諸法是果。因無果有無有是處。
此約前際。後句既法自縁生有爲遷謝。因縁
離散諸法滅謝。此約後際
如其眞有有則無滅 眞謂眞實。若法實有
有應無滅。法既隨滅。知非眞有。下論云。夫有
若眞有豈待縁而後有哉。中觀云。法若實有
則不應無等
以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性
常自空故謂之性空 即末顯本也。約前後
際觀現在法。既但縁集而生。豈待縁離然後
方滅。以因縁非和即今常離。即今亦滅。色即
是空其性本然。故即縁生是性空爾。清涼聖
師云。縁生無性當體即眞
性空故。故曰法性 眞空是諸法之性
法性如是。故曰實相 如是謂空也。空無相
故。故名實相
實相自無。非推之使無。故名本無 縁集之
法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無
之即此實相爲本無也。下論云。豈待宰割以
求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本
及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非
前非後非一非異也
言不有不無者 諸經論中多明四句。謂有
無亦有亦無。非有非無。依法表徳。不出此四。
又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非
有。非非無非亦有亦無。今所牒者、前之第四
及後之初二句。所以偏牒此而明者。爲遣二
見故。遮示中道故。令心無住故爲下不眞空
論之宗
初約破計以釋。佛性論第三云。一切諸見不
出有無二種。由有見故所以執常。於無見中
復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三
世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此
因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙叙之。
經中爲破此見而云不有不無。論叙云。不同
計有之見是常見之有。故云。不有不同計無
之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言
貫下邪斷
有則無無也 約起滅釋也。初二句明相因
而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔
無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。
此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一
見一見隨亡。經中既云非有。故亦非無。故密
嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥
也。偉哉善巧曲盡經旨
是謂雖觀有。而無所取相 約觀行釋也。法
即縁生諸法。謂從縁雖空不可存無以觀。無
則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無
故一切法皆立也。不取相者。謂縁起雖有亦
不可取相以觀。取則有爲生滅行何契眞。由
非有故心不住相。建一功立一徳靡不合道。
如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於
下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁
叙。如涅槃及止觀等説。上三義釋名。前二離
過後一成行
然則法相爲無相之相。聖人之心爲住無所
住矣 法相者。所觀之境屬前實相也。既非
有無何有相状。且對無住之心。義言相爾故。
云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。
倶名聖人。然地前修眞如三昧者。亦許倣行
雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而
無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠
可留心。今擧聖心令人慕式也
三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實
相也 等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人
辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知
三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子
云。我等同入法性。佛讃迦葉同一解脱。亦如
三獸渡河河無異水
見法實相故云正觀。若其異者便爲邪觀
正邪二觀諸經通説。今約實相辨邪正也。大
論云。除實相外餘皆魔事
設二乘不見此理。則顛倒也 此有二説。一
則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性
空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無
常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可説。
小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教
所被學法空者。故同觀實相爲正觀。今此二
乘乃藏教所被愚法者。意云。設若愚法二乘
亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛
倒故不證。大疏破有教引成實云。我今正明
三藏中實義。實義即空。清涼鈔云。不可不見
實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何
太異。故前云等觀
是以三乘觀法無異。但心有大小爲差耳
所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智
有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則
差在於人不在於法
屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。
漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘
孤慧獨頴慧而非大。爲下般若一論之宗
初二句明得名。由見實相故名般若。後二
句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二
乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無
悲之智醉寂滅酒。墮無爲阬故
力也 亦初二句明得名。由化衆生故名方
便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不
染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便
解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂
五欲塵境。累謂生死過患
然則般若之門觀空。漚和之門渉有。渉有而
滯也。初二句約觀空有以分權實。涅槃爲空
生死爲有。後四句正顯不滯。以二智雙融
之一心。觀空有無二之眞諦。如觀色是有色
即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以
常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二
諦相符二行相資。如車二輸。猶鳥二翼。翔空
致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有
門建佛法化衆生。然理量無二生涅一如故。
不滯空而累有也
是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具
矣 念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智
即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念
二智倶備。再言之者歎其智妙
好思歴然可解 歴然者謂。理甚昭著。歴歴
分明可領解也
泥洹盡諦者 華梵雙出。古譯滅諦爲盡諦。
盡義在下。此亦牒經而釋。爲下無名論之宗
直結盡而已 結謂一切結使亦兼諸業。即
集諦也。然約喩明。如世繩結最難解理
則生死永滅。故謂盡耳 生死苦諦也。連前
即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能
障涅槃。今約治道總説云盡。若別説者。即十
惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺
末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四
麁。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷
麁中麁。又復觀察學斷根本無明。自見道中
至七地時斷麁中細。爾時分段盡也。自八地
至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦
亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示
如彼
無復別有一盡處爾 涅槃二十五云。涅槃
之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅
槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大
乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故
本論云。排方外之談云云。何者。夫三徳祕
藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障
於般若。惑盡而般若明。業能障於解脱。業亡
而解脱朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故
此三徳但約障説。豈別有一盡處爾。又三徳
義備。一心融拂非相非名。尤可説云無復別
有一盡處爾。以此爲宗無名已顯
物不遷論第一 物即縁會諸法。謂染淨依
正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以縁生
之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。
今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂
隨縁之理起成諸事。即事同眞故遷即不遷。
此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事
法邪。楞伽經略云。如來藏與因倶有生滅。又
不増減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。
二以事從理事且不遷。況眞理邪。仁王經云。
煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與
一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。
三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷
亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來
常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界
無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義
皆是此理。後頓教者。謂法法本眞妄見流動。
若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不
遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若
依歸峯略鈔解。縁生之法相同遍計似生似
滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論
中雙含二教。如下云。不釋動以求靜云云。又
云。目對眞而莫覺
之常情 將明遷即不遷之理。先陳迷倒不
遷見遷之情。令忘情悟實也。初句擧所遷之
法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。
故云交也。次句擧能遷之時。通一切時迭遷
可知。有謂縁有流動遷也。後句中義兼凡外。
亦正爲權小以一形三。唯見無常不見即常
者。皆常情淺見也
相。欲導常情故總斥之
何者 不許見遷必有教理。故總徴之
放光云。法無去來無動轉者 即彼經第七
卷中云。諸法不動揺故諸法亦不去亦不來
等。法即縁集之物。以任持自體軌生人解。故
去來動轉遷也。既云皆無不遷也。然實教了
義多有此説法華云。世間相常住
諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。不釋動
以求靜故。雖靜而不離動 初句擧經。但解
動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋
下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動
靜多體。且約心境略示。境者眞諦理性故靜。
俗諦事法故動。二諦相即故云不捨。意云。要
證眞諦之靜不離俗動。心者實智向眞故靜。
權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。
後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不
捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理
事。既云求靜不捨等。故兼二智
然則動靜未始異。而惑者不同 動靜本一
迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分
處
異 眞言謂了義言詮眞實之教。宗途謂一
乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。
三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺
不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使
令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峯
大師云了義匿於龍藏。叙此爲起論之由也。
然四論之作皆由排異。何者。不眞空明斥三
家。般若論云 。然異端之論紛然久矣。涅槃論
云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知
皆縁異見而作
異者多。故言之難
句明逆順兩違。體乎不二名眞。執乎兩異名
俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則
法不應根也。若順俗談異。則又違眞一之法
此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二
之眞即性也。今既順俗談異常情。迷此眞性
不能歸於寶所。若談眞則俗情不入。反謂言
淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味
之謗。只可談眞使人返悟。不可順俗而令不
入。上士聞眞勤而行之。中士聞眞若存若亡。
疑信相半。下土聞眞則拍手大笑。反爲淡泊
不復顧慕。文出老書。故順而釋之
近而不可知者。其唯物性乎 初句事俗流
動名近。即眞不遷難知。後句屬體
曰必然。試論之曰 然者。猶云雖然。中下疑
笑。要使眞言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷
不能。略復依言寄眞一之心於動靜之際。未
敢必是。但試爲論之謙也
道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀
論云。觀方知彼去。去者不至方 雙引經論
立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸
法即物也。本謂根本亦元也。縁集而來來何
所從。縁離而去去何所至。如善財問慈氏云。
此棲閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明
其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒
暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻
如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼
破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。
方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去
處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決
定知三法虚妄空無所有。但有假名如幻如
化。此論之意隨俗故知彼去。順眞故不至方｣
斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣 經論
皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也
夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而
非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰
靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以
其不去 初三句常情倒見。後動而下二句
出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷
至昔唯去不來。故云遷也。次三句擧悟。後靜
而下二句出意。初句擧悟。亦以下出所以。昔
物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待
其相本空。物在其中無去無來
所謂塞順之所謂通 同見昔物不至今。而
有遷不遷之異。後二句中呉淨源法師云。惑
者任情逆性而塞。悟者任智順物而通
苟得其道復何滯哉 淨源法師云。若悟不
遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又
廣辨
傷夫人情之惑也久矣 無始無明有來至
今。論主悲傷迷而弗悟
目對眞而莫覺。既知往物而不來。而謂今物
而可往。往物既不來。今物何所往 初句汎
責眞謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前
翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其
昔不來。却計今可往。迷也。後二句就示不遷。
既知昔物不來。便可悟其今物不往
何則 徴也
於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。
於向未嘗無。故知物不去 以古望今也。初
四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有
此物。如昔有尭舜今則無之。後四句躡前成
立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。
所遷之物。雖擧能遷意在所遷 故云物不來
等
然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不
往
是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在
今不從昔以至今 釋成不遷也。論旨以今
昔相待來去相形縁體非眞諸相何立。常情
爲相所轉。見有遷流。悟士了虚當相寂滅。何
有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦
念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不
生不滅其性皆空。予昔讃此反復不入。及讀
永明大師宗鏡録至釋此論疑滯頓消。故知
論旨深隱。不可隨文作解
南華之文。彼云。仲尼謂顔回曰。吾終身與汝
交一臂而失之。可不哀與。交臂二説。一云。少
選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。
孔顔交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留
之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意
變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈
有遷耶
如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。
有何物而可動乎 通結上文。初一句斷定
不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有
大者
連引四事。前三所遷之物。後一能遷之時。
亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常
靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃
妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。
野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃
者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流
不動。以妄見非眞縁生相假。苟達兩虚萬物
頓寂也
復何怪哉 情計之流執妄爲實。聞四不遷
良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將
何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。
會有内外。如文
妨也。噫心不平而恨聲也。梵網云。人命無常
過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違
此説耶
初二句擧行人。聲謂聲教聞教悟理。修無
常等行證成四果。縁謂縁起。觀縁而覺。離縁
起之有爲。進五果之妙道。後二句辯違。若云
不遷。豈彼二人禀無常之教。修無常之行而
得道果耶
復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留
通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。
微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名爲密語。
大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯
眞常。不可守言一向作無常解也。以二法相
待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若説
即無常之動是眞常之靜。似説一人即去而
元不去也。難測在此
可以神會難以事求 此理幽微。只可神而
明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情
識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。
故法四依中。但令依義不依文依智不依識
也。生公反教而談理千古希聲。肇公賎事而
貴神百世準式。然唯上智中下不可
會旨。經説無常。不必説物遷去。但是防凡夫
之人著常之想。經説常住。未必説物不遷。但
解二乘計無常爾。此之二説本皆破倒。倒情
既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此
説。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。
豈可聞説無常。便謂萬物遷去。聞説常住便
計萬化常留
故成具云。菩薩處計常之中而演非常之教。
故摩訶衍論云。諸法不動無去來處 雙引
經論各證一事。引成具經中既云。菩薩爲破
衆生常計而演無常之教。證前閑人之常想。
智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆
對治悉檀非第一義
之典。而經説去論言住。兩言在文實異。然經
本破常物不必去。論本顯眞物不必留。所以
云一會。在旨不乖
是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往
而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故
往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣 初
二句中經論隨計破著。説遷不遷物不必然
也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後
四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非
重也。所以不會二乘者。以二乘但禀無常之
教而修。故唯會教人可悟也
然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川
此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑
藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之
而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤
以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。
彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之
力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不
負之而走也。夜半以喩冥理也。古人云。變化
之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四
梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔
子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意
云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。
如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通
二典皆感往物難留至今。非説今物排去。以
明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之
是以觀聖人心者。不同人之所見得也 孔
子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見
所得人難盡之。不可隨文只作無常之解
何者 徴也
年往不覺形隨 此出凡情見淺也。但見年
去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎
一體誠爲倍迷。若知少壯不互有。年年不相
到隨遇隨空。何有遷耶
是以梵志出家白首而歸。隣人見之曰。昔人
尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。隣人皆
愕然非其言也 此以外事故類證爾。梵志
解遷中不遷如孔莊。隣人非之如凡淺。西域
淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今
言出家謂入山也。白髪復歸。隣人以常情問
之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故
梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故
吾哉。隣人不達隨變之理執。今白首是昔朱
顔
所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂
歟 源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺
猶人愕然
而不可異者其唯聖言乎。故談眞有不遷之
稱。導俗有流動之説。雖復千途異唱。而會歸
同致矣 初至聖言乎等者。通辨諸教文異
旨同。故談下結成一致。衆生流滯於生死。根
行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正
理之言以解凡惑。依一眞法界流十二分教。
若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故
不一也梵網云。世界無量教門亦爾。雖乃差
殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文
殊令旨亦差
士。滯於一偏不達圓音。故再擧今昔以示之。
令不泥教
既曰古今。而欲遷之者何也 古今不可互
指。不遷已明。能分古今之異。却欲遷之何
故
是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去
不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不
馳騁於古今。不動故。性各住於一世 初有
六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然
三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所
以。以古不來今知今不去古也。不來下四句
結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。
馳騁趁走貌
然則群籍殊文百家異説。苟得其會豈殊文
之能惑哉 初二句擧教異。群籍目聖教。百
家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且
約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。
是故經中或説苦等四妄。彰權隱實。或説常
等四眞。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥
分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封
文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此
以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三
世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶
是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。
我則言其住。然則去住雖殊。其致一也 謂
凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一
法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反
故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣
言似相反旨意常順。如前住云
何者 徴也
人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知
其不去 執遷之者求古於今。見今無古故
云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去
也
今若至古古應有今。古若至今今應有古 文
通二對。皆上句擧執。下句出違。若古今互遷
亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。
今亦云者但例説爾
今而無古以知不來。古而無今以知不去。若
有何物而可去來 初四句承前互無。知不
來去。若古下復躡不來不去。以成不遷
然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而
不轉 四象即四時。奔馳之疾如風也。璿璣
即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉
晝夜周天速如電卷。擧此四時晝夜該攝一
切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。
源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦
不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。
雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫
渉動境成此頽山勢。迷既一毫而成大。悟亦
毫微而見理。此中且擧悟涯初渉尚見不遷。
況大達耶
是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌
句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。
二行皆不遷也。歴萬世之久常存。通百劫之
長益固。問經説過去已滅。何故二行堅存耶
答
成山假就於始簣。修途託至於初歩 此中
二喩喩因不化。初句論語云。譬如爲山。雖覆
假初一簣而山成就。始簣喩初因也。積土成
山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因
尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至
者。仗初歩而得至於千里。亦以千里喩果初
歩喩因也。由初至千千里至而初歩不化。由
行證果。果道圓而初因恒明。二喩事異義同。
通喩二行。但擧初者以例中間。大疏説因果
無碍云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章
泯相顯性故云已滅。論約即事同眞門。故云
不化。各據一理也
果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化
故不遷。不遷故則湛然明矣 眞流之行行
行契眞。果位反觀愈見不朽。若住相之行力
盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知
故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也
三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虚
空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼
云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞
於因行。亦以契眞故也
因不昔滅。果不倶因因不來今。不滅不來則
不遷之致明矣 初句中果極至得因在應
得。二位相遠故不倶也。次句果由因得故。次
二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋
成不遷。雖擧果顯因亦即合於性空故不遷
也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別擧
其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂
所修隨化勞而無功。故擧如來果身由昔因
感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由
生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行
熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷
者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有爲無爲
非一非異。吾今此身即是常身
復何惑於去留。踟蹰於動靜之間者哉 惑
不達也。踟蹰將進將退之貌。疑也。如上教理
成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶
然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其
動 無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。
亦縁集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。
千門異説不出宗意
苟能契神於即物。斯不遠而可知矣 苟能
以神妙心智。即於縁生遷化物中。而了不遷
之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去
理轉遠清涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。
下論云。觸事而眞等
不眞空論第二 一切諸法無自性生。資縁
而起。起而非眞。如幻如夢當體空也。故下云。
待縁而有。有非眞有。又云萬物非眞假號久
矣。皆明不眞也。又云。即萬物之自虚色即是
空。皆明空也。又云。寢疾有不眞之談。超日有
即虚之稱。雙示不眞空也。縁起故有非無也。
從縁故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗
云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故
非無。眞諦故非有。爲第一眞也。下皆有文。恐
繁不引
物之宗極者也 初句依經標牒。次句約心
顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一
異等倶離曰虚。無生者。謂縁集諸法非自非
他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無
也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中
道。下論云。第一眞諦也。又云。觸物而一。般
若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所
向之境。亦爲縁有萬物所宗至極之性也
可契此中道也
是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目
於視聽聲色所。不能制者 果極因滿曰至。
示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智内
通。神心智也。出分別故無窮理也。絶邊量故。
窮所等者。謂悉覺眞諦不滯於寂。後二句權
智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。
則遍應諸縁不縛於有如斯不滯不制何耶
豈不以其即萬物之自虚。故物不能累其神
明者也 雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。
從縁無性故云虚也。累謂負累。神明即上神
心。意云。即物之虚證之不能滯。應之不能制。
抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊
照。既即物之虚而一源。則自眞之權而無異｣
是以聖人乘眞心而理順。則無滯而不通審
一氣以觀化。故所遇而順適 復釋前文也。
前云通神心等。云何通耶。故此云乘眞心而
理順等。乘憑也眞心即理智也。理屬性空之
理。不逆物故名順。正理於順。順法即虚。不須
析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則
無一滯碍之法不虚而通也。準此滯含二義。
一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云
何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喩
一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一
切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦
審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順
性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳
聆音反聞自性。豈惑聲色而爲制哉。前文雙
出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋内通
外應之由。所以爲異也。然了境由心依心照
境。境則眞俗不二第一眞也。心則理量齊鑑
中道智也。次下明之
雜者。以二諦言之。俗諦故雜。眞諦故淳。以中
道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。
今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸
謂心所對觸。即縁生諸法也。以從縁非有縁
起不無。故觸物皆一。一即第一眞諦也。清涼
云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之
所宗故。又只可觀察世俗而入第一眞諦。不
應觀察第一眞諦而入世俗也。故涅槃云。世
諦者。即第一義諦。如清涼鈔具叙
如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故
知象非眞象。象非眞象故。則雖象而非象
如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異
乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不
眞。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但
有不眞之理。缺於空義。今從古本
甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即
眞俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。
心境相收無異故。是非者。眞俗也。亦相即故
一氣也。生公云。是非相待故有眞俗名生。苟
一諦爲眞。四言成權矣。潜微下理深曰潜。難
見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者｣
同而適同。有何物而可同哉。故衆論競作而
性莫同焉 初句擧時謬之輩。由正理幽隱。
所以近來云云。次二句見異。次二句執異背
同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。
此論略出三家。故云衆也。見既有異性理隨
殊
據梁傳。晋僧道恒述心無論。汰公遠公倶破
此説。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實
有
此得在於神靜。失在於物虚 由心無法故
得於神靜。不了物空故失虚也。亦心外有境｣
即色者明色不自色。故雖色而非色也 東
晋支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句叙
彼所計。彼謂青黄等相非色自能。人名爲青
黄等。心若不計青黄等皆空。以釋經中色即
是空
色哉 齊此論主破辭。此且先出正理。初句
牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。縁會而
生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例
同。意云。豈待人心計彼謂青黄等。然後作青
等色耶。以青黄亦縁生故
初句明所待。後句顯所失。未達縁起性空。
然縁起之法亦心之相分。能見之心隨相而
轉。取相立名名青黄等。名屬遍計相即依他。
支公已了名假。未了相空。名相倶空圓成顯
現。由未了此。所以被破
有即無。非無無即無 亦東晋竺法汰作本
無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡
所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以
經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了
有。非無者。和無亦無。却則淪於太無爾
無非眞無爾 論主與示雙非正理。然後破
之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法
頼縁而有。非眞實有故云非有。以諸法縁起
故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如
此。下論亦多請無疑慮
何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之
初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之
辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達
性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家
許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。
亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦
恐惡取斷空。如智論説食鹽之喩也。據梁傳。
支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道
源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不
可見破便輕前修自下正述論文。大科有三
初。理絶名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相
本虚眞諦超出。令悟了法不在言。善入無言
際也。二寄詮顯實。以名相雖虚亦可假詮以
顯實理。即無離文字説解脱也。三至論末引
放光等示妄顯眞。謂雖依詮顯實。若著名相
妄想是生。何能悟入第一之眞。若悟名相本
虚。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我
説。法如筏喩者。文字性空即是解脱。十二分
教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈
隱故具出之
相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可爲
物。此謂妄心所計名相倶有
相空。後句名空。以二法皆事故。通名爲物。意
以所名之物。但依他起元無自性。況名依相
有。豈有實體也。故密嚴云。世間衆色法但相
無有餘。唯依相立名。是名無實事
釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡
俗諦。然性各異。互推無在顯兩虚也。初句物
不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次
句名不在於物中。以物非名故。見物不知其
名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不
相到。故不能互顯其眞實。如火以熱爲實等。
局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空
者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就
論意雖通其旨實局。以下云眞諦獨靜於名
教之外。故爲此釋
然則眞然諦獨靜於名教之外。豈曰文言之
能辨哉 眞諦第一義也。非名言可説。非義
相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊
復厝置言以擬之。試論之曰 理須言顯。亦
不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言彷
彿比擬眞諦。而論量也
摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀
云。諸法不有不無者。第一眞諦也 初引智
論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。云
即第一眞諦。引此二論以爲宗依。下論廣釋。
皆云諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引
通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空
色乃至言説心行等。一一別顯。末後引中觀
等二論。約因縁生法以辨之。乃復總攝一切。
非眞空色等也。始末依此詳考。方知論旨成
立之妙。第一者。眞俗非二故。非眞俗之二
故
尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。
寂寥虚豁。然後爲眞諦者乎 二論皆云。不
有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絶色滅
聲。取虚豁混茫之空。是眞諦也
誠以即物順通故。物莫之迹。即僞即眞故。性
莫之易 就物順通。非杜塞視聽故。不逆其
物。即俗僞而顯眞。何待虚豁。故不易其性也｣
性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而
無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無
初四句躡前釋成。以理事相即故。互存相
奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之
中也。此中眞諦故無。俗諦故有。相奪兩非第
一眞也
如此則非無物也。物非眞物。物非眞物故。於
何而可物 即物示眞性。眞物假名相皆不
立也。密嚴云。二合生分別名量亦非有。非眞
即題中不眞。於何可物。即題中空字。自下依
宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義
旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦
等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異
第一之眞也
故經云。色之性空非色敗空 初依色空以
釋中也。淨名經文。然諸經多有
以明夫聖人之於物也。即萬物之自虚。豈待
宰割以求通哉 空非色外色即是空。空色
非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘
析色斷見未袪。亂意迷空即眞未了
是以寢疾有不眞之談。超日有即虚之稱
雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略云。菩
薩病者非眞非有等。二超日明三昧經。彼云。
不有受不保命四大虚也。四大色法法即空
故
然則三藏殊文統之者一也 文則殊説旨歸
一揆
故放光云。第一眞諦無成無得。世俗諦故便
有成有得 二依成得以示也。放光第八云。
世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有
得
夫有得即是無得之僞號。無得即是有得之
眞名。眞名故雖眞而非有。僞號故雖僞而非
無 初二句辨得相眞僞。住俗有得而非得
故僞也。依眞無得而乃得故眞也。如下玄得
中廣示。後四句躡釋前名
是以言眞未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。
二理未始殊也 勝義故非有俗諦故非無。
有無二言非一。中道之妙非二
故經云。眞諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也
義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今
直約二諦以釋也
此經直辨眞諦。以明非有。俗諦以明非無。豈
以諦二而二於物哉 二諦之義眞俗宛分。
二諦之體一物非異
然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。
有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不
無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絶虚。
雖有而非有。有者非眞有。若有不即眞。無不
四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如
次不落斷常。後二句但成前四句。以非眞有
故。若有木即眞。以非虚絶故。若無不夷跡。若
字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟
夷也
然則有無稱異其致一也 眞俗是體有無是
義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非
雙。恒乖未曾各
故童子歎曰。説法不有亦不無。以因縁故諸
法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無
轉。是謂轉無所轉 連引二經。依言説相。以
顯中道。初即淨名經長者子寶積歎佛偈也。
初句歎如來説法。與實相相應故。有説無説
皆雙絶也。後句意云。有無既絶。何故現一切
言説。答云。以俗諦因縁故諸法生也。後經即
彼第十一卷中文。初句牒説。次二句亦有無
雙絶。後句明説即無説。二經義同。非轉而轉。
三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不
説一字。豈謂舌覆三千即成有説。身默丈室
便謂無談
此乃衆經之微言也 雖引二經義同衆典
故。云衆經等
何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常
見爲得 文通二對反覈以明。皆上句明著
下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷
見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪｣
以物非無故。邪見爲惑。以物非有故。常見不
得 順顯可知
然則非有非無者。信眞諦之談也 眞諦第
一也。以説法非有非無。方是眞諦之轉也｣
故道行云。心亦不有亦不無 即彼經初品
中文。心爲諸法之本。然通眞妄。眞謂如來藏
心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。
從縁生者亦非有無。此中辯之。以經義含有
二法故不可局
故中觀云。物從因縁故不有。縁起故不無
義引中論亦轉釋前經也。從縁不有謂眞也。
縁起不無謂俗也
尋理即其然矣 推尋論旨法非有無。實乃
如是。此以教如繩正理亦衡直
所以然者。夫有若眞有。有自常有。豈待縁而
後有哉。譬彼眞無。無自常無。豈待縁而後無
初句含二意。一徴辭。二牒不有等。反推諸
法正顯從縁。謂法若實有。縁前亦合有。不待
縁集然後方有。後三句例明眞無二説。一太
虚。二眞空。此二元空不待縁離然後空也。異
喩顯法理亦極成
若有不能自有。待縁而後有者。故知有非眞
有。有非眞有。雖有不可謂之有矣 初二句
順牒前文。明法待縁非眞。後二句相躡以顯
非有也
不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若
無則不應起。起則非無。以明縁起故不無也
初句牒論。次二句擧例。以示如前二空皆凝
湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例
反明。次一句順顯。後二句成前不無也
故摩訶衍論云。一切諸法一切因縁故應有。
一切諸法一切因縁故不應有。一切無法一
切因縁故應有。一切有法一切因縁故不應
有 大論前後有斯義而無斯文。通成二對。
初對中明法從縁故不有不無。初句縁起故
不無。後句從縁故不有。後對約有無二法。對
辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十
一。以過未法爲無。現在法爲有。涅槃三十四
云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已
名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因縁有此
四無。後句可知。皆云一切等者。法乃萬殊縁
亦無數
尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即
是有。不應言無。若應無即是無。不應言有
初句收前四句。以前論不出有無故。次句反
謂相反。猶云豈但是有無相反之説耶。後通
有六句。出論中有無相反之相。前三句中若
應有者。收前初三二句。即是有者。定應唯
有。不應言無者。收前二四兩句。如何却言無
耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。即是
無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。
如何却言有耶。已上辯定相反。下顯縁法有
無皆具。謂若有若無倶有其理。非相反也
言有是爲假。有以明非無。借無以辯非有。此
事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無
異而不同 初二句論云應有。明縁起故假
有也。次一句論云不應有。明從縁故非有也。
事一下縁生事一有無名二。四句之文似乖。
若解其不有不無之同。豈有無之異能違
然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有
其所以不無。不可得而無 義承前起。故云
然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義
周。故復擧此以結。不可等者。物性本空孰能
強之令有。縁起既形。孰能排之令無
何則欲言其有有非眞生。欲言其無事象既
形。象形不即無。非眞非實有。然則不眞空義
顯於茲矣 初有四句。明於諸法不可定執
是有是無。皆上句擧執。下句推破。欲謂將欲。
言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假
縁故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定
無。次有二句。初句躡前縁起之事。次句結成
即假即空。非眞假有也。非實眞空也。後有二
句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引教。
隨教會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最
後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後
説何爲。答前已通叙其意可了。義若未盡何
此結之。可細推繹
故放光云。諸法假號不眞。譬如幻化人。非無
幻化人。幻化人非眞人也 彼經二十七云。
佛告須菩提。名字者不眞。假號爲名。引此之
意已見前文。初法説謂諸法不眞。名亦假也。
後三句喩明。於中初句經文。次二句義釋也。
謂幻成一人似非無也。似豈爲眞。故云非眞｣
夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無
得物之功。物無當名之實非物也。名無得物
之功非名也 此與論初大旨無殊。文小變
爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或
以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。
如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無
得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知
名是假號物爲幻化。但順世俗不入實相
是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安
在 一切諸法不出名相。此二既空萬物不
立。已上名相境寂。下辯妄想心虚
故中觀云。物無彼此。而人以此爲此。以彼爲
彼。彼亦以此爲彼。以彼爲此 初句論文。彼
論第四云。諸法實相無有此彼。而人下釋也。
如二人相向彼此互執也
此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則
彼此初非有。惑者初非無 正擧妄計也。彼
此互指既無定在。柰何惑者必然而執我定
名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下
名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄
想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始
有之名相。病眼花生病耳蝉鳴。蝉花恒無病
根常執
萬物非眞假號久矣 初句遍計性空。次句
名隨相遣翳差花亡。耳聰蝉喪。後二句結成
經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況
後引成具等。又唯約妄情説邪
是以成具立強名之文。園林託指馬之況
成具經云。是法無所有強爲其名。園林即漆
園也。曹州地名。莊周曾爲此吏。故以目之。彼
齊物云。以指喩指之非指。不若以非指喩指
之非指也。以馬喩馬之非馬。不若以非馬喩
馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六
之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非
指。是非互在本無實也。喩曉也。馬可例之
文。内教妄想元空。外典是非無主。文亦備在｣
是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。
以其即萬物之自虚。不假虚而虚物也 初
句擧能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之
相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如
故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其
下出即眞所以。可知
故經云。甚奇世尊。不動眞際爲諸法立處。非
離眞而立處。立處即眞也 初引經。即同放
光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義
也。謂依理成事。事豈離眞而立也
然則道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之即
神 初二句明境。初句擧體而覈。道謂如如。
下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體
虚即眞。眞豈太遠。後二句明心。亦初句擧聖
而覈。聖即智也。下句屬體。謂體究神心也。即
神者。即我之心爲神聖矣。豈太遠乎。仁王經
云。菩薩未成佛。以菩提爲煩惱。菩薩成佛時。
以煩惱爲菩提。今詳論意。自放光已下。乃密
嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴云。名從於相
生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於
斯善觀察。是名爲正智。名爲遍計性。相是依
他起。名相二倶遣。是爲第一義。略解云。五
法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此
五約迷悟配之。謂迷時即如如。以成名相。即
正智以成妄想。悟時翻名相爲如如。翻妄想
成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句
説正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。
論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虚。
不捨一論能詮之名所詮之義。即境而會如。
即解而成智。故先擧聖人證法爲式。然後示
以即眞之理。但在文甚隱致令難求。若前後
冥捜義如指掌
肇論新疏卷上
肇論新疏卷中
五臺大萬祐國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海
印開法大師長講沙門文才述
般若無知論第三 釋茲分二。初明般若。後
解無知。初有二種。一本覺般若。即衆生等有
智慧是也。大論四十三中翻爲智慧。故華嚴
出現説。一切衆生皆具如來智慧等。二始覺
般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。
深則法空般若。此復有二。一因修。謂歴位漸
得故。二果證。謂覺至究寛故。然始本平等唯
一覺也。又有三種。一實相般若。大論指般若
是一切諸法實相故。二觀照般若。照理照事
故。三文字般若。能顯總持故。而此論中具攝
前理。至文隨示。後言無知者。據下論文。總有
二義。一楝妄。下云。本無惑取之知等。二顯眞
有三。一本覺離念。知即非知。故下云。果有無
相之知等。二始覺無知。謂窮幽亡鑑撫會無
慮故。實相觀照可以例知。三文字無知。謂言
説即如文字性空非知非不知。仍曰無知。修
文字者不著不離。是名修諸佛智母。應知甚
深般若總持一切之功徳。出生無盡之法門。
破裂煩籠優游正覺也。據梁傳。什公初譯大
品。論主宗之以作此論。竟以呈什。什歎曰。吾
解不謝子。辭當相揖。論者。謂假文宇般若。問
答析理。顯示實相等
夫般若虚玄者。蓋是三乘之宗極也 非知
非見曰虚。不有不無曰玄。又四句不攝曰虚。
靈鑒亡照曰玄。此牒經也。極至也。三乘之人
皆宗尚於般若。各各修學。但機有小大成自
乘菩提。故大品聞持品云。善男子欲得阿羅
漢果。當習行般若波羅蜜等
誠眞一之無差。然異端之論紛然久矣 正
理唯一至當不差。人學般若隨見成殊。各興
異論。紛然亂轍久矣
天竺或曰印土身毒。即五印婆羅門國。什
公生龜茲。以父鳩摩羅炎本南天竺人。今從
本稱。盛徳如傳。言象出易經略例。言生於象
象生於意。今以言喩能詮。象喩所詮。希夷出
老氏。彼云。聽之不聞名曰希。視之不見名曰
夷。今喩般若。離名曰希。離相曰夷。按什公本
傳。幼學小乘。因悟蘇摩説阿耨達經。復學大
方研心此趣。孤出於言象之外。妙合於實相
之境
集異學於迦夷 異學即西域外道。迦夷即
佛生之國。亦通指諸國。集猶正也。師在天
竺。破邪顯正非一
殊方謂他國。涼土今西涼也。意謂什公將欲
擧揚教風東傳漢地。値符堅失國姚萇僣逆。
品光父子心不存法。師蘊其深解無所宣化。
在涼十有三年。機縁未會隨世浮沈。是知佛
法流行。亦待時節因縁。苟非其時道不虚行｣
以來之意也 萇子興即位歳號弘始。星紀
者。瑤疏云。丑月星紀。今以月紀年也。秦乘
下。梁傳云。弘始三年廟庭木生連理。逍遙觀
葱變成茞。以爲美瑞。謂智人應入。五月秦遣
隴西公碩徳伐之。隆軍大破。九月品隆上表
歸降。故云入國之謀。至十二月末。師至長安。
亦可師即什公。西伐之意擧師令來
北天之運數其然矣 大品云。般若於佛滅
後先至南方。次至西方。次至北方大盛。震旦
在天竺東北。今什公道通應斯懸記
天。釋迦遺法之所仗也王謙故不稱皇帝。但
比跡三王。以春秋尊周爲天王。故百王但汎
擧前代帝王。游刃出莊子。庖丁解牛運刃熟
妙。故曰游刃。彼云。其於游刃必有餘地矣。謂
秦王日親萬事。判決合宜如游刃爾。又復終
日弘闡佛法。蒼生即衆生也。謂蒼蒼然而生。
亦可蒼者天也。自天生故。蓋隨俗説所天者。
王徳配天物蒙其廕。昔金河顧命令王臣弘
護。今王遵行法門依仗
秦文。與什公參正方等 義學即僧史十科
中義解。逍遙觀即今秦中草堂寺。本姚置層
觀。於此什公入關。遂施爲寺。準晋書載紀。王
雅信佛法。請師宣譯。師執梵本王執秦文。更
廣分
其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁
矣 拓手承物也。亦拓開戸也。謂所譯經論
開化一切。非直益於彼時。實爲積劫迷津之
橋梁。今藏海琅函數越五千。師所出經世多
弘讃
什公嘉善之會。殊異要妙之義始於此時。聞
自什公故云上聞
然則聖智幽微深隱難測。無相無名。乃非言
象之所得。爲試罔象其懷。寄之狂言爾。豈曰
聖心而可辯哉。試論之曰 聖智爲般若之
體 離諸分別故云幽微。無相故非義象可思。
無名故非言詮可議。故云難測。爲試下意云。
般若雖非名相可及。將欲悟物。亦當内亡其
象。外寄其言以辯之。非言欲言故云狂也。莊
子云。使罔象求而得之。舊本作惘字誤。豈曰
下理非言辯。但寄言顯之 自下先引經定
宗。後九次問答。決擇宗中之意。令無餘惑
放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般
若無所知無所見 略引二經。以示此論之
所宗。放光即大品也。但兩譯成異。二十卷云。
般若無所有相。第十五云。須菩提般若波羅
蜜不生不滅相。道行第一云。般若波羅蜜當
何從説。菩薩都不可得見亦不可知。無所有
相者。謂有無知見等相皆離故。無生滅相者。
非因縁所生故。亦四相不遷三際莫易。餘如
下釋
此辯智照之用。而曰無相無知者何邪。果有
無相之知不知之照明矣 初二句反覈。未
了之者云。二經正明智用。乃云無知無相。何
心靈鑒知非知相。無知而知
故。無所不知。不知之知乃曰一切知 初二
句擧妄。謂妄識取境能所昭然。故曰有知。妄
見不周故。曰有所不知。何者。且丈夫心主秖
臨器身。常侍末那唯持見分。謀臣之識徒知
有漏之郷。五將之能但撃塵囂之境。各有分
量知亦何眞。故云爾爾。後四句示眞。聖心不
然。非能所取。故云無知。本覺靈明無法不照。
故曰遍知。良以即智之體宛爾無涯。即體之
智亦擴充無外。此以諸法本居智内。豈有智
内之法而不知邪。佛性論云。以如如智稱如
知即心之法尤遍知也
故經云。聖心無所知。無所不知信矣 思益
經第一云。以無所知故知
虚心者。無知相故。實照者。有照用故。終日下
知即無知故。默耀下正顯無相。但般若之體
了非分別。義言韜默非故藏匿。閉智下智及
聰屬能證之智。冥冥屬所證之理。以智證理
返照歸寂。亦義言閉塞。獨覺者。智無二故。金
光明説。佛果功徳唯如如及如如智獨存。如
如深窅故曰冥冥。慈恩大師云。性質杳冥。義
正同此。上乃權實不分。寂用雙融。實相般若
該於一切。自下約二諦以明二智。不二而二。
二而不二。即開實相爲觀照也。以演宗中悲
智相導。一念之力權慧具矣
之用而無慮焉 幽屬於理智。謂眞智照無
不極。故云窮幽。眞諦非相故云無知。神謂俗
智。應用難測。故名曰神。應會者感之必應不
失其會。然水澄月現無心於化。故曰無慮。問
大悲大願豈非知邪。答無縁之悲無相之願。
皆亡知照也。故金剛三昧經云。若化衆生無
生於化。不生無化其化大焉。問觀機審化寧
非知邪。答據論本意。但由機感。雖應萬類神
亦無思。教合根宜謂言觀審。一論上下此理
昭然
照於事外 神用渉有。由無思慮有不能縛。
故云世表。王榮也。正智契眞由非知故。事不
爲礙。故云事外。如清涼釋離世間。疏云。處世
無染即是離也
恐人聞實智事外。謂有外證空。故云未始
無事。言即事見眞。起信云以一切法悉皆眞
故。又聞權智世表謂不化物。故云爾也。謂處
世不染即是世表
所以俯仰順化應接無窮。無幽不察而無照
功。斯則無知之所知。聖神之所會 初二句
權用順機。或俯或仰根熟即應。應無窮極正
由無思方能如是。俯謂俯就。即隨他意語。如
人天小乘等。仰謂企仰。即隨自意語。如實教
一乘等。次二句實智覺法法無不盡。非知非
見故無照功。後二句雙結正由非知非會。然
後能知能會。豈但知而無知等邪。權智亦合
云非會之所會。 上論二智知即非知非知而
知等。下通論智體非有非無
可論者。其唯聖智乎 欲揀前義故。再起文
勢云然其等。實而非有者。雖眞照炳然亦非
有相。若取爲有則著常見。虚而不無者。雖妙
湛杳然。亦非無心。若取爲無則落斷見。故般
若妙存所以能聖。若無般若亦無聖人。但不
可作有無等思議。其唯下結屬
之靈 無状等者。名依相立相自縁生。有爲
法也。且即心覺照不從縁生。何有名相。聖以
之靈者。聖人諸法盡覺萬縁普應。正由般若
力通難思。何爲無邪
聖以之靈故虚不失照。無状無名故照不失
照存。正寂而常照。正照而常寂。展轉躡跡釋
成前義。混而不渝者。謂正漚和時長在般若。
故入生界不染不縛動。以等者。謂正般若時
恒漚和故。義利流行。接引凡夫之麁也
是以聖智之用未始暫廢。求之形相未暫可
得 始初萌也。靈智妙存。如何暫時可廢。有
無兩非。如何形相可得。言暫者少選不可。況
久廢久得邪。非直有無諸相等不得。而智亦
無得。言語道斷心行處滅
故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等
矣 寶積即淨名經。長者子寶積歎佛偈言。
佛心意已滅寂也。而現行照也。放光二十九
云。不動眞際爲諸法立處。聖跡教也。屬上二
經。古譯句爲跡。尋跡得兔如尋句得義。下論
直云教跡。致一者。謂在文有異於旨無殊
妙絶諸相。但可非知而知故般若照時亡能
亡所。唯虚而照。仁王云。正住觀察而無照相。
萬動等者。以所應俗諦縁生性空即動而靜。
亦令能應權智無爲而爲。心境前後互擧者。
以心由境以境即心皆可。亦順文使不以辭
害志
復何爲哉 前二句結成知爲。復何下恐聞
知爲心復住著。此又遣之。般若菩薩少有所
住。便落妄想。著我人相即非菩薩。是故有得
無得皆無所得。逈然無寄眞智現前。然燈記
別而得菩提 自下大段九重問答。決擇前
義。前依宗致粗述大綱。今賓主往復令人精
曉。故遺民云。此辯遂通。則般若衆流殆不言
而會。良有以也
難曰。夫聖人眞心獨朗物物斯照。應接無方
動與事會。物物斯照故知無所遺。動與事會
故會不失機。會不失機故必有會於可會。知
無所遺故必有知於可知。必有知於可知故。
聖無虚知。必有會於可會故。聖不虚會 難
曰。下至會不失機。謂眞智盡諸法之實。權智
應萬物之感。皆不失也。會不下四句雲庵達
公云。必有能會之智。應可會之機。亦有能
知之智。知可知之理。必有下四句言實有知
會
既知既會。而曰無知無會者何邪 正難可
知
能夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以
成其私耳 初句叙救後皆明意。此同老氏。
以前文難定有知有會。恐救云。聖人雖有知
會。以其不矜不恃。知如不知會如不會。故云
忘知遺會。若爾此則但是聖人不以知會自
長取爲己私。然由虚心不自長。故爲物推載。
返以知會歸於聖人。是聖人不能迯其知會
之長。竟成己私爾。如老氏云。後其身而身先。
非以其無私邪。故能成其私。彼意云。後其身
不欲私己也。然己讓人。人必讓已。本欲在後
而返在前。是成其私耳
所救。但是聖人不以知會自取爲長。豈一向
無知會。非無之太甚邪
取義不同。彼云。天地不仁以萬物爲芻狗。意
云。天地無私。雖以仁恩生成萬物。於物不望
其報。如人縛芻毅爲狗亦不責於吠守。此老氏
意也。論意云。大權普度功高天地。然無縁之
慈化而無化不住化相。故云不仁。如金剛般
若云。四生九類我皆度之。功高也。而無有一
衆生實滅度者。不仁也。明逾等者。謂實智照
理明也。都無分別昏也。又明逾日月遍知也。
彌昏無知也。唐光塔瑶和尚意同
無知知即。無知非如。木石聾瞽無覺
誠以異於人者神明故。不可以事相求之耳
神妙靈明謂般若也。事相謂人之情見。蓋
前所難者。於知不恃於會不矜。但人之情識
虚心容物比無相般若。相去邈然。莫認不矜
便爲般若。顔子虚懷。孟反不伐。未聞入理
子意欲令聖人不自有其知。而聖人未甞不
有知 復審前難。以前云此可謂聖人不自
有其知。安得無知哉。故先審定下。責云
文簡。具云豈不乃也。如外典云。無乃爲佞乎。
若定有知。豈不乖心違教
何者。經云。眞般若者。清淨如虚空。無知無見
無作無縁 大品含受品云。摩訶衍如虚空。
無見無聞無知無識。三假品云。般若於諸法
無所見等。眞揀惑取。清淨者。絶相之義。無知
下釋成清淨。作者。造也。謂無師自然之智。非
因所作非縁所生。仁王云。無行無縁義同
斯則知自無知矣。豈待返照然後無知哉
斯者。指所引經。既云般若即是知體。復云無
知無見。據斯經意。知即無知。豈待反收其照
閉目塞聰。絶聖去智冥如木石。謂無知邪
若有知性空而稱淨者 假牒彼救也。恐難
者別會經意救云。經稱般若清淨者。非謂無
知故清淨。約知見性空故云清淨。若云爾者
下反詰云
則不辨於惑智。三毒四倒皆亦清淨。有何獨
尊淨於般若 若云。般若有知有見但性空
故。經説清淨者。則與惑智不相殊畏。何者。夫
三毒四倒皆亦性空。亦應清淨。據此而知不
約性空。但約無知無見。惑智即三毒等分別
名智。如下云惑智之無。起信六麁智相是惑
故
若以所知美般若 所知者。即眞諦。恐難者
再救云。經稱清淨。非約能知般若無知無見。
但約所知眞諦清淨。故美般若云。清淨者
知淨故令能知亦淨。而歎美之
然經云。般若清淨者。將無以般若體性眞淨。
本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名
哉。豈唯無知名無知。知自無知矣 會經正
意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。云清
淨。然經言清淨。有二意。一智體眞淨非知見
故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知
名。豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。謂兀然
絶照。故今遣云。以知無知相故。本無惑取故。
知即無知也
是以聖人以無知之般若。照彼無相之眞諦。
句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即
經中所説象馬兔同渡一河。河自無殊得有
淺深。以喩三乘同入法性淺深三異。今意云。
以所證眞諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。
般若亦無差別無窮之鑒照也
也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可
知。此但決擇前宗中眞諦可亡而知等
難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非
名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求
物。物不能隱 此難知及無知二名互違。今
且立理文亦易通。意云。名能召物名正則物
順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。
而論云。聖心無知。又云。無所不知 二名互
違也。難實例權
意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之
所通。立言名之本意也 例如寒暖相反得失
互非。言教詮量太通之理。立名本意自有定
體
未見其當 知即無知是一其心。然二名互
非。心豈成一哉
何者。若知得於聖心。無知無所辨。若無知得
於聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所復論
哉 此言若聖心有知。宜置無知。若聖心無
知。宜置有知。若聖心雙非。更不復説二名。二
名既成互非三義。皆爲不可
答曰。經云。般若義者。無名無説非有。非無非
實非虚。虚不失照。照不失虚。斯則無名之
法。故非言所能言也 亦義引放光等經。由
難者。依名求實二名既違。謂聖心亦異。不知
般若非名非相。故引經以遮令忘名會旨。經
約遮詮可知。斯則下論辭略釋無名無説。以
起下文
言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日
言而未嘗言也。今試爲子狂言辨之 大方
便佛報恩經初卷云。法無言説。如來以妙方
便。能以無名相法作名相説
夫聖心者。微妙無相不可爲有。用之彌勒不
可爲無。不可爲無。故聖智存焉。不可爲有。故
名教絶焉 微妙等者。謂聖心離知見作縁
等相。非有也。用之下聖心靈妙照理達事。用
無怠息非無也。亦擬老氏。既云。妙無諸相。名
教詮之不及以通。前難即名求物。物不能隱。
今般若非物名依何立。欲以有知無知定名
聖心邪。大論三十七云。一切世間著有無二
見等
是以言知不爲知。欲以通其鑒。不知非不知。
欲以辨其相 言知下若説有知。但欲令人
通曉其鑒照之用。豈有知相可取。不知下若
説無知。但欲令人知無惑取之相。豈謂一向
無知
辨相不爲無通鑒不爲有。非有故知而無知。
非無故無知而知 謂般若之體無知無見。
亦非是無。有鑒有靈。亦非是有。非有下但
躡前。釋成知與無知非一非異。方詺中道之
心
聖心也 無以者。戒止之辭
難曰。夫眞諦深玄非智不測。聖智之能在茲
而顯 法性深廣玄妙難思。唯般若能證。故
此智證眞功能顯著
故經云。不得般若不見眞諦 反明也。亦義
引般若。智論十八云。解脱涅槃道皆從般若
得
眞諦則般若之縁也。以縁求智智則知矣
意云。境爲心縁。眞即所證之境。智即能證之
心。當證理時寧不知邪
答曰。以縁求智智非知也 上句順難縱之。
下句總斷非知。此但斷定非知。下釋不知之
所以云
何者。放光云。不縁色生識。是名不見色。又
云。五陰清淨故般若清淨 文即大品義同
放光。十六云。不以五陰因縁起識者。是爲不
見五陰。又云。下即放光第十四文。謂不以五
陰爲縁。而生般若知識。是名不見者。成無知
也。以色即空故智無所得
般若即能知也。五陰即所知他。所知即縁也
但釋後文。前亦例解。經雖云色意在色空。
空與清淨義非異也。欲明眞諦無相故。非是
般若發知之縁。今且對前問以所知爲縁。然
後眞妄對辨。究竟即顯眞諦非縁眞智非知。
委細開示令人深悟。善巧方便其在于斯。遺
民云。宛轉窮盡極於精巧。可謂知言矣
句通標。次句妄心妄境相待而起。後句眞心
眞境相待而無。廣如下釋
躡前。相因顯眞心眞境寂然無相。後物莫之
有下躡前無相。 以明眞心眞境互非縁互非
起。以第一義諦空慧雙融本非心境。要人悟
入一體義分。空即寂也。境也。慧即照也。心
也。涅槃云。第一義空名爲智慧。故法爾寂照
湛然心境互現。性出自古實非縁生。今亦云
縁者。且例妄説義言縁也。次二句躡前。相因
顯妄法相待心境昭然。後物莫之無下躡前
有相。以明妄心妄境互成縁互成起也
時了無分別。妄自縁生故。能所歴然。外託塵
境内生分別故。云知縁等
屬眞妄二境。妄知因境而生故云生於等。無
知亦言生者。實無生相。但因眞諦無相。軌則
眞智成無分別。生者。因也成也
而無。妄智以能分別所知之境。一一於境取
相。相既妄起心亦妄生。眞則反此。故曰無知。
對妄辨眞義意昭然 自下但廣釋前義。問
何故眞妄相因非因爲縁非縁有知無知邪
知既生知。知亦生所知 妄心妄境相因相
待互各生起。心境迢然有能所知。非所知者。
境未對心之時亦未爲境。生於知者。由現前
境牽起内心。此即因境生心。心故能知。故起
信云。復次境界爲縁。故生六種相。即六麁事
識分別取著。是名知也。知亦生所知者。謂因
心生境也。由心分別境亦隨生。知者。分別也。
古徳云。未有無心境曾無無境心
所知既相生。相生即縁法。縁法故非眞。非眞
故。非眞諦也 初句躡前。文簡。具云。知與
所知等。縁法者。若心若境皆因縁所生法也。
非眞者。縁集故有縁離故無。自無主宰故成
空假。中論云。因縁所生法我説即是空等
故中觀云。物從因縁有故不眞。不從因縁有
故即眞 亦義引彼論破因縁品中之義。但
前句證前後句證後
今眞諦曰眞。眞則非縁。眞非縁故。無物從縁
而生也 初二句明眞諦非縁集之境。後二
句承前以明非縁。文亦或脱。應云無物從非
縁而生也。下引證中可見
故經云。不見有法無縁而生 大品云。亦諸
經通義。未曾見有一法從非縁而生。無者。非
也。如水土是生穀之縁。火石則非。今眞諦如
空有知如芽種。空不生芽空非縁故。縁眞不
生知眞非縁故。中論云。不從非縁生。亦可無
者有無之無。謂但見諸法頼縁而起。未有一
法無縁而生。今眞諦無縁性。亦不能生般若
之知。中論初卷云。如諸佛所説眞實微妙法。
於此無縁法。云何有縁縁
是以眞智觀眞諦。未嘗取所知。智不取所知。
此智何由知 初二句明不取。後二句顯非
知。眞智觀眞。若取所知豈成眞智。故永嘉大
師云。若以知知寂此非無縁知。如手執如意。
非無如意手。若此則能所宛然。不唯不成於
眞智。亦不能證寂。問若竟無知何名般若。亦
應不名見道答
然智非無知。但眞諦非所知。故眞智亦非知
有所則有能。今所觀眞諦離心縁相。故能
照般若都無知相。誰謂般若絶於靈照
眞既非縁智亦非知。中呉集云。上三重問答
通辨論旨。下之六重皆次第躡跡而生
難曰。論云不取者。爲無知故不取。爲知然後
不取邪 設爾何失
若無知故不取。聖人則冥。若夜遊不辨緇素
之異。若知然後不取。知則異於不取矣 二
倶有過也。此躡前爲難。謂不取順於無知。
應合聖心冥暗。如人夜行不辨黒白。有取與
知相順。焉有知而不取。以難前云未嘗取所
知。又云智非無如
答曰。非無知故不取。又非知然後不取 雙
非
知即不取故。能不取而知 了了妙存。故曰
知。分別已亡故。曰不取。故能下正由遍計久
空無明永盡。無能取相也。知由不取取則不
知。故云不取而知。若此尚非自知。況取境邪。
如永嘉云。若以自知知亦非無縁知。如手自
作拳。非是不拳手
無惑取也 不取之中含有二難。前約知與
不取兩違。此約不取斷滅故二難成異。不取
於物者。謂了物本空無我無法。無惑取者。謂
二執二障永已斷滅
無取則無是。無是則無當。誰當聖心。而云聖
心無所不知邪 是者。印可於物不謬之稱。
當者。印物不謬有主質之。謂若心有取。則定
有是物之懷。有是物之懷。則有當物主質之
心。今既不取。應無印可之是。當物之主。體用
頓絶空空如也。故云誰當等
答曰。然無是無當者。夫無當則物無不當。無
是則物無不是。物無不是故。是而無是。物
無不當故。當而無當 有當有是則屬惑取。
求當求是。終不得其眞是眞當。今般若之照。
由無惑取是當之情。故能無物不印。印無不
是是無不當。豈云一向無是淪其心用。一向
無當喪其心主乎。物無不是下謂正是當時。
復無是當之相少法當懷。此亦無知即知。知
即無知中。一分之義矣
故經云。盡見諸法而無所見 義引放光等
文。彼第十云。菩薩行般若波羅蜜。盡知一切
衆生之意等。第三又云。行般若波羅蜜。於諸
法無所見等
難曰。聖心非不能是。誠以無是可是 非不
下心能了境。無是下境相既空。是念亦寂
心寂不可有是有當。無是無當應可住乎
是以經云。眞諦無相故般若無知者。誠以般
若無有有相之知。若以無相爲無相。又何累
云無有有相之知。復取無相爲是。故云。若以
無相爲無相等。爲者。取著之相。累謂負累。亦
罪也。意云。眞諦無相般若無知心境倶無。住
此無中如何
答曰。聖人無無相也 擧聖總遣
雖無。若心有所住即爲相矣。焉成無相。智論
二十六云。若無相中取相非是無相。學般若
者。住有爲有火燒。住無爲無水沈。水火雖殊
滅身無異。若有無倶捨中道不存。是謂住於
無所住矣
患矣 避有住無。猶如一人患危峯險峻。翻
身赴於溝壑。不知溝壑墜墮亦可傷身。故中
論云。大聖説空法爲離諸見故。若復見有空
諸佛所不化。以著有之見易除。著空之見難
治。如火出水中病因藥起
是以至人處有不有居無不無。雖不取於有
無。然亦不捨於有無 處有下二句謂常居
有無了無所住。亦不起有無之見。雖不下二
句縱成前後不取不離。眞無住之般若也
所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往怕爾而
來。恬淡無爲而無所不爲 此約悲智相導。
以顯無住。初句文同老氏。彼云。和其光同其
塵。今借彼文以明權智渉有化生。周旋者。謂
周遍迴旋也。往者。往五趣故即靜而動也。來
者。復涅槃故即動而靜也。謂不出生死恒復
涅槃。了知生涅無二際故。寂然怕爾恬淡義
皆相似意云以。悲導智而往五趣。周遍化生
無所不爲。然正方便時。智即導悲。見生界空
度無所度。故言怕爾而來恬淡無爲。此如宗
中悲智相導一念之力。權慧兩具處説
難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以
可應者應之。不可應者存之 此難權智生
滅。先立理也。因前辨祈已許二智不住有無。
然其下權智應機之時。大小無差。機熟爲可
應。未熟者與作得度之縁。故云存之
然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎
正難也。謂應時新生感謝息滅。許如此不
答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心生滅焉起
前二句明妄。謂諸心心所實託縁生。從因
縁故堕在生滅。聖心反此。謂三際已破四相
兼亡。刹那不萌。何容生滅邪。問若爾應無心
邪。下通云
然非無心。但是無心心耳。又非不應。但是不
應應耳 華嚴明佛智廣大。金光談如智獨
存。豈曰默然如空無知無照。無心心者。一非
妄有故。二寂而能照故。問無心之心應不應
機邪。答又非不應等。後得無私但隨感而現。
現無現相故云爾爾。即前云。功高不仁等。亦
可即寂故。不應即照故應。以今不應之應。顯
上無心之心。上體此用
無爲體。斯不可得而生。不可得而滅也 大
權利物。是唯無感感之必應。信若四時也。直
者。正也。虚無者語借老氏。謂般若之體妙湛
絶相曰虚。永盡惑取曰無。斯不下結成。賢首
大師云。非生非滅四相之所不遷。謂既以至
虚爲性。則感來非生感謝非滅故云不可得
等
難曰。聖智之無惑智之無。倶無生滅。何以異
之 此辨眞妄宛殊。而云倶無。倶無則同無
生滅。智惑何分
答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其
無雖同。所以無者異也 聖心無知無惑取
知見等相。故惑智知無。謂妄知縁生其性本
空故。其名雖同其義實異。亦猶眞俗皆諦。諦
義元殊
何者。夫聖心虚靜。無知可無可曰無知。非謂
知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰
無知也 謂聖心遍計已斷識相亦滅。更無妄
知之體可令無之。但可稱云無知遮也。非謂
知無者表也。故永嘉云。其性了然故不同於
木石。謂覺照炳然光遍法界。豈曰知無。故荷
澤云。知之一字衆妙之門。華嚴十首問佛境
界智佛境界知。清涼釋云。知即心體智即
心用。此論智知體用雙舍爾。惑智下反前可
思
無知即般若之無也。知無即眞諦之無也
若妄知對於妄境。妄知亦心。今以般若照之。
妄知性空即是眞諦之境。如前云。五陰清淨
是也。一心一境二相歴然。如何但認空同。不
觀心境各異
於照功 釋前初句
四句。但文隱難見。今具出之令無餘惑。初句
承前雙標心境。爲寂用同異所依之法體。心
境法也。寂用義也。同異但料簡寂用爾。言心
境者。即智而如境也。即如而智心也。不二而
二體用恒殊。二而不二心境一觀。華嚴迴向
説。未有如外智能證於如。未有智外如爲智
所證。今論中言寂即如也。言用即智也。正由
如智同源體用一致。故得同異自在。四句全
現體用。非異曰同。非一曰異。已知大義。言
用下第一句即同而異者。謂即體起用用與
體殊。下躡釋云。異故不失於照功。言寂下第
二句即異而同者。謂攝用歸體體與用一。下
躡釋云。同故無心於彼此。彼此目心境也。是
以下第三倶句。雙攬前二成此第三爾。是以
辨同者。牒前同句。具云。是以辨異而同者。以
其但同於異故。云異而同。蓋即異而同也。辨
異者。牒初異句。可準前説。亦即同而異也。二
句同時。斯則下第四非句承前第三而成。以
同於異故非同。異於同故非異具。云不。可得
乎異而同同。而異也下。寂用各辨中但叙前
二句以。後二句從前生故
何者。内有獨鑑之明。外有萬法之實。萬法雖
實然非照不得。内外相與以成其照功。此則
聖所不能同用也 釋前第一句。以心爲内。
以境爲外。獨鑑者。無二之照故。萬法之實者。
實謂眞實。諸法實相故。又空亦名實。縁生性
空故。前云。實相性空縁會一義等。上列心境。
萬法下明智證。理唯甚深。般若能照蘊等皆
空也。内外下謂如如之境待般若以證。亦由
證境成般若之功。此則下結成異句
内雖照而無知。外雖實而無相。内外寂然相
與倶無。此則聖所不能異寂也 釋前第二
句。此中内外倶無如智雙泯。寂亦不立。假彼
寂同以遣其異。異既遣矣。沒同果海唯證相
應。非思非議。文義可解
雖異而不異也 初句牒經。大品遍學品云。
諸法無相非一相。非異相。若修無相是修般
若等。此中略引一句也。豈曰下引事會釋。鳧
雁屬脛短者。鶴脛長者。意云。諸法差別。如鳧
短鶴長等。然性無不空。空故不異。不待續截
夷盈然後平等。亦文借莊子。彼云鳧脛雖短
續之則憂。鶴脛雖長斷之則悲。誠以下不以
諸相爲不異。但以性空平等故不異也
故經云。甚奇世尊。於無異法中而説諸法異。
又云。般若與諸法亦不一相。亦不異相信矣
大品六喩品云。世尊云何無異法中。而分
別説異相。又云下大品照明遍學品云。諸法
無相非一相非異相。合亦無所合。初段不分
心境。即同而異。後段心境相對。非一非異。雙
證前文。信受者。聖教爲定量故量故亦見法
無疑故
難曰。論云。言用則異言寂則同 擧前文爲
疑起之因
未詳。般若之内則有用寂之異乎 疑聖心
唯一。如何復有寂照之二。二則非一。一則非
二。故成相違
答曰。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。
更無無用之寂而主於用也 初二句相即顯
一。次二句釋成非異。正因相即所以非異。同
出下語借老氏。亦非寂用復有同出之源。但
論主巧用彼。又不可隨文取義。後二句謂即
用之寂與用爲體。豈有用外單寂而來主於
用。邪主猶體也。亦合云又無無寂之用。以賓
於寂。約體用重輕假分賓主
明昧動靜之異哉 心用之外了無寂境故。
此但屬般若。成立本論也。謂二智皆即寂而
照。正照而寂。豈曰下會歸一致。前約寂用非
二。答成一體。此約權實一心寂照雙含。實相
般若該心境融眞妄。總萬法括二乘。未有一
法非實相也
文聖心可知矣通結上文。謂窮二智之玄
理。盡物外之清談也。明文者。謂前所引聖教。
依教出理般若之道可知悟也。然上九翻問
答皆決擇前宗。但初翻揀彼儒老不矜不恃
遠非般若。中間七次或權實雙明。或二智殊
辨。或境智合説。或同異料簡。至於第九。寂用
同源歸般若之極致爾
劉公致問 致至也説文曰。送詣也。諸説公
名程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之裔。外善
百家内研佛理。與儒者雷次宗。宗炳周續之
等。皆當代名流。事遠公於廬阜。稱十八賢。精
結蓮社。時龍光寺生法師入關。就學於什公。
因與論主莫逆。生公南返。乃以前論出示廬
山社衆。遺民覽之。歎曰。不意方袍復有平叔。
因以興問。實曰起予。瑤和尚云。雖跡在遺民。
亦遠公之深意
散民。比跡虞仲夷逸。亦自號也。公亦嘗爲柴
桑令。値桓玄僭逆初萌。乃歎曰。晋室無磐石
之固。蒼生有累卵之危因去廬山辟命弗顧。
太尉劉裕見其野志冲邈。乃以高尚人相禮
聞。謂近味美名遠懷思慕。久立遠望也。本傳
佇作仰字。蘊者。積蓄不通也。時南北兩國故
音信難通。増其蘊積耳。沈痾下。謂陸沈病身
於山林草澤之中。更甞有弊困之病也
古量今妙契一貫。豈以地殊而隔。悟同則親。
肇公徳風道味。像跡即上風味影像蹤跡也。
鏡心謂鑑於劉公之因此。佇立而悦慕勤勤
不忘。無因者。無由一見也。但遠望秦中煙霞
長歎爾。行李游人也。聞謂音問。當遇行人令
我頻承師之音問
也。外國法師什公也
何深 悟發者。謂遇什公明悟開發也。淵對
指什公。開究下謂開解窮究般若之道。想足
盡了過半之思。意云。已盡過半語用繋辭。謂
悟極聖心也。故毎下劉公毎思南北乖違疎
闊。不親一見。憤愧深也
二居戒甚勉。三禪定隱跡。四禪外講學。五相
敬相和略張四行。六和備矣
弟子既已遂宿心。而覩茲上軌。感寄之誠日
月銘至 謂已果昔日棄世之念。又遇法社
上妙軌範。感心奇託之誠。皎然不欺。唯指日
月可以銘記之。至到也。亦擬春秋諸侯盟誓
之辭。中呉源公云。誠心銘刻明如日月。瑤本
至作志。甚通
履宜者。謂履踐道候相宜順也。思業謂禪
思行業乾健也。易初卦云。終日乾乾。是以
建徳匪懈。曉夜勤勤。予近禀 灌頂上師著
思吉剜卜元言法。救行道精健兢兢宵夕。學
廣徳高。叔世一人也。自非正歎。謂遠公如斯
乾乾。蓋神智證理。即道之用潜注流行。故能
爾爾。過順者。孔子自謂六十而耳順。今謂遠
公六旬已上人也。所以下劉復自叙。意云。謂
遠徳高廣所以托身慰心亦深。恩大難答。致
令仰徳報謝。其路尤絶
去年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊
慇懃不能釋手。眞可謂浴心方等之淵。而悟
懷絶冥之肆者也 謂論主澡浴心智於方廣
海中。絶冥者。至深也。肆者。如市肆之肆。謂
悟徹深性處
可不忻乎。可不忻乎 理非廣略學貴樞機。
樞機入手。衆流普會。豈可不悦。悦之又悦。故
再言也。衆流指八部般若
然夫理微者辭險。唱獨者應稀。苟非絶言象
之表者。將以存象而致乖乎。意謂。答以縁求
智之章婉轉窮盡。極爲精巧。無所間然矣
初句雙歎辭理。謂所詮般若微妙。令能詮論
辭嚴峻。次句歎論主。獨唱如雪曲唱孤令和
者亦鮮。苟非下反推也。唯忘言者會。指存象
者乖趣。意謂下擧論以艱。婉轉猶展轉也。間
然者。同論語禹吾無間然矣。彼釋間謂間厠。
蓋其理完密無有間隙可厠入也
容擧動也。如別者。謂問在書外。今合之也
論序云。般若之體非有非無。虚不失照。照不
失虚。故曰。不動等覺而建立諸法。下章云。異
乎人者神明故。不可以事相求之耳。又云。用
即寂。寂即用。神彌靜應逾動 序者。指問答
已前論文。下章下兩段擧問答中第一第九
疾則苦而不入
是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂未始不
知。故其運物成功。化世之道雖處有名之中。
而遠與無名同 初四句通叙前文寂用一
致。故其下承前叙神彌靜等二句。謂權智運
物建化世之功。時雖居有名之中。以有名之
世性空。即是實智印無名之理。二智無殊也。
有名無名文出老氏。彼云無名天地之始。有
名萬物之母
我實迷昧而未入也。上乃就許下方致問
異 遺民欲難托於衆情。故云但今等。疑寂
用非二之旨。以求權實兩殊
瑤作虚字。今從之。問意云。論稱寂用相即。爲
一者。謂般若之用證窮眞諦之虚。斷盡俗諦
之數。妙盡冥符爲一邪。此難實智冥眞爲一。
謂將下自然者。謂般若之用不在窮虚極數。
當體虚怕。無相獨存爲一邪。此難疑無權智。
言獨者。不應群機。故二邪字疑而審之之辭。
下雙關
前云寂照之二。以寂即是定。照即是慧。故依
此求心。心應兩異。又若智體虚怕獨存爲一
應不會於群敷之機。既獨存不應。何故前云
應逾動。若許應動自合實外別有一權智。以
冥本寂時更不能應。故若如是者二心宛殊。
幾息等言文借周易。彼云。乾坤或幾乎息矣｣
明獨存 文總四句。亦承前潜難無知也。初
二句難實。意云。心與事數既妙盡玄寂可許
無知。不合云孤運其照。存照則有知矣。後二
句難權。意云。神既淳靜於物外。應不對機。唯
慧明獨存。可許無知。若許應會豈非知乎。此
文尤隱詳下答辭方可圓解
當有深證。可試爲辯之 深證有二義。一論
主證解。二深經證據
所以不取之理 此難權智有取。意謂實智
妙盡冥符不取可爾。權撫物機應大應小。觀
物變動。此知定有。已上按定。而論旨下擧論
以難。理合有取。論反謂無。未通不取之理也｣
謂宜先定聖心。所以應會之道。爲當唯照無
相邪。爲當咸覩其變邪。若覩其變則異乎無
相。若唯照無相則無會可撫先可依二諦之
境楷定聖心。若言心一者。假令權智應動觀
物之時。爲唯照物空無相邪。爲照俗動有相
邪。若覩下出違若觀相撫會。定失無相。若唯
見無相却失撫會也。聖心唯一定應得一失
一。若令二諦倶得。理合權實兩殊
既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟幸復
誨之 初句承前後句明違。設許無會聖心
是一。復次違論如前云。功高二儀無不爲等。
後二句違而請通也
論云。無當則物無不當。無是則物無不是。物
無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當
叙前正論以發疑端。下正難之
夫無當而物無不當。乃所以爲至當。無是而
物無不是。乃所以爲眞是 既云無不當。宜
其至當也。眞是例之
豈有眞是而非是。至當而非當。而云當而無
當。是而無是邪 是當之義已如前説。但劉
公擧前文。已是已當。後復云當而無當等。不
知復拂是當之跡文。如矛盾。義符膠漆。依名
定理有是問也
若謂至當非常當。眞是非常是。此蓋悟惑之
我言無當無是。非是汎常是當。故云當而無
當等。劉復云。若謂爾者。此蓋悟者謂至當眞
是。迷者謂常當常是。本自異爾。何須説云當
而無當等邪。依此訓無者非也。固論下直非
論意。恐滯於是當。故拂之。劉公却取爲至當
眞是。心有所住非般若也。見下答辭 願復
惑也。終不免矣
論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領
得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣
好相領者。深許可也。本傳云。遠歎未嘗有
也。得意者。蓋得作者之意也。標位下謂標指
般若。宗位師承各有源本。其理不必盡同。良
以一心之上恒沙義相。專門受業非全同也。
瑤和尚云。遠宗法性什宗實相。但眼目殊號
爾
得與斯人同時也 不唯與遠公詳省。又示
諸懷道者。亦數有和而許者。廬山名士高人
如慧持慧永輩。非少而和者固非聊爾。節者
樂之音節。若今之撃板以節樂也
論主書答 書復前書。答釋前問
不面在昔佇想用勞。慧明道人至。得去年十
民書者。暫對者。因書見意暫如面對。貧道者。
古之沙門謙稱亦少。有病疾或勞心而得。是
故云爾。書式有二幅三幅。此廣略二幅爾。略
令先知大況故
八月十五日釋僧肇疏答。服像雖殊妙期不
貫廣初題言疏答。即通答前問故也。次二句
形像衣服儒釋兩殊。玄妙歸期終無有二。亦
殊途而同歸也。次二句謂南北雖遠。妙理唯
一契之則近。後二句既理契即隣故。南望道
途而興想也
毎因行李數有承問 初四句但叙前書云。既
已遂宿心等。嘉遁即周易遁卦九五之辭。毎
一言集者。謂肇公與南來之人一言集會也。
何嘗下長讀至雅詠絶句。林下者指廬山林
下。雅詠者。即廬山社衆所作歌頌。如念佛三
昧詠等。意云。論主凡遇南來。雖聊爾一言集
會。彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠。以
相曉示也。因聞雅詠。見諸公高趣悠然而遠。
如下云。君與法師應數有文集。因來何少。大
底二晉文章句讀多難請詳。清散下可解
兼有
承遠法師之勝常。以爲欣慰。雖未清承。然服
承遠公之清範。然於高軌已服心歸仰。所以
企立仰慕時亦日久。公以下但叙前書。抱一
者。守道也。不獨景仰之。而又歌詠之也。毎亦
下自叙一隅者。以晋在東南故。論主毎想廬
山徳化。如懸蓋天際蒙其清廕。但江山遠阻
盡敬無由。致令感慨深也
君清對終日快有悟心之歡也 但欲寫敬恨
我無因。君獨清對終朝悟心之歡。快哉多矣｣
即此大衆尋常什法師如宜 草堂義學俊彦
五百衆總三千
秦王道性自然天機邁俗。城塹三寶弘道事
于茲土 謂秦王好法之心。出自天然機亦性
也。謂聰睿之性高出俗主。觀通鑑。姚興雖例
五胡。實亦英主。城塹下謂護持於法如城如
塹。由是下徳既如是。善必相應。異典勝僧方
且不遠萬里而來也。略如下示。法門勝事無
出斯時。似移鷲嶺之風集于此土。晋書什傳
云。羅什入關。人從化者十室而九
領公遠擧。乃千載之津梁也。於西域還得方
等新經二百餘部。請大乘禪師一人三藏法
師一人毘婆沙法師二人。什法師於大石寺。
師於石羊。寺出舍利弗阿毘曇。胡本雖未及
譯。時問中事發言新奇 領公者。支法領也。
據遠公傳似遠公弟子。亦遠公使之令去西
域。華嚴梵本等皆此師尋至。恨無正傳。華嚴
大鈔略述元由。請大乘禪師者。即佛陀婆陀
羅。此云覺賢。據本傳智巖所請。以賢學禪業
於罽賓佛大仙。嚴亦學此固請賢行以傳其
事。弘始中入秦。於瓦官寺教習禪道。江南慧
嚴慧觀關中玄高等。皆從師受。論主亦在中
矣。三藏一人即弗若多羅也。本傳云。罽賓人
備通三藏。姚興待以上賓之禮。令譯十誦。功
及兼半而亡。曇摩流支續譯方終。毘婆沙法
師二人者。曇摩耶舍。曇摩掘多也。倶載梁傳。
不繁引之。出新下或自齎梵文。或支公取得
者。本末等者。本謂四重。末謂餘篇。新譯精詳
如見如來初制之戒也。餘文可解
貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不覩釋
迦祇桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君
子同斯法集耳 論主自慶也。明時難遇而
遇。正友難逢而逢。方等深規律論遍覩。遭遇
既盛感慶良多。但恨身不厠於祇園。目不接
於聖彩。同列身子共聽圓音。而慨下前歎自
已不得清承於遠公。此慨遺民亦不能美預
於嘉會。然觀二書似各鬪美於一方。然亦兩
宣其實也。郁郁陳跡燦於傳記。流芳衰世。何
其寥寥
生上人頃在此同止數年。至於言話之際。常
更近問。惘悒何言。威道人至得君念佛三昧
既高辭致清婉。能文之士率稱其美。可謂游
渉聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文
集。因來何少 生公入關依什數載。與論主
同止。亦頻讃遺民也。不得終世相友。故云中
途迴南。君得下謂生南去亦歸廬阜。故復相
見更再也。近亦未再承於書問也。惘悒下慨
慕良多口不容言也。傳説通情則生融上首。
精難則觀肇第一。良以駢肩八俊聯衡十哲。
同氣相求同聲相應。二人莫逆千古共談。威
道下蓮社修西方行。故諸賢作念佛詠。社主
亦作。又制序也。威公南來附至關内。此作者
指詠及序也興比興也。寄托也。致猶理也。謂
所寄清興既高。亦令辭理清婉。婉美也。能文
下謂關中善文什之人皆稱其美。可謂下論
主讃之。謂作詠衆賢優游如來之門庭。扣撃
玄關之唱詠。君與下因見詠序。宜多有文集。
何故來者少耶
什法師以午年出維摩經。貧道時預聽次。參
文然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳
出維下謂什公且譯且講。論主參譯而聽。及
承禀之暇輒又條貫記録什公已成之言。注
解一經。蓋謙也。師序云。余以暗短時預聽次。
雖思乏參玄。然麁得文意。輒順所聞。爲之注
解。略記成言述而無作。辭雖下謙也。有本者。
謂親承什公。君閑下瑤本云。詳議取看甚通｣
竟何所辨。聊以狂言。示酬來旨耳 郢者。州
名。莊子略云。郢人堊漫其鼻端。薄如蠅翼。使
大匠Ah之。匠者乃運斤成風。斤下堊盡而鼻
不傷。郢人亦立不失容。意謂。Ah者雖妙而承
者尤難。以喩公之難美而切當。譬匠者妙Ah。
論主答之難如郢人。蓋謙謙爾。云云者。言説
也。言多喪眞。故云爾也。聊以下許也
疏云。稱聖心冥寂理極同無。雖處有名之中。
而遠與無名。同斯理之玄固常所迷昧者矣。
以此爲懷。自可忘言。内得取定方寸。復何足
以人情之異而求聖心之異乎 自疏云。至
者矣。即前劉公就叙論旨之言。以此下三句
許其所得無差。復何足下責其迷昧復求心
異。通斯意云。既知聖心冥寂有無一致。自可
外忘權實之異名。内得聖心之無異中心印
定不復求異可也。何故復以人情分別之心。
而求聖心權實兩異乎
疏曰。談者謂窮虚極數妙盡冥符。則寂照之
名故是定慧之體耳。若心體自然虚怕獨感。
冥符不可以定慧爲名。虚怕獨感不可稱群
數以息 出問大意也。義如前釋
兩言雖殊妙用常一。迹我而乖。在聖不殊也
兩言者。瑤和尚云。妙盡冥符爲一言。虚怕
獨感爲一言。源公指權實爲兩言。義意甚同
今依之。前兩句直約聖心權實無異。後二句
潜責求異。迹者。謂二智照理達事之殊迹。但
我人情分別爲異。非聖心權實兩殊。我雖通
稱。且屬劉公
同同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。
定慧之名非同外之稱也 答前初難。初四
句謂妙盡冥符寂照雙絶。何有下二句反責
當此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是
者。何故前云寂即用用即寂耶。下釋云。定慧
之名非同外之稱也。意云。定慧之名即同無
之寂照。豈離同外別有二名
若稱生同内有稱非同。若稱生同外稱非我
也 遣妄執也。言生者。恐妾計云。同非定慧
但定慧生於同内。下遣云有稱非同謂有定
慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。
謂定慧二名同異而出。下復破云。稱非我也。
我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生
定慧之名哉
又聖心虚微妙絶常境。感無不應會無不通。
耶 答前第二難也。初二句正智無相亦無
爲也。次四句量智應有亦無不爲也。後二句
反責。清淨忘照故曰虚微。非色非心可云妙
絶。冥猶默也。深也。機目智也潜亦冥潜。如量
無思不應而應。智用何勤。故韋提懇切。運通
而出於宮中。勝鬘仰祈。應念而現於空際。智
則即實而權身亦即眞而應。而言幾息。是何
言歟
已下答前二智體殊。謂正答心異。兼通有知
也。初句標妄。次二句辨釋。諸心心所由四縁
起。縁有之有故不能自有
不無。其神乃虚 初句承前妄心有有。以顯
聖心非縁有而有。故不有有。躡此三字展轉
釋。成非有非無。中道莫寄。至虚至寂之心。文
相可解
何者 亦雙徴眞妄
夫有也無也心之影響也。言也象也影響之
所攀縁也 欲明聖智雙非。先示有無妄念。
爲下雙非義因。初二句中影因質起響自聲
騰。謂心縁有無之時。有無之相是心之影響。
心者如質如聲。言也下謂心縁有無二境復
生言象。言象既立心於其中。計有計無追攀
縁慮也。此同起信由心現境。智復分別。相續
執取等。大乘二十頌略云。如人畫羅叉自畫
還自畏
窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本
相躡。但翻前妄心。後有八句亦相因而成。至
妙盡無寄。心境亡寂用泯皆無寄。擬大意連
後一唱。只就難辭躡而通之。顯二非殊也
動與事會。虚以通之故道超名外 初三句
冥眞。次三句成權。環而釋之。意顯非異文亦
尤難。今細示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥
寂即窮虚也。問何得妙盡。答由極數故。數以
應之者。即實成權也。了俗由於證眞。證眞不
離諸數。豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。悟
其性空即是盡義。次二句應事。後二句合。謂
心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊
道超名外因謂之無。動與事會。因謂之有。因
謂之有者。應夫眞有強謂之然耳。彼何然哉
此論有無。含有二義。一有體無體之有無。
二有知無知之有無。前後例同。此中之意爲
超名相。故曰無。無豈斷滅爲與事會故曰有。
有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句
皆非。表以顯徳遮以離過。故勝熱四火居之
四邊。中有刀山取之則四焚。虚心則通照。分
別則割體。忘懷則斷惑。後有四句復拂。以眞
智妙存且以有名之。此猶剰之。眞豈屬有。以
後例前無亦強謂
故經云。聖智無知而無所不知。無爲而無所
不爲 舍利品云。菩薩行般若波羅蜜。知一
切衆生心亦不得。衆生乃至知者見者亦不
得。照明品云。般若能照一切法畢竟淨故。三
慧品云。一切無所爲般若亦無所爲等。此中
合集前後。引之以顯聖心知而又爲。證權實
不異也。兼證有知無知一致
此無言無相寂滅之道。豈曰有而爲有無而
爲無。動而乖靜靜而廢用也 初句顯體下
皆正責。有無不羈。何云有知。動靜不乖。何云
心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有
知。亦正答有知潜答心異。以第一難中顯難
心異潜難無知。故答中亦顯答心異。潜答有
知。難中以相次而起。答中亦相次而答也
汎指時輩。亦在問者。次句隨聲取義。過失尤
多不必雷同。故云多等。多字貫下諸句。次二
句大方前識倶出老氏。彼云。大方無隅。又云。
前識者道之華。如人欲游大方反求廉隅。以
況欲悟非有非無之般若。反於有知無知中
求。前識即惑取也。存分別之識標。指無分別
玄妙之智。恰與相反。後句所存者。謂胸臆所
見也。執胸臆之見。定爲允當
是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太
虚 由前四謬。成此二見
乎 不合中道。反墮斷常
何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非
不物 初二句縁生故萬殊。性空故常一。二
諦之境非一非異。下二句縁生無性故。不可
爲物。無性縁生故。亦非不物
可物於物。則名相異陳不物於物。則物而即
眞 初二句迷也。可謂取著則成於名相。名
相紛紜不達三假。故云異陳。賢首大師云。眞
空滯於心首。恒爲縁慮之場。實際居於目前。
翻成名相之境。後二句悟也。物非主宰。受取
亦空不捨名相。而入圓成後句恐誤。宜云即
物而眞
物。物非有也。不非物於物。物非無也 初二
句從縁非有故。云不物。縁起不無故。云不非
等。後四句承前以辨中道
非有所以不取。非無所以不捨。不捨故妙存
即眞。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。
妙存即眞非無知也 不取者。名相本空取
之不得故。不捨者。實相妙存離之不得故。次
四句中由不捨故。即事而眞湛然無相故。曰
妙存。由不取故。名相無因而起。又名與相相
因而生。苟不取著相因自亡。後四句中躡前
釋成雙非。非有知者。所知空故。非無知者。心
妙存故
故經云。般若於諸法無取無捨無知無不知。
此攀縁之外。絶心之域而欲以有無詰者。不
亦遠乎 放光第十三中文具云。般若波羅
蜜於諸法等無知下復在別卷。如前引。以五
陰乃至十八不共等。相空故無取。無取則無
知。妙存故無捨。無捨則無不知也。此攀縁下
論辭擧體而責。可知
法本無相聖智何知。世稱無知者。謂等木石
智下四句對妄顯眞。以示無知。世稱下揀異
木石以示有知。靈鑑下正顯智體。形于下示
智用。遍知未來故曰未兆。悉覺現在故無隱
機。現未既然。過去應爾。華嚴云。智入三世悉
皆平等。寧曰無知者。四無所畏徴之而汗竟
弗生。十力所能照之而事無不契。達僧祇之
數量。塵墨難名。窮法界之泉源。太虚何限。遍
知若此。豈曰無知耶
字誤。應云無知生於有知。謂無知亦相待而
起。第一義中二名倶無
無有知也。謂之非有。無無知也謂之非無。所
可知。所以下二句。承前釋成權實雙現。次一
句雙亡。後一句離著。能所兩亡無執也。有無
雙非不拘也。孰能下結責。謂動靜二智非異。
有知無知何殊
故經云。眞般若者非有非無無起無滅。不可
説示於人 證成前義
有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。
非有非非有。非無非非無 且徴經中非有
非無而釋之。初句牒經。據起信論釋皆遮過
之義。因執般若是有故。言非有。反執云。是非
有下復破云。非謂是非有無亦例然。後二句
重遮。由聞前説不住有無。却住於非有非無。
故今遣云。非非有拂却非有。非非無拂却非
無。雖曰不有不無。豈住於不有不無哉
是以須菩提終日説般若。而云無所説。此絶
耳 放光無住品略云。須菩提語諸天子言。
我所説者常不見一字。教亦無聽者等。此絶
下本離言説。亦無相想。以知求智何以傳。通
遣言象也。君子者。指遺民依斯通釋有可領
會。以前云當有深證等。故此結之
又云。宜先定聖心。所以應會之道。爲當唯照
無相耶。爲當成覩其變耶 據前難。先難覩
變之知。謂有所取。然後云宜先定聖心。此難
通有二意。一難有取。二難心異。今答中先答
心異。躡此後答不取。文義相順故也
談者似謂無相與變其旨不一。覩變則異乎
無相。照無相則失於撫會 就叙遺民求心
有異
然則即眞之義或有滯也 即眞等者。即俗
而眞之義。或似滯而未通
經云。色不異空空不異色。色即是空空即是
色 大品第二也。彼云。非色異空。等有執色
處非空空處非色。故經云。色不異空等有。執
析色方空空不在色。故經云。色即是空等。寶
以色空相即二諦相融。先辨境通。後示心一｣
設爾何失
若一心見色則唯色非空。若一心見空則唯
四句各一句縱前。各一句奪而出過。若唯色
非空。何故經云。色不異空色即是空。唯空例
同然則下正明其違。本謂經也。亦本旨也。若
空色殊觀。豈不達經空色相即之旨。二而不
二文乎
色。初出正理。謂凡夫執青黄等相。皆謂實有
者。不了從縁性空之理。故經破著。即於青黄
色中。求色無實如幻如夢。故云非色於色｣
若非色於非色。太虚則非色。非色何所明
此釋前不非色於非色也。本就所執。色中非
斥如幻。以顯眞空。故云非色。若非色於太虚。
太虚本非色何用更非。則非色名義自不成
立
若以非色於色。即非色不異色。非色不異色。
色即爲非色 前二句色空不異。後二句顯
空色相即。成前經意
故知變即無相無相即變。群情不同故教跡
有異耳。考之玄籍本之聖意。豈復眞僞殊心。
空有異照耶 承上經意。以所照空有二而
不二。答能照之心二智一體。群情下亦會違。
何故亦有説云眞俗迢然二智各照也。釋云。
空有是境。僞目權智
皆顯非異。初句無相即相智照之時。實而恒
權二句。變動即靜故權而恒實。三句有不異
無非有也。無不異有非無也。以境非有無心
造之時理量雙絶。四句中亦承前起。雖非有
非無。不妨亦有亦無。若心若境遮表四具。遮
亦非異表亦無殊。此中照及撫會覩造等言
屬心。無相變動及三中有無係境。四中有無
通心。文理昭然。不敢狂簡
故曰。不動等覺。而建立諸法 即眞成俗也
以此而推寂用何妨。如之何謂覩變之知異
無相之照乎 初二句承前以明心一。如之
何下責異
恐談者脱謂空有兩心靜躁殊用。故言覩變
之知不可謂之不有耳 承前無異以答不
取。故復標談者。此但先出問意。然後答之。差
謂以權實不一之心。觀空有兩殊之境。謂言
靜智無知動智覩變。豈無知取乎。脱亦忽也｣
若能捨己心於封内。尋玄機於事外齊萬有
於一虚。曉至虚之非無者。當言至人終日應
者。眞智也。初句令捨情執封滯無懷前識以
標玄存所存之必當。事外者。令無即言定旨
尋大方而徴隅。齊萬下謂觀縁萬殊性空齊。
一非有也。至虚只在縁中非無也。當言下承
前以明不取。夫能如是忘情了境。始可與言
心也。已推移者。瑤師云。進退也。權多方推移
何定。以萬有故撫化。由一虚故無爲
聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理耶
爲即不爲。何有知取之情
又云。無是乃所以爲眞是。無當乃所以爲至
當。亦可如來言耳
若能無心於爲是。而是於無是。無心於爲當。
而當於無當者。則終日是不乖於無是。終日
當不乖於無當 此但遣情不遮是當。於是
於當苟能忘心。則終日是當不乖於無是無
當也。我令於是於當忘心離著。誰斥非是非
當
但恐有是於無是。有當於無當。所以爲患耳
心有住於是當。亦惑取之患
下彰其過患云
則名相已形起美惡是生。生生奔競。孰與止
之 名相一起好惡從生。煩惱紛然諸業隨
造。奔走四生競馳五趣。從生至生誰能止息｣
是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之
之郷。寂寥虚曠莫可以形名。得若斯而已矣
初二句總顯聖心。非有了別故云無識。亦
非知覺故云無知。次二句相即無相。次二句
名即無名。非名曰寂非相曰寥。虚曠下成前
空洞耳
是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳。
是當之心但於名相之物。如是而轉。彼般
若之體眞至雙絶。何足以眞是至當爲般若
耶
言。迹有所不迹。是以善言言者。求言所不能
言。善迹迹者。尋迹所不能迹 此有二義。一
遺民依言求理。二論主依言答難。今皆遣之。
一令妄言會旨。二顯言即無言。初二句雙明
過患所由由於言象。異途謂異執宗途也。而
言下二句有二義。一言象本空故。二聖心本
絶故。是以下承前正示。文甚隱奧。其云善言
言者。當言言所不能言之言。謂理非言到。故
云言所不能言。寄言顯理故云當言。如經云
無説無示。豈不説邪。又云。文字性離。豈取言
耶。以遣言之言談離言之理。方爲言所不能
言之言爾。迹可例説
至理虚玄擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。
庶通心君子。有以相期於文外耳 擬心下
謂一念起時已落分別。況依分別而興言象。
豈非轉遠餘文可解。然遺民師承社主。遍友
群賢。豈實執異。但嘉雅論精巧深無不至。假
問請談發揚其妙。不可執迹以輕君子
肇論新疏卷下
五臺大萬聖佑國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海印
開法大師長講沙門文才述
涅槃無名論第四 涅槃唐譯圓寂。謂四徳
已備曰圓。三障已亡曰寂。即第一義眞該通
空有佛性是也。故下文中亦叙第一義。意在
於此。亦名盡諦。如宗中説。約位則凡夫具而
未證。三乘證而未極。佛果道圓證無不盡。剋
體則因果同源依正平等。在闡提不減。登極
喜非増。下論云。天地與我同根萬物與我一
體。然約出處。説有四種。一自性。二有餘。三
無餘。四無住處。體用混成四而非四。詳下可
了。無名者。二意。一約對待謂隨流名生死。返
流名涅槃。相待而生。因云涅槃。生死若寂涅
槃絶待對。誰名涅槃耶。故經云。生死及涅槃
二倶不可得。二就本體。謂名因相起相隨名
現。涅槃非相名自何生。下論云。不可以形名
得。如本經亦説。涅槃名爲強立。所以淨名杜
口遍友亡言。只爲無名故不説示。雖秦王首
唱論主發揮。共禀教源述而不作
僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王
得一以治天下 表端不稱臣而稱名。方外
之高也。後世弗能亦有臣稱。天得下語出老
氏。一謂自然之道。三者得一。然後能清寧等｣
尚書叡哲舜徳。欽明尭徳。以二帝之徳美秦
王也。道謂至道屬涅槃也。神謂興之神智證
會此也。環中者。出莊子。彼齊物篇云。樞始得
其環中以應無窮。彼喩世之是非互指。彼此
相反如環而無窮。環中之虚則無是非之可
寄。以況道也。理無不統。謂衆理悉貫也。威被
下歎武以禦難文以經世。謂垂布文教與世
爲法。四大者。老氏云。天大地大道大。而王亦
大等
涅槃之道蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺
之所測 根異有三所歸元一。三乘出界雖
殊。然放捨身命。共以大涅槃爲究竟之宅。渺
漭者。水大之貌。幽致下如叢筠。身子地滿智
雲智尚非知。況凡淺群情耶
肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門
下。十有餘載。雖衆經殊致勝趣非一。然涅槃
一義常以聽習爲先 十有下。瑤公云。十九
見什。三十一亡。雖衆下隨經所詮。宗趣無窮。
涅槃之義先所聽習
唱。不敢自決。不幸什公去世諮參無所。以爲
永慨 漠者。瑤云。不分明也。然未下論主謙
云。雖似有解。未曾經於高勝之人先示。不敢
自判以爲必然。什弘始十一年終
而陛下聖徳不孤。獨與什公神契。目撃道存。
論語云。徳不孤必有隣。由秦建徳。感什而來。
同聲相應妙趣莫逆。故心神符合。目撃下莊
子略云。温伯雪子適齊。仲尼見之兩無一言。
子路問之曰。若人者目撃而道存焉。謂目相
撃觸已達道意。方寸心也。二人同心。以弘法
化開悟末世之俗。風教也。啓開也
一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無爲宗極。何
者。夫衆生所以久流轉生死者。皆由著欲故
也。若欲止於心。則無復生死。既無生死潜神
玄默。與虚空合其徳。是名涅槃矣。既曰涅槃。
復何容有名於其間哉 姚嵩者。亦秦之宗
枝。依唐弘明集十八。略云。秦王先有詔云。夫
道者以無爲爲宗。姚嵩難云。不審明道之無
爲爲當以何爲體。若以妙爲宗者。雖在帝先
而非極等。秦王答略云。吾意以謂。道止無爲
未詳所以宗也。末又云。夫道以無寄爲宗。若
求寄所在。恐乃惑之大者也。文多不載無爲
即涅槃也。因依生死推至涅槃故云流轉等。
生死果也。必自因招故云著欲故也。若欲下
五臺大萬聖祐國寺開山住持
釋源大白馬寺宗主贈邽國公
海印開法大師長講沙門文才述
始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理
味以其心也。及隷樊川之興教。得雲庵達禪
師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑶禪師。并
有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛
錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹
簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入
實相踞樂説善巧之峰者。莫之爲之。予固以
爲開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之
均車。排異見之正説。眞一乘師子吼之雅作。
欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則
大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐
二百餘載。歴賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援
之以斷大義。獨不爲發揮其曲要以召方來。
致令諸説鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃
因暇日謹摭諸先覺之説。別爲訓解以授座
下愧夫迫於縁冗。毎釋義引據。弗獲課虚細
以討求。冀同衣同徳之士。恕以荒斐失而正
之可也
肇論 肇即作者之名。論乃所作之法。人法
合目。爲一部之都名也。以四論前後異出。又
各宗一義。欲合爲一。不可遍目。乃復作宗本
一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言
論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徴。示物
修悟。故名爲論。然有二種。一者宗論。宗經立
義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如
智論等。今此四論是初非後
後秦長安釋僧肇作 通鑑説。符健據關中
國號大秦。至符堅末年。姚萇簒立亦號爲秦。
故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長
安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來
姓釋迦氏故也。安公創式。遠叶阿含。千古遵
依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京
兆人。歴觀經史備盡墳籍。志好玄微。毎以莊
老爲心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累
之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃
言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三
藏聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及
什來長安。肇亦隨入。姚興勅令入逍遙園詳
定經論。所著四論并註維摩經。及製諸經論
序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛説論自
已爲。蓋作其辭而弗蘊其義也
宗本義 四論所崇曰宗。本謂根本通法及
義。法有通別。通者。即實相之一心。中呉淨源
法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦
各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。
所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以
示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前
法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四
段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非
宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法
爲本所宗。即本以義爲本本亦即義。若法義
兩分本屬法時本之義也
本無實相法性性空縁會 此五名諸經通
有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋
之。初謂縁曾之事縁前元無。故云本無。無相
之相復云實相。即此實相是諸法性。故云法
性。此性眞空故復云性空。復由性空之理不
離於事。以理從事復名縁會。謂因縁會集而
有諸法。或名縁集縁生等。皆意在法也。杜順
和尚云離眞理外無片事可得
一義耳 義依法顯。法既理事一源。義豈容
殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中
以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本
非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義
也。若對下不遷釋之。縁會物也。本無等理也。
由一義故。即遷而不遷。所以爲下不遷論宗
何則 徴也
一切諸法縁會而生 若色若心因縁會集。
而後生起
縁會而生則未生無有。縁離則滅 初句躡
前因縁是因諸法是果。因無果有無有是處。
此約前際。後句既法自縁生有爲遷謝。因縁
離散諸法滅謝。此約後際
如其眞有有則無滅 眞謂眞實。若法實有
有應無滅。法既隨滅。知非眞有。下論云。夫有
若眞有豈待縁而後有哉。中觀云。法若實有
則不應無等
以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性
常自空故謂之性空 即末顯本也。約前後
際觀現在法。既但縁集而生。豈待縁離然後
方滅。以因縁非和即今常離。即今亦滅。色即
是空其性本然。故即縁生是性空爾。清涼聖
師云。縁生無性當體即眞
性空故。故曰法性 眞空是諸法之性
法性如是。故曰實相 如是謂空也。空無相
故。故名實相
實相自無。非推之使無。故名本無 縁集之
法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無
之即此實相爲本無也。下論云。豈待宰割以
求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本
及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非
前非後非一非異也
言不有不無者 諸經論中多明四句。謂有
無亦有亦無。非有非無。依法表徳。不出此四。
又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非
有。非非無非亦有亦無。今所牒者、前之第四
及後之初二句。所以偏牒此而明者。爲遣二
見故。遮示中道故。令心無住故爲下不眞空
論之宗
| 不如 | 同也 | 有見常見之有。邪見斷見之無耳 |
出有無二種。由有見故所以執常。於無見中
復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三
世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此
因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙叙之。
經中爲破此見而云不有不無。論叙云。不同
計有之見是常見之有。故云。不有不同計無
之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言
貫下邪斷
| 若以 | 猶執 也 | 有爲有 | 常也 | 則以無爲無 | 斷也 | 有既不 |
而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔
無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。
此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一
見一見隨亡。經中既云非有。故亦非無。故密
嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥
也。偉哉善巧曲盡經旨
| 夫欲存 | 猶取 也 | 無以觀法者。可謂識法實相矣。 |
即縁生諸法。謂從縁雖空不可存無以觀。無
則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無
故一切法皆立也。不取相者。謂縁起雖有亦
不可取相以觀。取則有爲生滅行何契眞。由
非有故心不住相。建一功立一徳靡不合道。
如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於
下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁
叙。如涅槃及止觀等説。上三義釋名。前二離
過後一成行
然則法相爲無相之相。聖人之心爲住無所
住矣 法相者。所觀之境屬前實相也。既非
有無何有相状。且對無住之心。義言相爾故。
云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。
倶名聖人。然地前修眞如三昧者。亦許倣行
雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而
無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠
可留心。今擧聖心令人慕式也
三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實
相也 等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人
辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知
三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子
云。我等同入法性。佛讃迦葉同一解脱。亦如
三獸渡河河無異水
見法實相故云正觀。若其異者便爲邪觀
正邪二觀諸經通説。今約實相辨邪正也。大
論云。除實相外餘皆魔事
設二乘不見此理。則顛倒也 此有二説。一
則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性
空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無
常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可説。
小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教
所被學法空者。故同觀實相爲正觀。今此二
乘乃藏教所被愚法者。意云。設若愚法二乘
亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛
倒故不證。大疏破有教引成實云。我今正明
三藏中實義。實義即空。清涼鈔云。不可不見
實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何
太異。故前云等觀
是以三乘觀法無異。但心有大小爲差耳
所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智
有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則
差在於人不在於法
| 漚和般若者。大慧之稱 | 名也 | 也 雙牒其名通 |
漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘
孤慧獨頴慧而非大。爲下般若一論之宗
| 見法實相謂之般若。能不形 | 猶顯 也 | 證漚和功也 |
句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二
乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無
悲之智醉寂滅酒。墮無爲阬故
| 適 | 往也 | 化衆生謂之漚和。不染塵累 | 去聲 | 般若 |
便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不
染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便
解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂
五欲塵境。累謂生死過患
然則般若之門觀空。漚和之門渉有。渉有而
| 未始 | 暫也 | 迷虚。故常處 | 居也 | 有而不染。不厭 |
| 棄也 | 有而觀空故。觀空而不證 承前以即不 |
生死爲有。後四句正顯不滯。以二智雙融
之一心。觀空有無二之眞諦。如觀色是有色
即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以
常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二
諦相符二行相資。如車二輸。猶鳥二翼。翔空
致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有
門建佛法化衆生。然理量無二生涅一如故。
不滯空而累有也
是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具
矣 念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智
即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念
二智倶備。再言之者歎其智妙
好思歴然可解 歴然者謂。理甚昭著。歴歴
分明可領解也
泥洹盡諦者 華梵雙出。古譯滅諦爲盡諦。
盡義在下。此亦牒經而釋。爲下無名論之宗
直結盡而已 結謂一切結使亦兼諸業。即
集諦也。然約喩明。如世繩結最難解理
則生死永滅。故謂盡耳 生死苦諦也。連前
即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能
障涅槃。今約治道總説云盡。若別説者。即十
惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺
末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四
麁。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷
麁中麁。又復觀察學斷根本無明。自見道中
至七地時斷麁中細。爾時分段盡也。自八地
至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦
亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示
如彼
無復別有一盡處爾 涅槃二十五云。涅槃
之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅
槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大
乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故
本論云。排方外之談云云。何者。夫三徳祕
藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障
於般若。惑盡而般若明。業能障於解脱。業亡
而解脱朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故
此三徳但約障説。豈別有一盡處爾。又三徳
| 一體不並不別。如梵ab | 伊字 | 雖四徳圓常恒沙 |
有一盡處爾。以此爲宗無名已顯
物不遷論第一 物即縁會諸法。謂染淨依
正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以縁生
之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。
今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂
隨縁之理起成諸事。即事同眞故遷即不遷。
此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事
法邪。楞伽經略云。如來藏與因倶有生滅。又
不増減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。
二以事從理事且不遷。況眞理邪。仁王經云。
煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與
一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。
三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷
亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來
常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界
無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義
皆是此理。後頓教者。謂法法本眞妄見流動。
若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不
遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若
依歸峯略鈔解。縁生之法相同遍計似生似
滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論
中雙含二教。如下云。不釋動以求靜云云。又
云。目對眞而莫覺
| 夫生死 | 滅也 | 交謝寒暑迭 | 互也 | 遷。有物流動人 |
遷見遷之情。令忘情悟實也。初句擧所遷之
法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。
故云交也。次句擧能遷之時。通一切時迭遷
可知。有謂縁有流動遷也。後句中義兼凡外。
亦正爲權小以一形三。唯見無常不見即常
者。皆常情淺見也
| 予 | 我也 | 則謂之不然 論主宗悟一乘善入實 |
何者 不許見遷必有教理。故總徴之
放光云。法無去來無動轉者 即彼經第七
卷中云。諸法不動揺故諸法亦不去亦不來
等。法即縁集之物。以任持自體軌生人解。故
去來動轉遷也。既云皆無不遷也。然實教了
義多有此説法華云。世間相常住
| 尋夫不動之作豈釋 | 捨也 | 動以求靜。必求靜於 |
以求靜故。雖靜而不離動 初句擧經。但解
動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋
下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動
靜多體。且約心境略示。境者眞諦理性故靜。
俗諦事法故動。二諦相即故云不捨。意云。要
證眞諦之靜不離俗動。心者實智向眞故靜。
權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。
後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不
捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理
事。既云求靜不捨等。故兼二智
然則動靜未始異。而惑者不同 動靜本一
迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分
處
| 縁 | 因也 | 使眞言滯於競 | 諍也 | 辯。宗 | 理也 | 途屈於好 |
乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。
三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺
不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使
令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峯
大師云了義匿於龍藏。叙此爲起論之由也。
然四論之作皆由排異。何者。不眞空明斥三
家。般若論云 。然異端之論紛然久矣。涅槃論
云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知
皆縁異見而作
| 所以靜躁 | 動也 | 之極未易言也 競辨者衆好 |
| 何者 | 微也 | 夫談眞則逆俗。順俗則違眞。違眞故 |
| 迷性而莫返 | 歸也 | 逆俗故言淡而無味 初二 |
俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則
法不應根也。若順俗談異。則又違眞一之法
此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二
之眞即性也。今既順俗談異常情。迷此眞性
不能歸於寶所。若談眞則俗情不入。反謂言
淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味
| 縁使中人未分於存亡。下士撫 | 撃也 | 掌而弗 | 不 |
| 也 | 顧 承前談眞而來。意云。雖逆俗招無味 |
入。上士聞眞勤而行之。中士聞眞若存若亡。
疑信相半。下土聞眞則拍手大笑。反爲淡泊
不復顧慕。文出老書。故順而釋之
近而不可知者。其唯物性乎 初句事俗流
動名近。即眞不遷難知。後句屬體
| 然不能自已 | 止也 | 聊復寄眞心於動靜之際。豈 |
笑。要使眞言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷
不能。略復依言寄眞一之心於動靜之際。未
敢必是。但試爲論之謙也
道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀
論云。觀方知彼去。去者不至方 雙引經論
立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸
法即物也。本謂根本亦元也。縁集而來來何
所從。縁離而去去何所至。如善財問慈氏云。
此棲閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明
其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒
暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻
如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼
破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。
方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去
處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決
定知三法虚妄空無所有。但有假名如幻如
化。此論之意隨俗故知彼去。順眞故不至方｣
斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣 經論
皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也
夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而
非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰
靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以
其不去 初三句常情倒見。後動而下二句
出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷
至昔唯去不來。故云遷也。次三句擧悟。後靜
而下二句出意。初句擧悟。亦以下出所以。昔
物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待
其相本空。物在其中無去無來
| 然則所 | 造詣 | 也未嘗異。所見未嘗 | 曾也 | 同。逆之 |
有遷不遷之異。後二句中呉淨源法師云。惑
者任情逆性而塞。悟者任智順物而通
苟得其道復何滯哉 淨源法師云。若悟不
遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又
廣辨
傷夫人情之惑也久矣 無始無明有來至
今。論主悲傷迷而弗悟
目對眞而莫覺。既知往物而不來。而謂今物
而可往。往物既不來。今物何所往 初句汎
責眞謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前
翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其
昔不來。却計今可往。迷也。後二句就示不遷。
既知昔物不來。便可悟其今物不往
何則 徴也
| 求 | 索也 | 向 | 昔也 | 物於向。於向未嘗無責 | 求也 | 向物 |
於向未嘗無。故知物不去 以古望今也。初
四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有
此物。如昔有尭舜今則無之。後四句躡前成
立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。
所遷之物。雖擧能遷意在所遷 故云物不來
等
| 復 | 反也 | 而求今今亦不往 以今望古不遷亦 |
往
是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在
今不從昔以至今 釋成不遷也。論旨以今
昔相待來去相形縁體非眞諸相何立。常情
爲相所轉。見有遷流。悟士了虚當相寂滅。何
有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦
念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不
生不滅其性皆空。予昔讃此反復不入。及讀
永明大師宗鏡録至釋此論疑滯頓消。故知
論旨深隱。不可隨文作解
| 故仲尼曰。回也見新。交臂非故 | 舊也 | 此文小變 |
交一臂而失之。可不哀與。交臂二説。一云。少
選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。
孔顔交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留
之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意
變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈
有遷耶
如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。
有何物而可動乎 通結上文。初一句斷定
不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有
大者
| 然則旋嵐偃 | 仆也 | 岳而常靜。江河競注而不流。 |
| 野馬瓢鼓 | 動也 | 而不動。日月歴 | 經也 | 天而不周 |
亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常
靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃
妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。
野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃
者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流
不動。以妄見非眞縁生相假。苟達兩虚萬物
頓寂也
復何怪哉 情計之流執妄爲實。聞四不遷
良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將
何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。
會有内外。如文
| 噫聖人有言曰。人命逝 | 往也 | 速速於川流 潜 |
過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違
此説耶
| 是以聲聞悟非 | 無也 | 常以成道。縁覺覺縁離以 |
| 即眞。苟萬動而非化 | 遷也 | 豈尋化以階 | 進也 | 道 |
常等行證成四果。縁謂縁起。觀縁而覺。離縁
起之有爲。進五果之妙道。後二句辯違。若云
不遷。豈彼二人禀無常之教。修無常之行而
得道果耶
復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留
通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。
微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名爲密語。
大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯
眞常。不可守言一向作無常解也。以二法相
待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若説
即無常之動是眞常之靜。似説一人即去而
元不去也。難測在此
可以神會難以事求 此理幽微。只可神而
明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情
識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。
故法四依中。但令依義不依文依智不依識
也。生公反教而談理千古希聲。肇公賎事而
貴神百世準式。然唯上智中下不可
| 是以言去不必去。閑 | 防也 | 人之常想。稱住不必 |
| 住。釋 | 解也 | 人之所謂 | 執也 | 往耳。豈曰去而可遣 |
| 遷也 | 住而可留耶 既貴神賤事。只可捨文 |
之人著常之想。經説常住。未必説物不遷。但
解二乘計無常爾。此之二説本皆破倒。倒情
既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此
説。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。
豈可聞説無常。便謂萬物遷去。聞説常住便
計萬化常留
故成具云。菩薩處計常之中而演非常之教。
故摩訶衍論云。諸法不動無去來處 雙引
經論各證一事。引成具經中既云。菩薩爲破
衆生常計而演無常之教。證前閑人之常想。
智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆
對治悉檀非第一義
| 斯皆導達 | 悟也 | 群方 | 類也 | 兩言一會。豈曰文殊 |
| 而乖其致 | 旨也 | 哉 若經若論。皆是引悟衆生 |
本破常物不必去。論本顯眞物不必留。所以
云一會。在旨不乖
是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往
而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故
往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣 初
二句中經論隨計破著。説遷不遷物不必然
也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後
四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非
重也。所以不會二乘者。以二乘但禀無常之
教而修。故唯會教人可悟也
然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川
此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑
藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之
而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤
以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。
彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之
力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不
負之而走也。夜半以喩冥理也。古人云。變化
之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四
梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔
子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意
云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。
如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通
| 斯皆感往者之難留。豈曰排 | 遣也 | 今而可往 |
明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之
是以觀聖人心者。不同人之所見得也 孔
子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見
所得人難盡之。不可隨文只作無常之解
何者 徴也
| 人則謂少壯同體百齢 | 年也 | 一質 | 體也 | 徒 | 虚也 | 知 |
去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎
一體誠爲倍迷。若知少壯不互有。年年不相
到隨遇隨空。何有遷耶
是以梵志出家白首而歸。隣人見之曰。昔人
尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。隣人皆
愕然非其言也 此以外事故類證爾。梵志
解遷中不遷如孔莊。隣人非之如凡淺。西域
淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今
言出家謂入山也。白髪復歸。隣人以常情問
之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故
梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故
吾哉。隣人不達隨變之理執。今白首是昔朱
顔
所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂
歟 源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺
猶人愕然
| 是以如來因群情之所滯。則 | 準也 | 方 | 正也 | 言以 |
| 辨惑。乘 | 憑也 | 莫二之眞心。吐不一之殊教。乖 |
稱。導俗有流動之説。雖復千途異唱。而會歸
同致矣 初至聖言乎等者。通辨諸教文異
旨同。故談下結成一致。衆生流滯於生死。根
行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正
理之言以解凡惑。依一眞法界流十二分教。
若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故
不一也梵網云。世界無量教門亦爾。雖乃差
殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文
殊令旨亦差
| 而徴 | 索也 | 文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆 |
| 听也 | 流動者。而謂今物可至昔 隨聲取義之 |
令不泥教
既曰古今。而欲遷之者何也 古今不可互
指。不遷已明。能分古今之異。却欲遷之何
故
是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去
不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不
馳騁於古今。不動故。性各住於一世 初有
六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然
三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所
以。以古不來今知今不去古也。不來下四句
結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。
馳騁趁走貌
然則群籍殊文百家異説。苟得其會豈殊文
之能惑哉 初二句擧教異。群籍目聖教。百
家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且
約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。
是故經中或説苦等四妄。彰權隱實。或説常
等四眞。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥
分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封
文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此
以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三
世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶
是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。
我則言其住。然則去住雖殊。其致一也 謂
凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一
法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反
故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣
言似相反旨意常順。如前住云
何者 徴也
人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知
其不去 執遷之者求古於今。見今無古故
云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去
也
今若至古古應有今。古若至今今應有古 文
通二對。皆上句擧執。下句出違。若古今互遷
亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。
今亦云者但例説爾
今而無古以知不來。古而無今以知不去。若
| 古不至今今亦不至古。事 | 物也 | 各性住於一世。 |
來去。若古下復躡不來不去。以成不遷
然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而
不轉 四象即四時。奔馳之疾如風也。璿璣
即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉
晝夜周天速如電卷。擧此四時晝夜該攝一
切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。
源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦
不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。
雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫
渉動境成此頽山勢。迷既一毫而成大。悟亦
毫微而見理。此中且擧悟涯初渉尚見不遷。
況大達耶
是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌
| 固 | 堅也 | 初句利他之因。積劫化生故云萬世。次 |
二行皆不遷也。歴萬世之久常存。通百劫之
長益固。問經説過去已滅。何故二行堅存耶
答
成山假就於始簣。修途託至於初歩 此中
二喩喩因不化。初句論語云。譬如爲山。雖覆
| 一簣進 | 云云 | 。簣土籠也。意以山喩果。假就者。 |
山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因
尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至
者。仗初歩而得至於千里。亦以千里喩果初
歩喩因也。由初至千千里至而初歩不化。由
行證果。果道圓而初因恒明。二喩事異義同。
通喩二行。但擧初者以例中間。大疏説因果
無碍云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章
| 云。覩見調御歴恒沙劫勤苦境界。 | 云云 | 前問約 |
不化。各據一理也
果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化
故不遷。不遷故則湛然明矣 眞流之行行
行契眞。果位反觀愈見不朽。若住相之行力
盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知
故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也
三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虚
空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼
云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞
於因行。亦以契眞故也
| 何者。果不倶 | 兼也 | 因因 | 由也 | 因而果。因因而果 |
不遷之致明矣 初句中果極至得因在應
得。二位相遠故不倶也。次句果由因得故。次
二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋
成不遷。雖擧果顯因亦即合於性空故不遷
也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別擧
其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂
所修隨化勞而無功。故擧如來果身由昔因
感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由
生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行
熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷
者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有爲無爲
非一非異。吾今此身即是常身
復何惑於去留。踟蹰於動靜之間者哉 惑
不達也。踟蹰將進將退之貌。疑也。如上教理
成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶
然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其
動 無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。
亦縁集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。
千門異説不出宗意
苟能契神於即物。斯不遠而可知矣 苟能
以神妙心智。即於縁生遷化物中。而了不遷
之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去
理轉遠清涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。
下論云。觸事而眞等
不眞空論第二 一切諸法無自性生。資縁
而起。起而非眞。如幻如夢當體空也。故下云。
待縁而有。有非眞有。又云萬物非眞假號久
矣。皆明不眞也。又云。即萬物之自虚色即是
空。皆明空也。又云。寢疾有不眞之談。超日有
即虚之稱。雙示不眞空也。縁起故有非無也。
從縁故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗
云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故
非無。眞諦故非有。爲第一眞也。下皆有文。恐
繁不引
| 夫至虚無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣 | 向也 | 有 |
顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一
異等倶離曰虚。無生者。謂縁集諸法非自非
他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無
也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中
道。下論云。第一眞諦也。又云。觸物而一。般
若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所
向之境。亦爲縁有萬物所宗至極之性也
| 自非聖明特 | 猶獨 也 | 達。何能契神 | 智也 | 於有無之 |
| 間 | 中也 | 哉 反顯也。順明云。唯聖人明智獨了 |
是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目
於視聽聲色所。不能制者 果極因滿曰至。
示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智内
通。神心智也。出分別故無窮理也。絶邊量故。
窮所等者。謂悉覺眞諦不滯於寂。後二句權
智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。
則遍應諸縁不縛於有如斯不滯不制何耶
豈不以其即萬物之自虚。故物不能累其神
明者也 雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。
從縁無性故云虚也。累謂負累。神明即上神
心。意云。即物之虚證之不能滯。應之不能制。
抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊
照。既即物之虚而一源。則自眞之權而無異｣
是以聖人乘眞心而理順。則無滯而不通審
一氣以觀化。故所遇而順適 復釋前文也。
前云通神心等。云何通耶。故此云乘眞心而
理順等。乘憑也眞心即理智也。理屬性空之
理。不逆物故名順。正理於順。順法即虚。不須
析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則
無一滯碍之法不虚而通也。準此滯含二義。
一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云
何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喩
一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一
切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦
審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順
性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳
聆音反聞自性。豈惑聲色而爲制哉。前文雙
出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋内通
外應之由。所以爲異也。然了境由心依心照
境。境則眞俗不二第一眞也。心則理量齊鑑
中道智也。次下明之
| 無滯而不通。故能混 | 融也 | 雜致 | 得也 | 淳。所遇而 |
| 順適故則觸物而一 | 中也 | 躡前會歸中道也。淳 |
道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。
今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸
謂心所對觸。即縁生諸法也。以從縁非有縁
起不無。故觸物皆一。一即第一眞諦也。清涼
云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之
所宗故。又只可觀察世俗而入第一眞諦。不
應觀察第一眞諦而入世俗也。故涅槃云。世
諦者。即第一義諦。如清涼鈔具叙
如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故
知象非眞象。象非眞象故。則雖象而非象
如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異
乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不
眞。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但
有不眞之理。缺於空義。今從古本
| 然則物我同根是非一氣 | 體也 | 潜微隱幽殆 |
| 將也 | 非群情之所盡 將破三家謬計。故復擧 |
眞俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。
心境相收無異故。是非者。眞俗也。亦相即故
一氣也。生公云。是非相待故有眞俗名生。苟
一諦爲眞。四言成權矣。潜微下理深曰潜。難
見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者｣
| 故頃爾 | 近也 | 談論。至於虚宗毎有不同。夫以不 |
性莫同焉 初句擧時謬之輩。由正理幽隱。
所以近來云云。次二句見異。次二句執異背
同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。
此論略出三家。故云衆也。見既有異性理隨
殊
| 何則 | 通徴 | 心無者無心於萬物。萬物未嘗無 |
此説。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實
有
此得在於神靜。失在於物虚 由心無法故
得於神靜。不了物空故失虚也。亦心外有境｣
即色者明色不自色。故雖色而非色也 東
晋支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句叙
彼所計。彼謂青黄等相非色自能。人名爲青
黄等。心若不計青黄等皆空。以釋經中色即
是空
| 夫言色者。但當色即色。豈侍色 | 計也 | 色而後爲 |
牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。縁會而
生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例
同。意云。豈待人心計彼謂青黄等。然後作青
等色耶。以青黄亦縁生故
| 此直 | 但也 | 語色不自色。未領 | 解也 | 色之非色也 |
然縁起之法亦心之相分。能見之心隨相而
轉。取相立名名青黄等。名屬遍計相即依他。
支公已了名假。未了相空。名相倶空圓成顯
現。由未了此。所以被破
| 本無者情尚於無。多觸言以賓 | 伏也 | 無。故非有 |
無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡
所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以
經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了
有。非無者。和無亦無。却則淪於太無爾
| 尋夫立文之本旨者。直 | 正也 | 以非有非眞有。非 |
之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法
頼縁而有。非眞實有故云非有。以諸法縁起
故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如
此。下論亦多請無疑慮
何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之
| 談。豈謂順通事 | 物也 | 實 | 性也 | 即物之情 | 解也 | 哉 |
辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達
性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家
許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。
亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦
恐惡取斷空。如智論説食鹽之喩也。據梁傳。
支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道
源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不
可見破便輕前修自下正述論文。大科有三
初。理絶名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相
本虚眞諦超出。令悟了法不在言。善入無言
際也。二寄詮顯實。以名相雖虚亦可假詮以
顯實理。即無離文字説解脱也。三至論末引
放光等示妄顯眞。謂雖依詮顯實。若著名相
妄想是生。何能悟入第一之眞。若悟名相本
虚。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我
説。法如筏喩者。文字性空即是解脱。十二分
教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈
隱故具出之
| 夫以 | 依也 | 物物 | 名 | 於物。則所物而可物 若依 |
物。此謂妄心所計名相倶有
| 以物 | 名 | 物 | 相 | 非物。故雖物 | 名 | 而非物 | 名 | 初句 |
以所名之物。但依他起元無自性。況名依相
有。豈有實體也。故密嚴云。世間衆色法但相
無有餘。唯依相立名。是名無實事
| 是以物不即名而就實。名不即物而履 | 行 | 眞 | 實 |
俗諦。然性各異。互推無在顯兩虚也。初句物
不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次
句名不在於物中。以物非名故。見物不知其
名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不
相到。故不能互顯其眞實。如火以熱爲實等。
局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空
者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就
論意雖通其旨實局。以下云眞諦獨靜於名
教之外。故爲此釋
然則眞然諦獨靜於名教之外。豈曰文言之
能辨哉 眞諦第一義也。非名言可説。非義
相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊
復厝置言以擬之。試論之曰 理須言顯。亦
不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言彷
彿比擬眞諦。而論量也
摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀
云。諸法不有不無者。第一眞諦也 初引智
論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。云
即第一眞諦。引此二論以爲宗依。下論廣釋。
皆云諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引
通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空
色乃至言説心行等。一一別顯。末後引中觀
等二論。約因縁生法以辨之。乃復總攝一切。
非眞空色等也。始末依此詳考。方知論旨成
立之妙。第一者。眞俗非二故。非眞俗之二
故
尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。
寂寥虚豁。然後爲眞諦者乎 二論皆云。不
有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絶色滅
聲。取虚豁混茫之空。是眞諦也
誠以即物順通故。物莫之迹。即僞即眞故。性
莫之易 就物順通。非杜塞視聽故。不逆其
物。即俗僞而顯眞。何待虚豁。故不易其性也｣
性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而
無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無
初四句躡前釋成。以理事相即故。互存相
奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之
中也。此中眞諦故無。俗諦故有。相奪兩非第
一眞也
如此則非無物也。物非眞物。物非眞物故。於
何而可物 即物示眞性。眞物假名相皆不
立也。密嚴云。二合生分別名量亦非有。非眞
即題中不眞。於何可物。即題中空字。自下依
宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義
旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦
等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異
第一之眞也
故經云。色之性空非色敗空 初依色空以
釋中也。淨名經文。然諸經多有
以明夫聖人之於物也。即萬物之自虚。豈待
宰割以求通哉 空非色外色即是空。空色
非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘
析色斷見未袪。亂意迷空即眞未了
是以寢疾有不眞之談。超日有即虚之稱
雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略云。菩
薩病者非眞非有等。二超日明三昧經。彼云。
不有受不保命四大虚也。四大色法法即空
故
然則三藏殊文統之者一也 文則殊説旨歸
一揆
故放光云。第一眞諦無成無得。世俗諦故便
有成有得 二依成得以示也。放光第八云。
世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有
得
夫有得即是無得之僞號。無得即是有得之
眞名。眞名故雖眞而非有。僞號故雖僞而非
無 初二句辨得相眞僞。住俗有得而非得
故僞也。依眞無得而乃得故眞也。如下玄得
中廣示。後四句躡釋前名
是以言眞未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。
二理未始殊也 勝義故非有俗諦故非無。
有無二言非一。中道之妙非二
故經云。眞諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也
義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今
直約二諦以釋也
此經直辨眞諦。以明非有。俗諦以明非無。豈
以諦二而二於物哉 二諦之義眞俗宛分。
二諦之體一物非異
然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。
有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不
無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絶虚。
雖有而非有。有者非眞有。若有不即眞。無不
| 夷 | 平 | 跡 | 相 | 初二句明萬物皆具非有非無。次 |
次不落斷常。後二句但成前四句。以非眞有
故。若有木即眞。以非虚絶故。若無不夷跡。若
字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟
夷也
然則有無稱異其致一也 眞俗是體有無是
義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非
雙。恒乖未曾各
故童子歎曰。説法不有亦不無。以因縁故諸
法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無
轉。是謂轉無所轉 連引二經。依言説相。以
顯中道。初即淨名經長者子寶積歎佛偈也。
初句歎如來説法。與實相相應故。有説無説
皆雙絶也。後句意云。有無既絶。何故現一切
言説。答云。以俗諦因縁故諸法生也。後經即
彼第十一卷中文。初句牒説。次二句亦有無
雙絶。後句明説即無説。二經義同。非轉而轉。
三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不
説一字。豈謂舌覆三千即成有説。身默丈室
便謂無談
此乃衆經之微言也 雖引二經義同衆典
故。云衆經等
何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常
見爲得 文通二對反覈以明。皆上句明著
下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷
見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪｣
以物非無故。邪見爲惑。以物非有故。常見不
得 順顯可知
然則非有非無者。信眞諦之談也 眞諦第
一也。以説法非有非無。方是眞諦之轉也｣
故道行云。心亦不有亦不無 即彼經初品
中文。心爲諸法之本。然通眞妄。眞謂如來藏
心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。
從縁生者亦非有無。此中辯之。以經義含有
二法故不可局
故中觀云。物從因縁故不有。縁起故不無
義引中論亦轉釋前經也。從縁不有謂眞也。
縁起不無謂俗也
尋理即其然矣 推尋論旨法非有無。實乃
如是。此以教如繩正理亦衡直
所以然者。夫有若眞有。有自常有。豈待縁而
後有哉。譬彼眞無。無自常無。豈待縁而後無
初句含二意。一徴辭。二牒不有等。反推諸
法正顯從縁。謂法若實有。縁前亦合有。不待
縁集然後方有。後三句例明眞無二説。一太
虚。二眞空。此二元空不待縁離然後空也。異
喩顯法理亦極成
若有不能自有。待縁而後有者。故知有非眞
有。有非眞有。雖有不可謂之有矣 初二句
順牒前文。明法待縁非眞。後二句相躡以顯
非有也
不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若
無則不應起。起則非無。以明縁起故不無也
初句牒論。次二句擧例。以示如前二空皆凝
湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例
反明。次一句順顯。後二句成前不無也
故摩訶衍論云。一切諸法一切因縁故應有。
一切諸法一切因縁故不應有。一切無法一
切因縁故應有。一切有法一切因縁故不應
有 大論前後有斯義而無斯文。通成二對。
初對中明法從縁故不有不無。初句縁起故
不無。後句從縁故不有。後對約有無二法。對
辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十
一。以過未法爲無。現在法爲有。涅槃三十四
云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已
名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因縁有此
四無。後句可知。皆云一切等者。法乃萬殊縁
亦無數
尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即
是有。不應言無。若應無即是無。不應言有
初句收前四句。以前論不出有無故。次句反
謂相反。猶云豈但是有無相反之説耶。後通
有六句。出論中有無相反之相。前三句中若
應有者。收前初三二句。即是有者。定應唯
有。不應言無者。收前二四兩句。如何却言無
耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。即是
無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。
如何却言有耶。已上辯定相反。下顯縁法有
無皆具。謂若有若無倶有其理。非相反也
言有是爲假。有以明非無。借無以辯非有。此
事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無
異而不同 初二句論云應有。明縁起故假
有也。次一句論云不應有。明從縁故非有也。
事一下縁生事一有無名二。四句之文似乖。
若解其不有不無之同。豈有無之異能違
然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有
其所以不無。不可得而無 義承前起。故云
然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義
周。故復擧此以結。不可等者。物性本空孰能
強之令有。縁起既形。孰能排之令無
何則欲言其有有非眞生。欲言其無事象既
形。象形不即無。非眞非實有。然則不眞空義
顯於茲矣 初有四句。明於諸法不可定執
是有是無。皆上句擧執。下句推破。欲謂將欲。
言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假
縁故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定
無。次有二句。初句躡前縁起之事。次句結成
即假即空。非眞假有也。非實眞空也。後有二
句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引教。
隨教會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最
後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後
説何爲。答前已通叙其意可了。義若未盡何
此結之。可細推繹
故放光云。諸法假號不眞。譬如幻化人。非無
幻化人。幻化人非眞人也 彼經二十七云。
佛告須菩提。名字者不眞。假號爲名。引此之
意已見前文。初法説謂諸法不眞。名亦假也。
後三句喩明。於中初句經文。次二句義釋也。
謂幻成一人似非無也。似豈爲眞。故云非眞｣
夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無
得物之功。物無當名之實非物也。名無得物
之功非名也 此與論初大旨無殊。文小變
爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或
以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。
如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無
得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知
名是假號物爲幻化。但順世俗不入實相
是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安
在 一切諸法不出名相。此二既空萬物不
立。已上名相境寂。下辯妄想心虚
故中觀云。物無彼此。而人以此爲此。以彼爲
彼。彼亦以此爲彼。以彼爲此 初句論文。彼
論第四云。諸法實相無有此彼。而人下釋也。
如二人相向彼此互執也
此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則
彼此初非有。惑者初非無 正擧妄計也。彼
此互指既無定在。柰何惑者必然而執我定
名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下
名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄
想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始
有之名相。病眼花生病耳蝉鳴。蝉花恒無病
根常執
| 既悟彼此之非有。有何物而可有 | 執 | 哉。故知 |
名隨相遣翳差花亡。耳聰蝉喪。後二句結成
經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況
後引成具等。又唯約妄情説邪
是以成具立強名之文。園林託指馬之況
成具經云。是法無所有強爲其名。園林即漆
園也。曹州地名。莊周曾爲此吏。故以目之。彼
齊物云。以指喩指之非指。不若以非指喩指
之非指也。以馬喩馬之非馬。不若以非馬喩
馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六
之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非
指。是非互在本無實也。喩曉也。馬可例之
| 如此則深遠之言。於何而不在 | 具 | 通指上 |
是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。
以其即萬物之自虚。不假虚而虚物也 初
句擧能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之
相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如
故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其
下出即眞所以。可知
故經云。甚奇世尊。不動眞際爲諸法立處。非
離眞而立處。立處即眞也 初引經。即同放
光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義
也。謂依理成事。事豈離眞而立也
然則道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之即
神 初二句明境。初句擧體而覈。道謂如如。
下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體
虚即眞。眞豈太遠。後二句明心。亦初句擧聖
而覈。聖即智也。下句屬體。謂體究神心也。即
神者。即我之心爲神聖矣。豈太遠乎。仁王經
云。菩薩未成佛。以菩提爲煩惱。菩薩成佛時。
以煩惱爲菩提。今詳論意。自放光已下。乃密
嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴云。名從於相
生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於
斯善觀察。是名爲正智。名爲遍計性。相是依
他起。名相二倶遣。是爲第一義。略解云。五
法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此
五約迷悟配之。謂迷時即如如。以成名相。即
正智以成妄想。悟時翻名相爲如如。翻妄想
成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句
説正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。
論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虚。
不捨一論能詮之名所詮之義。即境而會如。
即解而成智。故先擧聖人證法爲式。然後示
以即眞之理。但在文甚隱致令難求。若前後
冥捜義如指掌
肇論新疏卷上
五臺大萬祐國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海
印開法大師長講沙門文才述
般若無知論第三 釋茲分二。初明般若。後
解無知。初有二種。一本覺般若。即衆生等有
智慧是也。大論四十三中翻爲智慧。故華嚴
出現説。一切衆生皆具如來智慧等。二始覺
般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。
深則法空般若。此復有二。一因修。謂歴位漸
得故。二果證。謂覺至究寛故。然始本平等唯
一覺也。又有三種。一實相般若。大論指般若
是一切諸法實相故。二觀照般若。照理照事
故。三文字般若。能顯總持故。而此論中具攝
前理。至文隨示。後言無知者。據下論文。總有
二義。一楝妄。下云。本無惑取之知等。二顯眞
有三。一本覺離念。知即非知。故下云。果有無
相之知等。二始覺無知。謂窮幽亡鑑撫會無
慮故。實相觀照可以例知。三文字無知。謂言
説即如文字性空非知非不知。仍曰無知。修
文字者不著不離。是名修諸佛智母。應知甚
深般若總持一切之功徳。出生無盡之法門。
破裂煩籠優游正覺也。據梁傳。什公初譯大
品。論主宗之以作此論。竟以呈什。什歎曰。吾
解不謝子。辭當相揖。論者。謂假文宇般若。問
答析理。顯示實相等
夫般若虚玄者。蓋是三乘之宗極也 非知
非見曰虚。不有不無曰玄。又四句不攝曰虚。
靈鑒亡照曰玄。此牒經也。極至也。三乘之人
皆宗尚於般若。各各修學。但機有小大成自
乘菩提。故大品聞持品云。善男子欲得阿羅
漢果。當習行般若波羅蜜等
誠眞一之無差。然異端之論紛然久矣 正
理唯一至當不差。人學般若隨見成殊。各興
異論。紛然亂轍久矣
| 有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方研 | 磨 | 機 | 心 |
| 斯趣 | 旨 | 獨拔 | 出 | 於言象之表。妙契於希夷之境 |
公生龜茲。以父鳩摩羅炎本南天竺人。今從
本稱。盛徳如傳。言象出易經略例。言生於象
象生於意。今以言喩能詮。象喩所詮。希夷出
老氏。彼云。聽之不聞名曰希。視之不見名曰
夷。今喩般若。離名曰希。離相曰夷。按什公本
傳。幼學小乘。因悟蘇摩説阿耨達經。復學大
方研心此趣。孤出於言象之外。妙合於實相
之境
集異學於迦夷 異學即西域外道。迦夷即
佛生之國。亦通指諸國。集猶正也。師在天
竺。破邪顯正非一
| 揚淳 | 粹 | 風 | 教 | 於東扇。將爰 | 語辭 | 燭 | 照 | 殊方。而匿 |
| 隱 | 耀 | 光 | 涼土者。所以道不虚應。應必有由矣 |
擧揚教風東傳漢地。値符堅失國姚萇僣逆。
品光父子心不存法。師蘊其深解無所宣化。
在涼十有三年。機縁未會隨世浮沈。是知佛
法流行。亦待時節因縁。苟非其時道不虚行｣
| 弘始三年歳次星紀。秦乘入國之謀。擧師 | 衆 |
者。瑤疏云。丑月星紀。今以月紀年也。秦乘
下。梁傳云。弘始三年廟庭木生連理。逍遙觀
葱變成茞。以爲美瑞。謂智人應入。五月秦遣
隴西公碩徳伐之。隆軍大破。九月品隆上表
歸降。故云入國之謀。至十二月末。師至長安。
亦可師即什公。西伐之意擧師令來
北天之運數其然矣 大品云。般若於佛滅
後先至南方。次至西方。次至北方大盛。震旦
在天竺東北。今什公道通應斯懸記
| 大秦天王者。道契百王之端 | 首 | 徳洽 | 沾 | 千載之 |
| 下。游刃萬機 | 事 | 弘道終日。信季 | 末 | 俗蒼生之所 |
比跡三王。以春秋尊周爲天王。故百王但汎
擧前代帝王。游刃出莊子。庖丁解牛運刃熟
妙。故曰游刃。彼云。其於游刃必有餘地矣。謂
秦王日親萬事。判決合宜如游刃爾。又復終
日弘闡佛法。蒼生即衆生也。謂蒼蒼然而生。
亦可蒼者天也。自天生故。蓋隨俗説所天者。
王徳配天物蒙其廕。昔金河顧命令王臣弘
護。今王遵行法門依仗
| 時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬 | 親 | 執 |
中義解。逍遙觀即今秦中草堂寺。本姚置層
觀。於此什公入關。遂施爲寺。準晋書載紀。王
雅信佛法。請師宣譯。師執梵本王執秦文。更
| 互參正譯出諸經 | 云云 | 方等者方正平等。即方 |
其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁
矣 拓手承物也。亦拓開戸也。謂所譯經論
開化一切。非直益於彼時。實爲積劫迷津之
橋梁。今藏海琅函數越五千。師所出經世多
弘讃
| 予以短乏。曾 | 則 | 厠 | 預 | 嘉會。以爲上聞。異要始 |
| 於時 | 此 | 也 論主謙云。我以才短智乏。則預 |
自什公故云上聞
然則聖智幽微深隱難測。無相無名。乃非言
象之所得。爲試罔象其懷。寄之狂言爾。豈曰
聖心而可辯哉。試論之曰 聖智爲般若之
體 離諸分別故云幽微。無相故非義象可思。
無名故非言詮可議。故云難測。爲試下意云。
般若雖非名相可及。將欲悟物。亦當内亡其
象。外寄其言以辯之。非言欲言故云狂也。莊
子云。使罔象求而得之。舊本作惘字誤。豈曰
下理非言辯。但寄言顯之 自下先引經定
宗。後九次問答。決擇宗中之意。令無餘惑
放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般
若無所知無所見 略引二經。以示此論之
所宗。放光即大品也。但兩譯成異。二十卷云。
般若無所有相。第十五云。須菩提般若波羅
蜜不生不滅相。道行第一云。般若波羅蜜當
何從説。菩薩都不可得見亦不可知。無所有
相者。謂有無知見等相皆離故。無生滅相者。
非因縁所生故。亦四相不遷三際莫易。餘如
下釋
此辯智照之用。而曰無相無知者何邪。果有
無相之知不知之照明矣 初二句反覈。未
了之者云。二經正明智用。乃云無知無相。何
| 故後二句略標。若斯之理果然而有 | 云云 | 謂眞 |
| 何者 | 徴 | 夫有所知。則有所不知。以聖心無知 |
句擧妄。謂妄識取境能所昭然。故曰有知。妄
見不周故。曰有所不知。何者。且丈夫心主秖
臨器身。常侍末那唯持見分。謀臣之識徒知
有漏之郷。五將之能但撃塵囂之境。各有分
量知亦何眞。故云爾爾。後四句示眞。聖心不
然。非能所取。故云無知。本覺靈明無法不照。
故曰遍知。良以即智之體宛爾無涯。即體之
智亦擴充無外。此以諸法本居智内。豈有智
内之法而不知邪。佛性論云。以如如智稱如
| 如境 | 云云 | 況法依心現無法非心。以即法之心。 |
故經云。聖心無所知。無所不知信矣 思益
經第一云。以無所知故知
| 是以聖人虚其心而實其照。終日知而未甞 | 曾 |
| 知也。故能默獨韜光虚心玄 | 妙 | 鑒。閉智塞聰 |
| 而獨覺冥冥 | 深遠 | 者矣 文似老書。義意實殊。 |
知即無知故。默耀下正顯無相。但般若之體
了非分別。義言韜默非故藏匿。閉智下智及
聰屬能證之智。冥冥屬所證之理。以智證理
返照歸寂。亦義言閉塞。獨覺者。智無二故。金
光明説。佛果功徳唯如如及如如智獨存。如
如深窅故曰冥冥。慈恩大師云。性質杳冥。義
正同此。上乃權實不分。寂用雙融。實相般若
該於一切。自下約二諦以明二智。不二而二。
二而不二。即開實相爲觀照也。以演宗中悲
智相導。一念之力權慧具矣
| 然則智有窮 | 極 | 幽 | 深 | 之鑒。而無知焉。神有應會 |
不極。故云窮幽。眞諦非相故云無知。神謂俗
智。應用難測。故名曰神。應會者感之必應不
失其會。然水澄月現無心於化。故曰無慮。問
大悲大願豈非知邪。答無縁之悲無相之願。
皆亡知照也。故金剛三昧經云。若化衆生無
生於化。不生無化其化大焉。問觀機審化寧
非知邪。答據論本意。但由機感。雖應萬類神
亦無思。教合根宜謂言觀審。一論上下此理
昭然
| 神無慮故。能獨王於世表。智無知故能玄 | 深妙 |
故云世表。王榮也。正智契眞由非知故。事不
爲礙。故云事外。如清涼釋離世間。疏云。處世
無染即是離也
| 智雖事外未始無事。神雖世表終日域中 | 世間 |
無事。言即事見眞。起信云以一切法悉皆眞
故。又聞權智世表謂不化物。故云爾也。謂處
世不染即是世表
所以俯仰順化應接無窮。無幽不察而無照
功。斯則無知之所知。聖神之所會 初二句
權用順機。或俯或仰根熟即應。應無窮極正
由無思方能如是。俯謂俯就。即隨他意語。如
人天小乘等。仰謂企仰。即隨自意語。如實教
一乘等。次二句實智覺法法無不盡。非知非
見故無照功。後二句雙結正由非知非會。然
後能知能會。豈但知而無知等邪。權智亦合
云非會之所會。 上論二智知即非知非知而
知等。下通論智體非有非無
| 然其爲物 | 體 | 也。實而非有虚而不無。存而不 |
勢云然其等。實而非有者。雖眞照炳然亦非
有相。若取爲有則著常見。虚而不無者。雖妙
湛杳然。亦非無心。若取爲無則落斷見。故般
若妙存所以能聖。若無般若亦無聖人。但不
可作有無等思議。其唯下結屬
| 何者 | 徴釋 | 欲言其有無状無名。欲言其無聖以 |
法也。且即心覺照不從縁生。何有名相。聖以
之靈者。聖人諸法盡覺萬縁普應。正由般若
力通難思。何爲無邪
聖以之靈故虚不失照。無状無名故照不失
| 虚。照不失虚故混而不渝 | 變 | 虚不失照故動以 |
| 接麁 | 俗事 | 虚寂也。正由非有故寂立。非無故 |
成前義。混而不渝者。謂正漚和時長在般若。
故入生界不染不縛動。以等者。謂正般若時
恒漚和故。義利流行。接引凡夫之麁也
是以聖智之用未始暫廢。求之形相未暫可
得 始初萌也。靈智妙存。如何暫時可廢。有
無兩非。如何形相可得。言暫者少選不可。況
久廢久得邪。非直有無諸相等不得。而智亦
無得。言語道斷心行處滅
故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等
| 覺而建立諸法。所以聖跡萬端其致 | 旨 | 一而已 |
佛心意已滅寂也。而現行照也。放光二十九
云。不動眞際爲諸法立處。聖跡教也。屬上二
經。古譯句爲跡。尋跡得兔如尋句得義。下論
直云教跡。致一者。謂在文有異於旨無殊
| 是以般若可虚而照 | 心 | 眞諦可亡而知 | 境 | 萬動 |
| 可即而靜 | 境 | 聖應可無而爲 | 心 | 以所觀眞諦 |
亡所。唯虚而照。仁王云。正住觀察而無照相。
萬動等者。以所應俗諦縁生性空即動而靜。
亦令能應權智無爲而爲。心境前後互擧者。
以心由境以境即心皆可。亦順文使不以辭
害志
| 斯則不知而自知 | 實 | 不爲而自爲 | 權 | 復何知哉。 |
知爲心復住著。此又遣之。般若菩薩少有所
住。便落妄想。著我人相即非菩薩。是故有得
無得皆無所得。逈然無寄眞智現前。然燈記
別而得菩提 自下大段九重問答。決擇前
義。前依宗致粗述大綱。今賓主往復令人精
曉。故遺民云。此辯遂通。則般若衆流殆不言
而會。良有以也
難曰。夫聖人眞心獨朗物物斯照。應接無方
動與事會。物物斯照故知無所遺。動與事會
故會不失機。會不失機故必有會於可會。知
無所遺故必有知於可知。必有知於可知故。
聖無虚知。必有會於可會故。聖不虚會 難
曰。下至會不失機。謂眞智盡諸法之實。權智
應萬物之感。皆不失也。會不下四句雲庵達
公云。必有能會之智。應可會之機。亦有能
知之智。知可知之理。必有下四句言實有知
會
既知既會。而曰無知無會者何邪 正難可
知
能夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以
成其私耳 初句叙救後皆明意。此同老氏。
以前文難定有知有會。恐救云。聖人雖有知
會。以其不矜不恃。知如不知會如不會。故云
忘知遺會。若爾此則但是聖人不以知會自
長取爲己私。然由虚心不自長。故爲物推載。
返以知會歸於聖人。是聖人不能迯其知會
之長。竟成己私爾。如老氏云。後其身而身先。
非以其無私邪。故能成其私。彼意云。後其身
不欲私己也。然己讓人。人必讓已。本欲在後
而返在前。是成其私耳
| 斯可謂 | 説 | 不自有其知。安 | 豈 | 得無知哉 據上 |
無知會。非無之太甚邪
| 答曰。夫聖人功高二儀而不仁 | 權 | 明逾 | 越 | 日月 |
| 而彌 | 益 | 昏 | 實 | 二儀天地容儀。不仁文出老氏。 |
云。天地無私。雖以仁恩生成萬物。於物不望
其報。如人縛芻毅爲狗亦不責於吠守。此老氏
意也。論意云。大權普度功高天地。然無縁之
慈化而無化不住化相。故云不仁。如金剛般
若云。四生九類我皆度之。功高也。而無有一
衆生實滅度者。不仁也。明逾等者。謂實智照
理明也。都無分別昏也。又明逾日月遍知也。
彌昏無知也。唐光塔瑶和尚意同
| 豈曰。木石瞽 | 盲 | 其懷其於無知而已哉。我言 |
誠以異於人者神明故。不可以事相求之耳
神妙靈明謂般若也。事相謂人之情見。蓋
前所難者。於知不恃於會不矜。但人之情識
虚心容物比無相般若。相去邈然。莫認不矜
便爲般若。顔子虚懷。孟反不伐。未聞入理
子意欲令聖人不自有其知。而聖人未甞不
有知 復審前難。以前云此可謂聖人不自
有其知。安得無知哉。故先審定下。責云
| 無 | 不 | 乃 | 助辭 | 乖於聖心。失於文旨者乎 無乃 |
若定有知。豈不乖心違教
何者。經云。眞般若者。清淨如虚空。無知無見
無作無縁 大品含受品云。摩訶衍如虚空。
無見無聞無知無識。三假品云。般若於諸法
無所見等。眞揀惑取。清淨者。絶相之義。無知
下釋成清淨。作者。造也。謂無師自然之智。非
因所作非縁所生。仁王云。無行無縁義同
斯則知自無知矣。豈待返照然後無知哉
斯者。指所引經。既云般若即是知體。復云無
知無見。據斯經意。知即無知。豈待反收其照
閉目塞聰。絶聖去智冥如木石。謂無知邪
若有知性空而稱淨者 假牒彼救也。恐難
者別會經意救云。經稱般若清淨者。非謂無
知故清淨。約知見性空故云清淨。若云爾者
下反詰云
則不辨於惑智。三毒四倒皆亦清淨。有何獨
尊淨於般若 若云。般若有知有見但性空
故。經説清淨者。則與惑智不相殊畏。何者。夫
三毒四倒皆亦性空。亦應清淨。據此而知不
約性空。但約無知無見。惑智即三毒等分別
名智。如下云惑智之無。起信六麁智相是惑
故
若以所知美般若 所知者。即眞諦。恐難者
再救云。經稱清淨。非約能知般若無知無見。
但約所知眞諦清淨。故美般若云。清淨者
| 所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗 | 曾 | 淨。 |
| 亦無縁 | 因 | 致 | 得 | 淨歎於般若 能所宛然。豈所 |
然經云。般若清淨者。將無以般若體性眞淨。
本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名
哉。豈唯無知名無知。知自無知矣 會經正
意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。云清
淨。然經言清淨。有二意。一智體眞淨非知見
故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知
名。豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。謂兀然
絶照。故今遣云。以知無知相故。本無惑取故。
知即無知也
是以聖人以無知之般若。照彼無相之眞諦。
| 眞諦無兔馬之遺 | 跡 | 般若無不窮之鑒 前二 |
經中所説象馬兔同渡一河。河自無殊得有
淺深。以喩三乘同入法性淺深三異。今意云。
以所證眞諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。
般若亦無差別無窮之鑒照也
| 所以會而不差當而無是 | 權 | 寂怕 | 靜 | 無知而無 |
| 不知者矣 | 實 | 不差者。應不失機即前無不爲 |
知。此但決擇前宗中眞諦可亡而知等
難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非
名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求
物。物不能隱 此難知及無知二名互違。今
且立理文亦易通。意云。名能召物名正則物
順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。
而論云。聖心無知。又云。無所不知 二名互
違也。難實例權
意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之
所通。立言名之本意也 例如寒暖相反得失
互非。言教詮量太通之理。立名本意自有定
體
| 然論者欲一於聖心。異於文旨。尋文 | 名 | 求實心 |
非。心豈成一哉
何者。若知得於聖心。無知無所辨。若無知得
於聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所復論
哉 此言若聖心有知。宜置無知。若聖心無
知。宜置有知。若聖心雙非。更不復説二名。二
名既成互非三義。皆爲不可
答曰。經云。般若義者。無名無説非有。非無非
實非虚。虚不失照。照不失虚。斯則無名之
法。故非言所能言也 亦義引放光等經。由
難者。依名求實二名既違。謂聖心亦異。不知
般若非名非相。故引經以遮令忘名會旨。經
約遮詮可知。斯則下論辭略釋無名無説。以
起下文
言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日
言而未嘗言也。今試爲子狂言辨之 大方
便佛報恩經初卷云。法無言説。如來以妙方
便。能以無名相法作名相説
夫聖心者。微妙無相不可爲有。用之彌勒不
可爲無。不可爲無。故聖智存焉。不可爲有。故
名教絶焉 微妙等者。謂聖心離知見作縁
等相。非有也。用之下聖心靈妙照理達事。用
無怠息非無也。亦擬老氏。既云。妙無諸相。名
教詮之不及以通。前難即名求物。物不能隱。
今般若非物名依何立。欲以有知無知定名
聖心邪。大論三十七云。一切世間著有無二
見等
是以言知不爲知。欲以通其鑒。不知非不知。
欲以辨其相 言知下若説有知。但欲令人
通曉其鑒照之用。豈有知相可取。不知下若
説無知。但欲令人知無惑取之相。豈謂一向
無知
辨相不爲無通鑒不爲有。非有故知而無知。
非無故無知而知 謂般若之體無知無見。
亦非是無。有鑒有靈。亦非是有。非有下但
躡前。釋成知與無知非一非異。方詺中道之
心
| 是以知即無知無知即知。無以言 | 名 | 異而異於 |
難曰。夫眞諦深玄非智不測。聖智之能在茲
而顯 法性深廣玄妙難思。唯般若能證。故
此智證眞功能顯著
故經云。不得般若不見眞諦 反明也。亦義
引般若。智論十八云。解脱涅槃道皆從般若
得
眞諦則般若之縁也。以縁求智智則知矣
意云。境爲心縁。眞即所證之境。智即能證之
心。當證理時寧不知邪
答曰。以縁求智智非知也 上句順難縱之。
下句總斷非知。此但斷定非知。下釋不知之
所以云
何者。放光云。不縁色生識。是名不見色。又
云。五陰清淨故般若清淨 文即大品義同
放光。十六云。不以五陰因縁起識者。是爲不
見五陰。又云。下即放光第十四文。謂不以五
陰爲縁。而生般若知識。是名不見者。成無知
也。以色即空故智無所得
般若即能知也。五陰即所知他。所知即縁也
但釋後文。前亦例解。經雖云色意在色空。
空與清淨義非異也。欲明眞諦無相故。非是
般若發知之縁。今且對前問以所知爲縁。然
後眞妄對辨。究竟即顯眞諦非縁眞智非知。
委細開示令人深悟。善巧方便其在于斯。遺
民云。宛轉窮盡極於精巧。可謂知言矣
| 夫知 | 心 | 與所知 | 境 | 相與 | 待 | 而有相與而無 初 |
眞境相待而無。廣如下釋
| 相與而無故物莫之有 | 眞 | 相與而有故物莫之 |
| 無 | 妄 | 物莫之無。故爲縁之所起 | 妄 | 物莫之有故。 |
| 則縁所不能生 | 眞 | 物者通屬眞妄心境。初二句 |
有下躡前無相。 以明眞心眞境互非縁互非
起。以第一義諦空慧雙融本非心境。要人悟
入一體義分。空即寂也。境也。慧即照也。心
也。涅槃云。第一義空名爲智慧。故法爾寂照
湛然心境互現。性出自古實非縁生。今亦云
縁者。且例妄説義言縁也。次二句躡前。相因
顯妄法相待心境昭然。後物莫之無下躡前
有相。以明妄心妄境互成縁互成起也
| 縁所不能生故。照縁而非知 | 眞 | 爲縁之所起 |
| 故。知縁相因而生 | 妄 | 眞非縁起故。照境之 |
境内生分別故。云知縁等
| 是以知 | 妄 | 與無知 | 眞 | 生於所知矣 所知者。通 |
知亦言生者。實無生相。但因眞諦無相。軌則
眞智成無分別。生者。因也成也
| 何者 | 通徴 眞妄 | 夫智以知所知取相故名知 | 妄 | 眞諦 |
| 自無相眞智何由知 | 眞 | 成前相與而有相與 |
相。相既妄起心亦妄生。眞則反此。故曰無知。
對妄辨眞義意昭然 自下但廣釋前義。問
何故眞妄相因非因爲縁非縁有知無知邪
| 所以然者 | 通牒 | 夫所知非所知。所知生於知。所 |
待互各生起。心境迢然有能所知。非所知者。
境未對心之時亦未爲境。生於知者。由現前
境牽起内心。此即因境生心。心故能知。故起
信云。復次境界爲縁。故生六種相。即六麁事
識分別取著。是名知也。知亦生所知者。謂因
心生境也。由心分別境亦隨生。知者。分別也。
古徳云。未有無心境曾無無境心
所知既相生。相生即縁法。縁法故非眞。非眞
故。非眞諦也 初句躡前。文簡。具云。知與
所知等。縁法者。若心若境皆因縁所生法也。
非眞者。縁集故有縁離故無。自無主宰故成
空假。中論云。因縁所生法我説即是空等
故中觀云。物從因縁有故不眞。不從因縁有
故即眞 亦義引彼論破因縁品中之義。但
前句證前後句證後
今眞諦曰眞。眞則非縁。眞非縁故。無物從縁
而生也 初二句明眞諦非縁集之境。後二
句承前以明非縁。文亦或脱。應云無物從非
縁而生也。下引證中可見
故經云。不見有法無縁而生 大品云。亦諸
經通義。未曾見有一法從非縁而生。無者。非
也。如水土是生穀之縁。火石則非。今眞諦如
空有知如芽種。空不生芽空非縁故。縁眞不
生知眞非縁故。中論云。不從非縁生。亦可無
者有無之無。謂但見諸法頼縁而起。未有一
法無縁而生。今眞諦無縁性。亦不能生般若
之知。中論初卷云。如諸佛所説眞實微妙法。
於此無縁法。云何有縁縁
是以眞智觀眞諦。未嘗取所知。智不取所知。
此智何由知 初二句明不取。後二句顯非
知。眞智觀眞。若取所知豈成眞智。故永嘉大
師云。若以知知寂此非無縁知。如手執如意。
非無如意手。若此則能所宛然。不唯不成於
眞智。亦不能證寂。問若竟無知何名般若。亦
應不名見道答
然智非無知。但眞諦非所知。故眞智亦非知
有所則有能。今所觀眞諦離心縁相。故能
照般若都無知相。誰謂般若絶於靈照
| 而子欲以縁求智。故以智爲知 | 擧難 | 縁自非縁。 |
| 於 | 向 | 何而求知哉 | 反責 | 已上唯約實智照眞。 |
通辨論旨。下之六重皆次第躡跡而生
難曰。論云不取者。爲無知故不取。爲知然後
不取邪 設爾何失
若無知故不取。聖人則冥。若夜遊不辨緇素
之異。若知然後不取。知則異於不取矣 二
倶有過也。此躡前爲難。謂不取順於無知。
應合聖心冥暗。如人夜行不辨黒白。有取與
知相順。焉有知而不取。以難前云未嘗取所
知。又云智非無如
答曰。非無知故不取。又非知然後不取 雙
非
知即不取故。能不取而知 了了妙存。故曰
知。分別已亡故。曰不取。故能下正由遍計久
空無明永盡。無能取相也。知由不取取則不
知。故云不取而知。若此尚非自知。況取境邪。
如永嘉云。若以自知知亦非無縁知。如手自
作拳。非是不拳手
| 難曰。論云不取者。誠以聖心不物 | 取 | 於物。故 |
不取兩違。此約不取斷滅故二難成異。不取
於物者。謂了物本空無我無法。無惑取者。謂
二執二障永已斷滅
無取則無是。無是則無當。誰當聖心。而云聖
心無所不知邪 是者。印可於物不謬之稱。
當者。印物不謬有主質之。謂若心有取。則定
有是物之懷。有是物之懷。則有當物主質之
心。今既不取。應無印可之是。當物之主。體用
頓絶空空如也。故云誰當等
答曰。然無是無當者。夫無當則物無不當。無
是則物無不是。物無不是故。是而無是。物
無不當故。當而無當 有當有是則屬惑取。
求當求是。終不得其眞是眞當。今般若之照。
由無惑取是當之情。故能無物不印。印無不
是是無不當。豈云一向無是淪其心用。一向
無當喪其心主乎。物無不是下謂正是當時。
復無是當之相少法當懷。此亦無知即知。知
即無知中。一分之義矣
故經云。盡見諸法而無所見 義引放光等
文。彼第十云。菩薩行般若波羅蜜。盡知一切
衆生之意等。第三又云。行般若波羅蜜。於諸
法無所見等
難曰。聖心非不能是。誠以無是可是 非不
下心能了境。無是下境相既空。是念亦寂
| 雖無是可是 | 縱成 | 故當 | 應 | 是於無是矣 境空 |
是以經云。眞諦無相故般若無知者。誠以般
若無有有相之知。若以無相爲無相。又何累
| 去聲 | 於眞諦邪 因前決擇。已捨有知之念。故 |
無相爲無相等。爲者。取著之相。累謂負累。亦
罪也。意云。眞諦無相般若無知心境倶無。住
此無中如何
答曰。聖人無無相也 擧聖總遣
| 何者 | 徴 | 若以無相爲無相。無相即爲相 無相 |
二十六云。若無相中取相非是無相。學般若
者。住有爲有火燒。住無爲無水沈。水火雖殊
滅身無異。若有無倶捨中道不存。是謂住於
無所住矣
| 捨有而之 | 往 | 無。譬猶迯峯而赴壑。倶不免於 |
身赴於溝壑。不知溝壑墜墮亦可傷身。故中
論云。大聖説空法爲離諸見故。若復見有空
諸佛所不化。以著有之見易除。著空之見難
治。如火出水中病因藥起
是以至人處有不有居無不無。雖不取於有
無。然亦不捨於有無 處有下二句謂常居
有無了無所住。亦不起有無之見。雖不下二
句縱成前後不取不離。眞無住之般若也
所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往怕爾而
來。恬淡無爲而無所不爲 此約悲智相導。
以顯無住。初句文同老氏。彼云。和其光同其
塵。今借彼文以明權智渉有化生。周旋者。謂
周遍迴旋也。往者。往五趣故即靜而動也。來
者。復涅槃故即動而靜也。謂不出生死恒復
涅槃。了知生涅無二際故。寂然怕爾恬淡義
皆相似意云以。悲導智而往五趣。周遍化生
無所不爲。然正方便時。智即導悲。見生界空
度無所度。故言怕爾而來恬淡無爲。此如宗
中悲智相導一念之力。權慧兩具處説
難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以
可應者應之。不可應者存之 此難權智生
滅。先立理也。因前辨祈已許二智不住有無。
然其下權智應機之時。大小無差。機熟爲可
應。未熟者與作得度之縁。故云存之
然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎
正難也。謂應時新生感謝息滅。許如此不
答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心生滅焉起
前二句明妄。謂諸心心所實託縁生。從因
縁故堕在生滅。聖心反此。謂三際已破四相
兼亡。刹那不萌。何容生滅邪。問若爾應無心
邪。下通云
然非無心。但是無心心耳。又非不應。但是不
應應耳 華嚴明佛智廣大。金光談如智獨
存。豈曰默然如空無知無照。無心心者。一非
妄有故。二寂而能照故。問無心之心應不應
機邪。答又非不應等。後得無私但隨感而現。
現無現相故云爾爾。即前云。功高不仁等。亦
可即寂故。不應即照故應。以今不應之應。顯
上無心之心。上體此用
| 是以聖人應會之道。信若四時之質 | 實 | 直以虚 |
權利物。是唯無感感之必應。信若四時也。直
者。正也。虚無者語借老氏。謂般若之體妙湛
絶相曰虚。永盡惑取曰無。斯不下結成。賢首
大師云。非生非滅四相之所不遷。謂既以至
虚爲性。則感來非生感謝非滅故云不可得
等
難曰。聖智之無惑智之無。倶無生滅。何以異
之 此辨眞妄宛殊。而云倶無。倶無則同無
生滅。智惑何分
答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其
無雖同。所以無者異也 聖心無知無惑取
知見等相。故惑智知無。謂妄知縁生其性本
空故。其名雖同其義實異。亦猶眞俗皆諦。諦
義元殊
何者。夫聖心虚靜。無知可無可曰無知。非謂
知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰
無知也 謂聖心遍計已斷識相亦滅。更無妄
知之體可令無之。但可稱云無知遮也。非謂
知無者表也。故永嘉云。其性了然故不同於
木石。謂覺照炳然光遍法界。豈曰知無。故荷
澤云。知之一字衆妙之門。華嚴十首問佛境
界智佛境界知。清涼釋云。知即心體智即
心用。此論智知體用雙舍爾。惑智下反前可
思
無知即般若之無也。知無即眞諦之無也
若妄知對於妄境。妄知亦心。今以般若照之。
妄知性空即是眞諦之境。如前云。五陰清淨
是也。一心一境二相歴然。如何但認空同。不
觀心境各異
| 是以般若之與眞諦。言用即同而異 | 初句 | 言寂 |
| 即異而同 | 次句 | 同故無心於彼此 | 釋 | 異故不失 |
| 是以辨同者同於異。辨異者異於同 | 三倶 句 | 斯則 |
| 不可得而異。不可得而同也 | 四非 句 | 此中具有 |
承前雙標心境。爲寂用同異所依之法體。心
境法也。寂用義也。同異但料簡寂用爾。言心
境者。即智而如境也。即如而智心也。不二而
二體用恒殊。二而不二心境一觀。華嚴迴向
説。未有如外智能證於如。未有智外如爲智
所證。今論中言寂即如也。言用即智也。正由
如智同源體用一致。故得同異自在。四句全
現體用。非異曰同。非一曰異。已知大義。言
用下第一句即同而異者。謂即體起用用與
體殊。下躡釋云。異故不失於照功。言寂下第
二句即異而同者。謂攝用歸體體與用一。下
躡釋云。同故無心於彼此。彼此目心境也。是
以下第三倶句。雙攬前二成此第三爾。是以
辨同者。牒前同句。具云。是以辨異而同者。以
其但同於異故。云異而同。蓋即異而同也。辨
異者。牒初異句。可準前説。亦即同而異也。二
句同時。斯則下第四非句承前第三而成。以
同於異故非同。異於同故非異具。云不。可得
乎異而同同。而異也下。寂用各辨中但叙前
二句以。後二句從前生故
何者。内有獨鑑之明。外有萬法之實。萬法雖
實然非照不得。内外相與以成其照功。此則
聖所不能同用也 釋前第一句。以心爲内。
以境爲外。獨鑑者。無二之照故。萬法之實者。
實謂眞實。諸法實相故。又空亦名實。縁生性
空故。前云。實相性空縁會一義等。上列心境。
萬法下明智證。理唯甚深。般若能照蘊等皆
空也。内外下謂如如之境待般若以證。亦由
證境成般若之功。此則下結成異句
内雖照而無知。外雖實而無相。内外寂然相
與倶無。此則聖所不能異寂也 釋前第二
句。此中内外倶無如智雙泯。寂亦不立。假彼
寂同以遣其異。異既遣矣。沒同果海唯證相
應。非思非議。文義可解
| 是以經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷 | 平 |
| 岳 | 山 | 盈 | 滿 | 壑。然後無異哉。誠以不異於異故。 |
諸法無相非一相。非異相。若修無相是修般
若等。此中略引一句也。豈曰下引事會釋。鳧
雁屬脛短者。鶴脛長者。意云。諸法差別。如鳧
短鶴長等。然性無不空。空故不異。不待續截
夷盈然後平等。亦文借莊子。彼云鳧脛雖短
續之則憂。鶴脛雖長斷之則悲。誠以下不以
諸相爲不異。但以性空平等故不異也
故經云。甚奇世尊。於無異法中而説諸法異。
又云。般若與諸法亦不一相。亦不異相信矣
大品六喩品云。世尊云何無異法中。而分
別説異相。又云下大品照明遍學品云。諸法
無相非一相非異相。合亦無所合。初段不分
心境。即同而異。後段心境相對。非一非異。雙
證前文。信受者。聖教爲定量故量故亦見法
無疑故
難曰。論云。言用則異言寂則同 擧前文爲
疑起之因
未詳。般若之内則有用寂之異乎 疑聖心
唯一。如何復有寂照之二。二則非一。一則非
二。故成相違
答曰。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。
更無無用之寂而主於用也 初二句相即顯
一。次二句釋成非異。正因相即所以非異。同
出下語借老氏。亦非寂用復有同出之源。但
論主巧用彼。又不可隨文取義。後二句謂即
用之寂與用爲體。豈有用外單寂而來主於
用。邪主猶體也。亦合云又無無寂之用。以賓
於寂。約體用重輕假分賓主
| 是以智彌昧照逾明 | 實 | 神彌靜應逾動 | 權 | 豈曰 |
此但屬般若。成立本論也。謂二智皆即寂而
照。正照而寂。豈曰下會歸一致。前約寂用非
二。答成一體。此約權實一心寂照雙含。實相
般若該心境融眞妄。總萬法括二乘。未有一
法非實相也
| 故成具云不爲而過爲 | 權 | 寶積曰無心無識無 |
| 不覺知 | 實 | 成具即經正文 |
| 斯則窮神 | 權 | 盡智 | 實 | 極象外之談也即 | 就 | 之明 |
理。盡物外之清談也。明文者。謂前所引聖教。
依教出理般若之道可知悟也。然上九翻問
答皆決擇前宗。但初翻揀彼儒老不矜不恃
遠非般若。中間七次或權實雙明。或二智殊
辨。或境智合説。或同異料簡。至於第九。寂用
同源歸般若之極致爾
劉公致問 致至也説文曰。送詣也。諸説公
名程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之裔。外善
百家内研佛理。與儒者雷次宗。宗炳周續之
等。皆當代名流。事遠公於廬阜。稱十八賢。精
結蓮社。時龍光寺生法師入關。就學於什公。
因與論主莫逆。生公南返。乃以前論出示廬
山社衆。遺民覽之。歎曰。不意方袍復有平叔。
因以興問。實曰起予。瑤和尚云。雖跡在遺民。
亦遠公之深意
| 遺民和南頃餐 | 味 | 徽 | 美 | 聞 | 去聲 | 有懷遙佇 | 久立 | 歳 |
| 末寒嚴體中 | 道 | 如何音 | 信 | 寄壅隔増用抱蘊。弟 |
| 子沈痾 | 病身 | 草澤 | 薮澤 | 常有弊瘵 | 病 | 耳。因慧明道 |
| 人北游。裁 | 纔司 | 通其情 遺者。逸也。謂野逸 |
桑令。値桓玄僭逆初萌。乃歎曰。晋室無磐石
之固。蒼生有累卵之危因去廬山辟命弗顧。
太尉劉裕見其野志冲邈。乃以高尚人相禮
| 云云 | 和南者。天竺敬禮之辭。頃餐下名達曰 |
佇作仰字。蘊者。積蓄不通也。時南北兩國故
音信難通。増其蘊積耳。沈痾下。謂陸沈病身
於山林草澤之中。更甞有弊困之病也
| 古人不以形疎致 | 意 | 淡。悟渉則親。是以雖復 |
| 江山悠邈不面當 | 昔 | 年。至於企優風味鏡 | 鑒 | 心 |
| 像跡。佇悦之勤良以深矣。緬 | 遠 | 然無因瞻霞 |
| 永歎。順時愛敬。冀 | 希 | 因行李敷 | 頻 | 有承聞 引 |
| 是以 | 云云 | 企懷謂劉公企仰而懷思也。風味謂 |
鏡心謂鑑於劉公之因此。佇立而悦慕勤勤
不忘。無因者。無由一見也。但遠望秦中煙霞
長歎爾。行李游人也。聞謂音問。當遇行人令
我頻承師之音問
| 伏願彼大衆康 | 安 | 和。外國法師常休 | 慶 | 納 祝 |
| 上人以悟發之器而遘 | 遇 | 茲淵 | 深 | 對。想開究之 |
| 功足以盡過半之思故以毎惟乖 | 差 | 闊 | 遠 | 憤愧 |
指什公。開究下謂開解窮究般若之道。想足
盡了過半之思。意云。已盡過半語用繋辭。謂
悟極聖心也。故毎下劉公毎思南北乖違疎
闊。不親一見。憤愧深也
| 此山僧清常道戒彌勵 | 勉 | 禪隱之餘。則唯研唯 |
| 講恂恂 | 敬貌 | 穆穆 | 和 | 故可樂矣 一所棲同處。 |
敬相和略張四行。六和備矣
弟子既已遂宿心。而覩茲上軌。感寄之誠日
月銘至 謂已果昔日棄世之念。又遇法社
上妙軌範。感心奇託之誠。皎然不欺。唯指日
月可以銘記之。至到也。亦擬春秋諸侯盟誓
之辭。中呉源公云。誠心銘刻明如日月。瑤本
至作志。甚通
| 遠法師頃恒履宜。思 | 去聲 | 業精詣 | 至 | 乾乾宵夕。 |
| 自非道用潜流。理爲神遇 | 會 | 孰能以過順之 |
| 年。湛氣茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾 | 益 | 絶 |
思行業乾健也。易初卦云。終日乾乾。是以
建徳匪懈。曉夜勤勤。予近禀 灌頂上師著
思吉剜卜元言法。救行道精健兢兢宵夕。學
廣徳高。叔世一人也。自非正歎。謂遠公如斯
乾乾。蓋神智證理。即道之用潜注流行。故能
爾爾。過順者。孔子自謂六十而耳順。今謂遠
公六旬已上人也。所以下劉復自叙。意云。謂
遠徳高廣所以托身慰心亦深。恩大難答。致
令仰徳報謝。其路尤絶
去年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊
| 旨 | 趣 | 中沈允 | 深當 | 惟渉聖文。婉 | 美 | 而有歸。披味 |
懷絶冥之肆者也 謂論主澡浴心智於方廣
海中。絶冥者。至深也。肆者。如市肆之肆。謂
悟徹深性處
| 若令此辨 | 論 | 遂通。則般若衆流殆 | 將 | 不言而會。 |
樞機入手。衆流普會。豈可不悦。悦之又悦。故
再言也。衆流指八部般若
然夫理微者辭險。唱獨者應稀。苟非絶言象
之表者。將以存象而致乖乎。意謂。答以縁求
智之章婉轉窮盡。極爲精巧。無所間然矣
初句雙歎辭理。謂所詮般若微妙。令能詮論
辭嚴峻。次句歎論主。獨唱如雪曲唱孤令和
者亦鮮。苟非下反推也。唯忘言者會。指存象
者乖趣。意謂下擧論以艱。婉轉猶展轉也。間
然者。同論語禹吾無間然矣。彼釋間謂間厠。
蓋其理完密無有間隙可厠入也
| 但暗者難以頓曉。猶有餘疑一兩 | 二也 | 今輒題 |
| 之。如別想從容之暇 | 閑 | 復能粗 | 略 | 爲釋之 從 |
論序云。般若之體非有非無。虚不失照。照不
失虚。故曰。不動等覺而建立諸法。下章云。異
乎人者神明故。不可以事相求之耳。又云。用
即寂。寂即用。神彌靜應逾動 序者。指問答
已前論文。下章下兩段擧問答中第一第九
| 夫聖心冥寂理極同無 | 實 | 不疾而疾不徐 | 遲 | 而 |
| 徐 | 權 | 徐疾文借莊子。彼云。徐則甘而不固。 |
是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂未始不
知。故其運物成功。化世之道雖處有名之中。
而遠與無名同 初四句通叙前文寂用一
致。故其下承前叙神彌靜等二句。謂權智運
物建化世之功。時雖居有名之中。以有名之
世性空。即是實智印無名之理。二智無殊也。
有名無名文出老氏。彼云無名天地之始。有
名萬物之母
| 斯理之玄固 | 實 | 常所迷昧者矣 謂至理玄妙 |
| 但今談者所疑。於高論之旨。欲求 | 索 | 聖心之 |
用非二之旨。以求權實兩殊
| 爲謂 | 説 | 窮虚 | 眞諦 | 極數 | 俗諦 | 妙盡冥符 | 合 | 邪。謂將 |
| 心體自然。虚怕獨感 | 存 | 邪 餘本虚作靈字。 |
一者。謂般若之用證窮眞諦之虚。斷盡俗諦
之數。妙盡冥符爲一邪。此難實智冥眞爲一。
謂將下自然者。謂般若之用不在窮虚極數。
當體虚怕。無相獨存爲一邪。此難疑無權智。
言獨者。不應群機。故二邪字疑而審之之辭。
下雙關
| 若窮虚極數妙盡冥狩 | 過 | 則寂照之名。故是定 |
| 慧之體耳。若心體自然虚怕獨感 | 過 | 則群數之 |
| 應固 | 實 | 以幾 | 近 | 乎息矣若實智冥符爲一。何故 |
此求心。心應兩異。又若智體虚怕獨存爲一
應不會於群敷之機。既獨存不應。何故前云
應逾動。若許應動自合實外別有一權智。以
冥本寂時更不能應。故若如是者二心宛殊。
幾息等言文借周易。彼云。乾坤或幾乎息矣｣
| 夫心數既玄而孤運其照。神淳 | 恬 | 化 | 物 | 表。而慧 |
二句難實。意云。心與事數既妙盡玄寂可許
無知。不合云孤運其照。存照則有知矣。後二
句難權。意云。神既淳靜於物外。應不對機。唯
慧明獨存。可許無知。若許應會豈非知乎。此
文尤隱詳下答辭方可圓解
當有深證。可試爲辯之 深證有二義。一論
主證解。二深經證據
| 疑者當以撫會應機覩 | 觀 | 變 | 動 | 之知。不可謂之 |
| 不有矣。而論旨云。本無惑取之知。而未釋 | 通 |
妙盡冥符不取可爾。權撫物機應大應小。觀
物變動。此知定有。已上按定。而論旨下擧論
以難。理合有取。論反謂無。未通不取之理也｣
謂宜先定聖心。所以應會之道。爲當唯照無
相邪。爲當咸覩其變邪。若覩其變則異乎無
相。若唯照無相則無會可撫先可依二諦之
境楷定聖心。若言心一者。假令權智應動觀
物之時。爲唯照物空無相邪。爲照俗動有相
邪。若覩下出違若觀相撫會。定失無相。若唯
見無相却失撫會也。聖心唯一定應得一失
一。若令二諦倶得。理合權實兩殊
既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟幸復
誨之 初句承前後句明違。設許無會聖心
是一。復次違論如前云。功高二儀無不爲等。
後二句違而請通也
論云。無當則物無不當。無是則物無不是。物
無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當
叙前正論以發疑端。下正難之
夫無當而物無不當。乃所以爲至當。無是而
物無不是。乃所以爲眞是 既云無不當。宜
其至當也。眞是例之
豈有眞是而非是。至當而非當。而云當而無
當。是而無是邪 是當之義已如前説。但劉
公擧前文。已是已當。後復云當而無當等。不
知復拂是當之跡文。如矛盾。義符膠漆。依名
定理有是問也
若謂至當非常當。眞是非常是。此蓋悟惑之
| 言本異耳。固 | 實 | 論旨所以不明也 恐救云。 |
當等。劉復云。若謂爾者。此蓋悟者謂至當眞
是。迷者謂常當常是。本自異爾。何須説云當
而無當等邪。依此訓無者非也。固論下直非
論意。恐滯於是當。故拂之。劉公却取爲至當
眞是。心有所住非般若也。見下答辭 願復
| 重喩 | 曉 | 以袪 | 除 | 其惑矣 惑不從師。而解其於 |
論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領
得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣
好相領者。深許可也。本傳云。遠歎未嘗有
也。得意者。蓋得作者之意也。標位下謂標指
般若。宗位師承各有源本。其理不必盡同。良
以一心之上恒沙義相。專門受業非全同也。
瑤和尚云。遠宗法性什宗實相。但眼目殊號
爾
| 頃兼以班布諸有懷。屡 | 數 | 有撃其節者。而恨不 |
諸懷道者。亦數有和而許者。廬山名士高人
如慧持慧永輩。非少而和者固非聊爾。節者
樂之音節。若今之撃板以節樂也
論主書答 書復前書。答釋前問
不面在昔佇想用勞。慧明道人至。得去年十
| 二月疏并問。披尋返覆欣 | 喜 | 若暫對。涼風屆 |
| 節。頃常如何。貧道勞疾多不住 | 好 | 耳。信南返 |
| 迥 | 不悉 | 詳 | 昔不相面。但企想勤勞。慧明付遺 |
古之沙門謙稱亦少。有病疾或勞心而得。是
故云爾。書式有二幅三幅。此廣略二幅爾。略
令先知大況故
八月十五日釋僧肇疏答。服像雖殊妙期不
| 二。江山雖 | 遠 | 理契則隣 | 近 | 所以望途致想虚 |
| 㦗 | 懷 | 有寄 初二句舊説連前。今詳義意。合 |
形像衣服儒釋兩殊。玄妙歸期終無有二。亦
殊途而同歸也。次二句謂南北雖遠。妙理唯
一契之則近。後二句既理契即隣故。南望道
途而興想也
| 君既遂嘉 | 善 | 遁 | 隱 | 之志。標越俗之美。獨恬事 | 物 |
| 外。歡足 | 滿 | 方寸。毎一言集。何嘗不遠喩 | 曉 | 林 |
| 下之雅詠。高致 | 趣 | 悠 | 遠 | 然清散未期厚自保愛。 |
已遂宿心等。嘉遁即周易遁卦九五之辭。毎
一言集者。謂肇公與南來之人一言集會也。
何嘗下長讀至雅詠絶句。林下者指廬山林
下。雅詠者。即廬山社衆所作歌頌。如念佛三
昧詠等。意云。論主凡遇南來。雖聊爾一言集
會。彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠。以
相曉示也。因聞雅詠。見諸公高趣悠然而遠。
如下云。君與法師應數有文集。因來何少。大
底二晉文章句讀多難請詳。清散下可解
| 願彼山僧無恙 | 憂 | 道俗通佳 蓮社名流僧俗 |
承遠法師之勝常。以爲欣慰。雖未清承。然服
| 膺 | 心 | 高軌。企佇之勤爲日久矣。公以過順之 |
| 年湛氣彌厲 | 嚴勁 | 養徒幽巖抱一冲 | 深 | 谷遐邇 |
| 仰詠何美如之。毎亦翹 | 擧足 | 想一隅懸庇 | 廕 | 霄 |
| 岸 | 際 | 無由寫 | 盡 | 敬致慨良深 清承下未能禀 |
企立仰慕時亦日久。公以下但叙前書。抱一
者。守道也。不獨景仰之。而又歌詠之也。毎亦
下自叙一隅者。以晋在東南故。論主毎想廬
山徳化。如懸蓋天際蒙其清廕。但江山遠阻
盡敬無由。致令感慨深也
君清對終日快有悟心之歡也 但欲寫敬恨
我無因。君獨清對終朝悟心之歡。快哉多矣｣
即此大衆尋常什法師如宜 草堂義學俊彦
五百衆總三千
秦王道性自然天機邁俗。城塹三寶弘道事
| 務。由是異典勝僧方遠而至。靈鷲之風萃 | 集 |
也。謂聰睿之性高出俗主。觀通鑑。姚興雖例
五胡。實亦英主。城塹下謂護持於法如城如
塹。由是下徳既如是。善必相應。異典勝僧方
且不遠萬里而來也。略如下示。法門勝事無
出斯時。似移鷲嶺之風集于此土。晋書什傳
云。羅什入關。人從化者十室而九
領公遠擧。乃千載之津梁也。於西域還得方
等新經二百餘部。請大乘禪師一人三藏法
師一人毘婆沙法師二人。什法師於大石寺。
| 出新至諸經。法藏淵 | 深 | 曠 | 遠 | 日有異聞。禪師於 |
| 瓦官寺。教習禪道。門徒數百夙夜匪 | 不 | 懈。 |
| 邕邕 | 和 | 肅肅 | 敬 | 致 | 盡趣 | 可樂矣。三藏法師於中 |
| 寺。出律藏。本末精悉 | 詳 | 若覩初制。毘婆沙法 |
譯。時問中事發言新奇 領公者。支法領也。
據遠公傳似遠公弟子。亦遠公使之令去西
域。華嚴梵本等皆此師尋至。恨無正傳。華嚴
大鈔略述元由。請大乘禪師者。即佛陀婆陀
羅。此云覺賢。據本傳智巖所請。以賢學禪業
於罽賓佛大仙。嚴亦學此固請賢行以傳其
事。弘始中入秦。於瓦官寺教習禪道。江南慧
嚴慧觀關中玄高等。皆從師受。論主亦在中
矣。三藏一人即弗若多羅也。本傳云。罽賓人
備通三藏。姚興待以上賓之禮。令譯十誦。功
及兼半而亡。曇摩流支續譯方終。毘婆沙法
師二人者。曇摩耶舍。曇摩掘多也。倶載梁傳。
不繁引之。出新下或自齎梵文。或支公取得
者。本末等者。本謂四重。末謂餘篇。新譯精詳
如見如來初制之戒也。餘文可解
貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不覩釋
迦祇桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君
子同斯法集耳 論主自慶也。明時難遇而
遇。正友難逢而逢。方等深規律論遍覩。遭遇
既盛感慶良多。但恨身不厠於祇園。目不接
於聖彩。同列身子共聽圓音。而慨下前歎自
已不得清承於遠公。此慨遺民亦不能美預
於嘉會。然觀二書似各鬪美於一方。然亦兩
宣其實也。郁郁陳跡燦於傳記。流芳衰世。何
其寥寥
生上人頃在此同止數年。至於言話之際。常
| 相稱詠 | 讃 | 中途 | 路 | 還 | 詞縁切 迴也 | 南。君得與相見。未 |
| 詠。并得遠法師三昧詠及序。此作 | 絶句 | 興寄 |
渉聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文
集。因來何少 生公入關依什數載。與論主
同止。亦頻讃遺民也。不得終世相友。故云中
途迴南。君得下謂生南去亦歸廬阜。故復相
見更再也。近亦未再承於書問也。惘悒下慨
慕良多口不容言也。傳説通情則生融上首。
精難則觀肇第一。良以駢肩八俊聯衡十哲。
同氣相求同聲相應。二人莫逆千古共談。威
道下蓮社修西方行。故諸賢作念佛詠。社主
亦作。又制序也。威公南來附至關内。此作者
指詠及序也興比興也。寄托也。致猶理也。謂
所寄清興既高。亦令辭理清婉。婉美也。能文
下謂關中善文什之人皆稱其美。可謂下論
主讃之。謂作詠衆賢優游如來之門庭。扣撃
玄關之唱詠。君與下因見詠序。宜多有文集。
何故來者少耶
什法師以午年出維摩經。貧道時預聽次。參
| 承之暇輒復條記成言 | 絶句 | 以爲注解。辭雖不 |
| 絶句 | 試可取看 午年者。即弘始八年丙午也。 |
承禀之暇輒又條貫記録什公已成之言。注
解一經。蓋謙也。師序云。余以暗短時預聽次。
雖思乏參玄。然麁得文意。輒順所聞。爲之注
解。略記成言述而無作。辭雖下謙也。有本者。
謂親承什公。君閑下瑤本云。詳議取看甚通｣
| 來問婉 | 美 | 切 | 當 | 難爲郢人。貧道思不關微。兼拙 |
| 於筆語。且至趣無言。言必乖趣。云云不已 | 止 |
名。莊子略云。郢人堊漫其鼻端。薄如蠅翼。使
大匠Ah之。匠者乃運斤成風。斤下堊盡而鼻
不傷。郢人亦立不失容。意謂。Ah者雖妙而承
者尤難。以喩公之難美而切當。譬匠者妙Ah。
論主答之難如郢人。蓋謙謙爾。云云者。言説
也。言多喪眞。故云爾也。聊以下許也
疏云。稱聖心冥寂理極同無。雖處有名之中。
而遠與無名。同斯理之玄固常所迷昧者矣。
以此爲懷。自可忘言。内得取定方寸。復何足
以人情之異而求聖心之異乎 自疏云。至
者矣。即前劉公就叙論旨之言。以此下三句
許其所得無差。復何足下責其迷昧復求心
異。通斯意云。既知聖心冥寂有無一致。自可
外忘權實之異名。内得聖心之無異中心印
定不復求異可也。何故復以人情分別之心。
而求聖心權實兩異乎
疏曰。談者謂窮虚極數妙盡冥符。則寂照之
名故是定慧之體耳。若心體自然虚怕獨感。
| 則群數之應固以幾乎息矣 | 上擧難 下出意 | 意謂妙盡 |
數以息 出問大意也。義如前釋
兩言雖殊妙用常一。迹我而乖。在聖不殊也
兩言者。瑤和尚云。妙盡冥符爲一言。虚怕
獨感爲一言。源公指權實爲兩言。義意甚同
今依之。前兩句直約聖心權實無異。後二句
潜責求異。迹者。謂二智照理達事之殊迹。但
我人情分別爲異。非聖心權實兩殊。我雖通
稱。且屬劉公
| 何者 | 徴 | 夫聖人玄心默照理極同無。既曰。爲 |
定慧之名非同外之稱也 答前初難。初四
句謂妙盡冥符寂照雙絶。何有下二句反責
當此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是
者。何故前云寂即用用即寂耶。下釋云。定慧
之名非同外之稱也。意云。定慧之名即同無
之寂照。豈離同外別有二名
若稱生同内有稱非同。若稱生同外稱非我
也 遣妄執也。言生者。恐妾計云。同非定慧
但定慧生於同内。下遣云有稱非同謂有定
慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。
謂定慧二名同異而出。下復破云。稱非我也。
我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生
定慧之名哉
又聖心虚微妙絶常境。感無不應會無不通。
| 冥機潜運 | 動 | 其用不勤群數之應。亦何爲而息 |
爲也。次四句量智應有亦無不爲也。後二句
反責。清淨忘照故曰虚微。非色非心可云妙
絶。冥猶默也。深也。機目智也潜亦冥潜。如量
無思不應而應。智用何勤。故韋提懇切。運通
而出於宮中。勝鬘仰祈。應念而現於空際。智
則即實而權身亦即眞而應。而言幾息。是何
言歟
| 且夫心之有也以 | 因 | 其有有有不自有 自此 |
也。初句標妄。次二句辨釋。諸心心所由四縁
起。縁有之有故不能自有
| 故聖心不有有不有有故 | 躡上 | 有無有 | 非有 | 有無 |
| 有故。則無無 | 非無 | 無無故聖心不有不無不有 |
聖心非縁有而有。故不有有。躡此三字展轉
釋。成非有非無。中道莫寄。至虚至寂之心。文
相可解
何者 亦雙徴眞妄
夫有也無也心之影響也。言也象也影響之
所攀縁也 欲明聖智雙非。先示有無妄念。
爲下雙非義因。初二句中影因質起響自聲
騰。謂心縁有無之時。有無之相是心之影響。
心者如質如聲。言也下謂心縁有無二境復
生言象。言象既立心於其中。計有計無追攀
縁慮也。此同起信由心現境。智復分別。相續
執取等。大乘二十頌略云。如人畫羅叉自畫
還自畏
| 有無既廢則心無影響。影響既淪 | 喪 | 則言象莫 |
| 測。言象莫測則道絶群 | 諸 | 方 | 象 | 道絶群方故。能 |
| 休 | 乎無奇 初句躡前不有不無也。連下三句 |
妙盡無寄。心境亡寂用泯皆無寄。擬大意連
後一唱。只就難辭躡而通之。顯二非殊也
| 夫無寄在 | 因 | 乎冥寂。冥寂故虚以通之。妙盡 |
| 存 | 因 | 乎極數。極數故數以應之。數以應之故 |
冥眞。次三句成權。環而釋之。意顯非異文亦
尤難。今細示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥
寂即窮虚也。問何得妙盡。答由極數故。數以
應之者。即實成權也。了俗由於證眞。證眞不
離諸數。豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。悟
其性空即是盡義。次二句應事。後二句合。謂
心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊
道超名外因謂之無。動與事會。因謂之有。因
謂之有者。應夫眞有強謂之然耳。彼何然哉
此論有無。含有二義。一有體無體之有無。
二有知無知之有無。前後例同。此中之意爲
超名相。故曰無。無豈斷滅爲與事會故曰有。
有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句
皆非。表以顯徳遮以離過。故勝熱四火居之
四邊。中有刀山取之則四焚。虚心則通照。分
別則割體。忘懷則斷惑。後有四句復拂。以眞
智妙存且以有名之。此猶剰之。眞豈屬有。以
後例前無亦強謂
故經云。聖智無知而無所不知。無爲而無所
不爲 舍利品云。菩薩行般若波羅蜜。知一
切衆生心亦不得。衆生乃至知者見者亦不
得。照明品云。般若能照一切法畢竟淨故。三
慧品云。一切無所爲般若亦無所爲等。此中
合集前後。引之以顯聖心知而又爲。證權實
不異也。兼證有知無知一致
此無言無相寂滅之道。豈曰有而爲有無而
爲無。動而乖靜靜而廢用也 初句顯體下
皆正責。有無不羈。何云有知。動靜不乖。何云
心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有
知。亦正答有知潜答心異。以第一難中顯難
心異潜難無知。故答中亦顯答心異。潜答有
知。難中以相次而起。答中亦相次而答也
| 而今談者多即言以定旨。尋大方而徴 | 求 | 隅。 |
| 懷前識以標 | 指 | 玄。存 | 執 | 所存之必當 初句 |
多不必雷同。故云多等。多字貫下諸句。次二
句大方前識倶出老氏。彼云。大方無隅。又云。
前識者道之華。如人欲游大方反求廉隅。以
況欲悟非有非無之般若。反於有知無知中
求。前識即惑取也。存分別之識標。指無分別
玄妙之智。恰與相反。後句所存者。謂胸臆所
見也。執胸臆之見。定爲允當
是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太
虚 由前四謬。成此二見
| 有無之境邊見所存 | 示過 | 豈是處中莫二之道 |
何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非
不物 初二句縁生故萬殊。性空故常一。二
諦之境非一非異。下二句縁生無性故。不可
爲物。無性縁生故。亦非不物
可物於物。則名相異陳不物於物。則物而即
眞 初二句迷也。可謂取著則成於名相。名
相紛紜不達三假。故云異陳。賢首大師云。眞
空滯於心首。恒爲縁慮之場。實際居於目前。
翻成名相之境。後二句悟也。物非主宰。受取
亦空不捨名相。而入圓成後句恐誤。宜云即
物而眞
| 是以聖人不物 | 取 | 於物。不非物於物。不物於 |
句從縁非有故。云不物。縁起不無故。云不非
等。後四句承前以辨中道
非有所以不取。非無所以不捨。不捨故妙存
即眞。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。
妙存即眞非無知也 不取者。名相本空取
之不得故。不捨者。實相妙存離之不得故。次
四句中由不捨故。即事而眞湛然無相故。曰
妙存。由不取故。名相無因而起。又名與相相
因而生。苟不取著相因自亡。後四句中躡前
釋成雙非。非有知者。所知空故。非無知者。心
妙存故
故經云。般若於諸法無取無捨無知無不知。
此攀縁之外。絶心之域而欲以有無詰者。不
亦遠乎 放光第十三中文具云。般若波羅
蜜於諸法等無知下復在別卷。如前引。以五
陰乃至十八不共等。相空故無取。無取則無
知。妙存故無捨。無捨則無不知也。此攀縁下
論辭擧體而責。可知
| 請詰 | 問 | 夫陳有無者。夫智之生也。極於相内。 |
| 太虚無情之流。靈鑑幽燭 | 照 | 形 | 顯 | 于未兆。道無 |
| 隱機 | 微事 | 寧曰無知 初句詰前。但今談者。夫 |
木石以示有知。靈鑑下正顯智體。形于下示
智用。遍知未來故曰未兆。悉覺現在故無隱
機。現未既然。過去應爾。華嚴云。智入三世悉
皆平等。寧曰無知者。四無所畏徴之而汗竟
弗生。十力所能照之而事無不契。達僧祇之
數量。塵墨難名。窮法界之泉源。太虚何限。遍
知若此。豈曰無知耶
| 且無知生 | 因起 | 於無知。無無知也無有知也 |
起。第一義中二名倶無
無有知也。謂之非有。無無知也謂之非無。所
| 以虚不失照。照不失虚。怕然永寂靡 | 無 | 執靡 |
| 拘。敦 | 誰 | 能動之令有。靜之使無邪 初四句 |
句雙亡。後一句離著。能所兩亡無執也。有無
雙非不拘也。孰能下結責。謂動靜二智非異。
有知無知何殊
故經云。眞般若者非有非無無起無滅。不可
説示於人 證成前義
| 何則 | 徴 | 言其非有者。言其非是有。非謂是非 |
非有非非有。非無非非無 且徴經中非有
非無而釋之。初句牒經。據起信論釋皆遮過
之義。因執般若是有故。言非有。反執云。是非
有下復破云。非謂是非有無亦例然。後二句
重遮。由聞前説不住有無。却住於非有非無。
故今遣云。非非有拂却非有。非非無拂却非
無。雖曰不有不無。豈住於不有不無哉
是以須菩提終日説般若。而云無所説。此絶
| 言之道。知何以傳。庶 | 希望 也 | 參玄君子有以會之 |
我所説者常不見一字。教亦無聽者等。此絶
下本離言説。亦無相想。以知求智何以傳。通
遣言象也。君子者。指遺民依斯通釋有可領
會。以前云當有深證等。故此結之
又云。宜先定聖心。所以應會之道。爲當唯照
無相耶。爲當成覩其變耶 據前難。先難覩
變之知。謂有所取。然後云宜先定聖心。此難
通有二意。一難有取。二難心異。今答中先答
心異。躡此後答不取。文義相順故也
談者似謂無相與變其旨不一。覩變則異乎
無相。照無相則失於撫會 就叙遺民求心
有異
然則即眞之義或有滯也 即眞等者。即俗
而眞之義。或似滯而未通
經云。色不異空空不異色。色即是空空即是
色 大品第二也。彼云。非色異空。等有執色
處非空空處非色。故經云。色不異空等有。執
析色方空空不在色。故經云。色即是空等。寶
| 性論説。初心菩薩於空未了。有三種疑 | 云云 | 。今 |
| 若如來旨 | 意 | 觀色空時。應一心見色一心見空 |
若一心見色則唯色非空。若一心見空則唯
| 空非色。然則空色兩 | 殊 | 陳。莫定其本也 前 |
非空。何故經云。色不異空色即是空。唯空例
同然則下正明其違。本謂經也。亦本旨也。若
空色殊觀。豈不達經空色相即之旨。二而不
二文乎
| 是以經云非色者。談以非 | 破斥 之辭 | 色於色。不非 |
| 色於非色 | 空 | 牒經以釋色即是空。故牒非 |
者。不了從縁性空之理。故經破著。即於青黄
色中。求色無實如幻如夢。故云非色於色｣
若非色於非色。太虚則非色。非色何所明
此釋前不非色於非色也。本就所執。色中非
斥如幻。以顯眞空。故云非色。若非色於太虚。
太虚本非色何用更非。則非色名義自不成
立
若以非色於色。即非色不異色。非色不異色。
色即爲非色 前二句色空不異。後二句顯
空色相即。成前經意
故知變即無相無相即變。群情不同故教跡
有異耳。考之玄籍本之聖意。豈復眞僞殊心。
空有異照耶 承上經意。以所照空有二而
不二。答能照之心二智一體。群情下亦會違。
何故亦有説云眞俗迢然二智各照也。釋云。
| 由群情 | 云云 | 玄籍者。指前所引之經。眞僞是心 |
| 是以照無相不失撫曾之功 | 初句 | 覩變動不乖 |
| 無相之旨 | 二句 | 造有不異無造無不異有 | 三句 | 未 |
| 嘗不有未嘗不無 | 四句 | 依心照境。四句料簡 |
權二句。變動即靜故權而恒實。三句有不異
無非有也。無不異有非無也。以境非有無心
造之時理量雙絶。四句中亦承前起。雖非有
非無。不妨亦有亦無。若心若境遮表四具。遮
亦非異表亦無殊。此中照及撫會覩造等言
屬心。無相變動及三中有無係境。四中有無
通心。文理昭然。不敢狂簡
故曰。不動等覺。而建立諸法 即眞成俗也
以此而推寂用何妨。如之何謂覩變之知異
無相之照乎 初二句承前以明心一。如之
何下責異
恐談者脱謂空有兩心靜躁殊用。故言覩變
之知不可謂之不有耳 承前無異以答不
取。故復標談者。此但先出問意。然後答之。差
謂以權實不一之心。觀空有兩殊之境。謂言
靜智無知動智覩變。豈無知取乎。脱亦忽也｣
若能捨己心於封内。尋玄機於事外齊萬有
於一虚。曉至虚之非無者。當言至人終日應
| 會與物推移乘運 | 時 | 撫化。未始爲有也 玄機 |
標玄存所存之必當。事外者。令無即言定旨
尋大方而徴隅。齊萬下謂觀縁萬殊性空齊。
一非有也。至虚只在縁中非無也。當言下承
前以明不取。夫能如是忘情了境。始可與言
心也。已推移者。瑤師云。進退也。權多方推移
何定。以萬有故撫化。由一虚故無爲
聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理耶
爲即不爲。何有知取之情
又云。無是乃所以爲眞是。無當乃所以爲至
當。亦可如來言耳
若能無心於爲是。而是於無是。無心於爲當。
而當於無當者。則終日是不乖於無是。終日
當不乖於無當 此但遣情不遮是當。於是
於當苟能忘心。則終日是當不乖於無是無
當也。我令於是於當忘心離著。誰斥非是非
當
但恐有是於無是。有當於無當。所以爲患耳
心有住於是當。亦惑取之患
| 何者 | 徴 | 若眞是可是。至當可當 有所著也。 |
則名相已形起美惡是生。生生奔競。孰與止
之 名相一起好惡從生。煩惱紛然諸業隨
造。奔走四生競馳五趣。從生至生誰能止息｣
是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之
| 域。而止無爲之境。處有名之内。而宅 | 居 | 絶言 |
初二句總顯聖心。非有了別故云無識。亦
非知覺故云無知。次二句相即無相。次二句
名即無名。非名曰寂非相曰寥。虚曠下成前
空洞耳
| 乃曰眞是可是至當可當。未喩 | 曉 | 雅旨也。恐 |
是當之心但於名相之物。如是而轉。彼般
若之體眞至雙絶。何足以眞是至當爲般若
耶
| 夫言迹 | 象 | 之興異途之所由生也。而言有所不 |
言。善迹迹者。尋迹所不能迹 此有二義。一
遺民依言求理。二論主依言答難。今皆遣之。
一令妄言會旨。二顯言即無言。初二句雙明
過患所由由於言象。異途謂異執宗途也。而
言下二句有二義。一言象本空故。二聖心本
絶故。是以下承前正示。文甚隱奧。其云善言
言者。當言言所不能言之言。謂理非言到。故
云言所不能言。寄言顯理故云當言。如經云
無説無示。豈不説邪。又云。文字性離。豈取言
耶。以遣言之言談離言之理。方爲言所不能
言之言爾。迹可例説
至理虚玄擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。
庶通心君子。有以相期於文外耳 擬心下
謂一念起時已落分別。況依分別而興言象。
豈非轉遠餘文可解。然遺民師承社主。遍友
群賢。豈實執異。但嘉雅論精巧深無不至。假
問請談發揚其妙。不可執迹以輕君子
| 肇論新疏卷中 | 畢 |
五臺大萬聖佑國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海印
開法大師長講沙門文才述
涅槃無名論第四 涅槃唐譯圓寂。謂四徳
已備曰圓。三障已亡曰寂。即第一義眞該通
空有佛性是也。故下文中亦叙第一義。意在
於此。亦名盡諦。如宗中説。約位則凡夫具而
未證。三乘證而未極。佛果道圓證無不盡。剋
體則因果同源依正平等。在闡提不減。登極
喜非増。下論云。天地與我同根萬物與我一
體。然約出處。説有四種。一自性。二有餘。三
無餘。四無住處。體用混成四而非四。詳下可
了。無名者。二意。一約對待謂隨流名生死。返
流名涅槃。相待而生。因云涅槃。生死若寂涅
槃絶待對。誰名涅槃耶。故經云。生死及涅槃
二倶不可得。二就本體。謂名因相起相隨名
現。涅槃非相名自何生。下論云。不可以形名
得。如本經亦説。涅槃名爲強立。所以淨名杜
口遍友亡言。只爲無名故不説示。雖秦王首
唱論主發揮。共禀教源述而不作
僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王
得一以治天下 表端不稱臣而稱名。方外
之高也。後世弗能亦有臣稱。天得下語出老
氏。一謂自然之道。三者得一。然後能清寧等｣
| 伏惟。陛下叡 | 聖 | 哲 | 智 | 欽 | 敬 | 明道與神會。妙契環 |
| 中理無不統 | 貫 | 游刃萬機弘道終日。威被蒼生 |
| 垂文作則 | 法 | 所以域中有四大。而王居一焉 |
王也。道謂至道屬涅槃也。神謂興之神智證
會此也。環中者。出莊子。彼齊物篇云。樞始得
其環中以應無窮。彼喩世之是非互指。彼此
相反如環而無窮。環中之虚則無是非之可
寄。以況道也。理無不統。謂衆理悉貫也。威被
下歎武以禦難文以經世。謂垂布文教與世
爲法。四大者。老氏云。天大地大道大。而王亦
大等
涅槃之道蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺
| 漭希夷絶視聽之域。幽致 | 旨 | 虚玄。殆非群情 |
殊。然放捨身命。共以大涅槃爲究竟之宅。渺
漭者。水大之貌。幽致下如叢筠。身子地滿智
雲智尚非知。況凡淺群情耶
肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門
下。十有餘載。雖衆經殊致勝趣非一。然涅槃
一義常以聽習爲先 十有下。瑤公云。十九
見什。三十一亡。雖衆下隨經所詮。宗趣無窮。
涅槃之義先所聽習
| 但才識暗短雖屡 | 頻 | 蒙誨喩。猶懷疑漠漠。爲 |
| 竭 | 盡 | 愚不已。 | 止 | 亦如似有解。然未經高勝先 |
永慨 漠者。瑤云。不分明也。然未下論主謙
云。雖似有解。未曾經於高勝之人先示。不敢
自判以爲必然。什弘始十一年終
而陛下聖徳不孤。獨與什公神契。目撃道存。
| 快盡其中方寸。故能振 | 擧 | 彼玄風以啓末俗 |
同聲相應妙趣莫逆。故心神符合。目撃下莊
子略云。温伯雪子適齊。仲尼見之兩無一言。
子路問之曰。若人者目撃而道存焉。謂目相
撃觸已達道意。方寸心也。二人同心。以弘法
化開悟末世之俗。風教也。啓開也
一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無爲宗極。何
者。夫衆生所以久流轉生死者。皆由著欲故
也。若欲止於心。則無復生死。既無生死潜神
玄默。與虚空合其徳。是名涅槃矣。既曰涅槃。
復何容有名於其間哉 姚嵩者。亦秦之宗
枝。依唐弘明集十八。略云。秦王先有詔云。夫
道者以無爲爲宗。姚嵩難云。不審明道之無
爲爲當以何爲體。若以妙爲宗者。雖在帝先
而非極等。秦王答略云。吾意以謂。道止無爲
未詳所以宗也。末又云。夫道以無寄爲宗。若
求寄所在。恐乃惑之大者也。文多不載無爲
即涅槃也。因依生死推至涅槃故云流轉等。
生死果也。必自因招故云著欲故也。若欲下
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