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十二門論宗致義記 (No. 1826_ 法藏述 ) in Vol. 00
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T1826_.42.0212b13: No. 1826 [cf. Nos. 1568, 1825]
T1826_.42.0212b14:
T1826_.42.0212b15:十二門論宗致義記卷上
T1826_.42.0212b16: 京西大原寺沙門釋法藏述
T1826_.42.0212b17: 夫以玄綱絶待。眞俗所以倶融。素範超情。空
T1826_.42.0212b18: 有以茲雙泯。但以性空未嘗不有。即有以辨
T1826_.42.0212b19: 於空。幻有未始不空。即空以明於有。有空
T1826_.42.0212b20: 有故不有。空有空故不空。邊執既亡。聞見隨
T1826_.42.0212b21: 喪。竭邪源之有寄。則四執雲銷。挺正法之
T1826_.42.0212b22: 無虧。則二諦斯在。是故如來在世。曜般若於
T1826_.42.0212b23: 昏衢。上品之流。契玄津於累外。大師沒後。
T1826_.42.0212b24: 異執紛綸。或趣邪途或犇小徑。於是九十五
T1826_.42.0212b25: 種競扇邪風。一十八部爭揮爝火。遂使眞
T1826_.42.0212b26: 空慧日。匿耀昏雲。般若玄珠。惑茲魚目。爰
T1826_.42.0212b27: 有大士。厥稱龍猛。位登極喜。應兆金言。慨此
T1826_.42.0212b28: 頽綱。悼斯淪溺。將欲然正法炬。覆邪見幢。
T1826_.42.0212b29: 故使製作繁多。溢於天竺。然則要妙之述。此
T1826_.42.0212c01: 論爲先。標十二之宏綱。坦幽途而顯實。令即
T1826_.42.0212c02: 相還源。融神妙寂。開情煥理。故號爲門。往
T1826_.42.0212c03: 復折徴。復稱爲論。門有十二。因以爲名。餘
T1826_.42.0212c04: 義下當別釋
T1826_.42.0212c05: 將釋此論。略作十門。一明教起所因。二藏部
T1826_.42.0212c06: 所攝。三顯教分齊。四教所被機。五能詮教體。
T1826_.42.0212c07: 六所詮宗趣。七造論時代。八傳譯縁起。九釋
T1826_.42.0212c08: 論題目。十隨文解釋
T1826_.42.0212c09: 第一教起所因者。略有十因。造此等論。一爲
T1826_.42.0212c10: 是論主本願力故。以此龍樹住於初地。理應
T1826_.42.0212c11: 以誓願力。於佛滅後。弘法攝生。是其所作。況
T1826_.42.0212c12: 論主見楞伽等經。佛既記我當來。然正法
T1826_.42.0212c13: 炬。滅邪見幢。是故理應廣造諸論。以扶嘉唱。
T1826_.42.0212c14: 二爲佛滅後。外道競興。邪説紛綸。訕謗佛法。
T1826_.42.0212c15: 爲破彼等。令歸正故。三爲諸二乘不信於大。
T1826_.42.0212c16: 破彼異執。令向大故。四爲於大乘。謬解眞空。
T1826_.42.0212c17: 滯於情執。令彼破情。見正理故。五爲顯示大
T1826_.42.0212c18: 乘眞實究竟。令彼信受。不疑惑故。六爲欲略
T1826_.42.0212c19: 顯大乘般若眞空最爲要妙。依之方得成萬
T1826_.42.0212c20: 行故。七爲欲解釋大乘經中深妙之義。令顯
T1826_.42.0212c21: 現故。八爲令一類依論解釋得開悟者。因此
T1826_.42.0212c22: 而得入正法故。九爲欲於佛滅後。助佛揚化。
T1826_.42.0212c23: 護大乘法令久住故。十爲以美辭妙頌。廣宣
T1826_.42.0212c24: 流布此大乘法。成法供養。報佛恩故
T1826_.42.0212c25: 第二藏部攝者。聲聞菩薩二藏之中。菩薩藏
T1826_.42.0212c26: 攝。脩多羅等三藏之内。對法藏收。十二部
T1826_.42.0212c27: 中。論議經攝。問。既非佛説。何得然耶。答。由
T1826_.42.0212c28: 二義故。一由是彼類。是故彼攝。二但諸佛
T1826_.42.0212c29: 説法。有其三種。一佛自説。二加他説。三懸許
T1826_.42.0213a01: 説。此論則當懸許之類。以入楞伽經。及摩
T1826_.42.0213a02: 耶經中。佛記龍樹然正法炬。故知懸記許可
T1826_.42.0213a03: 説也。是故亦入至教量收。達磨藏攝
T1826_.42.0213a04: 第三定教分齊者。此方南北諸師。異説紛紜。
T1826_.42.0213a05: 無勞敍記。且辨西國諸徳所傳。親問大原寺
T1826_.42.0213a06: 翻經。中天竺三藏法師。地婆訶羅。唐言日
T1826_.42.0213a07: 照。説云。近代中天竺那爛陀寺。同時有二
T1826_.42.0213a08: 大徳論師。一名戒賢。一名智光。並神解超倫。
T1826_.42.0213a09: 聲高五印。六師稽顙。異部歸依。大乘學人。仰
T1826_.42.0213a10: 之日月如。天竺獨歩。軌範成規。遂各守一宗
T1826_.42.0213a11: 互爲矛盾。謂戒賢。則遠承彌勒無著。近踵護
T1826_.42.0213a12: 法難陀。依深密等經。瑜伽等論。明法相大
T1826_.42.0213a13: 乘。廣分名數。用三教開宗。顯自所依爲眞了
T1826_.42.0213a14: 義。謂佛初鹿園轉於四諦小乘法輪。雖説人
T1826_.42.0213a15: 空。翻諸外道。然於縁生定説實有。第二時中。
T1826_.42.0213a16: 雖依遍計所執。而説諸法自性皆空。翻彼小
T1826_.42.0213a17: 乘然於依他圓成猶未説有。第三時中。就大
T1826_.42.0213a18: 乘正理。具説三性三無性等。方爲盡理。是故
T1826_.42.0213a19: 於因縁生法。初時唯説有。則墮有邊。次説於
T1826_.42.0213a20: 空。則墮空邊。既各墮邊。倶非了義。後時具説
T1826_.42.0213a21: 所執性空。餘二爲有。契會中道。方爲了義。是
T1826_.42.0213a22: 故依此所説。判般若等。經多説空宗。是第二
T1826_.42.0213a23: 教攝。非爲了義。此依解深密經判也。二智光
T1826_.42.0213a24: 論師。遠承文殊龍樹。近禀青目清辨。依般若
T1826_.42.0213a25: 等經。中觀等論。顯無相大乘。廣辨眞空。亦
T1826_.42.0213a26: 以三教開宗。顯自所依眞爲了義。謂佛初鹿
T1826_.42.0213a27: 園。爲諸小根轉於四諦小乘法輪。説心境倶
T1826_.42.0213a28: 有。次於第二時。爲中根説法相大乘。境空心
T1826_.42.0213a29: 有。則唯識義等。以根猶劣。故未能全入平等
T1826_.42.0213b01: 眞空。故作是説。於第三時。方爲上根。説此無
T1826_.42.0213b02: 相大乘。顯心境倶空。平等一味。爲眞了義。又
T1826_.42.0213b03: 初則爲破外道自性等。故説因縁生法決定
T1826_.42.0213b04: 是有。次則爲破小乘實有。説此縁生但是假
T1826_.42.0213b05: 有。以恐彼怖畏此眞空。故猶存有而接引之。
T1826_.42.0213b06: 第三方就究竟大乘。説此縁生即是性空。平
T1826_.42.0213b07: 等一相。此亦是入法之漸次也。則依此説。判
T1826_.42.0213b08: 法相大乘有所得等。爲第二教。非了義也。此
T1826_.42.0213b09: 三教次第。智光法師般若燈論釋中。引大乘
T1826_.42.0213b10: 妙智經所説。是故依此教理。般若等經。是
T1826_.42.0213b11: 眞了義。餘法相名數。是方便説耳。問。如前二
T1826_.42.0213b12: 師所説。何得何失。答。若以機會教。二説倶
T1826_.42.0213b13: 得。以各依聖教爲定量故。何者。謂此二説三
T1826_.42.0213b14: 教次第。倶不可以三時前後定限而取。何以
T1826_.42.0213b15: 知之。如密迹力士經説。佛初鹿園。轉四諦法
T1826_.42.0213b16: 輪。無量衆生得初果二果。乃至阿羅漢果。無
T1826_.42.0213b17: 量衆生發菩提心。無量菩薩得無生法忍。住
T1826_.42.0213b18: 初地二地等。乃至廣説。大品經中亦同此説。
T1826_.42.0213b19: 是故不可定説前後。但知如來施設教則了
T1826_.42.0213b20: 不了義。有其二門。一約攝機寛狹。言教具闕。
T1826_.42.0213b21: 以明了不了。二約攝機入法。顯理増微。以
T1826_.42.0213b22: 明了不了。初是戒賢所得。何者。謂如解深密
T1826_.42.0213b23: 經中。初施鹿園。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦
T1826_.42.0213b24: 相轉正法輪等。第二時唯爲發趣修大乘者。
T1826_.42.0213b25: 依一切法皆無自性。乃至以隱密相轉正法
T1826_.42.0213b26: 輪。第三時普爲發趣一切乘者。依一切法皆
T1826_.42.0213b27: 無自性。乃至無自性性。以顯了相轉正法輪。
T1826_.42.0213b28: 解云。準此經文。初則唯攝聲聞。次則唯攝菩
T1826_.42.0213b29: 薩。攝機狹故。名非了義。後具攝小大。故云普
T1826_.42.0213c01: 爲發趣一切乘者説也。又初唯説小教。次唯
T1826_.42.0213c02: 大乘。此二言教各互闕。故名非了。後具説二
T1826_.42.0213c03: 教。用攝二機。此則教具。故名了義。非是理有
T1826_.42.0213c04: 淺深。又準此文。亦不可定判般若等爲第二
T1826_.42.0213c05: 時教。以大品經云。若人欲得須陀洹果者。當
T1826_.42.0213c06: 學般若波羅密。乃至欲得阿羅漢果。及無上
T1826_.42.0213c07: 菩提等。皆云當學般若波羅密。故知般若經
T1826_.42.0213c08: 等。亦具攝大小。亦是普爲發趣一切乘者説。
T1826_.42.0213c09: 智論亦云。此摩訶衍中。具攝菩薩聲聞二衆
T1826_.42.0213c10: 故也。解云。既具二諦。倶攝兩機。豈得定判爲
T1826_.42.0213c11: 第二教。是故若定判般若。則違此所引。若定
T1826_.42.0213c12: 執前後。則違力士經文。是故但約攝機有寛
T1826_.42.0213c13: 狹。言教有具闕。判此三教有了不了者。理教
T1826_.42.0213c14: 無也。二約攝機入法。顯理増微門者。智光所
T1826_.42.0213c15: 承立也。謂初説心境倶有。不達性空。次顯境
T1826_.42.0213c16: 空心有。已顯一分性空。後心境倶空。平等具
T1826_.42.0213c17: 顯。方爲了義。又於縁生。初説實有。次説似
T1826_.42.0213c18: 有。後方説空。此文並是入法有漸次。顯理有
T1826_.42.0213c19: 増微。以明三教了不了義。若定執前後。定判
T1826_.42.0213c20: 經文。亦有違害。準可知耳。又戒賢約教判。以
T1826_.42.0213c21: 教具爲了義。智光約理判。以理玄爲了義。是
T1826_.42.0213c22: 故二説。所據各異。分齊顯然。優劣淺深。於斯
T1826_.42.0213c23: 可見
T1826_.42.0213c24: 第四教所被機者。於大乘中。自分兩教。若依
T1826_.42.0213c25: 大乘始教。一切衆生五性差別。於中但是菩
T1826_.42.0213c26: 薩種性。及不定性。是此所爲。餘非正爲。兼爲
T1826_.42.0213c27: 無違。以此論宗同諸般若。兼益二乘及人天
T1826_.42.0213c28: 故。若依大乘終教。則一切衆生皆此所爲。以
T1826_.42.0213c29: 近説五性雖有差別。遠論皆當得菩提故。以
T1826_.42.0214a01: 悉有心皆有佛性。佛性論中。約謗大乘人。於
T1826_.42.0214a02: 無量時不能發心等故。説名無佛性。非謂究
T1826_.42.0214a03: 竟無清淨性。以皆得無上菩提故。依寶性論
T1826_.42.0214a04: 無上依經等。設令二乘入寂已後。受變易身。
T1826_.42.0214a05: 受佛教化。向大菩提。是故依前始教。約五
T1826_.42.0214a06: 性不同。説三乘差別。依此終教。約並有佛性。
T1826_.42.0214a07: 悉當得佛。是故依此説唯一乘。此論宗意。通
T1826_.42.0214a08: 前二説。準可知耳
T1826_.42.0214a09: 第五辨能詮教體者。以名句文。及所依聲。而
T1826_.42.0214a10: 爲自性。或説五法爲性。一名。二句。三唱。四
T1826_.42.0214a11: 字。五聲。然通論此體。總有四重。一約事。具
T1826_.42.0214a12: 假實二法如上辨。二約實。以假歸實。唯以聲
T1826_.42.0214a13: 爲性。三約似。謂唯識所現似聲等爲性。四約
T1826_.42.0214a14: 性。謂此聲等即空無性。無名無聲。無無名無
T1826_.42.0214a15: 無聲。爲自性。謂離性之性也
T1826_.42.0214a16: 第六所詮宗趣者。謂語之所表曰宗。宗之所
T1826_.42.0214a17: 歸曰趣。則以十二種門破執爲宗。顯理成行
T1826_.42.0214a18: 入法爲趣。謂迴二乘等令入大乘。是其意也。
T1826_.42.0214a19: 總説雖然。於中分別。略作四門。一汎明立破
T1826_.42.0214a20: 儀軌。二別揀此中所破。三總申三論義意。四
T1826_.42.0214a21: 會諸異説。初汎明經論立破儀軌者。佛法大
T1826_.42.0214a22: 綱。有其二種。一爲上品純機。直示教義。不立
T1826_.42.0214a23: 不破。二爲中下雜機。方便顯示。有立有破。佛
T1826_.42.0214a24: 在世時。多明初義。兼明後義。如諸經中所辨。
T1826_.42.0214a25: 佛滅度後。多明後義。兼明初義。如諸論中
T1826_.42.0214a26: 所辨。就此有立破中。略以三句顯其分齊。一
T1826_.42.0214a27: 明破。二明立。三雙辨無礙。初者。聖以大悲。
T1826_.42.0214a28: 假諸言論。破除見執。務祛其病。言無定準。今
T1826_.42.0214a29: 約相有五。一譏徴破。謂如佛破長爪梵志云。
T1826_.42.0214b01: 汝若一切不受。亦受此不受不。如此等是已
T1826_.42.0214b02: 熟之根。故生愧得果也。二隨宜破。謂如佛見
T1826_.42.0214b03: 彼衆生根宜。若以此勢而得入法。則當以彼
T1826_.42.0214b04: 而破其計。令其悟道。未必要具諸量理例。
T1826_.42.0214b05: 此爲上根少生於前。待佛多言方爲信伏。如
T1826_.42.0214b06: 破先尼外道等。此上二種約破外道。若約破
T1826_.42.0214b07: 二乘。如法華等中。汝等所得涅槃非眞滅度
T1826_.42.0214b08: 等。則爲破也。如破三歸一等亦是準之。三隨
T1826_.42.0214b09: 執破。謂如龍樹聖天等所造三論。對彼外道
T1826_.42.0214b10: 及小乘等。隨其所執。以種種理例。徴破其計。
T1826_.42.0214b11: 務令執心無寄。順入眞空。則爲成益。何必
T1826_.42.0214b12: 要具三支五分比量道理。以根猶勝。易受入
T1826_.42.0214b13: 故。不假勢也。四標量破。謂如龍樹所造方便
T1826_.42.0214b14: 心論及迴諍論。世親所造如實論等。並各略
T1826_.42.0214b15: 標世間因明。三支五分比量道理。校量破計。
T1826_.42.0214b16: 要顯正法。而亦不存此比量法。是故論中後
T1826_.42.0214b17: 自破之。此所爲根。稍劣於前。故用功多也。五
T1826_.42.0214b18: 定量破。謂如陳那所造因明等論。清辯所造
T1826_.42.0214b19: 般若燈論及掌珍論等。並依決擇宗因喩等
T1826_.42.0214b20: 定量道理。出他宗過無違失者。方可得爲是
T1826_.42.0214b21: 眞能破。若於宗等不善出過。名似能破。不成
T1826_.42.0214b22: 破也。此所對根。最下劣故。執見深重。難受
T1826_.42.0214b23: 入故。廣以世間五明之中因明理例。校量是
T1826_.42.0214b24: 非。方始信伏。若至此位猶不信伏。彼愚之甚
T1826_.42.0214b25: 不可言故。更不至第六門也。第二立義者。法
T1826_.42.0214b26: 本離言。機縁罕悟。聖悲巧引。務令被益。致
T1826_.42.0214b27: 使隨縁立義。勢變多端。大略而言。亦有其五。
T1826_.42.0214b28: 一應機立。如涅槃中。外道見佛金色身等。而
T1826_.42.0214b29: 言。瞿曇雖是好人。枉理説空。而是斷見。佛
T1826_.42.0214c01: 則告言。我不言空。一切衆生有佛性故。有常
T1826_.42.0214c02: 樂我淨等。聞已入法。後悟道迹。而實文中佛
T1826_.42.0214c03: 性名第一義空。如是等。楞伽中。爲恐怖空
T1826_.42.0214c04: 者。説如來藏有三十二相等。文意亦同。具如
T1826_.42.0214c05: 經説。二斥破立。謂此龍樹於三論等中。隨破
T1826_.42.0214c06: 彼執盡滅之處。心無寄故。眞空便顯。則爲是
T1826_.42.0214c07: 立。謂無立立也。三隨時立。謂如聖天菩薩。於
T1826_.42.0214c08: 一時中。有外道論議。便立二蘊。以對擔人爲
T1826_.42.0214c09: 證義故。如人兩肩有荷擔故。義已極成。後於
T1826_.42.0214c10: 大衆之中。便立五蘊。其本外道則問。若爾。何
T1826_.42.0214c11: 故先立二耶。答。前爲對擔人。更無智者。今對
T1826_.42.0214c12: 智衆。方具足説。如是等。四翻邪立。謂如聖天
T1826_.42.0214c13: 菩薩。對八方外道。立三寶義。若有見屈。當
T1826_.42.0214c14: 斬首謝。衆敵雖攻。而義理無墮。遂令外道歸
T1826_.42.0214c15: 信入法。此等所立。未必有三支五分比量道
T1826_.42.0214c16: 理。但以勝辯隨時顯説。令義堅固。使其信伏。
T1826_.42.0214c17: 亦言無所在故也。五定量立。謂要依彼世間
T1826_.42.0214c18: 因明。於宗因喩無諸過類。義理極成。名眞能
T1826_.42.0214c19: 立。若於宗等有過墮者。名似能立。不成立也。
T1826_.42.0214c20: 又如以八種比量道理。證大乘經眞是佛語
T1826_.42.0214c21: 等。是故當知如上所説立破等義。並悉方便。
T1826_.42.0214c22: 務令前機歸伏生信。未必得具佛法深旨。且
T1826_.42.0214c23: 如眞如無同法喩。故不得立者。豈可眞如爲
T1826_.42.0214c24: 非法也。是故要當離此立破之諍論等。方爲
T1826_.42.0214c25: 順實究竟義也。第三立破無礙者。以情執非
T1826_.42.0214c26: 理。當體即空。致使無破之破。破即無破。若執
T1826_.42.0214c27: 有破。還同所破。是故非破。今既非所破。是故
T1826_.42.0214c28: 以無破爲破。則能所倶絶。心無所寄。爲究竟
T1826_.42.0214c29: 破。取意思之。勿著於言。又以法既超情。何
T1826_.42.0215a01: 容得立。約情假立。立即無立。若能了此立即
T1826_.42.0215a02: 無立。無立之立。爲究竟立。若如言取立。則
T1826_.42.0215a03: 是情計。非所立故。則無立也。是故情中亦
T1826_.42.0215a04: 無立。以非是法故。情外亦無立。以無縁對故。
T1826_.42.0215a05: 但可會情入法。立即無立。無立即立。取意
T1826_.42.0215a06: 思之。其致可見。是謂立破紛然。未曾有説。伏
T1826_.42.0215a07: 機入法。何嘗對敵。又以遣情無不契理。故破
T1826_.42.0215a08: 無不立。立法無不銷情。故立無不破。是以
T1826_.42.0215a09: 破即立。故無破。立即破。故無立。無立無破。
T1826_.42.0215a10: 不礙立破。是故立破。一而恒二。二而常一。有
T1826_.42.0215a11: 不礙空。空不礙有。是謂立破無礙大意也。第
T1826_.42.0215a12: 二定其所破者。有師説云。此三論宗。但破
T1826_.42.0215a13: 小乘及外道等。遍計所執實我實法。不破大
T1826_.42.0215a14: 乘依他起性。以是幻有。非過失故。若此亦破。
T1826_.42.0215a15: 則是斷滅惡取空攝。非正法故。有説三論一
T1826_.42.0215a16: 切皆破。設使大乘瑜伽等論所立依他。此中
T1826_.42.0215a17: 亦破。以諸縁生無不空故。若此不破。見不亡
T1826_.42.0215a18: 故。理非盡故。問。如此二説有和會不。答。有
T1826_.42.0215a19: 師説不可和會。亦不須強會。以此則是大乘
T1826_.42.0215a20: 之中。諸部不同。致有違諍。如小乘中諸羅漢
T1826_.42.0215a21: 等。異部不通。菩薩異部。當知亦爾。故不可
T1826_.42.0215a22: 怪。良以佛法極甚深故。通其異諍。各有教
T1826_.42.0215a23: 理。義自極成。故不可會。今更重釋無不可會。
T1826_.42.0215a24: 以理自通故。何者。謂若不破依他幻有令至
T1826_.42.0215a25: 不有。彼遍計執不永盡故。以此幻有是不有
T1826_.42.0215a26: 有故。若不受不有。即是所執。是故破執欲
T1826_.42.0215a27: 令蕩盡。必至幻有不有之際。要破幻有令其
T1826_.42.0215a28: 永盡。方至所執不有之際。是故二説義不相
T1826_.42.0215a29: 違。又彼小乘是半字教。理義不盡。容有異
T1826_.42.0215b01: 諍。大乘滿教。義理周備。豈亦同彼而有分部。
T1826_.42.0215b02: 又諸羅漢。不得諸法一味法界。法執相應。起
T1826_.42.0215b03: 見造論。故有相違。如入地菩薩。通達諸法中
T1826_.42.0215b04: 道實相。豈亦同彼執見相違。是故龍猛及無
T1826_.42.0215b05: 著等。諸大論主不相違者。是良證也。第三總
T1826_.42.0215b06: 申宗意者。通辨三論。總以二諦中道爲宗趣。
T1826_.42.0215b07: 今釋此義。略作三門。一示義理。二約成觀。
T1826_.42.0215b08: 三顯徳用。初門内復作三義。一約依他起性。
T1826_.42.0215b09: 明二諦中道。二約餘二性。三通約三性。初
T1826_.42.0215b10: 義者。謂諸法起。無不從縁。從縁有故。必無
T1826_.42.0215b11: 自性。由無自性。所以從縁。縁有性無。更無
T1826_.42.0215b12: 二法。但約縁有萬差。名爲俗諦。約無性一味。
T1826_.42.0215b13: 名爲眞諦。是故於一縁起。二理不雜。名爲二
T1826_.42.0215b14: 諦。縁起無二。雙離兩邊。名爲中道。總説如
T1826_.42.0215b15: 是。若更別釋。略作三門。一約開合。二約一
T1826_.42.0215b16: 異。三約有無。初中先開後合。開者。於一縁
T1826_.42.0215b17: 起。開爲二義。一縁起幻有義。二無性眞空
T1826_.42.0215b18: 義。初義中亦二義。一非有義。謂擧體全空。無
T1826_.42.0215b19: 所有故。二非不有義。謂不待壞彼差別相故。
T1826_.42.0215b20: 大品云。諸法無所有。如是有。是故非有非不
T1826_.42.0215b21: 有。名爲幻有。二眞空中亦二義。一非空義。謂
T1826_.42.0215b22: 以空無空相故。二非不空義。謂餘一切相無
T1826_.42.0215b23: 不盡故。是故非空非不空。名爲眞空。經云。空
T1826_.42.0215b24: 不空不可得。名爲眞空。中論云。無性法亦無。
T1826_.42.0215b25: 一切法空故。合者。此有五重。一謂彼非有。則
T1826_.42.0215b26: 是非不有。以此無二。爲幻有故。是故莊嚴論
T1826_.42.0215b27: 云。無體非無體。非無體即體。無體體無二。是
T1826_.42.0215b28: 故説是幻。此文意以無體爲幻體。故説無二
T1826_.42.0215b29: 也。由此無二不墮一邊。故名中道。此是俗
T1826_.42.0215c01: 諦中道。二眞中非空。則是非不空。以此無
T1826_.42.0215c02: 二爲眞空。雙離二邊。名爲中道。此是眞諦中
T1826_.42.0215c03: 道。三幻中非有。則眞中非不空義。幻中非不
T1826_.42.0215c04: 有。則是眞中非空義。以並無二故。由此無二。
T1826_.42.0215c05: 與前無二復無二故。是故二諦倶融。不墮一
T1826_.42.0215c06: 邊。名爲中道。此是二諦中道。四幻中非有。
T1826_.42.0215c07: 與眞中非空。融無二故。名爲中道。此是非有
T1826_.42.0215c08: 非空之中道。經云。非有非無。名爲中道。五幻
T1826_.42.0215c09: 中非不有。則是眞中非不空。此非非有非非
T1826_.42.0215c10: 無之中道。謂絶中之中也。是故二諦鎔融。妙
T1826_.42.0215c11: 絶中邊。是其意也。二約一異門者。有四句。
T1826_.42.0215c12: 一不異義者。以若不縁生。不無性故。謂縁有
T1826_.42.0215c13: 者。顯不自有。不自有者。則是無性。又無自性
T1826_.42.0215c14: 者。顯非自有。非自有者。則是縁有。是故經
T1826_.42.0215c15: 云。色即是空。空即是色。論云。智障極盲闇。
T1826_.42.0215c16: 謂眞俗別執。此之謂也。亦不得以性空故。而
T1826_.42.0215c17: 不許縁生。以無縁生。空不立故。論云。有爲法
T1826_.42.0215c18: 空。以從縁生故。又此是眞空。非斷空故。若待
T1826_.42.0215c19: 滅縁生方爲空者。是則情中惡取空也。又亦
T1826_.42.0215c20: 不得許縁有故。違害眞空。以若不空。非是縁
T1826_.42.0215c21: 有。自若有者。非縁生故。又不異有之空。方
T1826_.42.0215c22: 爲眞空。不異空之有。方是幻有。是故此二
T1826_.42.0215c23: 不二。故無異也。經云。色色空爲二。色即是
T1826_.42.0215c24: 空。非色滅空。色性自空。於其中而通達者。是
T1826_.42.0215c25: 爲入不二法門。又大品云。非以空色。故名色
T1826_.42.0215c26: 空。但以色即是空。空即是色。又大般若經三
T1826_.42.0215c27: 百八十九云。善現。以因縁不異本性空。本性
T1826_.42.0215c28: 空不異因縁。因縁即本性空。本性空即因縁。
T1826_.42.0215c29: 又云。善現。以從縁所生諸法不異本性空。本
T1826_.42.0216a01: 性空不異從縁所生諸法。從縁所生諸法即
T1826_.42.0216a02: 本性空。本性空即從縁所生諸法。如是等文。
T1826_.42.0216a03: 明此不異門也。問。若爾。應壞二諦。以因果即
T1826_.42.0216a04: 空故。失幻有。壞俗諦。空即因果故。失眞空。
T1826_.42.0216a05: 壞眞諦。答。正由不異。二諦得存。若不爾者。
T1826_.42.0216a06: 則失二諦。何者。謂異空之因果。非幻法故。失
T1826_.42.0216a07: 於俗諦。異因果之空。非眞空故。失於眞諦。是
T1826_.42.0216a08: 故二諦得存。由於不異。不異則是中道平等。
T1826_.42.0216a09: 是則由中道而有二諦。則是中道二諦也。二
T1826_.42.0216a10: 不一門者。此縁起法由性空故。令彼幻有亦
T1826_.42.0216a11: 不得有。是故一切唯是眞空。經云。諸法畢
T1826_.42.0216a12: 竟空。無有毫末相。空無有分別。同若如虚空。
T1826_.42.0216a13: 又經云。一切法空。如劫盡燒等。大般若云。色
T1826_.42.0216a14: 等空故。空中無色。如是等。依彼幻有非有之
T1826_.42.0216a15: 門。及依眞空非不空門。説彼眞空永害幻有。
T1826_.42.0216a16: 是故遂令俗相永盡而爲眞諦。又此縁起法
T1826_.42.0216a17: 由幻有相故。令彼眞空亦成不空。唯是縁起
T1826_.42.0216a18: 幻有差別。是故楞伽云。非遮滅復生。相續
T1826_.42.0216a19: 因縁起等。又攝論瑜伽等中。明依他起法。永
T1826_.42.0216a20: 不是無等。如是並依眞空非空門。及依幻有
T1826_.42.0216a21: 非不有門。説彼縁有永非是空。永非空故。方
T1826_.42.0216a22: 爲俗諦。如是二諦極相形奪。方成本性。如
T1826_.42.0216a23: 瓔珞云。世諦有故不空。眞諦空故不有。此等
T1826_.42.0216a24: 皆依非一門辨。問。若據前門。以眞空滅幻有
T1826_.42.0216a25: 令不有者。此則斷滅俗諦。壞業果故。是惡取
T1826_.42.0216a26: 空。又此性空既由幻有。若令幻有亦不有者。
T1826_.42.0216a27: 幻有無故。依何得立彼性空宗。是則亦失自
T1826_.42.0216a28: 眞空義。又前非異門中明不壞幻有。此門復
T1826_.42.0216a29: 壞。豈不二説自相違耶。又若據後義。以有奪
T1826_.42.0216b01: 空令空不空者。此則實有非是幻有。乖眞空
T1826_.42.0216b02: 故。是情執有。又此縁有既由性空。若此亦無。
T1826_.42.0216b03: 縁有亦壞。則失縁有義。又前非異門中明不
T1826_.42.0216b04: 損眞空。此門復壞。豈不相違。答。釋此諸難。
T1826_.42.0216b05: 明眞俗空有與奪存壞。有二門四句。一唯眞
T1826_.42.0216b06: 空有四義。一由此空故不壞縁有。以性若有
T1826_.42.0216b07: 者。非從縁有故。二由是空故壞盡縁有。以空
T1826_.42.0216b08: 必害縁有故。有若不盡。非眞空故。三由空故
T1826_.42.0216b09: 亦壞眞空。以此性空既由縁有。縁有存故。則
T1826_.42.0216b10: 無眞空。無眞空者。由眞空也。四由空故不壞
T1826_.42.0216b11: 眞空。以壞於縁有。盡彼空相。方是眞空故。
T1826_.42.0216b12: 二唯幻有亦有四義。一由縁有故不害性空。
T1826_.42.0216b13: 以從縁之有。必是性空。定無性故。二由縁有
T1826_.42.0216b14: 故必乖性空。以縁有不無故。三由縁有故則
T1826_.42.0216b15: 壞縁有。以從縁之有必是性空。性空現故。必
T1826_.42.0216b16: 害縁有。害縁有者。由縁有也。四由縁有故
T1826_.42.0216b17: 不壞縁有。以從縁之有。必害空盡。有方爲縁
T1826_.42.0216b18: 有也。非是無故。如是縁有性空。或相奪全盡。
T1826_.42.0216b19: 或相與全存。或自壞自存。無有障礙。是故若
T1826_.42.0216b20: 就相與門。則不壞有之空。與彼不壞空之有。
T1826_.42.0216b21: 理不雜故。是非一門也。二若就相奪門。則此
T1826_.42.0216b22: 壞有之空。與盡空之有。全奪。故非一也。三
T1826_.42.0216b23: 若就各自存門。則不相是。故非一也。四若就
T1826_.42.0216b24: 各自壞門。則無一可一。故非一也。以存壞無
T1826_.42.0216b25: 礙。二理不雜。不墮邊故。不失中道。是謂二諦
T1826_.42.0216b26: 中道也。三者。此非一與前非異。復無有異。
T1826_.42.0216b27: 以縁起無二故。謂壞有之空。即是盡空之有。
T1826_.42.0216b28: 如是空有無障礙故。極相違反。還極相順。是
T1826_.42.0216b29: 故相奪相與。復無有二。縁起鎔融。義理無礙
T1826_.42.0216c01: 故也。由非一即非異。故即二諦爲中道。由非
T1826_.42.0216c02: 異即非一。故即中道爲二諦。四者。此非一與
T1826_.42.0216c03: 非異。亦非一。是故即非一之非異。與即非異
T1826_.42.0216c04: 之非一。義不雜故。而非一也。謂不異中之
T1826_.42.0216c05: 二。不異二之中。雖義融通。理不雜故。非中非
T1826_.42.0216c06: 二。具足中二。是謂中邊無障無礙。思之可見。
T1826_.42.0216c07: 第三約有無者有二門。先約表。後約遮。前中
T1826_.42.0216c08: 二。初總。後別。總者。於一縁起。融成四句。各
T1826_.42.0216c09: 不墮邊。謂不礙空之有。雖盡空單有。而不墮
T1826_.42.0216c10: 有邊。二不礙有之空。雖盡有唯空。而不墮空
T1826_.42.0216c11: 邊。三無異之空有。雖極相違。而倶辨不墮於
T1826_.42.0216c12: 二邊。四極反之空有。雖無二雙泯。而倶非不
T1826_.42.0216c13: 墮於邊。是故四句歴然。而不墮四邊。又亦可
T1826_.42.0216c14: 得依上義門。四句倶得説邊。是故或非中非
T1826_.42.0216c15: 邊。具足中邊。可知。二別者。或以幻有爲有。
T1826_.42.0216c16: 無性爲空。或無性爲有。以理實故。幻有爲空。
T1826_.42.0216c17: 以不實故。皆倶融雙泯。各不墮邊。是名有無
T1826_.42.0216c18: 中道。故涅槃云。亦有亦無。名爲中道。並準上
T1826_.42.0216c19: 思之。二約遮者。亦先總後別。總中。問。依他
T1826_.42.0216c20: 是有耶。答。不也。以無自性故。是空耶。不也。
T1826_.42.0216c21: 不壞縁相故。是亦有亦無耶。不也。無二法故。
T1826_.42.0216c22: 不相違故。是非有非無耶。不也以有無既離。
T1826_.42.0216c23: 無所待故。不礙二義故。是故由前三句。離有
T1826_.42.0216c24: 離無。故不著邊。由第四句。離非有非無。亦不
T1826_.42.0216c25: 著中。如此不著中。不著邊。方爲無寄中道。二
T1826_.42.0216c26: 別者。先約幻有。問。幻有是有耶。答。不也。是
T1826_.42.0216c27: 幻有必不有故。是無耶。不也。以有既不有。無
T1826_.42.0216c28: 可無故。又不礙幻事。非斷滅故。是亦有亦無
T1826_.42.0216c29: 耶。不也。以二義形奪。倶不存故。非有非無
T1826_.42.0217a01: 耶不也。以無有無。無所待故。具此二義。是
T1826_.42.0217a02: 幻有故。是故單就幻有。四句皆絶。亦無寄中
T1826_.42.0217a03: 道也。二約眞空者。問。眞空是空耶。答。不也。
T1826_.42.0217a04: 以是眞空。非斷空故。是有耶。不也。相無不盡
T1826_.42.0217a05: 故。是倶耶。不也。無二法故。不相違故。是倶
T1826_.42.0217a06: 非耶。不也。以絶待故。具實義故。是故眞空。
T1826_.42.0217a07: 亦絶四句。具顯中道故也。上來總約依他起
T1826_.42.0217a08: 性。明二諦中道竟。第二約餘二性者。先別。後
T1826_.42.0217a09: 總。別中先約遍計所執。此有二義。故瑜伽
T1826_.42.0217a10: 云。遍計所執。情有理無。此中約妄情謂有。如
T1826_.42.0217a11: 空華於病眼。是凡愚所取以爲俗。約理中實
T1826_.42.0217a12: 無。如空華於淨眼。是聖智所知爲眞。此無彼
T1826_.42.0217a13: 有。交徹無礙。融爲一性。故百論中。猶如一
T1826_.42.0217a14: 柰。於瓜爲小。於棗爲大。大小無礙。名爲一
T1826_.42.0217a15: ＊柰。當知此中有無亦爾。如是無二。名爲中
T1826_.42.0217a16: 道。故論云。無二有此無。是二名中道。論自
T1826_.42.0217a17: 釋云。無二者。無能取所取有也。有此無者。有
T1826_.42.0217a18: 此能取所取無也。此有彼無。無二爲中道。此
T1826_.42.0217a19: 中有此無者。只是無彼有故也。此是情理相
T1826_.42.0217a20: 望説。若單就情。一切皆是情謂虚妄。若唯約
T1826_.42.0217a21: 理。一切有無等虚無所有。無所有亦無所
T1826_.42.0217a22: 有。一切皆絶。亦無中無邊。二約圓成實者。此
T1826_.42.0217a23: 有三重。一約言就詮。亦得爲俗。離言捨詮。非
T1826_.42.0217a24: 安立故。方乃爲眞。倶融無礙。以爲中道。二約
T1826_.42.0217a25: 絶諸相故。是空義。約眞徳實故。是不空義。此
T1826_.42.0217a26: 空不空無二爲中。如經中空不空如來藏等
T1826_.42.0217a27: 是也。三約此眞如當體無礙。則無所有。爲空。
T1826_.42.0217a28: 則此眞體不可壞故。名不空。此空不空不二
T1826_.42.0217a29: 爲中。第二總辨者亦二重。一約迷眞起妄爲
T1826_.42.0217b01: 俗。會妄歸實爲眞。眞妄倶融。交徹無礙。以
T1826_.42.0217b02: 爲中道。是眞該妄末。妄徹眞源。眞俗混融。以
T1826_.42.0217b03: 爲中道也。二攝眞從妄。則俗有眞無。攝妄
T1826_.42.0217b04: 從眞。則俗無眞有。如是眞俗有無無礙。以爲
T1826_.42.0217b05: 中道。第三通約三性辨者。先開。後合。開者。
T1826_.42.0217b06: 所執有二義。謂情有理無。依他亦二義。謂幻
T1826_.42.0217b07: 有性空。圓成亦二義。謂體有相無。合者。以所
T1826_.42.0217b08: 執情有。依他幻有。圓成種無。如是有無無
T1826_.42.0217b09: 二。爲俗諦中道。所執理無。依他性空。圓成體
T1826_.42.0217b10: 有。如是有無無二。名眞諦中道。如是眞俗。合
T1826_.42.0217b11: 而恒離。離而恒合。離合無礙。是二諦中道。
T1826_.42.0217b12: 此上二門。亦有一異遮表等。各有句數。並準
T1826_.42.0217b13: 初門應知。上來示義理竟。第二約成觀者。此
T1826_.42.0217b14: 眞空法平等二諦。三世諸佛之所同依。一切
T1826_.42.0217b15: 菩薩離此無路。是故若欲於眞大乘求出要
T1826_.42.0217b16: 者。於此深空。偏攻作意。觀察既久。遂能照理
T1826_.42.0217b17: 伏惑。今略明此眞空之觀。以作三門。一識病。
T1826_.42.0217b18: 此有二。一麁。謂有修行。爲求名聞求利養等。
T1826_.42.0217b19: 巧僞不眞。爲令他知。及不護戒行。如是等類。
T1826_.42.0217b20: 不能得入此眞空觀。二細。謂縱有質直趣理
T1826_.42.0217b21: 之心。不識自心執見過患。是故無心翻情入
T1826_.42.0217b22: 理。故亦不能入此觀也。是故行者欲入此觀。
T1826_.42.0217b23: 於上麁細之患。極須善識。求遠離之。二揀境
T1826_.42.0217b24: 者。亦二。一倒境。謂聞空謂斷無。聞有謂實有
T1826_.42.0217b25: 等。並如情所取。非是法境。二眞境。如上説
T1826_.42.0217b26: 空有倶融無礙之法難名目者是也。極須揀
T1826_.42.0217b27: 之。若不爾者。則入魔網故也。三定智者。亦
T1826_.42.0217b28: 二。一解。謂於前眞空。善分析揀擇。不與三種
T1826_.42.0217b29: 空亂意相應。又亦解知此解。與行不同。若不
T1826_.42.0217c01: 爾者。於此法上墮不生解。則謂此解便是行
T1826_.42.0217c02: 心。非正理故。不名解也。二行。謂以行心觀正
T1826_.42.0217c03: 理時。決定不如前之所解。以解不能至故。行
T1826_.42.0217c04: 心順法。亡情念故。謂於眞境。不作空解。不作
T1826_.42.0217c05: 有解。不作倶解。亦不作倶非解。於一念間。一
T1826_.42.0217c06: 切解心動念總絶。亦無不動之解。所解亦
T1826_.42.0217c07: 絶。此絶亦絶。境智倶融。於一念間。此謂情
T1826_.42.0217c08: 開理現難可宣説。至者當知。龍樹説空。意在
T1826_.42.0217c09: 於此。第三顯徳用者。中論云。以有空義故。一
T1826_.42.0217c10: 切法得成。又云。以一切法空故。得有三寶四
T1826_.42.0217c11: 諦等。大品云。若一切法不空。則無道無果。又
T1826_.42.0217c12: 云。若諸法如毫釐許有者。則諸佛不出世。
T1826_.42.0217c13: 如是等文。皆明以有眞空故。方有諸法也。又
T1826_.42.0217c14: 由觀眞空。方成諸行。是故十度等行。皆由空
T1826_.42.0217c15: 成。菩提等果。皆由空立。是故從此眞空無住。
T1826_.42.0217c16: 建立諸法。又令諸法得相即相入無障無礙
T1826_.42.0217c17: 等。並是此門之大用也。第四會異説者。於中
T1826_.42.0217c18: 有二。先敍異説。後會無違。前中。此大乘内。
T1826_.42.0217c19: 於縁生法二宗盛諍。一執爲有。二説爲空。且
T1826_.42.0217c20: 執有者。説此縁生決定不空。以有因縁之所
T1826_.42.0217c21: 生故。猶如幻事。不可言無。若言空者。應非縁
T1826_.42.0217c22: 生。如兔角等。若爾。則便斷滅因果。破壞二
T1826_.42.0217c23: 諦。以若無心心法。何斷何證。何修何益。故唯
T1826_.42.0217c24: 識論云。若一切空。何有智者爲除幻敵。求
T1826_.42.0217c25: 石女兒以爲軍旅。如是等。設有處説縁生空
T1826_.42.0217c26: 者。應知此就遍計所執。説縁生法無二我故。
T1826_.42.0217c27: 密意言空。非謂彼法擧體全無。若此無者。則
T1826_.42.0217c28: 是斷無惡取空見。甚爲可畏經云。寧起有見
T1826_.42.0217c29: 如須彌山。不起空見如芥子許。中論云。若復
T1826_.42.0218a01: 見於空。諸佛所不化。如是空見既是深過。明
T1826_.42.0218a02: 知縁生必定不無。攝論瑜伽深密經等決定
T1826_.42.0218a03: 説有。不可違故。二執空者。言此縁生法。決定
T1826_.42.0218a04: 是空。以從縁生。必無自性故。猶如幻事。不
T1826_.42.0218a05: 可言有。若言有者。則不從縁。不從縁故。則非
T1826_.42.0218a06: 縁起之法也。設有處説縁生法體是有者。應
T1826_.42.0218a07: 知但是隨俗假説。非謂彼體實是不空。以若
T1826_.42.0218a08: 有體則不從縁。不從縁故。則無知斷證修。亦
T1826_.42.0218a09: 壞於二諦。大品云。若諸法不空。則無道無果。
T1826_.42.0218a10: 中論云。若一切不空。則無三寶四諦。成大邪
T1826_.42.0218a11: 見。智論云。觀一切法從因縁生。從因縁生。
T1826_.42.0218a12: 則無自性。無自性故。畢竟皆空。又若言此
T1826_.42.0218a13: 幻事不空者。今且問如幻巾爲兔。此兔爲在
T1826_.42.0218a14: 巾内。爲在巾外。爲即是巾。爲離巾有。爲有皮
T1826_.42.0218a15: 毛。爲有骨肉。既並絶無。依何執有。當知此
T1826_.42.0218a16: 兔。不待滅而自亡。本不生而虚現。是故要由
T1826_.42.0218a17: 性空。得有二諦。又汝以我宗爲空見者。此過
T1826_.42.0218a18: 屬汝。何者。若汝執有。則不藉縁。不藉縁故。
T1826_.42.0218a19: 則斷因果。豈非空見。横執有法。豈非有見。有
T1826_.42.0218a20: 無二見。雙負汝宗。何不生畏。又汝不了我所
T1826_.42.0218a21: 説空離有無見。執爲空見而生怖者。此是汝
T1826_.42.0218a22: 自空見。非關我宗又汝横怖自見而執情有。
T1826_.42.0218a23: 復成有見。倶失佛法。於顛倒情而恒流轉。雖
T1826_.42.0218a24: 染法衣。常在法外。是汝之失。又汝云何有
T1826_.42.0218a25: 智者爲除幻敵等者。諸大乘經。何處不説諸
T1826_.42.0218a26: 法如化。菩薩修幻智。斷幻惑。成幻行。得幻果
T1826_.42.0218a27: 等。如是聖教。豈不違害。何不生怖。又汝意謂
T1826_.42.0218a28: 有斷證故非如幻者。非如幻故。非從縁生。非
T1826_.42.0218a29: 縁生故。何有斷證。是故反是大邪見也。又
T1826_.42.0218b01: 汝無著菩薩。順中論内。尊承龍樹。稱阿闍
T1826_.42.0218b02: 黎。師其所説。釋彼餘論。況護法等而輒毀
T1826_.42.0218b03: 謗。入楞伽中。佛記龍樹。住初歡喜地。能破有
T1826_.42.0218b04: 無見。住生安樂國。既是破有無見。何曾是
T1826_.42.0218b05: 空。若言龍樹是空見者。深成誹謗。此既佛
T1826_.42.0218b06: 所讃歎。餘人毀謗。與佛違諍。非釋種矣。第
T1826_.42.0218b07: 二會無違者。諸縁起法。未嘗有體。未曾損壞。
T1826_.42.0218b08: 無體無壞。無二無礙。爲縁起法。是故龍樹等。
T1826_.42.0218b09: 雖説盡有之空。而不待滅有。既不損有。即是
T1826_.42.0218b10: 不違有之空也。故龍樹説空。離有離無。爲
T1826_.42.0218b11: 眞空也。無著等。雖説盡空之有。而不損眞空。
T1826_.42.0218b12: 既不損空。即是不違空之有也。故亦離有無
T1826_.42.0218b13: 之幻有。何相違耶。當知二説。全體相與。際
T1826_.42.0218b14: 限無遺。雖各述一義。而擧體圓具。故無違
T1826_.42.0218b15: 也。如其不爾。恐墮空無。勵意立有。不達此有
T1826_.42.0218b16: 是不異空之有故。是故不受彼空。反失自有。
T1826_.42.0218b17: 失自有者。良由取有。又若恐墮有所得故。猛
T1826_.42.0218b18: 勵立空。不達此空是不異有之空故。是故不
T1826_.42.0218b19: 受縁有。反失眞空。失眞空者。良由取空。是故
T1826_.42.0218b20: 擧體全空之有。無著等説。擧體全有之空。龍
T1826_.42.0218b21: 樹等説。非直二説互不相違。亦乃二義相由
T1826_.42.0218b22: 全攝。故無二也。問。若爾。何故清辯護法。後
T1826_.42.0218b23: 代論師。互相破耶。答。此乃相成。非是相破。
T1826_.42.0218b24: 何者。爲末代有情。根器漸鈍。聞説幻有。謂爲
T1826_.42.0218b25: 定有。故清辯等破有令盡。至畢竟空。方乃得
T1826_.42.0218b26: 彼縁起幻有。若不至此畢竟性空。則不成彼
T1826_.42.0218b27: 縁起幻有。是故爲成有故破於有也。又彼聞
T1826_.42.0218b28: 説縁生性空。謂爲斷無。故護法等破空存有。
T1826_.42.0218b29: 幻有存故。方乃得彼不異有之空。以若不
T1826_.42.0218c01: 全體至此幻有。則不是彼眞性之空。是故爲
T1826_.42.0218c02: 成空故。破於空也。若無如此後代論師。以二
T1826_.42.0218c03: 理交徹全體相奪。無由得顯縁起甚深。是故
T1826_.42.0218c04: 相破反是相成。由縁起法幻有眞空有二義
T1826_.42.0218c05: 故。一極相順。謂冥合一相。擧體全攝。二極
T1826_.42.0218c06: 相違。謂各互相害。全奪永盡。若不相奪永
T1826_.42.0218c07: 盡。無以擧體全收。是故極違即極順也。龍樹
T1826_.42.0218c08: 無著。就極順門。故無相破。清辯護法。據極
T1826_.42.0218c09: 違門。故須相破。違順無礙故。方是縁起。是
T1826_.42.0218c10: 故前後不相違也。餘義準上思之。諸諍無不
T1826_.42.0218c11: 和會耳
T1826_.42.0218c12: 第七造論時代者。有説龍樹。佛滅度後八百
T1826_.42.0218c13: 年出。依摩訶摩耶經。佛滅後七百年出近問
T1826_.42.0218c14: 三藏云。西國有傳龍樹。從佛滅後。三百年
T1826_.42.0218c15: 出南天竺。共一國王。以藥自持。擬待彌勒。
T1826_.42.0218c16: 至八百年。彼王諸子。並皆老死。無嗣位者。後
T1826_.42.0218c17: 一太子恨無得位。母氏教云。汝父不死。是
T1826_.42.0218c18: 龍樹所持。汝乞彼首。父則隨喪。子便依言往
T1826_.42.0218c19: 乞。菩薩剔頸與之。於是而卒。既五百年在
T1826_.42.0218c20: 世。是故諸説皆會。然其所造雖復廣多。唯於
T1826_.42.0218c21: 此論。自造本頌。還自造釋。既不雜餘言。亦將
T1826_.42.0218c22: 爲甚妙也
T1826_.42.0218c23: 第八傳譯縁起者。三藏法師鳩摩羅什。此云
T1826_.42.0218c24: 童壽。齎梵本至此。以大秦弘始年。於逍遙園
T1826_.42.0218c25: 中。與生肇融叡等諸徳。共譯茲論。叡公筆受。
T1826_.42.0218c26: 與中百及智論等同譯。故肇公披閲四論。若
T1826_.42.0218c27: 日月之入懷。彼評云。百論廣破外道。門論廣
T1826_.42.0218c28: 破小乘。中論具破内外。智論解釋大乘。文勢
T1826_.42.0218c29: 如此也。是故三論玄旨。派流於九壞。龍樹宗
T1826_.42.0219a01: 傳。實什公之方也。雖復譯在關河。然盛傳
T1826_.42.0219a02: 於江表。則興皇朗之功也
T1826_.42.0219a03: 第九釋論題目者。然此三論。得名不同。或就
T1826_.42.0219a04: 所顯爲名。如中觀論。以中道是所顯故。或約
T1826_.42.0219a05: 所遣及所託爲目。如此論。以十二門法爲所
T1826_.42.0219a06: 遣託故。或約數爲名。如百論。以論有百偈故。
T1826_.42.0219a07: 此中十二者。有人解云。此是隨語中一大數
T1826_.42.0219a08: 也。如一日十二時。一年十二月。又表十二。入
T1826_.42.0219a09: 十二縁等。此恐不然。今釋十二有三義。一
T1826_.42.0219a10: 約所遣。謂所執萬端。別祛難盡。故今總攝。
T1826_.42.0219a11: 十二統收。無別表也。二約所託。謂津悟多方。
T1826_.42.0219a12: 數窮八萬。要略所仗。十二爲號。如下文云。
T1826_.42.0219a13: 當以十二門入於空義。此是入眞空之勝方
T1826_.42.0219a14: 便也。三合此二義。謂非遣執無以入空。遣即
T1826_.42.0219a15: 託也。非入空無以遣執。託即遣也。門者。亦有
T1826_.42.0219a16: 三義。一是收攝義。謂此十二。以一一統收
T1826_.42.0219a17: 諸餘所遣無量諸法。故以爲門。如章門等。二
T1826_.42.0219a18: 是開示義。謂於此十二。開示顯現眞空理故。
T1826_.42.0219a19: 以此爲門。如開方便門示眞實相等。三是通
T1826_.42.0219a20: 入義。謂令依此游履。通入彼眞空故。此中十
T1826_.42.0219a21: 二即門。帶數釋也。亦有本。作觀十二門。觀者
T1826_.42.0219a22: 鑒照義。且鑒照有二。一照俗。謂觀照此十二
T1826_.42.0219a23: 類法。二觀眞。謂即於此十二法上。破相開
T1826_.42.0219a24: 示。照達眞空。令心無寄。故云觀也。此中據後
T1826_.42.0219a25: 義説。觀則是智。十二門是境。境智合目。如
T1826_.42.0219a26: 此境智。是所詮義。論者。是能詮教。謂以理窮
T1826_.42.0219a27: 覈。使諸相永盡。故云論也。又以巧辯徴責。令
T1826_.42.0219a28: 執心無寄。亦云論也。觀因縁門者。當別目。
T1826_.42.0219a29: 謂親辨法體爲因。疏而助發爲縁。推求無性
T1826_.42.0219b01: 爲觀。開悟眞空曰門。十二之初。故云第一。
T1826_.42.0219b03: 名作那伽阿順那。那伽。此云龍。阿順那者。羅
T1826_.42.0219b04: 什翻爲樹。慈恩三藏翻爲猛。並非敵對正翻。
T1826_.42.0219b05: 所以知者。近問大原三藏云。西國俗盡説。前
T1826_.42.0219b06: 代有猛壯之人。名阿順那。翻爲猛者。但指彼
T1826_.42.0219b07: 人。非正譯其名。又西國有一色樹。亦名阿
T1826_.42.0219b08: 順那。此菩薩在樹下生。因名阿順那。是故翻
T1826_.42.0219b09: 爲樹者。亦指彼樹。非正翻名。阿順那雖倶無
T1826_.42.0219b10: 正翻。就義指事。樹得人失。以於樹下而生。龍
T1826_.42.0219b11: 宮悟道。故云龍樹。菩薩者。若具應云菩提薩
T1826_.42.0219b12: 埵。諸論通釋。總有三義。一菩提。此云覺。則
T1826_.42.0219b13: 所求也。薩埵。此云生。則所度也。此二倶是所
T1826_.42.0219b14: 縁境。則從境爲名。如白骨觀等。二菩提同前。
T1826_.42.0219b15: 是所求境。薩埵。是能求行者。則能所合目。境
T1826_.42.0219b16: 智爲名。三薩埵。此云勇猛。謂於大菩提。勇猛
T1826_.42.0219b17: 求故。以菩下略提。薩下略埵。故云菩薩也。造
T1826_.42.0219b18: 者。是製作也
T1826_.42.0219b19: 第十隨文解釋者。諸論之首。皆有歸敬等頌。
T1826_.42.0219b20: 此論無者。爲存略也。以此論是略論故。亦是
T1826_.42.0219b21: 作者隨意。有無無在。就此論中。文別有二。
T1826_.42.0219b22: 初標宗辨意。二從釋空者下。開宗解釋。前
T1826_.42.0219b23: 中三。先標宗。二問曰下。辨意。三大分下。會
T1826_.42.0219b24: 意歸宗。前中説曰者。問答稱論。直言曰説。又
T1826_.42.0219b25: 成教傳通曰論。曲授門人曰説。曰者。語辭也。
T1826_.42.0219b26: 略解者。略有四義。一約人。謂對佛果圓音大
T1826_.42.0219b27: 無礙辯。廣説般若二十萬頌。今此龍樹。位居
T1826_.42.0219b28: 不足。證法未圓。所説非廣。故云略也。二約
T1826_.42.0219b29: 教。謂龍樹所造大無畏論十萬頌。對彼説此
T1826_.42.0219c01: 以爲略也。三約義。謂空爲法本。有爲末相。若
T1826_.42.0219c02: 演本從末。隨俗萬差。以爲廣説。若攝末歸本。
T1826_.42.0219c03: 就理要妙。以爲略説。則要略之略也。故文云
T1826_.42.0219c04: 但解空義。此之謂也。四約機。謂佛在世。爲利
T1826_.42.0219c05: 根大士所説爲廣。佛滅度後。菩薩爲彼末世
T1826_.42.0219c06: 鈍根所説爲略。今此文中。具斯四釋。故云略
T1826_.42.0219c07: 也。言解者。辨釋也。但佛經所説。義理多門。
T1826_.42.0219c08: 未知今者解釋何義。爲揀彼小乘非此所釋。
T1826_.42.0219c09: 故云摩訶衍義。摩訶。此云大。衍者。此云乘。
T1826_.42.0219c10: 此大乘名。後論自釋。義者。是所以也。則是所
T1826_.42.0219c11: 詮義理。謂眞空也。第二辨意中。有三番問
T1826_.42.0219c12: 答。以辨其意。初一明法義利。次一彰略非
T1826_.42.0219c13: 廣。後一顯法名義。初中先問後答。答中二。先
T1826_.42.0219c14: 歎本法甚深。後明作論之意。前中有二種甚
T1826_.42.0219c15: 深。初歎證甚深。謂諸佛所有故。二歎阿含甚
T1826_.42.0219c16: 深。爲大功徳利根者説故。又初則主勝故法
T1826_.42.0219c17: 深。後則機勝故法深。以若非諸佛大人無以
T1826_.42.0219c18: 能説。若非菩薩大士無以堪受。是故此法。玄
T1826_.42.0219c19: 軌妙則。無不甚深。故名爲法。則法含攝蘊積。
T1826_.42.0219c20: 包容諸勝徳故。名之爲藏。大功徳是福勝。利
T1826_.42.0219c21: 根是智深。者是人。謂具勝福深智之者。方堪
T1826_.42.0219c22: 爲器。顯法深也。後明作論意。於中二。先答
T1826_.42.0219c23: 利。後光闡下。答義。何故此中先利後義者。謂
T1826_.42.0219c24: 表菩薩大士宜以接物爲先故也。又釋。初是
T1826_.42.0219c25: 饒益有情。後是成就佛法。依瑜伽等論。然
T1826_.42.0219c26: 諸菩薩從初發心。常修如此二種正行。亦是
T1826_.42.0219c27: 二利行也。前中二。先明所被劣根。後明論主
T1826_.42.0219c28: 設教。前中末世者。時劣也。此有二義。一從佛
T1826_.42.0219c29: 滅後。總名末世。二謂正法五百年已後。總名
T1826_.42.0220a01: 末世。衆生薄福等者。人劣也。謂六大五蘊積
T1826_.42.0220a02: 成衆生。故云衆生。薄福。翻上大功徳。鈍根顯
T1826_.42.0220a03: 智劣。翻上利根也。尋經不達者。謂雖尋文。
T1826_.42.0220a04: 而不達其義。聞説有無。皆隨言定解。故是迷
T1826_.42.0220a05: 謬失也。我愍此下。明論主起悲設教。論興由
T1826_.42.0220a06: 致。答利益也。第二答義中。謂此菩薩光揚開
T1826_.42.0220a07: 闡無上大法。令久住世報佛恩故。是瑜伽論
T1826_.42.0220a08: 菩薩造論六意之中。爲令失沒種種義門重
T1826_.42.0220a09: 開顯故。此之謂也。第二問答顯略説中。先問
T1826_.42.0220a10: 後答可知。第三顯名義中。先問後答中。大
T1826_.42.0220a11: 有七義。一對小超過故。二能至大處故。三大
T1826_.42.0220a12: 人所乘故。亦是曾運大。四利用廣大故。五多
T1826_.42.0220a13: 所乘故。亦是現運大。六廣大甚深故。謂廣盡
T1826_.42.0220a14: 其邊。則是無邊之邊。量智境也。深窮其底。則
T1826_.42.0220a15: 是無底之底。理智境也。七攝功徳大故佛經
T1826_.42.0220a16: 自説。又如集論。乘有七義。起信論中三義。皆
T1826_.42.0220a17: 有運轉義。是乘以無分別智爲性等。廣如別
T1826_.42.0220a18: 説。第三會意歸宗中亦三。先標擧法體。大分
T1826_.42.0220a19: 者。是大都之言耳。謂諸法萬差。大都總相。無
T1826_.42.0220a20: 非是空故。不礙諸法。未嘗不空。故説眞空。名
T1826_.42.0220a21: 爲深義。二明其勝用者。若通達如此眞空。
T1826_.42.0220a22: 則萬行皆悉圓備。略擧六度以爲行本。無障
T1826_.42.0220a23: 礙者。此有三義。一約境。謂眞空不礙萬行。萬
T1826_.42.0220a24: 行不礙眞空。故云無礙。亦乃即眞空爲萬行。
T1826_.42.0220a25: 萬行未曾不空。即萬行爲眞空。眞空未嘗不
T1826_.42.0220a26: 行。故云無礙也。二約智。謂照空之智。則具
T1826_.42.0220a27: 萬行。萬行即智。無有障礙。故云若通達。通達
T1826_.42.0220a28: 則是智也。三約倶融。謂智有二義。一從縁虚
T1826_.42.0220a29: 故。虚無不盡。智同境也。二虚盡唯空。未嘗失
T1826_.42.0220b01: 照。境即智也。以即空之妙智。還照即智之眞
T1826_.42.0220b02: 空。是故終日照而無照。終日境而無境。無境
T1826_.42.0220b03: 無智。而境智宛然。故名通達。亦云無障礙也。
T1826_.42.0220b04: 是故下。第三結意歸宗可知
T1826_.42.0220b05: 第二大段開宗解釋。於中二。先標數開門。後
T1826_.42.0220b06: 初是下。隨門別釋中。十二門則爲十二段
T1826_.42.0220b07: 觀因縁門第一
T1826_.42.0220b08: 初門中三。初標起章門。二立頌略示。後釋頌
T1826_.42.0220b09: 廣顯。頌中上半擧法。下半徴情。又上半明縁
T1826_.42.0220b10: 生故無性。下半顯無性故即空。若具言此中
T1826_.42.0220b11: 有兩重比量。以初成後。何者。上半明一切有
T1826_.42.0220b12: 爲法皆無自性。宗。以從縁生故。因。喩可知。
T1826_.42.0220b13: 下半明有爲法定空。宗。以無自性故。因。喩亦
T1826_.42.0220b14: 可知。三釋頌廣顯中二。初明有爲空。後類顯
T1826_.42.0220b15: 我及無爲一切皆空。前中三。一牒擧果。二如
T1826_.42.0220b16: 是下。破顯無性。三是故下。結有爲空。初中
T1826_.42.0220b17: 三。先開果有内外。二開縁亦内外。三釋顯
T1826_.42.0220b18: 内外縁果此中先辨外事。有五事。各有因縁
T1826_.42.0220b19: 及所生法。並可知。後顯内報。謂十二因縁。依
T1826_.42.0220b20: 小乘宗。皆前支爲因生後支故。具有因縁及
T1826_.42.0220b21: 所生法。亦可知。亦是釋頌中初句竟。二破顯
T1826_.42.0220b22: 無性中二。先總顯。謂内外法既各如是攬縁
T1826_.42.0220b23: 而成。豈非即是無自性耶。若有自體。豈更縁
T1826_.42.0220b24: 故。涅槃經云。譬如青黄合成緑色。當知是二。
T1826_.42.0220b25: 本無緑性。若本有者。何須合成。二若法自性
T1826_.42.0220b26: 無下。別顯無性。於中先外後内。外中二。先正
T1826_.42.0220b27: 破。後類結。前中初標。列自他共。三章倶無。
T1826_.42.0220b28: 二何以故下。徴釋。於中先徴後釋。釋中先釋
T1826_.42.0220b29: 自性無。後釋他性無。不釋第三共生。以自他
T1826_.42.0220c01: 若破。無別共故。就釋初中。謂自性若有。則
T1826_.42.0220c02: 不因他。以因他故。自性無也。二若謂下。釋他
T1826_.42.0220c03: 性無中有三。初他成別體故非因。二若謂下。
T1826_.42.0220c04: 因同果體故非他。三又蒲下。因復無性失自
T1826_.42.0220c05: 他。又釋此三。初約疏。二約親。三倶非。初中
T1826_.42.0220c06: 二。先約情縱破。謂若他生者。牛應生馬。種梨
T1826_.42.0220c07: 生柰等也。後而實不然者。就理奪破也。二
T1826_.42.0220c08: 若謂下。就親破。亦是明因同果體故非他。於
T1826_.42.0220c09: 中三。初牒救總非。謂外計云。他有二種。一非
T1826_.42.0220c10: 因之他。如牛於馬可不相生。二是因之他。如
T1826_.42.0220c11: 蒲於席何得不生。前文但云他不言因。此中
T1826_.42.0220c12: 説因而不言他故也。此救非理。故云不然。二
T1826_.42.0220c13: 徴不然所以。三正釋破。於中初存因失他。故
T1826_.42.0220c14: 非因是奪破也。若謂是因而非他者。因既於
T1826_.42.0220c15: 果而非他。則蒲席一體體既是一。則失於因。
T1826_.42.0220c16: 因既失矣。他生之義安在。二存他失因。是
T1826_.42.0220c17: 縁破也。謂若是他。因非因故。前則以因爲
T1826_.42.0220c18: 他不成。後則以他爲因。又前由一故不成生。
T1826_.42.0220c19: 後由異故亦不生。是故他不生也。亦可前中
T1826_.42.0220c20: 量云。因定不生果。以與果法不別故。猶如果
T1826_.42.0220c21: 法。後義量云。因定不生果。以與果異故。猶
T1826_.42.0220c22: 如非因法。三推因無性失他。於中遮外救云。
T1826_.42.0220c23: 上來或異同非因。或一同果法。倶不得生。而
T1826_.42.0220c24: 實生理非一非異。故得相生。今破意云。若有
T1826_.42.0220c25: 此因。可與果非一異。而能生於果。今推求
T1826_.42.0220c26: 此因亦無自性。以從衆縁成故。猶如果法。是
T1826_.42.0220c27: 故無體可能生也。文中有四。初標。二徴。三
T1826_.42.0220c28: 釋。四結。釋中先釋蒲無自體。後辨無力成席。
T1826_.42.0220c29: 謂自體尚無。何有力用。是故下結可知。二餘
T1826_.42.0221a01: 缾下。類餘一切外因縁法皆不可得。第二釋
T1826_.42.0221a02: 破内法縁果之中有二。初略指同前破。亦是
T1826_.42.0221a03: 懸標後文破。二引頌廣顯破。此中二。初引頌。
T1826_.42.0221a04: 相傳此七十論。亦是龍樹所造。有七十頌。故
T1826_.42.0221a05: 名也。頌中初句顯正理。次句牒執。下二句徴
T1826_.42.0221a06: 破。又可初句奪破。後三句縱破。又可初句
T1826_.42.0221a07: 標無生。後三句釋無生。二釋頌中。先釋文顯
T1826_.42.0221a08: 宗。後結因果倶空。釋中先立正義。亦是釋
T1826_.42.0221a09: 頌初句。就理奪破。二若謂下。破外情計。亦
T1826_.42.0221a10: 釋下三句縱破。此中三。先開兩關定。二次第
T1826_.42.0221a11: 別破。三雙結倶非。第二別破中二。先約一心
T1826_.42.0221a12: 破倶。縱其所立。謂正無明上心時。行等亦應
T1826_.42.0221a13: 同時。又因果下。奪其因果。文中。先標擧。後
T1826_.42.0221a14: 釋成。二約多心破有三。初因果別異破。以
T1826_.42.0221a15: 不相搆及。故非縁生法也。二後果無因破。
T1826_.42.0221a16: 謂先分無明。與前心倶謝。後分行等。誰爲其
T1826_.42.0221a17: 因。三遮救重破。謂外救云。我前念無明雖滅。
T1826_.42.0221a18: 能引後行支故爲因。如等無間縁。本識中種
T1826_.42.0221a19: 子。前滅後生等。今破云。汝前心。爲已滅。爲
T1826_.42.0221a20: 未滅。若已滅。滅是無物。以何爲因。若未滅。
T1826_.42.0221a21: 則果不得生。以前心破故。三十二因縁下。雙
T1826_.42.0221a22: 結可知。第三是故下。結縁果皆空可知。二類
T1826_.42.0221a23: 破中四。初結有爲法空可知。二有爲尚空下。
T1826_.42.0221a24: 以法空故。顯我無依。故亦空也。論説法執爲
T1826_.42.0221a25: 因。人執爲果。本因既亡。末果隨喪也。以此論
T1826_.42.0221a26: 明人法二空故。先辨法空者。以正破二乘。兼
T1826_.42.0221a27: 破外道故。此中三。一標況破。二釋法破。三引
T1826_.42.0221a28: 證破。釋中二。先順釋。謂因三科有爲法積聚
T1826_.42.0221a29: 故。假説爲我。有爲既空。假我安在。可然是
T1826_.42.0221b01: 薪。然是火。反釋可知。引證中。如經説。因我
T1826_.42.0221b02: 故有我所。如因法有我相似。又釋前法空故
T1826_.42.0221b03: 我空。此明我空故所空。以所是我之用故。此
T1826_.42.0221b04: 乃從本向末以説空也。三類顯無爲空中。先
T1826_.42.0221b05: 標類。謂涅槃名寂滅也。二何以故下。釋成。釋
T1826_.42.0221b06: 成中三。初無法可滅故無滅。二無能得滅故
T1826_.42.0221b07: 無滅。三復次下。明闕生待對故無滅。四是故
T1826_.42.0221b08: 下。結三空可知
T1826_.42.0221b09: 十二門論宗致義記卷上
T1826_.42.0221b10:
T1826_.42.0221b11:
T1826_.42.0221b12:
T1826_.42.0221b13:十二門論宗致義記卷下
T1826_.42.0221b14: 京西大寺沙門釋法藏述
T1826_.42.0221b15: 觀有果無果門第二
T1826_.42.0221b16: 釋此門略作四句。一釋名者。諸門名皆有三
T1826_.42.0221b17: 義。一擧觀智爲能觀。二擧所遣託爲門。則所
T1826_.42.0221b18: 觀有果無果是也。三入門見眞。則下文眞空
T1826_.42.0221b19: 是。皆從初二義題章。二來意者有二義。一前
T1826_.42.0221b20: 品總破因縁及果皆空。今此別剋因中有無。
T1826_.42.0221b21: 以顯無生。故次來也。二前以因縁及果自他
T1826_.42.0221b22: 形奪。以顯無生。今則以因中有無。徴辨無
T1826_.42.0221b23: 生。令前眞空轉極明了故。令執有無者心轉
T1826_.42.0221b24: 無寄故。是故來也。三宗趣者。先敍所破。一
T1826_.42.0221b25: 外道。謂僧佉計因中有果。衞世計因中無果。
T1826_.42.0221b26: 尼揵計因中亦有果亦無果。若提計因中非
T1826_.42.0221b27: 有果非無果。二小乘。薩婆多計因中有果性。
T1826_.42.0221b28: 經部計因中無果體。又大衆部計過未是無。
T1826_.42.0221b29: 則是中無果也。犢子部計亦有亦無。以無事
T1826_.42.0221c01: 而有性故。義準。法相大乘説非有非無。以待
T1826_.42.0221c02: 縁故不有。爲因故不無。如是等文。皆是所
T1826_.42.0221c03: 破。二所顯宗。謂只由此四句爲所由故。倶不
T1826_.42.0221c04: 得生。不待生處。是所入宗也。四釋文中四。
T1826_.42.0221c05: 一總標。二別釋。三結宗。四類遣。初中二。先
T1826_.42.0221c06: 標宗生起。後擧頌立宗。此可知。二別釋中二。
T1826_.42.0221c07: 初擧頌立三章門。二何以故下釋。釋中三。先
T1826_.42.0221c08: 釋因中有果不生。次釋無。後釋倶。釋有不成
T1826_.42.0221c09: 生中。有十五番。初一恒生不生破。於中四。初
T1826_.42.0221c10: 出過。二牒計破。三遮救破。四結成破。前二縱
T1826_.42.0221c11: 破。謂將已生同未生。則應恒生。後二奪破。將
T1826_.42.0221c12: 未生同已生。則應恒不生。前中第二牒計破
T1826_.42.0221c13: 中。量云。因應生果已更生。以因中常有果故。
T1826_.42.0221c14: 如未生果因。以未生與生因位不改故。又以
T1826_.42.0221c15: 已生之果不異未生時故。是故因中恒有常
T1826_.42.0221c16: 生也。從是有邊復應更生者。謂此果法在因
T1826_.42.0221c17: 出因倶是有故。在因既生。出因何得不生。是
T1826_.42.0221c18: 故生已更生。是則無窮。此是重生無窮。三
T1826_.42.0221c19: 遮救破。亦是恒不生破。於中先牒外救云。已
T1826_.42.0221c20: 生是事成。事成不須生。未生是性有。性有故
T1826_.42.0221c21: 須生。後正破云。無生理者。既已生是有。而
T1826_.42.0221c22: 不更生。未生亦有。應亦不生。故云終無生理。
T1826_.42.0221c23: 亦有量云。未生因應不生果。以因中有果無
T1826_.42.0221c24: 生理故。如已生果因。此是常不生過。若以已
T1826_.42.0221c25: 同未。則應常生。若以未同已。則應常不生。由
T1826_.42.0221c26: 具斯失。是故第四總結無生。第二倶有不齊
T1826_.42.0221c27: 破。破意云。若已未倶有。遂得一生一不生。
T1826_.42.0221c28: 亦可已生與未生。一有一不有。若言未是性
T1826_.42.0221c29: 有故有生。已是事有故不生。亦可生亦有二
T1826_.42.0222a01: 生。一是性生故。二是事生故。不生文中。初牒
T1826_.42.0222a02: 執。後正破。可知。第三已未相違破。此中先正
T1826_.42.0222a03: 破。後釋成。初者。生與未生既是相違。未生
T1826_.42.0222a04: 是有。生已應無。以相違故。如明闇等。釋中二
T1826_.42.0222a05: 作亦相違者。未生以有作相。生已亦以有作
T1826_.42.0222a06: 相。已未既其相反。作相那不相違。故令不齊
T1826_.42.0222a07: 也。亦可此是易位失體破。謂未生既是有後
T1826_.42.0222a08: 作。生已應失自體。以失未生位故。第四已未
T1826_.42.0222a09: 無別破。謂汝若不受相違之患。則墮無差之
T1826_.42.0222a10: 咎。量云。未生應即是已生。以體倶有無別故。
T1826_.42.0222a11: 猶如已生前。以已未徴自體。自體不得一。今
T1826_.42.0222a12: 以自體徴已未。已未不得殊。文中三。謂標釋
T1826_.42.0222a13: 結可知。第五先成無用破。謂果已先有。因
T1826_.42.0222a14: 無生用。如果在器。器無生果之用。故云作已
T1826_.42.0222a15: 不作等也。文中三。初正破。二擧例。三結非。
T1826_.42.0222a16: 可知。第六已有應見破。先正破。謂果若有而
T1826_.42.0222a17: 不見者。更以何法知此有耶。量云。有是不有。
T1826_.42.0222a18: 以不見故。猶如無物。二破救。救以未變無相。
T1826_.42.0222a19: 是故不見。破意泥中既未變而無缾相者。與
T1826_.42.0222a20: 泥中亦無馬相。是二有何別。泥中無馬相。亦
T1826_.42.0222a21: 則無馬體。泥中無缾相。豈得有缾體。量可知。
T1826_.42.0222a22: 結可知。又泥中無馬相。無由知有馬。泥中
T1826_.42.0222a23: 亦無缾相。以何知有缾。亦有量可知。此後亦
T1826_.42.0222a24: 是徴果以相破。第七窮變失果破。於中二。先
T1826_.42.0222a25: 正破。後破救。前中三。初以變同果破。果有
T1826_.42.0222a26: 變亦有者。今應可見。此縱破也。而實下。就理
T1826_.42.0222a27: 結非。則奪破也。二若謂未變下。以果同變破。
T1826_.42.0222a28: 變無果亦無。則失於果法。以變初無。後畢不
T1826_.42.0222a29: 有。以彼宗中果若先無後終不生故。是故變
T1826_.42.0222b01: 終不得有。變終不得有故。果則永無也。三有
T1826_.42.0222b02: 無不定破。乖本計故。違自言故。文可見。二破
T1826_.42.0222b03: 救中四。一外救。二正破。三重救四重破。初
T1826_.42.0222b04: 外救意。引世八縁。證變是有而無示現。是故
T1826_.42.0222b05: 上來諸難無不雪也。文中三。初一句標自宗。
T1826_.42.0222b06: 二凡物下引自類。三汝説因中下結破非。引
T1826_.42.0222b07: 類中四。一標。二列。三釋。四結。並可知。外意
T1826_.42.0222b08: 取第八爲量耳。二正破中三。初總揀不同。二
T1826_.42.0222b09: 次第別揀。三別破第八。謂始終一故。倶定有
T1826_.42.0222b10: 故。不得改也。比量可知。三重救可知。四重破
T1826_.42.0222b11: 中三。一以果同麁失果破。謂汝言未生時細。
T1826_.42.0222b12: 則麁果先無。乖汝自宗。二又因中下。以細奪
T1826_.42.0222b13: 麁失果破。謂汝若言生已轉麁。則細非果。不
T1826_.42.0222b14: 得言果細故。不可得也。麁細並撿。果體本無。
T1826_.42.0222b15: 三如是下結呵情計。第八自壞因果破中。初
T1826_.42.0222b16: 牒計標壞。二何以故下釋顯壞相。此中先釋
T1826_.42.0222b17: 因壞。以因無因。但是果法所寄住處故。如器
T1826_.42.0222b18: 中果。器非果因故。縷等是法。器等爲喩。比量
T1826_.42.0222b19: 可知。二若因壞下釋果壞。初相待破。次釋破
T1826_.42.0222b20: 可知。第九失法虚求破。於中三。先標不作故
T1826_.42.0222b21: 壞於果。謂果若先有。先有故。則非所作。非
T1826_.42.0222b22: 所作故。不得名果。則失果也。二何以故下。釋
T1826_.42.0222b23: 不作故壞於因。謂終不以果於中住故。説因
T1826_.42.0222b24: 有能作。是故無能作故。則無因也。三如是下
T1826_.42.0222b25: 結虚求。謂因果既倶無。何須妄求於有無。又
T1826_.42.0222b26: 前門則因壞故果壞。此門果壞又失因。因以
T1826_.42.0222b27: 生果爲能作。果以從生爲所作。果既先有。則
T1826_.42.0222b28: 因失能作之功。果壞從生之義。是故倶失也。
T1826_.42.0222b29: 第十相無體失破。此與前責泥中缾相何別
T1826_.42.0222c01: 者。前徴體相。此責標相。故異也。文中三。初
T1826_.42.0222c02: 縱有徴相。二擧例指事。三如是下正奪情執。
T1826_.42.0222c03: 並可知。第十一責果無從破。於中三。先牒果
T1826_.42.0222c04: 不從因。二若因不下撿果正無從。三若果無
T1826_.42.0222c05: 下結倶無。可知。第十二自壞二聚破。於中四。
T1826_.42.0222c06: 初標執示過。量云。果應是常。以無從作故。如
T1826_.42.0222c07: 涅槃性。二若果下壞失有爲。三若一切下壞
T1826_.42.0222c08: 失無爲。四結非呵止。並可知。第十三因因
T1826_.42.0222c09: 無窮破。於中二。先正破。後破救。初中三。先
T1826_.42.0222c10: 牒執示過。二如
下引類。亦是約情縱有。謂
T1826_.42.0222c11: 因中有果。此果復爲餘因。於中復有餘果。如
T1826_.42.0222c12: 是則無窮。依涅槃經。如牛中先有乳。此乳有
T1826_.42.0222c13: 酪。乃至醍醐。是故牛中五味已具。又云。明當
T1826_.42.0222c14: 服酥。今已患嗅。乃至食中應有等。又賣草馬
T1826_.42.0222c15: 應取駒中復有駒。如是一馬應則是一群。此
T1826_.42.0222c16: 之謂也。三而實下就理奪無。謂既因中果内
T1826_.42.0222c17: 異果是無。不與作因。因中之果是則不有也。
T1826_.42.0222c18: 二破救中四。初牒執總非。二何以故下釋非
T1826_.42.0222c19: 顯破。破意云。若如地香要待縁發者。未發之
T1826_.42.0222c20: 時不名爲果。汝以可了爲果故。水是能了。香
T1826_.42.0222c21: 是可了。了是作故可名果。缾等既先有。非是
T1826_.42.0222c22: 作故。不是果也。三重釋。四結非。並可知。第
T1826_.42.0222c23: 十四同了失生破。謂汝以水發地香但是了
T1826_.42.0222c24: 因。缾等爾者。應兼成餘。如燈照缾。亦照餘
T1826_.42.0222c25: 故。又汝爲以作爲果。爲以了爲果。果若是
T1826_.42.0222c26: 作。缾等先有。非作不名果。果若是了泥等了
T1826_.42.0222c27: 缾。何不亦兼生餘物耶。文中四。初法二喩三
T1826_.42.0222c28: 合四結。並可知。第十五二作不成破。謂以果
T1826_.42.0222c29: 先有故。何者今作。何者當作。彼宗計有二作
T1826_.42.0223a01: 異故。失自執也。文中先責後結。可知。上來釋
T1826_.42.0223a02: 先有不生章訖。第二大段。釋先無亦不生。於
T1826_.42.0223a03: 中有五番。一因同非因破。於中二。先正破。後
T1826_.42.0223a04: 破救。破救中。先救後破。破中二。先等無生異
T1826_.42.0223a05: 果。後齊無爲異因。比量並可知。第二一因多
T1826_.42.0223a06: 果破。於中先正破。後破救。前中約縱破。謂
T1826_.42.0223a07: 一因應生一切物等。以是無故。後若因中下
T1826_.42.0223a08: 奪破。謂若無者。不應諸因於諸果各各有力
T1826_.42.0223a09: 能生果。今既諸因各各於自果有力。故知非
T1826_.42.0223a10: 無。如須油下擧事曉示。二破救中。先牒計總
T1826_.42.0223a11: 非。二釋顯非義。謂從麻出油是生。此世人虚
T1826_.42.0223a12: 妄謂生。而實不生。與沙無別。是故徴責則
T1826_.42.0223a13: 不成生。更以何法知有生也。三是故下結非
T1826_.42.0223a14: 呵執。第三猶豫同疑破。於中三。初標自意。
T1826_.42.0223a15: 謂恐外人雖無執因中無果。見論主以沙例麻
T1826_.42.0223a16: 麻中無義不成。則謂論主許其是有。意欲移
T1826_.42.0223a17: 無執有。是故論主還遮云。我非直破汝計無。
T1826_.42.0223a18: 有等亦破。故云破一切因果也。二若因中下
T1826_.42.0223a19: 釋一切不成。謂三因倶不成生。三是故下結
T1826_.42.0223a20: 同疑。謂汝但言見麻出油。而不知麻中爲是
T1826_.42.0223a21: 有。爲是無。爲倶有無。是則汝於自因同疑不
T1826_.42.0223a22: 了。何得成生。第四因相不成破。於中二。先牒
T1826_.42.0223a23: 執不成因。二釋顯不成相。於中先釋因不成。
T1826_.42.0223a24: 謂親疏非一故云諸因。於中無果法故云無
T1826_.42.0223a25: 法也。若一種倶無果法。不知何者是親因故
T1826_.42.0223a26: 能作。何者是疏因故能成。又若無果法。何
T1826_.42.0223a27: 作何成。無作成故。則非因也。此文倒。應云。
T1826_.42.0223a28: 若無果法此因能作何等。能成何等。以無成
T1826_.42.0223a29: 作故亦無因。二釋果不成。如是因不成故親
T1826_.42.0223b01: 因名作者。不得有所作果也。使作者是疏
T1826_.42.0223b02: 因。亦不得有果也。又有論本使字作所字。則
T1826_.42.0223b03: 作者是匠人。無果法可作。故不得有所作。所
T1826_.42.0223b04: 作是泥因。亦不得有所作。以泥是人功所用
T1826_.42.0223b05: 作故。第五反難乖宗破。於中三。初外人反難
T1826_.42.0223b06: 論主。二論主顯彼乖宗之失。三結非呵止。初
T1826_.42.0223b07: 中外人反難内有二難。一反質難。云汝破我。
T1826_.42.0223b08: 以因中無果故則無作者。無作者故是則無
T1826_.42.0223b09: 因。若爾者。汝則因中有果故有作作者。爲諸
T1826_.42.0223b10: 法因耶。二齊過難。謂若我因中無果故則無
T1826_.42.0223b11: 作非因者。汝因中先有果。亦無作作者。以先
T1826_.42.0223b12: 有不須作故。此中難作及難有也。作者是人。
T1826_.42.0223b13: 作是業用。作法是所作果。文中標是初難。釋
T1826_.42.0223b14: 是後難。可知。二論主反答破中二。初牒執總
T1826_.42.0223b15: 非。二別釋二難。於中二。初答齊過難云。今
T1826_.42.0223b16: 破彼作者作法。此非我立。故不成難。若能破
T1826_.42.0223b17: 彼彌順我空宗。亦不成難。文二可知。是故下
T1826_.42.0223b18: 結可知。二答反質難中二。初正答。謂彼有果
T1826_.42.0223b19: 本非我宗。汝自唐勞助成我義。二遮難。謂恐
T1826_.42.0223b20: 彼難云。汝既不受有果。則同我無計。故云亦
T1826_.42.0223b21: 不受無果也。上來破無訖。第三大段破亦有
T1826_.42.0223b22: 亦無倶執者何故來者。謂彼外人先計有不
T1826_.42.0223b23: 成。則移執於無。又見論主破已不成。則謂由
T1826_.42.0223b24: 我偏計有無故不成。因雙取二義。應順道理。
T1826_.42.0223b25: 是故破門來。又根有三品。上根於初門便悟。
T1826_.42.0223b26: 中根至二。下根至此。故有此來。文中兩番。第
T1826_.42.0223b27: 一性自相違破。於中四。初擧執總非。二釋顯
T1826_.42.0223b28: 相違。三引例指事。四總結不生。又可一宗二
T1826_.42.0223b29: 因三喩四結。第二指同前二破。文可見。大
T1826_.42.0223c01: 段第三結宗本中二。先結上三門不生。二於
T1826_.42.0223c02: 一切下結歸無生。第四類遣中有三。初類遣
T1826_.42.0223c03: 有爲。二遣無爲。三遣我。並可知
T1826_.42.0223c04: 觀縁門第三
T1826_.42.0223c05: 釋此門四義同前。初辨名者。發果爲縁。觀縁
T1826_.42.0223c06: 無性。故以爲門。二來意者。前於因中求生不
T1826_.42.0223c07: 得。今於縁中求亦無生。故次來也。又以多
T1826_.42.0223c08: 門遣執盡故。又顯觸途皆無生故。三明品中
T1826_.42.0223c09: 所明者。謂推求四縁。皆無生理。是所宗也。
T1826_.42.0223c10: 四釋文中五。初標宗。二破有。三破無。四破
T1826_.42.0223c11: 縁。五類遣。初中諸法是果及縁皆不成故也。
T1826_.42.0223c12: 二破有中三。初擧頌略標。二出彼縁相。三徴
T1826_.42.0223c13: 破明空。初中先立頌後略釋。頌中上半奪破。
T1826_.42.0223c14: 下半結呵。又上半顯理。下半徴情。略釋中。一
T1826_.42.0223c15: 一縁是廣。和合是略。此二門中求有生不可
T1826_.42.0223c16: 得也。二辨縁相中二。先問後答。答中先頌。後
T1826_.42.0223c17: 釋。頌中上半案定。下半列名。以外道立神我
T1826_.42.0223c18: 爲第五縁。故此無也。釋中二。先列名後釋相。
T1826_.42.0223c19: 釋相中。釋四縁則爲四。此中各有三義。謂標
T1826_.42.0223c20: 釋結。初中因縁者。以因爲縁故云因。此則因
T1826_.42.0223c21: 即縁故名因縁。非是親疏並擧。名爲因縁。
T1826_.42.0223c22: 謂所從生者。顯親生義也。又此從生是果法
T1826_.42.0223c23: 體是有爲故。三世攝耳。二中法已滅者。前心
T1826_.42.0223c24: 法謝滅也。次第生者。由前心心法雖謝滅。然
T1826_.42.0223c25: 有開避引導之力。令後心法無間而生。故云
T1826_.42.0223c26: 次第生。與次第法爲縁故名也。新翻名等無
T1826_.42.0223c27: 間縁也。此唯心法有。餘皆無也。三中縁者所
T1826_.42.0223c28: 縁也。以所縁法縁起能縁心心法等故名縁。
T1826_.42.0223c29: 則所縁爲縁故云縁縁。新名所縁縁。釋中所
T1826_.42.0224a01: 念則是所縁。理實但起心心法。爲身語二業
T1826_.42.0224a02: 依止。思法上立故。亦通擧三業耳。四中。以
T1826_.42.0224a03: 此法於彼法有増上勝力故云増上。増上即
T1826_.42.0224a04: 縁故云増上縁。此有二種。一不相礙増上。二
T1826_.42.0224a05: 勝力助成増上。此文通二。據後而説。第三徴
T1826_.42.0224a06: 破明空。於中五。初總標。二別徴。三雙責。四
T1826_.42.0224a07: 結無。五結宗。別中。初以縁奪因明因中無。二
T1826_.42.0224a08: 以因奪縁明縁中無。三若於下雙徴責。四是
T1826_.42.0224a09: 故下結無。五如是一一下結正徴情。一一是
T1826_.42.0224a10: 別責故廣也。和合是總徴故略也。三破無中
T1826_.42.0224a11: 三。先立頌。頌中上半牒外計。下半以非縁並
T1826_.42.0224a12: 破。後釋顯。謂外意云。縁中略廣求雖不得。何
T1826_.42.0224a13: 妨此果從四縁生。破意云。既縁與非縁同是
T1826_.42.0224a14: 無果。而得從縁出。何得不從非縁出耶。立量
T1826_.42.0224a15: 等可知。三是故下結無生。四破縁中二。先
T1826_.42.0224a16: 標宗。謂生果故名縁。果既不生。何得有縁。後
T1826_.42.0224a17: 釋先縁後果者。此是案情求理破。謂若先縁
T1826_.42.0224a18: 無果。是誰縁。故非也。第五類遣中三。先類結
T1826_.42.0224a19: 有爲空。二無爲空。三我空。是故三空除二
T1826_.42.0224a20: 我也
T1826_.42.0224a21: 觀相門第四
T1826_.42.0224a22: 釋此門四句同前。一釋名者。觀破能相及所
T1826_.42.0224a23: 相法盡以至眞空故云也。二來意者。前破所
T1826_.42.0224a24: 相。次破能相。義次第故是故來。又執見之者
T1826_.42.0224a25: 聞前門縁不生果。或謂相能生法。爲破彼故
T1826_.42.0224a26: 而興此門。又以多門顯理。使明淨故也。三品
T1826_.42.0224a27: 所明者。破盡三相。令見心無寄。以成正觀故
T1826_.42.0224a28: 也。四釋文中四。初標宗。二立頌。三釋破。四類
T1826_.42.0224a29: 遣。頌中初句擧法體。次一句辨相空。下半依
T1826_.42.0224b01: 相空遣法體。三釋中二。先釋標中有爲相空。
T1826_.42.0224b02: 後釋標中無爲相空。初中亦二。初有五頌破
T1826_.42.0224b03: 薩婆多師大小相相生成共有因義。後五破
T1826_.42.0224b04: 大衆部師以有爲相自生生他義。前中亦二。
T1826_.42.0224b05: 先正破。後破救。初中先一句立宗。謂有爲法
T1826_.42.0224b06: 不由於相而成彼法故云也。二正顯中。先一
T1826_.42.0224b07: 問答擧相案定。後一問答以理正破。初中。先
T1826_.42.0224b08: 問後答。答中。先辨諸法各自有體状。如牛缾
T1826_.42.0224b09: 等。不須法外別能相。汝此三相若是有爲之
T1826_.42.0224b10: 相者。未知此三相當體爲是有爲。爲是無爲。
T1826_.42.0224b11: 若毘曇成實同云。三相是有法。毘婆闍提云。
T1826_.42.0224b12: 有爲之體不能自固。何能相他。當知三相是
T1826_.42.0224b13: 無爲法。曇無崛人云。生住二相是有爲法。滅
T1826_.42.0224b14: 相是無爲法。是故三相是亦有爲亦無爲。二
T1826_.42.0224b15: 以理正破中二。先外問受是有爲。後内答正
T1826_.42.0224b16: 破。以無爲及倶不待破故。是以文中唯破有
T1826_.42.0224b17: 爲。文中二。先立頌。上半破三相是有爲。與
T1826_.42.0224b18: 出無窮過。下半破三相是無爲。與出失相過。
T1826_.42.0224b19: 又釋。下半破救。言有爲法體須相。須相更不
T1826_.42.0224b20: 須者。是則法體須相。相法體是有爲。相既不
T1826_.42.0224b21: 須相。相應是無爲。相若是無爲。云何爲有
T1826_.42.0224b22: 爲法作相。故言何名有爲相。釋中順此。二釋
T1826_.42.0224b23: 中二。先釋頌。後類遣。前中。先釋上半頌。後
T1826_.42.0224b24: 釋下半頌。前中。先釋生。謂一無窮過。如文
T1826_.42.0224b25: 顯。二若生中有滅則相違。無滅非有爲。是故
T1826_.42.0224b26: 有滅亦不成。無滅亦不成。故生空也。二類
T1826_.42.0224b27: 住滅亦爾也。二若生是無爲下釋下半頌。亦
T1826_.42.0224b28: 初釋生有三義。一二聚乖違破。謂滅此有爲
T1826_.42.0224b29: 方是無爲。極相反故。猶如明闇。豈可明與闇
T1826_.42.0224c01: 爲相。二責相失體破。謂若是無爲則無生住
T1826_.42.0224c02: 滅。離此三相。誰知此有爲法之生耶。三復
T1826_.42.0224c03: 下次無分別破。謂是無爲一際無二。何處
T1826_.42.0224c04: 有生得異住滅。是故無生下例於住滅。故云
T1826_.42.0224c05: 亦爾也。二類遣中三。一以相無遣法體。二遣
T1826_.42.0224c06: 無爲。三通結一切。第二破救中。先外救。後正
T1826_.42.0224c07: 破。初中二。先牒前過。二立理救。於中。先頌
T1826_.42.0224c08: 後釋。頌中救前二難。謂上半救無爲難。以生
T1826_.42.0224c09: 生之本生故本生既從生生生。是故非無爲
T1826_.42.0224c10: 法。下半救無窮過。以本生之生生故生生既
T1826_.42.0224c11: 還從本生生。是故無無窮過。於中初句擧生
T1826_.42.0224c12: 生體。以是本生家之所生故云之所生也。次
T1826_.42.0224c13: 句辨生生之用。下二句反準此知。二釋中三。
T1826_.42.0224c14: 先開法。二救過。三結離。就救過中。本生除自
T1826_.42.0224c15: 體生六法者。以親生本有爲法體。故名本生。
T1826_.42.0224c16: 則本之生故。又以生此本名爲生生。則生之
T1826_.42.0224c17: 生故。亦名大生小生。此大生與六法爲生相。
T1826_.42.0224c18: 唯不與自作相。以自大生用小生爲相故。大
T1826_.42.0224c19: 住滅亦爾。是故大相通能相大小。然唯不自
T1826_.42.0224c20: 相。小相不通相大小。然唯相一大。以小無力
T1826_.42.0224c21: 生法少故名爲小。大相有力生法多故名爲
T1826_.42.0224c22: 大。如大生中以小生爲生相。大住滅爲住滅
T1826_.42.0224c23: 相。大住以小住爲住相。大生滅爲生滅相。大
T1826_.42.0224c24: 滅以小滅爲滅相。大生住爲生住相。若小生
T1826_.42.0224c25: 中具有三大相。小住滅亦爾。是故無彼無窮
T1826_.42.0224c26: 過。此則六因之中。共有因。謂倶時起故共
T1826_.42.0224c27: 有。更互託故名因。此中有共有共有因。有
T1826_.42.0224c28: 共有而非因。若將法體望六相。得作共有共
T1826_.42.0224c29: 有因。若將大生望六法。亦是共有共有因。大
T1826_.42.0225a01: 住大滅亦爾。若將小生望大生。共有共有因。
T1826_.42.0225a02: 小住望大住。小滅望大滅。亦共有共有因。小
T1826_.42.0225a03: 生望五法。共有而非因。小住小滅望五法亦
T1826_.42.0225a04: 然。然大小二生彼宗以刹那頃共相頼起。住
T1826_.42.0225a05: 滅亦爾。故無前失也。三是故下結離過。下例
T1826_.42.0225a06: 住滅二。答曰下正斥破。於中二。初有二頌。明
T1826_.42.0225a07: 是所無能破。後一頌未能無所破。又釋。初
T1826_.42.0225a08: 二是前後不生破。後一是同時不生破。前中
T1826_.42.0225a09: 二頌。一小不生大。二大不生小。初則小生在
T1826_.42.0225a10: 先大生在後。小生不生大生。後則大生在先。
T1826_.42.0225a11: 小生在後。大生不生小生。後釋頌中二。先牒
T1826_.42.0225a12: 計總非。二釋非所以。二同時破中三。先牒計
T1826_.42.0225a13: 總非。二立頌正破。謂上半約情縱。下半就理
T1826_.42.0225a14: 奪。三釋破。破意云。夫相生之道必有體能生
T1826_.42.0225a15: 無體從生。今言同時。爲是倶有。爲是倶無。
T1826_.42.0225a16: 若是倶有。何須相生。若是倶無。阿誰相生。若
T1826_.42.0225a17: 一有一無何得同時。又豈得互生。第二破大
T1826_.42.0225a18: 衆部師計有爲相自生生他。於中二。初牒計
T1826_.42.0225a19: 總非。二以理斥破。此中二。先有四頌破喩。後
T1826_.42.0225a20: 一頌破法。前中四。初一頌明已然不到破。第
T1826_.42.0225a21: 二頌明然時不到破。第三頌明近遠互從破。
T1826_.42.0225a22: 第四燈闇反並破。初中三。先頌中。上半明
T1826_.42.0225a23: 由無自他所照闇故。下半遂無能照燈也。二
T1826_.42.0225a24: 釋。三是故下結非呵止。並可知。第二然時不
T1826_.42.0225a25: 到破者。先問。問意云。燈初生時體未足故。焔
T1826_.42.0225a26: 内有闇。明未盛故。室中猶昏。燈體漸圓昏闇
T1826_.42.0225a27: 斯盡。當知破闇是初生燈。故云然時能破闇。
T1826_.42.0225a28: 謂自照照彼也。二答中。先頌。上半徴計。下半
T1826_.42.0225a29: 正破。謂即此初生燈時闇已謝滅。是故終無
T1826_.42.0225b01: 初生之燈與未謝闇倶。以不倶故亦不及闇。
T1826_.42.0225b02: 不及闇故不名破。若及闇亦不破。長行釋可
T1826_.42.0225b03: 知。第三近遠互從破中。初頌。上半牒計。下
T1826_.42.0225b04: 半正破。後釋中。以倶不到爲因有四難。一以
T1826_.42.0225b05: 近同遠。應倶不破。二以遠同近。則應倶破。
T1826_.42.0225b06: 三既倶不到闇故。破近不破遠。亦應倶不到
T1826_.42.0225b07: 故。破遠不破近。四既有破不破。應有到不到。
T1826_.42.0225b08: 文中三。初牒計。二正破。先縱後奪。三結呵。
T1826_.42.0225b09: 第四相違反並破。於中二。先頌後釋。頌中。上
T1826_.42.0225b10: 半牒計。下半以闇例破。謂明闇正違。明既有
T1826_.42.0225b11: 照闇之功。闇亦應有障明之力。有此力故。燈
T1826_.42.0225b12: 不能破闇也。又若燈既自照亦照闇。闇亦應
T1826_.42.0225b13: 自蔽亦蔽燈。燈若爲闇蔽。豈可能破闇。設彼
T1826_.42.0225b14: 救云。明是勝故。照他還自照。闇是劣故。蔽自
T1826_.42.0225b15: 不蔽他。則還難云。明是勝故能違闇。闇是劣
T1826_.42.0225b16: 故不違明。若使倶相違。何不須相破。通論以
T1826_.42.0225b17: 倶相違爲因。亦有四難。一以燈從闇破。燈應
T1826_.42.0225b18: 不破闇。以倶相違故。如闇不蔽燈。二以闇從
T1826_.42.0225b19: 燈破。闇定能障燈。亦以相違故。如燈能破
T1826_.42.0225b20: 闇。三燈既違於闇。而燈則能破闇。闇不能蔽
T1826_.42.0225b21: 於燈。亦可闇亦違於燈。而闇則能蔽燈。燈不
T1826_.42.0225b22: 能破於闇。四若一破一不破。應一違一不違。
T1826_.42.0225b23: 若闇不違燈。燈中應有闇。闇中應有燈。並可
T1826_.42.0225b24: 知。文中釋結可知。破喩竟。第二破法中二。先
T1826_.42.0225b25: 牒計後斥破。破中。先頌後釋。頌中略擧自不
T1826_.42.0225b26: 成生。上半約擧未生破。下半擧已生破。釋
T1826_.42.0225b27: 中二。先釋一頌。後總結一門。前中二。先釋
T1826_.42.0225b28: 生。後例住滅。前中三。初釋破自生。二釋破生
T1826_.42.0225b29: 彼。三雙結呵非。初中三。先案定。二若未生下
T1826_.42.0225c01: 正破。先約未生破。既未有自。誰能自生。若謂
T1826_.42.0225c02: 生已下擧已生破。既已生。何須更自生。三是
T1826_.42.0225c03: 故下結。二若不自生下破生彼。自尚不生。況
T1826_.42.0225c04: 能生彼。三汝説下雙結呵非。二例住滅可知。
T1826_.42.0225c05: 二是故下總結一門。第二破無爲中二。先牒
T1826_.42.0225c06: 前起後。謂以相空例所相亦空。此有爲空故。
T1826_.42.0225c07: 起後無爲亦空。二正破中。先正破後破救。前
T1826_.42.0225c08: 中。初標後釋。釋中二。初破無爲體。謂明滅却
T1826_.42.0225c09: 有爲。是則無物。更有何法名作無爲。是故無
T1826_.42.0225c10: 此無爲法體。又有爲既空。無可滅故。無無爲
T1826_.42.0225c11: 也。二復次下破無爲相。謂無表相故無體也。
T1826_.42.0225c12: 三相既是有爲。無三即是無法。豈以無法爲
T1826_.42.0225c13: 相。是故無也。二若謂下破救。於中二。初破
T1826_.42.0225c14: 當體表相。二破反對顯相。前中二。初牒計總
T1826_.42.0225c15: 非。二正破。正破中三。初總徴知相。二別就有
T1826_.42.0225c16: 相徴。三別就無相徴。謂若有則乖宗。若無
T1826_.42.0225c17: 則失表故。並可知。二若謂下破反對顯相。於
T1826_.42.0225c18: 中四。先牒計總非。謂先喩後法。外意如衆衣
T1826_.42.0225c19: 皆有別記驗之相。唯一衣無記驗相。則名此
T1826_.42.0225c20: 衣名無相衣。非謂無此衣法。但以對衆衣有
T1826_.42.0225c21: 相。説此爲無。無爲亦爾。故非是無法。二釋
T1826_.42.0225c22: 破。三是故下結非。四懸指後破。謂此後門
T1826_.42.0225c23: 中破有相無相者是。四類遣一切無不歸空。
T1826_.42.0225c24: 可知
T1826_.42.0225c25: 觀有相無相門第五
T1826_.42.0225c26: 四句同前。一釋名者。於有無二門徴遣其相。
T1826_.42.0225c27: 從是所遣故以爲名。二來意者。前門破相。恐
T1826_.42.0225c28: 猶未悟故更責。可相法中。有相故相。無相故
T1826_.42.0225c29: 相。爲倶故相。是故來也。三所明者。有無都
T1826_.42.0226a01: 盡。無寄觀空是也。四釋文有四。一標。二釋三
T1826_.42.0226a02: 結四類。初中。一切法者。是有爲無爲等一切
T1826_.42.0226a03: 皆空也。二釋中二。初徴標略破。後釋頌廣破。
T1826_.42.0226a04: 前中。先何以故。徴標。謂何以得知一切法
T1826_.42.0226a05: 空。後立頌略釋。於中初句破有相。二破無相。
T1826_.42.0226a06: 三破倶。四結空。二廣釋中三。先釋破有。二破
T1826_.42.0226a07: 無。三破倶。初中三。先奪令失相破有。標釋
T1826_.42.0226a08: 可知。二縱則二相破。謂新舊二相故。三是故
T1826_.42.0226a09: 下結非。二破無中。初標。後擧事釋顯。前破
T1826_.42.0226a10: 有中。以執有故無能相。能相無故亦無所相。
T1826_.42.0226a11: 此中以執無故無所相。所相無故亦無能相。
T1826_.42.0226a12: 是文意也。三如是下釋破倶句。以離二無第
T1826_.42.0226a13: 三故空也。三是故下第三總結非。四類遣中
T1826_.42.0226a14: 六。一以相類遣法有標釋可知。二以一類遣
T1826_.42.0226a15: 多亦有標釋。三以有類遣無。四以物類遣有
T1826_.42.0226a16: 爲。五類遣無爲。六類遣我。是故成上標宗一
T1826_.42.0226a17: 切法空也
T1826_.42.0226a18: 觀一異門第六
T1826_.42.0226a19: 初釋名者。以一異是所遣故。又説。遣一異以
T1826_.42.0226a20: 造眞空故以爲門。二來異者。前以有無破相
T1826_.42.0226a21: 可相已盡。但以更有一異門重破使執心永
T1826_.42.0226a22: 盡正理堅固。是故結相可相一異及倶而重
T1826_.42.0226a23: 破也。三所明者。以破相可相一異倶盡。令觀
T1826_.42.0226a24: 心照理故也。四釋文中二。先一句標宗。後
T1826_.42.0226a25: 釋破。破中二。先正破。後破救。初中三。先頌。
T1826_.42.0226a26: 上半破一異。下半破相可相。亦是結無。二釋。
T1826_.42.0226a27: 謂若一則相無能表。同所相故。若異不成表。
T1826_.42.0226a28: 不相因故。同餘法故。故云一異不可得者。
T1826_.42.0226a29: 一異不可得下釋下半可知。三是故下類遣
T1826_.42.0226b01: 結宗。二破救中二。先外救。後釋破。救中以聞
T1826_.42.0226b02: 相法倶空執情靡據。故將形似之事類救二
T1826_.42.0226b03: 關。又向釋頌遣事無不周。但人情多惑。故須
T1826_.42.0226b04: 假設外救廣破所迷。於中三。初牒破驚呵。二
T1826_.42.0226b05: 立相救法。三結破不然。第二立相救中二。先
T1826_.42.0226b06: 開三章。則翻上三句。後釋三事。則爲三段。初
T1826_.42.0226b07: 釋一中二。初擧識受二例。如識以了別爲相。
T1826_.42.0226b08: 亦以了別爲體。受亦如是。二如是下結宗。二
T1826_.42.0226b09: 釋異中亦二。初擧滅信二例。後是名下結。前
T1826_.42.0226b10: 中。初外謂愛滅異於涅槃。後以三事在身口
T1826_.42.0226b11: 屬色蘊。信是心法屬識蘊。外見有此三。知内
T1826_.42.0226b12: 有信心。是故色與心作相。故知異。三釋亦一
T1826_.42.0226b13: 亦異中二。初擧二例。後結。初中。先擧正見
T1826_.42.0226b14: 例。謂如正見是道體故少分是可相。復是八
T1826_.42.0226b15: 正中道支故少分是能相。又正見是慧。正是
T1826_.42.0226b16: 道諦通體。然是八中一數故云少分。是通故
T1826_.42.0226b17: 是能相。是別故爲可相。二擧三相例。謂約小
T1826_.42.0226b18: 乘七十五法。分爲二聚。前七十二是有爲。後
T1826_.42.0226b19: 三是無爲。就有爲聚中。生住滅三通與一切
T1826_.42.0226b20: 有爲法作相。自體復是有爲法中數内少分。
T1826_.42.0226b21: 是故若與所相有爲不是異者。不應於此有
T1826_.42.0226b22: 爲法中開説此三。若與有爲不是一者。自應
T1826_.42.0226b23: 非是有爲法攝。是故當知亦一亦異。後如是
T1826_.42.0226b24: 下結。三是故或相下總結非破。可知。第二釋
T1826_.42.0226b25: 破中破上三計。文則爲三。初破一中亦三。初
T1826_.42.0226b26: 法無自表破。於中三。先牒執總非。二釋非所
T1826_.42.0226b27: 以。三是故下結非呵止。就釋中。謂所相必以
T1826_.42.0226b28: 相而知故名爲可相。所用表示者名爲相也。
T1826_.42.0226b29: 是故相所相是非一。若一自能表示者。指應
T1826_.42.0226c01: 自觸等。反詰責也。二復次下相失能所破。若
T1826_.42.0226c02: 是一者。謂不應分別。此是相此是可相。若泯
T1826_.42.0226c03: 分別者。汝應是顛倒。有言無義故。三復次下
T1826_.42.0226c04: 因果雜亂破。於中先標次釋後結。並可知。二
T1826_.42.0226c05: 破異中二。先正破。後破救。初中二。先牒計總
T1826_.42.0226c06: 非。後別破釋非。於中初別破二例。後總示無
T1826_.42.0226c07: 窮。前中先破初例。謂愛滅則無相。愛有復非
T1826_.42.0226c08: 涅槃相。二破信者相有二。初無異破。謂有詐
T1826_.42.0226c09: 善之人實無信心而亦詐現有此三相。豈亦
T1826_.42.0226c10: 有信以與信者不殊。故云倶不異信。又此論
T1826_.42.0226c13: 相。三是能相。今更以理推。乃由有信故始能
T1826_.42.0226c14: 作此三事。是故三事反是可相。故云無信無
T1826_.42.0226c15: 三事。又責云。汝未施等前有此信心不。若有
T1826_.42.0226c16: 以何相而知。若無後依何起施。故云也。二
T1826_.42.0226c17: 示無窮破中。可相定有爲。別有能相法。能相
T1826_.42.0226c18: 是有爲。應亦別有能相法。如是則無窮。二破
T1826_.42.0226c19: 救中。先救後破。破中二。先指同前破。後自語
T1826_.42.0226c20: 相違破。又亦可先破喩後破法。可知。三破
T1826_.42.0226c21: 倶句中。初標非。後釋破。謂指同上二門破。
T1826_.42.0226c22: 以不離一異故。三如是下結非。四是故下類
T1826_.42.0226c23: 遣。可知
T1826_.42.0226c24: 觀有無門第七
T1826_.42.0226c25: 一釋名者。生住是有。滅相是無。求此有無理
T1826_.42.0226c26: 不成故以爲門也。二來意者。以一異門重顯
T1826_.42.0226c27: 令理堅故。除盡執見故。此通來也。別者。前約
T1826_.42.0226c28: 相可相破。此就所相中相違破。故來也。三
T1826_.42.0226c29: 所明者。謂就四相中有無自相違。不得同一
T1826_.42.0227a01: 念。則失有爲法以辨眞空。令成正觀故也。四
T1826_.42.0227a02: 釋文中四。一標二釋三結四類。初中二。先長
T1826_.42.0227a03: 行生起有標釋。後立頌略辨。以薩婆多宗立
T1826_.42.0227a04: 四相體同時具。以成有爲故。用先後發。以離
T1826_.42.0227a05: 相違故。破意云。先後非有爲。同體相違失。
T1826_.42.0227a06: 又成唯識中。前三同一念。後念方至滅。爾者
T1826_.42.0227a07: 壞有爲。一一念中以相不具故。頌中。初句破
T1826_.42.0227a08: 同時。次句破先後。謂離滅相之無令生住之
T1826_.42.0227a09: 有亦不得有。故云離無有亦無也。以非有爲
T1826_.42.0227a10: 故下二句釋初句頌。以生住之有不離滅相
T1826_.42.0227a11: 之無故。則有當爲無所害。故恒是無也。又亦
T1826_.42.0227a12: 應云。不離有有無。無則應常有。又亦應有釋
T1826_.42.0227a13: 上第二句先後計云。若離無有有。有則非有
T1826_.42.0227a14: 爲。但爲頌迮故也。二釋中二。初正破。後破
T1826_.42.0227a15: 救。前中四。一釋初句頌。如中論成壞品云。離
T1826_.42.0227a16: 成及共成。是中無有壞。離壞及共壞。是中亦
T1826_.42.0227a17: 無成。二若謂下釋第二句頌。於中二。先牒
T1826_.42.0227a18: 執總非。二釋非中。七法内滅相是無。餘皆是
T1826_.42.0227a19: 有。又有是法體。共無常相生。無常中既具滅。
T1826_.42.0227a20: 明知離此無有不得生。三若不離下釋下二
T1826_.42.0227a21: 句頌。於中三。初擧失。後轉釋。轉釋中。以不
T1826_.42.0227a22: 離滅無故此有常是無。以初生即壞滅不能
T1826_.42.0227a23: 得至住。故云初無等也。又不曾暫有住。故
T1826_.42.0227a24: 云也。三結非可知。四若離下釋頌中所應有
T1826_.42.0227a25: 文。以離無常滅相等而有有爲法生等者。皆
T1826_.42.0227a26: 不可也。第二破救中二。先外救。後釋破。救中
T1826_.42.0227a27: 三。初立體同時。故無上不生之過。二如是
T1826_.42.0227a28: 下釋五事。明用前後故。謂勢用有時。豈容有
T1826_.42.0227a29: 常無之責。又生制滅不令斷。住能制生不令
T1826_.42.0227b01: 増。滅制住不令分。異通前後。謂變生至住等。
T1826_.42.0227b02: 又彼計一刹那中刹那初是生相用。刹那次
T1826_.42.0227b03: 是住相用。刹那後是滅相用。故用有前後也。
T1826_.42.0227b04: 言得者。是此四通名不相應行。法前得等。如
T1826_.42.0227b05: 繩繋物等。謂大小相得令四相常成就。三是
T1826_.42.0227b06: 故下結非。二正破中。先破體同時具。後破用
T1826_.42.0227b07: 前後發。初中先破生滅。後破住老。前中二。先
T1826_.42.0227b08: 易奪互失破。二復次下明相違倶失破。有標
T1826_.42.0227b09: 釋可知。二破住老中。先標後釋。亦有易奪相
T1826_.42.0227b10: 違破。三是故下總結錯亂。有標釋可知。二如
T1826_.42.0227b11: 能識下破用前後發。於中三。初擧事例破。謂
T1826_.42.0227b12: 彼外計云。生時雖已有壞體而未發。滅時方
T1826_.42.0227b13: 發者。破云。如不能識則不名識。餘六亦爾。
T1826_.42.0227b14: 如是不能壞生不名有滅。二擧法示過。於中
T1826_.42.0227b15: 初擧法。二若生住下示過。謂先無用後失無
T1826_.42.0227b16: 過。三是故下結非。第三如是下總結成。第四
T1826_.42.0227b17: 類遣。並可知
T1826_.42.0227b18: 觀性門第八
T1826_.42.0227b19: 初釋名者。性是體性。徴責非有。洞契眞空。故
T1826_.42.0227b20: 爲門也。所遣所託爲名。二來意者。通意如前。
T1826_.42.0227b21: 別者。初三品破法。次四門破能相。今更破體
T1826_.42.0227b22: 性。故來也。又外人執義有二種。一是事。二是
T1826_.42.0227b23: 性。性據未成。事據現在。前有無門破現在事
T1826_.42.0227b24: 不立。但執情難祛。謂諸法未成先有體性。藉
T1826_.42.0227b25: 現因縁起性成事。若爾諸法還立。何得云一
T1826_.42.0227b26: 切法空。此門破彼故次來也。又上來破相。外
T1826_.42.0227b27: 人云。謂外相雖亡内性猶實。爲破此計故有
T1826_.42.0227b28: 此門來也。三所明者。破性明空。觀心無寄
T1826_.42.0227b29: 以成正故也。四釋文四。一標二釋三結四類。
T1826_.42.0227c01: 就釋中三。初生起。二立頌。三釋頌。頌中。上
T1826_.42.0227c02: 半破有性。下半破無性。三釋中二。先釋破有
T1826_.42.0227c03: 性。後破無性。前中三。先破自。二破他。三雙
T1826_.42.0227c04: 結。初中二。先正破。後破救。初中三。先變異
T1826_.42.0227c05: 乖性破。破意汝若未成先有性者。夫性是不
T1826_.42.0227c06: 改爲義。汝許變異。性義安在。故云也。二縁作
T1826_.42.0227c07: 失性破。初順釋。謂性有天眞。豈假縁成。今
T1826_.42.0227c08: 既縁作。明非性有。二不作下反釋。謂不作名
T1826_.42.0227c09: 性。故知作則非也。三是故下結宗。二破救中
T1826_.42.0227c10: 二。先外人牒破示過難。後論主開章還過答。
T1826_.42.0227c11: 初中。外人聞現在事法已被責破未成體性
T1826_.42.0227c12: 又被破盡。則起智見以過論主爲大邪見。文
T1826_.42.0227c13: 中二。初牒破示過。外以生滅無常爲苦諦故。
T1826_.42.0227c14: 餘文可解。二是事下結非呵止。答中五。初擧
T1826_.42.0227c15: 二諦法。先列名。後依俗得眞。謂聖説俗諦因
T1826_.42.0227c16: 縁之法。擬於此法上令會無性以得眞空。故
T1826_.42.0227c17: 説俗諦。非謂存此俗諦而不入眞。故云也。二
T1826_.42.0227c18: 若人下明知法之益。於中初知諦成二利。謂
T1826_.42.0227c19: 依俗説眞爲利他。照眞得果爲自利。又二利
T1826_.42.0227c20: 一行成者是共也。二明二諦相資。以不二而
T1826_.42.0227c21: 二故。此明正知法益。三汝今下明迷法之失。
T1826_.42.0227c22: 謂汝聞説蘊界等法。不知但是世諦虚假。謬
T1826_.42.0227c23: 取謂爲第一義諦。是故聞破謂欲自墮失處。
T1826_.42.0227c24: 反此則無咎矣。四釋顯法義。於中先標法甚
T1826_.42.0227c25: 深。就佛所説因縁法爲深。非汝二乘所説之
T1826_.42.0227c26: 者。又約佛智論因縁法。方得稱彼因縁之法。
T1826_.42.0227c27: 故云諸佛因縁法名甚深也。二是因縁下釋
T1826_.42.0227c28: 成甚深所以。又此因縁法。宜應正是俗諦。何
T1826_.42.0227c29: 故乃云是第一義。釋云。以無自性故無性而
T1826_.42.0228a01: 説因縁。是故深也。問前語外人。汝聞世諦謂
T1826_.42.0228a02: 是第一義。今論主亦云因縁則是第一義。而
T1826_.42.0228a03: 與彼何異。答外人謂因縁之事是第一義。論
T1826_.42.0228a04: 主以因縁之理爲眞諦。又論主意凡佛説因
T1826_.42.0228a05: 縁世諦法。意欲令知無性以悟眞諦。非謂存
T1826_.42.0228a06: 此因縁之法。故上云因世諦知第一義。故地
T1826_.42.0228a07: 論中。隨順觀世諦則入第一義諦。此之謂也。
T1826_.42.0228a08: 五若諸法下正還過於彼。謂若有性則不從
T1826_.42.0228a09: 縁。不從縁故則無諸法。是故中論云。以有空
T1826_.42.0228a10: 義故一切法得成。若無空義者。一切法不成。
T1826_.42.0228a11: 又應知有多諸過患。汝自不知。反來咎我。故
T1826_.42.0228a12: 中論云。汝今自有過。而以迴向我。如人乘馬
T1826_.42.0228a13: 者。自忘其所乘。今此壞六事。還是汝之過。就
T1826_.42.0228a14: 中六。一壞四諦。二若無四聖諦下明壞四行。
T1826_.42.0228a15: 三壞八賢聖。四壞三寶。五壞世俗。六壞因
T1826_.42.0228a16: 果。並可知。二破他性中二。先牒計總徴。後正
T1826_.42.0228a17: 破。破中初形自奪他破。謂對自名他。自既無
T1826_.42.0228a18: 矣。對誰名他。二同自無他破。謂望自還是自。
T1826_.42.0228a19: 是故自無他亦無。有標釋可知。三若自性他
T1826_.42.0228a20: 性下雙結倶非。第三若有不成下總結成宗。
T1826_.42.0228a21: 第四類遣。可知
T1826_.42.0228a22: 觀因果門第九
T1826_.42.0228a23: 初釋名者有二義。一借因生果。破果從餘處
T1826_.42.0228a24: 自然而來。二復觀因縁中亦無果。無果故無
T1826_.42.0228a25: 因。是故因果倶破。約初義從能破爲名。約後
T1826_.42.0228a26: 義從所破爲名。二來意者。前來雖復廣顯從
T1826_.42.0228a27: 縁因果無性。而狂惑之徒復謂自然而有。爲
T1826_.42.0228a28: 破此執故有此門來。三品所明者。此明果法
T1826_.42.0228a29: 内外倶空。因等皆爾。以成空觀。四釋文中
T1826_.42.0228b01: 三。一標宗。二釋顯。三類遣。釋中三。先生起。
T1826_.42.0228b02: 二立頌。上半破内生。下半破外來。又上半牒
T1826_.42.0228b03: 前諸門縁不生果義。下半正明此門體。但依
T1826_.42.0228b04: 前起後故須説也。三釋顯中二。先釋後結。釋
T1826_.42.0228b05: 中二。先釋上半破縁内有生同前。二釋下半
T1826_.42.0228b06: 頌。破餘處自然來等。謂有計微塵世性時方
T1826_.42.0228b07: 自在天等所造。今破若爾則不從縁生。縁亦
T1826_.42.0228b08: 無和合功力。是故不從外來。二若果衆縁中
T1826_.42.0228b09: 無下總結性空。三類遣。並可知
T1826_.42.0228b10: 觀作者門第十
T1826_.42.0228b11: 初釋名者。於自他四處求作之者不得故以
T1826_.42.0228b12: 爲名。二來意者。前略以内外求。今廣於四處
T1826_.42.0228b13: 求。故來也。又一説。上來九品已一遍破因果。
T1826_.42.0228b14: 自下三品是第二遍破因果。與前何異者。前
T1826_.42.0228b15: 廣此略故也。初二品破能生。後一破所生。故
T1826_.42.0228b16: 來也。三品所明者。破此四作有二門。一顯所
T1826_.42.0228b17: 破亦二。初約外道就人。一我作。二自在天作。
T1826_.42.0228b18: 三如劫初一男一女共生衆生是共作。四如
T1826_.42.0228b19: 無因外道等執自然生等。是無因作。如烏鳥
T1826_.42.0228b20: 非染等。二約小乘就法。一自分因生。二報因。
T1826_.42.0228b21: 因是善惡。果是無記。故是他也。三如共有因。
T1826_.42.0228b22: 謂七法共生。四無因作。或云。經部師無明支
T1826_.42.0228b24: 初唯遮破。如中論及此文。二亦遮亦表。如地
T1826_.42.0228b25: 論云。因不生。縁生故。縁不生。自因生故。不
T1826_.42.0228b26: 共生。無知者故。作時不住故。不無因生。隨順
T1826_.42.0228b27: 有故。又對法論云。自種有故不從他。待衆
T1826_.42.0228b28: 縁故非自作。無作用故不共生。有功能故非
T1826_.42.0228b29: 無因。凡諸縁起亡雙句者。已爲甚深。況總亡
T1826_.42.0228c01: 四句。是故縁起最極甚深。解云。此二論意以
T1826_.42.0228c02: 因爲自。用縁爲他。此因與縁相待故各有二
T1826_.42.0228c03: 義。一有力義。二無力義。以因無爲縁有故不
T1826_.42.0228c04: 自生。以縁無爲因有故不他生。一有一無無
T1826_.42.0228c05: 二故不共生。二有二無不倶故亦不共生。則
T1826_.42.0228c06: 由此無性方得起此不起之果。故不無因。不
T1826_.42.0228c07: 無如此不自不他不共之因故也。若約顯法
T1826_.42.0228c08: 性縁起融通無礙門説者。四門倶有作。何者。
T1826_.42.0228c09: 謂因縁各有三義。一有。二無。三亦有亦無。各
T1826_.42.0228c10: 別開初義故自作亦他作。合第三義故共作。
T1826_.42.0228c11: 合第二義故無因作。以各無力故。此同從無
T1826_.42.0228c12: 住本立一切法。思之可見。此後論説非三論
T1826_.42.0228c13: 意。但同流類故引説之耳。四釋文中三。初標
T1826_.42.0228c14: 二釋三類。釋中三。初徴標開章。二立頌略破。
T1826_.42.0228c15: 上半牒四門。下半顯倶非。三依章廣釋中
T1826_.42.0228c16: 二。先釋頌正破。後引教證成。初中釋四章門
T1826_.42.0228c17: 則爲四。就初釋破自作中。初牒非。二釋破。三
T1826_.42.0228c18: 喩破。四結非。亦是立宗出因擧喩結宗。並可
T1826_.42.0228c19: 知。二釋破他作中二。先正破。後破救。初中
T1826_.42.0228c20: 先標非。二釋破。言他何能作者。謂自尚不能。
T1826_.42.0228c21: 他何能作。又自既未有。説誰爲他。又離自無
T1826_.42.0228c22: 別他。故自無他亦無。故云何能作也。二破救
T1826_.42.0228c23: 中。先救後破。救意我以因望果爲他。非是餘
T1826_.42.0228c24: 法之他。破中二。先正破。後如是苦下結非。破
T1826_.42.0228c25: 中二。初同果非他破。於中先法次喩後合。謂
T1826_.42.0228c26: 若合衆縁以成果。豈得縁果爲他也。二他無
T1826_.42.0228c27: 自在破中。初正破。後引中論頌。謂此衆縁既
T1826_.42.0228c28: 還藉縁成。是則無自性之有。故不得自在。不
T1826_.42.0228c29: 自在故不能生果。二結文可知。三破共作中
T1826_.42.0229a01: 三。一牒非。二正破。謂雙具前二失故。是故指
T1826_.42.0229a02: 同前。三是故下結。四破無因作。於中二。先牒
T1826_.42.0229a03: 執總非。有無量過者。以彼小乘宗亦同不許
T1826_.42.0229a04: 故。又諸法亂生等故有多過也。二引證中四。
T1826_.42.0229a05: 初擧教。二會意。三外救。四會破。初中外以四
T1826_.42.0229a06: 句存生。不達苦之實性。故佛置而不答。二如
T1826_.42.0229a07: 是下會意明空有二種所由。一從縁生故空。
T1826_.42.0229a08: 二佛不答故空。此中以苦體本無。何處得苦
T1826_.42.0229a09: 從自他等生。如問兔角爲從自他等生耶。若
T1826_.42.0229a10: 答則墮負。何者。謂若答言不自生等者。彼則
T1826_.42.0229a11: 謂兔角是有。不從自他生等。若答無此兔角
T1826_.42.0229a12: 者。他本問從生。不問有無。問異答故亦不然。
T1826_.42.0229a13: 是故經中問佛。若如來不能答十四難者。何
T1826_.42.0229a14: 名一切智。佛言。若如來答十四難則非一切
T1826_.42.0229a15: 智。是故當知不答意者爲明彼法空無故也。
T1826_.42.0229a16: 三外救中三。初非内會意。二釋經顯意。三結
T1826_.42.0229a17: 非成證。初中外謂論主都不得佛意。佛何曾
T1826_.42.0229a18: 言由不答故説苦是空。但佛不答自有別意。
T1826_.42.0229a19: 別意有二。一但彼衆生宜應不答而得入法。
T1826_.42.0229a20: 故須不答。何必以明空耶。二爲破外道四邪
T1826_.42.0229a21: 説故。是故須爾。文中破四執則爲四。初擧執
T1826_.42.0229a22: 會經。二苦實非下以理正破。正破中二。初我
T1826_.42.0229a23: 同無常破。於中二。先標後釋。釋中二。先失能
T1826_.42.0229a24: 作破。謂若無常則失我體無能作也。二若我
T1826_.42.0229a25: 無常下失所作破。謂以無所依故也。二苦無
T1826_.42.0229a26: 解脱破。於中二。初標。二何以故下釋。謂若言
T1826_.42.0229a27: 我作苦者。能須在先。而實離所作苦之前無
T1826_.42.0229a28: 能作苦之我。何以故。以未有所依陰身故。我
T1826_.42.0229a29: 何處住。若無此陰身而我獨能作苦者。得解
T1826_.42.0229b01: 脱者亦是無身。有我亦應常是苦。此是前際
T1826_.42.0229b02: 無身而作苦。後際亦無身。亦應恒是苦。以無
T1826_.42.0229b03: 異因故。結文可見。二破他作中二。初破後結。
T1826_.42.0229b04: 破中有十五番。初一同體非他破。何有他人
T1826_.42.0229b05: 造苦授與此人。故云也。二因果不相似破。此
T1826_.42.0229b06: 是邪因不平等因。於中先擧執會經。後而實
T1826_.42.0229b07: 下以理正破。標釋可知。三苦樂相違破。謂
T1826_.42.0229b08: 是父應與樂。何乃與苦耶。亦是乖失父子破。
T1826_.42.0229b09: 於中。先正破。後顯救。謂若不能生子知恩之
T1826_.42.0229b10: 心。何名自在能生萬物。又若實能生而故不
T1826_.42.0229b11: 生者。則是無恩。何所識耶。又愚類供天。則是
T1826_.42.0229b12: 識恩。何不免苦。猶有貧窮等苦。故知不然也。
T1826_.42.0229b13: 文中初約情縱破。二而實下就理奪破。可知。
T1826_.42.0229b14: 四不應所所破。謂彼自在更何所須而作衆
T1826_.42.0229b15: 生等耶。若有所須而作者。是則非自在。若無
T1826_.42.0229b16: 所須作者。則同小兒戲也。五逆窮作者破。謂
T1826_.42.0229b17: 自在若自作。衆生亦應爾。自在若他作。則不
T1826_.42.0229b18: 自在如衆生。二種比量可知。六業乖自在破。
T1826_.42.0229b19: 於中三。先以正徴。二引邪教。三破邪教。以待
T1826_.42.0229b20: 苦行方能作物。明知不自在。又一種苦行何
T1826_.42.0229b21: 不一種受果。然乃初作毒蟲等。當知由業不
T1826_.42.0229b22: 關邪苦行也。初則以苦行奪自在。後則以正
T1826_.42.0229b23: 業奪苦行。可知。七徴處失作破。於中三。先案
T1826_.42.0229b24: 定作處。二以兩關責。三釋二作失。初自作不
T1826_.42.0229b25: 成破。謂處處無窮耳。二他作乖宗破。處謂器
T1826_.42.0229b26: 世界等。八求他無力破。準此應彼經中説自
T1826_.42.0229b27: 在處有所求故非自在。又此文應倒。應云若
T1826_.42.0229b28: 是自在何故有人苦行供養從求所願。顯喜
T1826_.42.0229b29: 與願既受求等。明不自在也。九所作不定破。
T1826_.42.0229c01: 謂如人作車成已。後時不可變作船。自在初
T1826_.42.0229c02: 作人。此人後時時應作畜等。而實隨業種種
T1826_.42.0229c03: 轉變。故非自在作也。十擧果驗因破。於中初
T1826_.42.0229c04: 縱破。謂若自在作皆應一種不應有好醜等
T1826_.42.0229c05: 異。又罪福應倶無。二奪破中。而實有罪福者。
T1826_.42.0229c06: 以彼此倶許有故。以理奪破也。十一憎愛違
T1826_.42.0229c07: 宗破。謂皆應愛。何得有憎。又以有憎愛惑所
T1826_.42.0229c08: 縛。故不自在。何能作萬物。十二以事驗惑
T1826_.42.0229c09: 破。謂何以知彼有憎愛耶。以作苦樂二人非
T1826_.42.0229c10: 但作樂故也。又爲不能作一類。明不自在。十
T1826_.42.0229c11: 三方便失作破。謂若自在作者。衆生不應更
T1826_.42.0229c12: 作衣食等事又作諸善惡業。十四無因失果
T1826_.42.0229c13: 破。於中初縱破。謂初果無從因得。後因無
T1826_.42.0229c14: 益果能。後以理奪破可知。十五有無業齊破。
T1826_.42.0229c15: 於中三。先齊有。二齊無。三無窮。無窮則無
T1826_.42.0229c16: 始。無始則無因。上皆有比量。並可知。第二
T1826_.42.0229c17: 如是等下結非。二如是邪見下會經意。三破
T1826_.42.0229c18: 共作中。具前二失故。如二盲共不成一見故。
T1826_.42.0229c19: 四破無因中。以苦從衆縁生故非無因也。三
T1826_.42.0229c20: 是故下外人結非論主爲證不成。四答曰下
T1826_.42.0229c21: 論主會經顯意。何者。謂佛説苦從縁生有二
T1826_.42.0229c22: 意。一爲破邪見如前説。二爲明苦是空。以
T1826_.42.0229c23: 苦從縁必無性故。汝但知一而不知二。又破
T1826_.42.0229c24: 邪見是淺意。顯眞空是深意。汝但得淺不得
T1826_.42.0229c25: 深。又明法空是正。破邪見是兼。汝知兼不
T1826_.42.0229c26: 知正。文中三。初印淺顯深。二説苦從衆縁
T1826_.42.0229c27: 下標起空宗。三何以故下釋顯空義。第三類
T1826_.42.0229c28: 遣可知
T1826_.42.0229c29: 觀三時門第十一
T1826_.42.0230a01: 初釋名者。於現已未三時求法及時。倶不可
T1826_.42.0230a02: 得。故以爲門。二來意者。通意如前。別意。前
T1826_.42.0230a03: 以四句求。今以三時責。故來也。三所明者。破
T1826_.42.0230a04: 法及時以顯眞空。成觀無寄故也。四釋文中
T1826_.42.0230a05: 三。初標宗。二釋因。三結類。就第二釋中三。
T1826_.42.0230a06: 初徴標開章。二立頌略顯。三釋頌廣陳。初中
T1826_.42.0230a07: 有因法者是果法。爲欲密顯因不先於果。要
T1826_.42.0230a08: 由果故方説爲因。是故説果名爲有因。以令
T1826_.42.0230a09: 因成有是果法故。二頌中。上半擧正理。下
T1826_.42.0230a10: 半徴情有。謂因果先後共現既不成者。從因
T1826_.42.0230a11: 生法云何得成。三釋中二。先正破。後破救。
T1826_.42.0230a12: 初中釋破三時因果。文則爲三。薩婆多説因
T1826_.42.0230a13: 先果後。又如來藏中先有果法體。後時待縁
T1826_.42.0230a14: 扶起亦是果先因後。又如共有因及成實宗
T1826_.42.0230a15: 潤生煩惱與果倶時亦是因果同時。又如成
T1826_.42.0230a16: 唯識等本識中種前滅即生後應死。鳥能鳴
T1826_.42.0230a17: 等比量可知。又先有種子因。後方生現行果。
T1826_.42.0230a18: 亦是先後。又如種子望種子等是先後。又義
T1826_.42.0230a19: 理望是同時。如倶有義等。今細剋三時。並倶
T1826_.42.0230a20: 不成。縱欲安立。終竟無路。是故因果等法畢
T1826_.42.0230a21: 竟是空。文並可見。二破救中有四。一外人
T1826_.42.0230a22: 擧宗例破難。二論主反破成宗答。三外人擧
T1826_.42.0230a23: 現因事難。四徴現無因答。初中外意以論主
T1826_.42.0230a24: 因果三時不成生。例論主破可破三時不成
T1826_.42.0230a25: 破。謂若汝三時得相破。我因果三時還得相
T1826_.42.0230a26: 生。若汝破可破三時不成。破復亦不得。破我
T1826_.42.0230a27: 義。我義還則立。外意如此。二答中有三。先反
T1826_.42.0230a28: 示過。汝今此難亦負此責。故云汝亦有是過。
T1826_.42.0230a29: 二助成宗。謂汝若以三時責我能破令無破。
T1826_.42.0230b01: 我今受汝責不執有能破。我能破若壞。汝生
T1826_.42.0230b02: 義寧存。是故無三時生。無三時破。明知是
T1826_.42.0230b03: 空。是空故助成我宗。何得成難。又汝若以三
T1826_.42.0230b04: 時破我破。汝已受三時不得生竟。已成我義
T1826_.42.0230b05: 訖。我更無所説。又百論云。破如所破等。又
T1826_.42.0230b06: 涅槃云。以我不平破汝不平。若平則是我平。
T1826_.42.0230b07: 皆同此例。故云若諸法空等也。三揀非例。謂
T1826_.42.0230b08: 若我如汝定執三時生。可得如我責破汝。我
T1826_.42.0230b09: 今但爲汝妄執。是故破汝。於我實無破。是故
T1826_.42.0230b10: 不例。汝不應難。故云若我説等也。三外人擧
T1826_.42.0230b11: 現因事難。謂前據言説不立。今以眼見爲眞。
T1826_.42.0230b12: 於中二。先證有三因。後結非論主。前中三。初
T1826_.42.0230b13: 中外意以先有陶師爲因。後作缾爲果。二中。
T1826_.42.0230b14: 以師爲果。弟子爲因。因作弟子得師名。則
T1826_.42.0230b15: 持此證有果先因後。三中。如燈明雖一時起
T1826_.42.0230b16: 然要因燈有明。是知同時而具有因果。二結
T1826_.42.0230b17: 非論主可知。四論主徴現無因答。於中釋破
T1826_.42.0230b18: 前三。文則爲三。初中先牒計總非。二釋非正
T1826_.42.0230b19: 破。三如陶師下例破餘法。二中標釋結可知。
T1826_.42.0230b20: 三中同疑因者。既燈明一時有。則必知爲因
T1826_.42.0230b21: 燈有明。爲因明有燈。由此不定故曰同疑因。
T1826_.42.0230b22: 又云燈明一時有。仍以燈爲明因。不得明爲
T1826_.42.0230b23: 燈因。反責燈明一時有。明既不能作燈因。燈
T1826_.42.0230b24: 亦不能作明因。彼竟不能決。故曰同疑因。又
T1826_.42.0230b25: 品初已破因果一時不立。汝已疑不成。今處
T1826_.42.0230b26: 引燈明一時爲證。還同前疑。故云也。言燈明
T1826_.42.0230b27: 等者。決倶非因也。三類遣可知
T1826_.42.0230b28: 觀生門第十二
T1826_.42.0230b29: 初釋名者。徴破法生以至無生。故以爲門。二
T1826_.42.0230c01: 來意者。前二門偏破能生。此門別破所生。故
T1826_.42.0230c02: 來也。三所明者。無生正觀是此所説。四釋文
T1826_.42.0230c03: 者四。初標二釋三結四類。第二釋中三。先徴
T1826_.42.0230c04: 宗開章。二立頌略標。三釋頌廣辨。廣辨中二。
T1826_.42.0230c05: 初釋顯三時。後以理正破。於中三。先釋已生
T1826_.42.0230c06: 不生。於中初正破。後破救。前中三。初標。二
T1826_.42.0230c07: 何以故下釋破。謂作無窮破。以前生生已復
T1826_.42.0230c08: 生後生。如是乃至第四。顯無窮過也。三是故
T1826_.42.0230c09: 下結不生。二復次下破救。於中先牒救總非。
T1826_.42.0230c10: 謂彼外人救前無窮過故。言我雖生已生。然
T1826_.42.0230c11: 所用生生是不生而生。非是已生之生故。故
T1826_.42.0230c12: 但一生無無窮失。二正破中。初破次例後結。
T1826_.42.0230c13: 初中。初生不生而生者。此是所用生性是未
T1826_.42.0230c14: 生生也。以有二生故。前言但有已生生者。是
T1826_.42.0230c15: 則不定。若救可還墮前失。故云作已不作等。
T1826_.42.0230c16: 二釋破不生亦不生中二。先正破。後破救。初
T1826_.42.0230c17: 中四。初就奪失相破。謂若與生法合不名不
T1826_.42.0230c18: 生生。若不與生法合則是無生法。云何名生。
T1826_.42.0230c19: 故云也。二約縱依無爲破。謂若不生法有生
T1826_.42.0230c20: 者。涅槃是無生法。亦應作生。虚空等亦爾。
T1826_.42.0230c21: 三壞有爲破。亦是乖位失法破。可知。四無因
T1826_.42.0230c22: 生法破。不壞法阿羅漢是不動種性。揀去退
T1826_.42.0230c23: 相羅漢等。以彼宗許退起煩惱非此因故。又
T1826_.42.0230c24: 凡夫菩提是應生不生。作應生責。羅漢煩惱
T1826_.42.0230c25: 是不應生而生。作應生責也。二破救中。先外
T1826_.42.0230c26: 救。救意前論主作不應生而生難。外人不受。
T1826_.42.0230c27: 故云非一切不生而生。有因縁和合本無今
T1826_.42.0230c28: 有名生。何得言一向無。我宗中無。有二種。一
T1826_.42.0230c29: 是可有無。二是畢竟無。此二中我説可有無。
T1826_.42.0231a01: 何得將畢竟無爲難。如上凡夫菩提未生而
T1826_.42.0231a02: 生。謂有因縁遇善友等則生也。二正破。破中
T1826_.42.0231a03: 三。先牒救。二徴責。三結非。就責中。若言不
T1826_.42.0231a04: 同畢竟無而是可有無者。此等縁中爲有故
T1826_.42.0231a05: 生。爲無故生。倶及非等皆不成生。如前諸門
T1826_.42.0231a06: 説。三破生時生中四。一離已未破。標釋可
T1826_.42.0231a07: 知。二離法無時破。謂若離生有時。可有生
T1826_.42.0231a08: 法之能。離生既無時。何有生時生。三時法二
T1826_.42.0231a09: 生破。謂既有生時復有生法。是則有二生。前
T1826_.42.0231a10: 句以時無法亦無。此句以法有時亦有。四生
T1826_.42.0231a11: 無行處破。謂彼生行處是名生時。既未有時
T1826_.42.0231a12: 生無生也。三如是下總結無生。四類遣中五。
T1826_.42.0231a13: 一類生遣住滅。二遣有爲。三遣無爲。四遣衆
T1826_.42.0231a14: 生。五總結一切都空
T1826_.42.0231a15: 十二門論宗致義記卷下
T1826_.42.0231a16:
T1826_.42.0231a17:
T1826_.42.0231a18:
T1826_.42.0231a19:
T1826_.42.0231a20:
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T1826_.42.0231a22:
T1826_.42.0231a23:
T1826_.42.0231a24:
T1826_.42.0231a25:
T1826_.42.0231a26:
T1826_.42.0231a27:
T1826_.42.0231a28:
T1826_.42.0231a29:
T1826_.42.0231b01:
T1826_.42.0231c01:
T1826_.42.0212b14:
T1826_.42.0212b15:
T1826_.42.0212b16: 京西大原寺沙門釋法藏述
T1826_.42.0212b17: 夫以玄綱絶待。眞俗所以倶融。素範超情。空
T1826_.42.0212b18: 有以茲雙泯。但以性空未嘗不有。即有以辨
T1826_.42.0212b19: 於空。幻有未始不空。即空以明於有。有空
T1826_.42.0212b20: 有故不有。空有空故不空。邊執既亡。聞見隨
T1826_.42.0212b21: 喪。竭邪源之有寄。則四執雲銷。挺正法之
T1826_.42.0212b22: 無虧。則二諦斯在。是故如來在世。曜般若於
T1826_.42.0212b23: 昏衢。上品之流。契玄津於累外。大師沒後。
T1826_.42.0212b24: 異執紛綸。或趣邪途或犇小徑。於是九十五
T1826_.42.0212b25: 種競扇邪風。一十八部爭揮爝火。遂使眞
T1826_.42.0212b26: 空慧日。匿耀昏雲。般若玄珠。惑茲魚目。爰
T1826_.42.0212b27: 有大士。厥稱龍猛。位登極喜。應兆金言。慨此
T1826_.42.0212b28: 頽綱。悼斯淪溺。將欲然正法炬。覆邪見幢。
T1826_.42.0212b29: 故使製作繁多。溢於天竺。然則要妙之述。此
T1826_.42.0212c01: 論爲先。標十二之宏綱。坦幽途而顯實。令即
T1826_.42.0212c02: 相還源。融神妙寂。開情煥理。故號爲門。往
T1826_.42.0212c03: 復折徴。復稱爲論。門有十二。因以爲名。餘
T1826_.42.0212c04: 義下當別釋
T1826_.42.0212c05: 將釋此論。略作十門。一明教起所因。二藏部
T1826_.42.0212c06: 所攝。三顯教分齊。四教所被機。五能詮教體。
T1826_.42.0212c07: 六所詮宗趣。七造論時代。八傳譯縁起。九釋
T1826_.42.0212c08: 論題目。十隨文解釋
T1826_.42.0212c09: 第一教起所因者。略有十因。造此等論。一爲
T1826_.42.0212c10: 是論主本願力故。以此龍樹住於初地。理應
T1826_.42.0212c11: 以誓願力。於佛滅後。弘法攝生。是其所作。況
T1826_.42.0212c12: 論主見楞伽等經。佛既記我當來。然正法
T1826_.42.0212c13: 炬。滅邪見幢。是故理應廣造諸論。以扶嘉唱。
T1826_.42.0212c14: 二爲佛滅後。外道競興。邪説紛綸。訕謗佛法。
T1826_.42.0212c15: 爲破彼等。令歸正故。三爲諸二乘不信於大。
T1826_.42.0212c16: 破彼異執。令向大故。四爲於大乘。謬解眞空。
T1826_.42.0212c17: 滯於情執。令彼破情。見正理故。五爲顯示大
T1826_.42.0212c18: 乘眞實究竟。令彼信受。不疑惑故。六爲欲略
T1826_.42.0212c19: 顯大乘般若眞空最爲要妙。依之方得成萬
T1826_.42.0212c20: 行故。七爲欲解釋大乘經中深妙之義。令顯
T1826_.42.0212c21: 現故。八爲令一類依論解釋得開悟者。因此
T1826_.42.0212c22: 而得入正法故。九爲欲於佛滅後。助佛揚化。
T1826_.42.0212c23: 護大乘法令久住故。十爲以美辭妙頌。廣宣
T1826_.42.0212c24: 流布此大乘法。成法供養。報佛恩故
T1826_.42.0212c25: 第二藏部攝者。聲聞菩薩二藏之中。菩薩藏
T1826_.42.0212c26: 攝。脩多羅等三藏之内。對法藏收。十二部
T1826_.42.0212c27: 中。論議經攝。問。既非佛説。何得然耶。答。由
T1826_.42.0212c28: 二義故。一由是彼類。是故彼攝。二但諸佛
T1826_.42.0212c29: 説法。有其三種。一佛自説。二加他説。三懸許
T1826_.42.0213a01: 説。此論則當懸許之類。以入楞伽經。及摩
T1826_.42.0213a02: 耶經中。佛記龍樹然正法炬。故知懸記許可
T1826_.42.0213a03: 説也。是故亦入至教量收。達磨藏攝
T1826_.42.0213a04: 第三定教分齊者。此方南北諸師。異説紛紜。
T1826_.42.0213a05: 無勞敍記。且辨西國諸徳所傳。親問大原寺
T1826_.42.0213a06: 翻經。中天竺三藏法師。地婆訶羅。唐言日
T1826_.42.0213a07: 照。説云。近代中天竺那爛陀寺。同時有二
T1826_.42.0213a08: 大徳論師。一名戒賢。一名智光。並神解超倫。
T1826_.42.0213a09: 聲高五印。六師稽顙。異部歸依。大乘學人。仰
T1826_.42.0213a10: 之日月如。天竺獨歩。軌範成規。遂各守一宗
T1826_.42.0213a11: 互爲矛盾。謂戒賢。則遠承彌勒無著。近踵護
T1826_.42.0213a12: 法難陀。依深密等經。瑜伽等論。明法相大
T1826_.42.0213a13: 乘。廣分名數。用三教開宗。顯自所依爲眞了
T1826_.42.0213a14: 義。謂佛初鹿園轉於四諦小乘法輪。雖説人
T1826_.42.0213a15: 空。翻諸外道。然於縁生定説實有。第二時中。
T1826_.42.0213a16: 雖依遍計所執。而説諸法自性皆空。翻彼小
T1826_.42.0213a17: 乘然於依他圓成猶未説有。第三時中。就大
T1826_.42.0213a18: 乘正理。具説三性三無性等。方爲盡理。是故
T1826_.42.0213a19: 於因縁生法。初時唯説有。則墮有邊。次説於
T1826_.42.0213a20: 空。則墮空邊。既各墮邊。倶非了義。後時具説
T1826_.42.0213a21: 所執性空。餘二爲有。契會中道。方爲了義。是
T1826_.42.0213a22: 故依此所説。判般若等。經多説空宗。是第二
T1826_.42.0213a23: 教攝。非爲了義。此依解深密經判也。二智光
T1826_.42.0213a24: 論師。遠承文殊龍樹。近禀青目清辨。依般若
T1826_.42.0213a25: 等經。中觀等論。顯無相大乘。廣辨眞空。亦
T1826_.42.0213a26: 以三教開宗。顯自所依眞爲了義。謂佛初鹿
T1826_.42.0213a27: 園。爲諸小根轉於四諦小乘法輪。説心境倶
T1826_.42.0213a28: 有。次於第二時。爲中根説法相大乘。境空心
T1826_.42.0213a29: 有。則唯識義等。以根猶劣。故未能全入平等
T1826_.42.0213b01: 眞空。故作是説。於第三時。方爲上根。説此無
T1826_.42.0213b02: 相大乘。顯心境倶空。平等一味。爲眞了義。又
T1826_.42.0213b03: 初則爲破外道自性等。故説因縁生法決定
T1826_.42.0213b04: 是有。次則爲破小乘實有。説此縁生但是假
T1826_.42.0213b05: 有。以恐彼怖畏此眞空。故猶存有而接引之。
T1826_.42.0213b06: 第三方就究竟大乘。説此縁生即是性空。平
T1826_.42.0213b07: 等一相。此亦是入法之漸次也。則依此説。判
T1826_.42.0213b08: 法相大乘有所得等。爲第二教。非了義也。此
T1826_.42.0213b09: 三教次第。智光法師般若燈論釋中。引大乘
T1826_.42.0213b10: 妙智經所説。是故依此教理。般若等經。是
T1826_.42.0213b11: 眞了義。餘法相名數。是方便説耳。問。如前二
T1826_.42.0213b12: 師所説。何得何失。答。若以機會教。二説倶
T1826_.42.0213b13: 得。以各依聖教爲定量故。何者。謂此二説三
T1826_.42.0213b14: 教次第。倶不可以三時前後定限而取。何以
T1826_.42.0213b15: 知之。如密迹力士經説。佛初鹿園。轉四諦法
T1826_.42.0213b16: 輪。無量衆生得初果二果。乃至阿羅漢果。無
T1826_.42.0213b17: 量衆生發菩提心。無量菩薩得無生法忍。住
T1826_.42.0213b18: 初地二地等。乃至廣説。大品經中亦同此説。
T1826_.42.0213b19: 是故不可定説前後。但知如來施設教則了
T1826_.42.0213b20: 不了義。有其二門。一約攝機寛狹。言教具闕。
T1826_.42.0213b21: 以明了不了。二約攝機入法。顯理増微。以
T1826_.42.0213b22: 明了不了。初是戒賢所得。何者。謂如解深密
T1826_.42.0213b23: 經中。初施鹿園。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦
T1826_.42.0213b24: 相轉正法輪等。第二時唯爲發趣修大乘者。
T1826_.42.0213b25: 依一切法皆無自性。乃至以隱密相轉正法
T1826_.42.0213b26: 輪。第三時普爲發趣一切乘者。依一切法皆
T1826_.42.0213b27: 無自性。乃至無自性性。以顯了相轉正法輪。
T1826_.42.0213b28: 解云。準此經文。初則唯攝聲聞。次則唯攝菩
T1826_.42.0213b29: 薩。攝機狹故。名非了義。後具攝小大。故云普
T1826_.42.0213c01: 爲發趣一切乘者説也。又初唯説小教。次唯
T1826_.42.0213c02: 大乘。此二言教各互闕。故名非了。後具説二
T1826_.42.0213c03: 教。用攝二機。此則教具。故名了義。非是理有
T1826_.42.0213c04: 淺深。又準此文。亦不可定判般若等爲第二
T1826_.42.0213c05: 時教。以大品經云。若人欲得須陀洹果者。當
T1826_.42.0213c06: 學般若波羅密。乃至欲得阿羅漢果。及無上
T1826_.42.0213c07: 菩提等。皆云當學般若波羅密。故知般若經
T1826_.42.0213c08: 等。亦具攝大小。亦是普爲發趣一切乘者説。
T1826_.42.0213c09: 智論亦云。此摩訶衍中。具攝菩薩聲聞二衆
T1826_.42.0213c10: 故也。解云。既具二諦。倶攝兩機。豈得定判爲
T1826_.42.0213c11: 第二教。是故若定判般若。則違此所引。若定
T1826_.42.0213c12: 執前後。則違力士經文。是故但約攝機有寛
T1826_.42.0213c13: 狹。言教有具闕。判此三教有了不了者。理教
T1826_.42.0213c14: 無也。二約攝機入法。顯理増微門者。智光所
T1826_.42.0213c15: 承立也。謂初説心境倶有。不達性空。次顯境
T1826_.42.0213c16: 空心有。已顯一分性空。後心境倶空。平等具
T1826_.42.0213c17: 顯。方爲了義。又於縁生。初説實有。次説似
T1826_.42.0213c18: 有。後方説空。此文並是入法有漸次。顯理有
T1826_.42.0213c19: 増微。以明三教了不了義。若定執前後。定判
T1826_.42.0213c20: 經文。亦有違害。準可知耳。又戒賢約教判。以
T1826_.42.0213c21: 教具爲了義。智光約理判。以理玄爲了義。是
T1826_.42.0213c22: 故二説。所據各異。分齊顯然。優劣淺深。於斯
T1826_.42.0213c23: 可見
T1826_.42.0213c24: 第四教所被機者。於大乘中。自分兩教。若依
T1826_.42.0213c25: 大乘始教。一切衆生五性差別。於中但是菩
T1826_.42.0213c26: 薩種性。及不定性。是此所爲。餘非正爲。兼爲
T1826_.42.0213c27: 無違。以此論宗同諸般若。兼益二乘及人天
T1826_.42.0213c28: 故。若依大乘終教。則一切衆生皆此所爲。以
T1826_.42.0213c29: 近説五性雖有差別。遠論皆當得菩提故。以
T1826_.42.0214a01: 悉有心皆有佛性。佛性論中。約謗大乘人。於
T1826_.42.0214a02: 無量時不能發心等故。説名無佛性。非謂究
T1826_.42.0214a03: 竟無清淨性。以皆得無上菩提故。依寶性論
T1826_.42.0214a04: 無上依經等。設令二乘入寂已後。受變易身。
T1826_.42.0214a05: 受佛教化。向大菩提。是故依前始教。約五
T1826_.42.0214a06: 性不同。説三乘差別。依此終教。約並有佛性。
T1826_.42.0214a07: 悉當得佛。是故依此説唯一乘。此論宗意。通
T1826_.42.0214a08: 前二説。準可知耳
T1826_.42.0214a09: 第五辨能詮教體者。以名句文。及所依聲。而
T1826_.42.0214a10: 爲自性。或説五法爲性。一名。二句。三唱。四
T1826_.42.0214a11: 字。五聲。然通論此體。總有四重。一約事。具
T1826_.42.0214a12: 假實二法如上辨。二約實。以假歸實。唯以聲
T1826_.42.0214a13: 爲性。三約似。謂唯識所現似聲等爲性。四約
T1826_.42.0214a14: 性。謂此聲等即空無性。無名無聲。無無名無
T1826_.42.0214a15: 無聲。爲自性。謂離性之性也
T1826_.42.0214a16: 第六所詮宗趣者。謂語之所表曰宗。宗之所
T1826_.42.0214a17: 歸曰趣。則以十二種門破執爲宗。顯理成行
T1826_.42.0214a18: 入法爲趣。謂迴二乘等令入大乘。是其意也。
T1826_.42.0214a19: 總説雖然。於中分別。略作四門。一汎明立破
T1826_.42.0214a20: 儀軌。二別揀此中所破。三總申三論義意。四
T1826_.42.0214a21: 會諸異説。初汎明經論立破儀軌者。佛法大
T1826_.42.0214a22: 綱。有其二種。一爲上品純機。直示教義。不立
T1826_.42.0214a23: 不破。二爲中下雜機。方便顯示。有立有破。佛
T1826_.42.0214a24: 在世時。多明初義。兼明後義。如諸經中所辨。
T1826_.42.0214a25: 佛滅度後。多明後義。兼明初義。如諸論中
T1826_.42.0214a26: 所辨。就此有立破中。略以三句顯其分齊。一
T1826_.42.0214a27: 明破。二明立。三雙辨無礙。初者。聖以大悲。
T1826_.42.0214a28: 假諸言論。破除見執。務祛其病。言無定準。今
T1826_.42.0214a29: 約相有五。一譏徴破。謂如佛破長爪梵志云。
T1826_.42.0214b01: 汝若一切不受。亦受此不受不。如此等是已
T1826_.42.0214b02: 熟之根。故生愧得果也。二隨宜破。謂如佛見
T1826_.42.0214b03: 彼衆生根宜。若以此勢而得入法。則當以彼
T1826_.42.0214b04: 而破其計。令其悟道。未必要具諸量理例。
T1826_.42.0214b05: 此爲上根少生於前。待佛多言方爲信伏。如
T1826_.42.0214b06: 破先尼外道等。此上二種約破外道。若約破
T1826_.42.0214b07: 二乘。如法華等中。汝等所得涅槃非眞滅度
T1826_.42.0214b08: 等。則爲破也。如破三歸一等亦是準之。三隨
T1826_.42.0214b09: 執破。謂如龍樹聖天等所造三論。對彼外道
T1826_.42.0214b10: 及小乘等。隨其所執。以種種理例。徴破其計。
T1826_.42.0214b11: 務令執心無寄。順入眞空。則爲成益。何必
T1826_.42.0214b12: 要具三支五分比量道理。以根猶勝。易受入
T1826_.42.0214b13: 故。不假勢也。四標量破。謂如龍樹所造方便
T1826_.42.0214b14: 心論及迴諍論。世親所造如實論等。並各略
T1826_.42.0214b15: 標世間因明。三支五分比量道理。校量破計。
T1826_.42.0214b16: 要顯正法。而亦不存此比量法。是故論中後
T1826_.42.0214b17: 自破之。此所爲根。稍劣於前。故用功多也。五
T1826_.42.0214b18: 定量破。謂如陳那所造因明等論。清辯所造
T1826_.42.0214b19: 般若燈論及掌珍論等。並依決擇宗因喩等
T1826_.42.0214b20: 定量道理。出他宗過無違失者。方可得爲是
T1826_.42.0214b21: 眞能破。若於宗等不善出過。名似能破。不成
T1826_.42.0214b22: 破也。此所對根。最下劣故。執見深重。難受
T1826_.42.0214b23: 入故。廣以世間五明之中因明理例。校量是
T1826_.42.0214b24: 非。方始信伏。若至此位猶不信伏。彼愚之甚
T1826_.42.0214b25: 不可言故。更不至第六門也。第二立義者。法
T1826_.42.0214b26: 本離言。機縁罕悟。聖悲巧引。務令被益。致
T1826_.42.0214b27: 使隨縁立義。勢變多端。大略而言。亦有其五。
T1826_.42.0214b28: 一應機立。如涅槃中。外道見佛金色身等。而
T1826_.42.0214b29: 言。瞿曇雖是好人。枉理説空。而是斷見。佛
T1826_.42.0214c01: 則告言。我不言空。一切衆生有佛性故。有常
T1826_.42.0214c02: 樂我淨等。聞已入法。後悟道迹。而實文中佛
T1826_.42.0214c03: 性名第一義空。如是等。楞伽中。爲恐怖空
T1826_.42.0214c04: 者。説如來藏有三十二相等。文意亦同。具如
T1826_.42.0214c05: 經説。二斥破立。謂此龍樹於三論等中。隨破
T1826_.42.0214c06: 彼執盡滅之處。心無寄故。眞空便顯。則爲是
T1826_.42.0214c07: 立。謂無立立也。三隨時立。謂如聖天菩薩。於
T1826_.42.0214c08: 一時中。有外道論議。便立二蘊。以對擔人爲
T1826_.42.0214c09: 證義故。如人兩肩有荷擔故。義已極成。後於
T1826_.42.0214c10: 大衆之中。便立五蘊。其本外道則問。若爾。何
T1826_.42.0214c11: 故先立二耶。答。前爲對擔人。更無智者。今對
T1826_.42.0214c12: 智衆。方具足説。如是等。四翻邪立。謂如聖天
T1826_.42.0214c13: 菩薩。對八方外道。立三寶義。若有見屈。當
T1826_.42.0214c14: 斬首謝。衆敵雖攻。而義理無墮。遂令外道歸
T1826_.42.0214c15: 信入法。此等所立。未必有三支五分比量道
T1826_.42.0214c16: 理。但以勝辯隨時顯説。令義堅固。使其信伏。
T1826_.42.0214c17: 亦言無所在故也。五定量立。謂要依彼世間
T1826_.42.0214c18: 因明。於宗因喩無諸過類。義理極成。名眞能
T1826_.42.0214c19: 立。若於宗等有過墮者。名似能立。不成立也。
T1826_.42.0214c20: 又如以八種比量道理。證大乘經眞是佛語
T1826_.42.0214c21: 等。是故當知如上所説立破等義。並悉方便。
T1826_.42.0214c22: 務令前機歸伏生信。未必得具佛法深旨。且
T1826_.42.0214c23: 如眞如無同法喩。故不得立者。豈可眞如爲
T1826_.42.0214c24: 非法也。是故要當離此立破之諍論等。方爲
T1826_.42.0214c25: 順實究竟義也。第三立破無礙者。以情執非
T1826_.42.0214c26: 理。當體即空。致使無破之破。破即無破。若執
T1826_.42.0214c27: 有破。還同所破。是故非破。今既非所破。是故
T1826_.42.0214c28: 以無破爲破。則能所倶絶。心無所寄。爲究竟
T1826_.42.0214c29: 破。取意思之。勿著於言。又以法既超情。何
T1826_.42.0215a01: 容得立。約情假立。立即無立。若能了此立即
T1826_.42.0215a02: 無立。無立之立。爲究竟立。若如言取立。則
T1826_.42.0215a03: 是情計。非所立故。則無立也。是故情中亦
T1826_.42.0215a04: 無立。以非是法故。情外亦無立。以無縁對故。
T1826_.42.0215a05: 但可會情入法。立即無立。無立即立。取意
T1826_.42.0215a06: 思之。其致可見。是謂立破紛然。未曾有説。伏
T1826_.42.0215a07: 機入法。何嘗對敵。又以遣情無不契理。故破
T1826_.42.0215a08: 無不立。立法無不銷情。故立無不破。是以
T1826_.42.0215a09: 破即立。故無破。立即破。故無立。無立無破。
T1826_.42.0215a10: 不礙立破。是故立破。一而恒二。二而常一。有
T1826_.42.0215a11: 不礙空。空不礙有。是謂立破無礙大意也。第
T1826_.42.0215a12: 二定其所破者。有師説云。此三論宗。但破
T1826_.42.0215a13: 小乘及外道等。遍計所執實我實法。不破大
T1826_.42.0215a14: 乘依他起性。以是幻有。非過失故。若此亦破。
T1826_.42.0215a15: 則是斷滅惡取空攝。非正法故。有説三論一
T1826_.42.0215a16: 切皆破。設使大乘瑜伽等論所立依他。此中
T1826_.42.0215a17: 亦破。以諸縁生無不空故。若此不破。見不亡
T1826_.42.0215a18: 故。理非盡故。問。如此二説有和會不。答。有
T1826_.42.0215a19: 師説不可和會。亦不須強會。以此則是大乘
T1826_.42.0215a20: 之中。諸部不同。致有違諍。如小乘中諸羅漢
T1826_.42.0215a21: 等。異部不通。菩薩異部。當知亦爾。故不可
T1826_.42.0215a22: 怪。良以佛法極甚深故。通其異諍。各有教
T1826_.42.0215a23: 理。義自極成。故不可會。今更重釋無不可會。
T1826_.42.0215a24: 以理自通故。何者。謂若不破依他幻有令至
T1826_.42.0215a25: 不有。彼遍計執不永盡故。以此幻有是不有
T1826_.42.0215a26: 有故。若不受不有。即是所執。是故破執欲
T1826_.42.0215a27: 令蕩盡。必至幻有不有之際。要破幻有令其
T1826_.42.0215a28: 永盡。方至所執不有之際。是故二説義不相
T1826_.42.0215a29: 違。又彼小乘是半字教。理義不盡。容有異
T1826_.42.0215b01: 諍。大乘滿教。義理周備。豈亦同彼而有分部。
T1826_.42.0215b02: 又諸羅漢。不得諸法一味法界。法執相應。起
T1826_.42.0215b03: 見造論。故有相違。如入地菩薩。通達諸法中
T1826_.42.0215b04: 道實相。豈亦同彼執見相違。是故龍猛及無
T1826_.42.0215b05: 著等。諸大論主不相違者。是良證也。第三總
T1826_.42.0215b06: 申宗意者。通辨三論。總以二諦中道爲宗趣。
T1826_.42.0215b07: 今釋此義。略作三門。一示義理。二約成觀。
T1826_.42.0215b08: 三顯徳用。初門内復作三義。一約依他起性。
T1826_.42.0215b09: 明二諦中道。二約餘二性。三通約三性。初
T1826_.42.0215b10: 義者。謂諸法起。無不從縁。從縁有故。必無
T1826_.42.0215b11: 自性。由無自性。所以從縁。縁有性無。更無
T1826_.42.0215b12: 二法。但約縁有萬差。名爲俗諦。約無性一味。
T1826_.42.0215b13: 名爲眞諦。是故於一縁起。二理不雜。名爲二
T1826_.42.0215b14: 諦。縁起無二。雙離兩邊。名爲中道。總説如
T1826_.42.0215b15: 是。若更別釋。略作三門。一約開合。二約一
T1826_.42.0215b16: 異。三約有無。初中先開後合。開者。於一縁
T1826_.42.0215b17: 起。開爲二義。一縁起幻有義。二無性眞空
T1826_.42.0215b18: 義。初義中亦二義。一非有義。謂擧體全空。無
T1826_.42.0215b19: 所有故。二非不有義。謂不待壞彼差別相故。
T1826_.42.0215b20: 大品云。諸法無所有。如是有。是故非有非不
T1826_.42.0215b21: 有。名爲幻有。二眞空中亦二義。一非空義。謂
T1826_.42.0215b22: 以空無空相故。二非不空義。謂餘一切相無
T1826_.42.0215b23: 不盡故。是故非空非不空。名爲眞空。經云。空
T1826_.42.0215b24: 不空不可得。名爲眞空。中論云。無性法亦無。
T1826_.42.0215b25: 一切法空故。合者。此有五重。一謂彼非有。則
T1826_.42.0215b26: 是非不有。以此無二。爲幻有故。是故莊嚴論
T1826_.42.0215b27: 云。無體非無體。非無體即體。無體體無二。是
T1826_.42.0215b28: 故説是幻。此文意以無體爲幻體。故説無二
T1826_.42.0215b29: 也。由此無二不墮一邊。故名中道。此是俗
T1826_.42.0215c01: 諦中道。二眞中非空。則是非不空。以此無
T1826_.42.0215c02: 二爲眞空。雙離二邊。名爲中道。此是眞諦中
T1826_.42.0215c03: 道。三幻中非有。則眞中非不空義。幻中非不
T1826_.42.0215c04: 有。則是眞中非空義。以並無二故。由此無二。
T1826_.42.0215c05: 與前無二復無二故。是故二諦倶融。不墮一
T1826_.42.0215c06: 邊。名爲中道。此是二諦中道。四幻中非有。
T1826_.42.0215c07: 與眞中非空。融無二故。名爲中道。此是非有
T1826_.42.0215c08: 非空之中道。經云。非有非無。名爲中道。五幻
T1826_.42.0215c09: 中非不有。則是眞中非不空。此非非有非非
T1826_.42.0215c10: 無之中道。謂絶中之中也。是故二諦鎔融。妙
T1826_.42.0215c11: 絶中邊。是其意也。二約一異門者。有四句。
T1826_.42.0215c12: 一不異義者。以若不縁生。不無性故。謂縁有
T1826_.42.0215c13: 者。顯不自有。不自有者。則是無性。又無自性
T1826_.42.0215c14: 者。顯非自有。非自有者。則是縁有。是故經
T1826_.42.0215c15: 云。色即是空。空即是色。論云。智障極盲闇。
T1826_.42.0215c16: 謂眞俗別執。此之謂也。亦不得以性空故。而
T1826_.42.0215c17: 不許縁生。以無縁生。空不立故。論云。有爲法
T1826_.42.0215c18: 空。以從縁生故。又此是眞空。非斷空故。若待
T1826_.42.0215c19: 滅縁生方爲空者。是則情中惡取空也。又亦
T1826_.42.0215c20: 不得許縁有故。違害眞空。以若不空。非是縁
T1826_.42.0215c21: 有。自若有者。非縁生故。又不異有之空。方
T1826_.42.0215c22: 爲眞空。不異空之有。方是幻有。是故此二
T1826_.42.0215c23: 不二。故無異也。經云。色色空爲二。色即是
T1826_.42.0215c24: 空。非色滅空。色性自空。於其中而通達者。是
T1826_.42.0215c25: 爲入不二法門。又大品云。非以空色。故名色
T1826_.42.0215c26: 空。但以色即是空。空即是色。又大般若經三
T1826_.42.0215c27: 百八十九云。善現。以因縁不異本性空。本性
T1826_.42.0215c28: 空不異因縁。因縁即本性空。本性空即因縁。
T1826_.42.0215c29: 又云。善現。以從縁所生諸法不異本性空。本
T1826_.42.0216a01: 性空不異從縁所生諸法。從縁所生諸法即
T1826_.42.0216a02: 本性空。本性空即從縁所生諸法。如是等文。
T1826_.42.0216a03: 明此不異門也。問。若爾。應壞二諦。以因果即
T1826_.42.0216a04: 空故。失幻有。壞俗諦。空即因果故。失眞空。
T1826_.42.0216a05: 壞眞諦。答。正由不異。二諦得存。若不爾者。
T1826_.42.0216a06: 則失二諦。何者。謂異空之因果。非幻法故。失
T1826_.42.0216a07: 於俗諦。異因果之空。非眞空故。失於眞諦。是
T1826_.42.0216a08: 故二諦得存。由於不異。不異則是中道平等。
T1826_.42.0216a09: 是則由中道而有二諦。則是中道二諦也。二
T1826_.42.0216a10: 不一門者。此縁起法由性空故。令彼幻有亦
T1826_.42.0216a11: 不得有。是故一切唯是眞空。經云。諸法畢
T1826_.42.0216a12: 竟空。無有毫末相。空無有分別。同若如虚空。
T1826_.42.0216a13: 又經云。一切法空。如劫盡燒等。大般若云。色
T1826_.42.0216a14: 等空故。空中無色。如是等。依彼幻有非有之
T1826_.42.0216a15: 門。及依眞空非不空門。説彼眞空永害幻有。
T1826_.42.0216a16: 是故遂令俗相永盡而爲眞諦。又此縁起法
T1826_.42.0216a17: 由幻有相故。令彼眞空亦成不空。唯是縁起
T1826_.42.0216a18: 幻有差別。是故楞伽云。非遮滅復生。相續
T1826_.42.0216a19: 因縁起等。又攝論瑜伽等中。明依他起法。永
T1826_.42.0216a20: 不是無等。如是並依眞空非空門。及依幻有
T1826_.42.0216a21: 非不有門。説彼縁有永非是空。永非空故。方
T1826_.42.0216a22: 爲俗諦。如是二諦極相形奪。方成本性。如
T1826_.42.0216a23: 瓔珞云。世諦有故不空。眞諦空故不有。此等
T1826_.42.0216a24: 皆依非一門辨。問。若據前門。以眞空滅幻有
T1826_.42.0216a25: 令不有者。此則斷滅俗諦。壞業果故。是惡取
T1826_.42.0216a26: 空。又此性空既由幻有。若令幻有亦不有者。
T1826_.42.0216a27: 幻有無故。依何得立彼性空宗。是則亦失自
T1826_.42.0216a28: 眞空義。又前非異門中明不壞幻有。此門復
T1826_.42.0216a29: 壞。豈不二説自相違耶。又若據後義。以有奪
T1826_.42.0216b01: 空令空不空者。此則實有非是幻有。乖眞空
T1826_.42.0216b02: 故。是情執有。又此縁有既由性空。若此亦無。
T1826_.42.0216b03: 縁有亦壞。則失縁有義。又前非異門中明不
T1826_.42.0216b04: 損眞空。此門復壞。豈不相違。答。釋此諸難。
T1826_.42.0216b05: 明眞俗空有與奪存壞。有二門四句。一唯眞
T1826_.42.0216b06: 空有四義。一由此空故不壞縁有。以性若有
T1826_.42.0216b07: 者。非從縁有故。二由是空故壞盡縁有。以空
T1826_.42.0216b08: 必害縁有故。有若不盡。非眞空故。三由空故
T1826_.42.0216b09: 亦壞眞空。以此性空既由縁有。縁有存故。則
T1826_.42.0216b10: 無眞空。無眞空者。由眞空也。四由空故不壞
T1826_.42.0216b11: 眞空。以壞於縁有。盡彼空相。方是眞空故。
T1826_.42.0216b12: 二唯幻有亦有四義。一由縁有故不害性空。
T1826_.42.0216b13: 以從縁之有。必是性空。定無性故。二由縁有
T1826_.42.0216b14: 故必乖性空。以縁有不無故。三由縁有故則
T1826_.42.0216b15: 壞縁有。以從縁之有必是性空。性空現故。必
T1826_.42.0216b16: 害縁有。害縁有者。由縁有也。四由縁有故
T1826_.42.0216b17: 不壞縁有。以從縁之有。必害空盡。有方爲縁
T1826_.42.0216b18: 有也。非是無故。如是縁有性空。或相奪全盡。
T1826_.42.0216b19: 或相與全存。或自壞自存。無有障礙。是故若
T1826_.42.0216b20: 就相與門。則不壞有之空。與彼不壞空之有。
T1826_.42.0216b21: 理不雜故。是非一門也。二若就相奪門。則此
T1826_.42.0216b22: 壞有之空。與盡空之有。全奪。故非一也。三
T1826_.42.0216b23: 若就各自存門。則不相是。故非一也。四若就
T1826_.42.0216b24: 各自壞門。則無一可一。故非一也。以存壞無
T1826_.42.0216b25: 礙。二理不雜。不墮邊故。不失中道。是謂二諦
T1826_.42.0216b26: 中道也。三者。此非一與前非異。復無有異。
T1826_.42.0216b27: 以縁起無二故。謂壞有之空。即是盡空之有。
T1826_.42.0216b28: 如是空有無障礙故。極相違反。還極相順。是
T1826_.42.0216b29: 故相奪相與。復無有二。縁起鎔融。義理無礙
T1826_.42.0216c01: 故也。由非一即非異。故即二諦爲中道。由非
T1826_.42.0216c02: 異即非一。故即中道爲二諦。四者。此非一與
T1826_.42.0216c03: 非異。亦非一。是故即非一之非異。與即非異
T1826_.42.0216c04: 之非一。義不雜故。而非一也。謂不異中之
T1826_.42.0216c05: 二。不異二之中。雖義融通。理不雜故。非中非
T1826_.42.0216c06: 二。具足中二。是謂中邊無障無礙。思之可見。
T1826_.42.0216c07: 第三約有無者有二門。先約表。後約遮。前中
T1826_.42.0216c08: 二。初總。後別。總者。於一縁起。融成四句。各
T1826_.42.0216c09: 不墮邊。謂不礙空之有。雖盡空單有。而不墮
T1826_.42.0216c10: 有邊。二不礙有之空。雖盡有唯空。而不墮空
T1826_.42.0216c11: 邊。三無異之空有。雖極相違。而倶辨不墮於
T1826_.42.0216c12: 二邊。四極反之空有。雖無二雙泯。而倶非不
T1826_.42.0216c13: 墮於邊。是故四句歴然。而不墮四邊。又亦可
T1826_.42.0216c14: 得依上義門。四句倶得説邊。是故或非中非
T1826_.42.0216c15: 邊。具足中邊。可知。二別者。或以幻有爲有。
T1826_.42.0216c16: 無性爲空。或無性爲有。以理實故。幻有爲空。
T1826_.42.0216c17: 以不實故。皆倶融雙泯。各不墮邊。是名有無
T1826_.42.0216c18: 中道。故涅槃云。亦有亦無。名爲中道。並準上
T1826_.42.0216c19: 思之。二約遮者。亦先總後別。總中。問。依他
T1826_.42.0216c20: 是有耶。答。不也。以無自性故。是空耶。不也。
T1826_.42.0216c21: 不壞縁相故。是亦有亦無耶。不也。無二法故。
T1826_.42.0216c22: 不相違故。是非有非無耶。不也以有無既離。
T1826_.42.0216c23: 無所待故。不礙二義故。是故由前三句。離有
T1826_.42.0216c24: 離無。故不著邊。由第四句。離非有非無。亦不
T1826_.42.0216c25: 著中。如此不著中。不著邊。方爲無寄中道。二
T1826_.42.0216c26: 別者。先約幻有。問。幻有是有耶。答。不也。是
T1826_.42.0216c27: 幻有必不有故。是無耶。不也。以有既不有。無
T1826_.42.0216c28: 可無故。又不礙幻事。非斷滅故。是亦有亦無
T1826_.42.0216c29: 耶。不也。以二義形奪。倶不存故。非有非無
T1826_.42.0217a01: 耶不也。以無有無。無所待故。具此二義。是
T1826_.42.0217a02: 幻有故。是故單就幻有。四句皆絶。亦無寄中
T1826_.42.0217a03: 道也。二約眞空者。問。眞空是空耶。答。不也。
T1826_.42.0217a04: 以是眞空。非斷空故。是有耶。不也。相無不盡
T1826_.42.0217a05: 故。是倶耶。不也。無二法故。不相違故。是倶
T1826_.42.0217a06: 非耶。不也。以絶待故。具實義故。是故眞空。
T1826_.42.0217a07: 亦絶四句。具顯中道故也。上來總約依他起
T1826_.42.0217a08: 性。明二諦中道竟。第二約餘二性者。先別。後
T1826_.42.0217a09: 總。別中先約遍計所執。此有二義。故瑜伽
T1826_.42.0217a10: 云。遍計所執。情有理無。此中約妄情謂有。如
T1826_.42.0217a11: 空華於病眼。是凡愚所取以爲俗。約理中實
T1826_.42.0217a12: 無。如空華於淨眼。是聖智所知爲眞。此無彼
T1826_.42.0217a13: 有。交徹無礙。融爲一性。故百論中。猶如一
T1826_.42.0217a14: 柰。於瓜爲小。於棗爲大。大小無礙。名爲一
T1826_.42.0217a15: ＊柰。當知此中有無亦爾。如是無二。名爲中
T1826_.42.0217a16: 道。故論云。無二有此無。是二名中道。論自
T1826_.42.0217a17: 釋云。無二者。無能取所取有也。有此無者。有
T1826_.42.0217a18: 此能取所取無也。此有彼無。無二爲中道。此
T1826_.42.0217a19: 中有此無者。只是無彼有故也。此是情理相
T1826_.42.0217a20: 望説。若單就情。一切皆是情謂虚妄。若唯約
T1826_.42.0217a21: 理。一切有無等虚無所有。無所有亦無所
T1826_.42.0217a22: 有。一切皆絶。亦無中無邊。二約圓成實者。此
T1826_.42.0217a23: 有三重。一約言就詮。亦得爲俗。離言捨詮。非
T1826_.42.0217a24: 安立故。方乃爲眞。倶融無礙。以爲中道。二約
T1826_.42.0217a25: 絶諸相故。是空義。約眞徳實故。是不空義。此
T1826_.42.0217a26: 空不空無二爲中。如經中空不空如來藏等
T1826_.42.0217a27: 是也。三約此眞如當體無礙。則無所有。爲空。
T1826_.42.0217a28: 則此眞體不可壞故。名不空。此空不空不二
T1826_.42.0217a29: 爲中。第二總辨者亦二重。一約迷眞起妄爲
T1826_.42.0217b01: 俗。會妄歸實爲眞。眞妄倶融。交徹無礙。以
T1826_.42.0217b02: 爲中道。是眞該妄末。妄徹眞源。眞俗混融。以
T1826_.42.0217b03: 爲中道也。二攝眞從妄。則俗有眞無。攝妄
T1826_.42.0217b04: 從眞。則俗無眞有。如是眞俗有無無礙。以爲
T1826_.42.0217b05: 中道。第三通約三性辨者。先開。後合。開者。
T1826_.42.0217b06: 所執有二義。謂情有理無。依他亦二義。謂幻
T1826_.42.0217b07: 有性空。圓成亦二義。謂體有相無。合者。以所
T1826_.42.0217b08: 執情有。依他幻有。圓成種無。如是有無無
T1826_.42.0217b09: 二。爲俗諦中道。所執理無。依他性空。圓成體
T1826_.42.0217b10: 有。如是有無無二。名眞諦中道。如是眞俗。合
T1826_.42.0217b11: 而恒離。離而恒合。離合無礙。是二諦中道。
T1826_.42.0217b12: 此上二門。亦有一異遮表等。各有句數。並準
T1826_.42.0217b13: 初門應知。上來示義理竟。第二約成觀者。此
T1826_.42.0217b14: 眞空法平等二諦。三世諸佛之所同依。一切
T1826_.42.0217b15: 菩薩離此無路。是故若欲於眞大乘求出要
T1826_.42.0217b16: 者。於此深空。偏攻作意。觀察既久。遂能照理
T1826_.42.0217b17: 伏惑。今略明此眞空之觀。以作三門。一識病。
T1826_.42.0217b18: 此有二。一麁。謂有修行。爲求名聞求利養等。
T1826_.42.0217b19: 巧僞不眞。爲令他知。及不護戒行。如是等類。
T1826_.42.0217b20: 不能得入此眞空觀。二細。謂縱有質直趣理
T1826_.42.0217b21: 之心。不識自心執見過患。是故無心翻情入
T1826_.42.0217b22: 理。故亦不能入此觀也。是故行者欲入此觀。
T1826_.42.0217b23: 於上麁細之患。極須善識。求遠離之。二揀境
T1826_.42.0217b24: 者。亦二。一倒境。謂聞空謂斷無。聞有謂實有
T1826_.42.0217b25: 等。並如情所取。非是法境。二眞境。如上説
T1826_.42.0217b26: 空有倶融無礙之法難名目者是也。極須揀
T1826_.42.0217b27: 之。若不爾者。則入魔網故也。三定智者。亦
T1826_.42.0217b28: 二。一解。謂於前眞空。善分析揀擇。不與三種
T1826_.42.0217b29: 空亂意相應。又亦解知此解。與行不同。若不
T1826_.42.0217c01: 爾者。於此法上墮不生解。則謂此解便是行
T1826_.42.0217c02: 心。非正理故。不名解也。二行。謂以行心觀正
T1826_.42.0217c03: 理時。決定不如前之所解。以解不能至故。行
T1826_.42.0217c04: 心順法。亡情念故。謂於眞境。不作空解。不作
T1826_.42.0217c05: 有解。不作倶解。亦不作倶非解。於一念間。一
T1826_.42.0217c06: 切解心動念總絶。亦無不動之解。所解亦
T1826_.42.0217c07: 絶。此絶亦絶。境智倶融。於一念間。此謂情
T1826_.42.0217c08: 開理現難可宣説。至者當知。龍樹説空。意在
T1826_.42.0217c09: 於此。第三顯徳用者。中論云。以有空義故。一
T1826_.42.0217c10: 切法得成。又云。以一切法空故。得有三寶四
T1826_.42.0217c11: 諦等。大品云。若一切法不空。則無道無果。又
T1826_.42.0217c12: 云。若諸法如毫釐許有者。則諸佛不出世。
T1826_.42.0217c13: 如是等文。皆明以有眞空故。方有諸法也。又
T1826_.42.0217c14: 由觀眞空。方成諸行。是故十度等行。皆由空
T1826_.42.0217c15: 成。菩提等果。皆由空立。是故從此眞空無住。
T1826_.42.0217c16: 建立諸法。又令諸法得相即相入無障無礙
T1826_.42.0217c17: 等。並是此門之大用也。第四會異説者。於中
T1826_.42.0217c18: 有二。先敍異説。後會無違。前中。此大乘内。
T1826_.42.0217c19: 於縁生法二宗盛諍。一執爲有。二説爲空。且
T1826_.42.0217c20: 執有者。説此縁生決定不空。以有因縁之所
T1826_.42.0217c21: 生故。猶如幻事。不可言無。若言空者。應非縁
T1826_.42.0217c22: 生。如兔角等。若爾。則便斷滅因果。破壞二
T1826_.42.0217c23: 諦。以若無心心法。何斷何證。何修何益。故唯
T1826_.42.0217c24: 識論云。若一切空。何有智者爲除幻敵。求
T1826_.42.0217c25: 石女兒以爲軍旅。如是等。設有處説縁生空
T1826_.42.0217c26: 者。應知此就遍計所執。説縁生法無二我故。
T1826_.42.0217c27: 密意言空。非謂彼法擧體全無。若此無者。則
T1826_.42.0217c28: 是斷無惡取空見。甚爲可畏經云。寧起有見
T1826_.42.0217c29: 如須彌山。不起空見如芥子許。中論云。若復
T1826_.42.0218a01: 見於空。諸佛所不化。如是空見既是深過。明
T1826_.42.0218a02: 知縁生必定不無。攝論瑜伽深密經等決定
T1826_.42.0218a03: 説有。不可違故。二執空者。言此縁生法。決定
T1826_.42.0218a04: 是空。以從縁生。必無自性故。猶如幻事。不
T1826_.42.0218a05: 可言有。若言有者。則不從縁。不從縁故。則非
T1826_.42.0218a06: 縁起之法也。設有處説縁生法體是有者。應
T1826_.42.0218a07: 知但是隨俗假説。非謂彼體實是不空。以若
T1826_.42.0218a08: 有體則不從縁。不從縁故。則無知斷證修。亦
T1826_.42.0218a09: 壞於二諦。大品云。若諸法不空。則無道無果。
T1826_.42.0218a10: 中論云。若一切不空。則無三寶四諦。成大邪
T1826_.42.0218a11: 見。智論云。觀一切法從因縁生。從因縁生。
T1826_.42.0218a12: 則無自性。無自性故。畢竟皆空。又若言此
T1826_.42.0218a13: 幻事不空者。今且問如幻巾爲兔。此兔爲在
T1826_.42.0218a14: 巾内。爲在巾外。爲即是巾。爲離巾有。爲有皮
T1826_.42.0218a15: 毛。爲有骨肉。既並絶無。依何執有。當知此
T1826_.42.0218a16: 兔。不待滅而自亡。本不生而虚現。是故要由
T1826_.42.0218a17: 性空。得有二諦。又汝以我宗爲空見者。此過
T1826_.42.0218a18: 屬汝。何者。若汝執有。則不藉縁。不藉縁故。
T1826_.42.0218a19: 則斷因果。豈非空見。横執有法。豈非有見。有
T1826_.42.0218a20: 無二見。雙負汝宗。何不生畏。又汝不了我所
T1826_.42.0218a21: 説空離有無見。執爲空見而生怖者。此是汝
T1826_.42.0218a22: 自空見。非關我宗又汝横怖自見而執情有。
T1826_.42.0218a23: 復成有見。倶失佛法。於顛倒情而恒流轉。雖
T1826_.42.0218a24: 染法衣。常在法外。是汝之失。又汝云何有
T1826_.42.0218a25: 智者爲除幻敵等者。諸大乘經。何處不説諸
T1826_.42.0218a26: 法如化。菩薩修幻智。斷幻惑。成幻行。得幻果
T1826_.42.0218a27: 等。如是聖教。豈不違害。何不生怖。又汝意謂
T1826_.42.0218a28: 有斷證故非如幻者。非如幻故。非從縁生。非
T1826_.42.0218a29: 縁生故。何有斷證。是故反是大邪見也。又
T1826_.42.0218b01: 汝無著菩薩。順中論内。尊承龍樹。稱阿闍
T1826_.42.0218b02: 黎。師其所説。釋彼餘論。況護法等而輒毀
T1826_.42.0218b03: 謗。入楞伽中。佛記龍樹。住初歡喜地。能破有
T1826_.42.0218b04: 無見。住生安樂國。既是破有無見。何曾是
T1826_.42.0218b05: 空。若言龍樹是空見者。深成誹謗。此既佛
T1826_.42.0218b06: 所讃歎。餘人毀謗。與佛違諍。非釋種矣。第
T1826_.42.0218b07: 二會無違者。諸縁起法。未嘗有體。未曾損壞。
T1826_.42.0218b08: 無體無壞。無二無礙。爲縁起法。是故龍樹等。
T1826_.42.0218b09: 雖説盡有之空。而不待滅有。既不損有。即是
T1826_.42.0218b10: 不違有之空也。故龍樹説空。離有離無。爲
T1826_.42.0218b11: 眞空也。無著等。雖説盡空之有。而不損眞空。
T1826_.42.0218b12: 既不損空。即是不違空之有也。故亦離有無
T1826_.42.0218b13: 之幻有。何相違耶。當知二説。全體相與。際
T1826_.42.0218b14: 限無遺。雖各述一義。而擧體圓具。故無違
T1826_.42.0218b15: 也。如其不爾。恐墮空無。勵意立有。不達此有
T1826_.42.0218b16: 是不異空之有故。是故不受彼空。反失自有。
T1826_.42.0218b17: 失自有者。良由取有。又若恐墮有所得故。猛
T1826_.42.0218b18: 勵立空。不達此空是不異有之空故。是故不
T1826_.42.0218b19: 受縁有。反失眞空。失眞空者。良由取空。是故
T1826_.42.0218b20: 擧體全空之有。無著等説。擧體全有之空。龍
T1826_.42.0218b21: 樹等説。非直二説互不相違。亦乃二義相由
T1826_.42.0218b22: 全攝。故無二也。問。若爾。何故清辯護法。後
T1826_.42.0218b23: 代論師。互相破耶。答。此乃相成。非是相破。
T1826_.42.0218b24: 何者。爲末代有情。根器漸鈍。聞説幻有。謂爲
T1826_.42.0218b25: 定有。故清辯等破有令盡。至畢竟空。方乃得
T1826_.42.0218b26: 彼縁起幻有。若不至此畢竟性空。則不成彼
T1826_.42.0218b27: 縁起幻有。是故爲成有故破於有也。又彼聞
T1826_.42.0218b28: 説縁生性空。謂爲斷無。故護法等破空存有。
T1826_.42.0218b29: 幻有存故。方乃得彼不異有之空。以若不
T1826_.42.0218c01: 全體至此幻有。則不是彼眞性之空。是故爲
T1826_.42.0218c02: 成空故。破於空也。若無如此後代論師。以二
T1826_.42.0218c03: 理交徹全體相奪。無由得顯縁起甚深。是故
T1826_.42.0218c04: 相破反是相成。由縁起法幻有眞空有二義
T1826_.42.0218c05: 故。一極相順。謂冥合一相。擧體全攝。二極
T1826_.42.0218c06: 相違。謂各互相害。全奪永盡。若不相奪永
T1826_.42.0218c07: 盡。無以擧體全收。是故極違即極順也。龍樹
T1826_.42.0218c08: 無著。就極順門。故無相破。清辯護法。據極
T1826_.42.0218c09: 違門。故須相破。違順無礙故。方是縁起。是
T1826_.42.0218c10: 故前後不相違也。餘義準上思之。諸諍無不
T1826_.42.0218c11: 和會耳
T1826_.42.0218c12: 第七造論時代者。有説龍樹。佛滅度後八百
T1826_.42.0218c13: 年出。依摩訶摩耶經。佛滅後七百年出近問
T1826_.42.0218c14: 三藏云。西國有傳龍樹。從佛滅後。三百年
T1826_.42.0218c15: 出南天竺。共一國王。以藥自持。擬待彌勒。
T1826_.42.0218c16: 至八百年。彼王諸子。並皆老死。無嗣位者。後
T1826_.42.0218c17: 一太子恨無得位。母氏教云。汝父不死。是
T1826_.42.0218c18: 龍樹所持。汝乞彼首。父則隨喪。子便依言往
T1826_.42.0218c19: 乞。菩薩剔頸與之。於是而卒。既五百年在
T1826_.42.0218c20: 世。是故諸説皆會。然其所造雖復廣多。唯於
T1826_.42.0218c21: 此論。自造本頌。還自造釋。既不雜餘言。亦將
T1826_.42.0218c22: 爲甚妙也
T1826_.42.0218c23: 第八傳譯縁起者。三藏法師鳩摩羅什。此云
T1826_.42.0218c24: 童壽。齎梵本至此。以大秦弘始年。於逍遙園
T1826_.42.0218c25: 中。與生肇融叡等諸徳。共譯茲論。叡公筆受。
T1826_.42.0218c26: 與中百及智論等同譯。故肇公披閲四論。若
T1826_.42.0218c27: 日月之入懷。彼評云。百論廣破外道。門論廣
T1826_.42.0218c28: 破小乘。中論具破内外。智論解釋大乘。文勢
T1826_.42.0218c29: 如此也。是故三論玄旨。派流於九壞。龍樹宗
T1826_.42.0219a01: 傳。實什公之方也。雖復譯在關河。然盛傳
T1826_.42.0219a02: 於江表。則興皇朗之功也
T1826_.42.0219a03: 第九釋論題目者。然此三論。得名不同。或就
T1826_.42.0219a04: 所顯爲名。如中觀論。以中道是所顯故。或約
T1826_.42.0219a05: 所遣及所託爲目。如此論。以十二門法爲所
T1826_.42.0219a06: 遣託故。或約數爲名。如百論。以論有百偈故。
T1826_.42.0219a07: 此中十二者。有人解云。此是隨語中一大數
T1826_.42.0219a08: 也。如一日十二時。一年十二月。又表十二。入
T1826_.42.0219a09: 十二縁等。此恐不然。今釋十二有三義。一
T1826_.42.0219a10: 約所遣。謂所執萬端。別祛難盡。故今總攝。
T1826_.42.0219a11: 十二統收。無別表也。二約所託。謂津悟多方。
T1826_.42.0219a12: 數窮八萬。要略所仗。十二爲號。如下文云。
T1826_.42.0219a13: 當以十二門入於空義。此是入眞空之勝方
T1826_.42.0219a14: 便也。三合此二義。謂非遣執無以入空。遣即
T1826_.42.0219a15: 託也。非入空無以遣執。託即遣也。門者。亦有
T1826_.42.0219a16: 三義。一是收攝義。謂此十二。以一一統收
T1826_.42.0219a17: 諸餘所遣無量諸法。故以爲門。如章門等。二
T1826_.42.0219a18: 是開示義。謂於此十二。開示顯現眞空理故。
T1826_.42.0219a19: 以此爲門。如開方便門示眞實相等。三是通
T1826_.42.0219a20: 入義。謂令依此游履。通入彼眞空故。此中十
T1826_.42.0219a21: 二即門。帶數釋也。亦有本。作觀十二門。觀者
T1826_.42.0219a22: 鑒照義。且鑒照有二。一照俗。謂觀照此十二
T1826_.42.0219a23: 類法。二觀眞。謂即於此十二法上。破相開
T1826_.42.0219a24: 示。照達眞空。令心無寄。故云觀也。此中據後
T1826_.42.0219a25: 義説。觀則是智。十二門是境。境智合目。如
T1826_.42.0219a26: 此境智。是所詮義。論者。是能詮教。謂以理窮
T1826_.42.0219a27: 覈。使諸相永盡。故云論也。又以巧辯徴責。令
T1826_.42.0219a28: 執心無寄。亦云論也。觀因縁門者。當別目。
T1826_.42.0219a29: 謂親辨法體爲因。疏而助發爲縁。推求無性
T1826_.42.0219b01: 爲觀。開悟眞空曰門。十二之初。故云第一。
| T1826_.42.0219b02: | 觀因縁門第一六字古本連 在論題之下故於此處釋之 | 龍樹菩薩造者。梵語 |
T1826_.42.0219b04: 什翻爲樹。慈恩三藏翻爲猛。並非敵對正翻。
T1826_.42.0219b05: 所以知者。近問大原三藏云。西國俗盡説。前
T1826_.42.0219b06: 代有猛壯之人。名阿順那。翻爲猛者。但指彼
T1826_.42.0219b07: 人。非正譯其名。又西國有一色樹。亦名阿
T1826_.42.0219b08: 順那。此菩薩在樹下生。因名阿順那。是故翻
T1826_.42.0219b09: 爲樹者。亦指彼樹。非正翻名。阿順那雖倶無
T1826_.42.0219b10: 正翻。就義指事。樹得人失。以於樹下而生。龍
T1826_.42.0219b11: 宮悟道。故云龍樹。菩薩者。若具應云菩提薩
T1826_.42.0219b12: 埵。諸論通釋。總有三義。一菩提。此云覺。則
T1826_.42.0219b13: 所求也。薩埵。此云生。則所度也。此二倶是所
T1826_.42.0219b14: 縁境。則從境爲名。如白骨觀等。二菩提同前。
T1826_.42.0219b15: 是所求境。薩埵。是能求行者。則能所合目。境
T1826_.42.0219b16: 智爲名。三薩埵。此云勇猛。謂於大菩提。勇猛
T1826_.42.0219b17: 求故。以菩下略提。薩下略埵。故云菩薩也。造
T1826_.42.0219b18: 者。是製作也
T1826_.42.0219b19: 第十隨文解釋者。諸論之首。皆有歸敬等頌。
T1826_.42.0219b20: 此論無者。爲存略也。以此論是略論故。亦是
T1826_.42.0219b21: 作者隨意。有無無在。就此論中。文別有二。
T1826_.42.0219b22: 初標宗辨意。二從釋空者下。開宗解釋。前
T1826_.42.0219b23: 中三。先標宗。二問曰下。辨意。三大分下。會
T1826_.42.0219b24: 意歸宗。前中説曰者。問答稱論。直言曰説。又
T1826_.42.0219b25: 成教傳通曰論。曲授門人曰説。曰者。語辭也。
T1826_.42.0219b26: 略解者。略有四義。一約人。謂對佛果圓音大
T1826_.42.0219b27: 無礙辯。廣説般若二十萬頌。今此龍樹。位居
T1826_.42.0219b28: 不足。證法未圓。所説非廣。故云略也。二約
T1826_.42.0219b29: 教。謂龍樹所造大無畏論十萬頌。對彼説此
T1826_.42.0219c01: 以爲略也。三約義。謂空爲法本。有爲末相。若
T1826_.42.0219c02: 演本從末。隨俗萬差。以爲廣説。若攝末歸本。
T1826_.42.0219c03: 就理要妙。以爲略説。則要略之略也。故文云
T1826_.42.0219c04: 但解空義。此之謂也。四約機。謂佛在世。爲利
T1826_.42.0219c05: 根大士所説爲廣。佛滅度後。菩薩爲彼末世
T1826_.42.0219c06: 鈍根所説爲略。今此文中。具斯四釋。故云略
T1826_.42.0219c07: 也。言解者。辨釋也。但佛經所説。義理多門。
T1826_.42.0219c08: 未知今者解釋何義。爲揀彼小乘非此所釋。
T1826_.42.0219c09: 故云摩訶衍義。摩訶。此云大。衍者。此云乘。
T1826_.42.0219c10: 此大乘名。後論自釋。義者。是所以也。則是所
T1826_.42.0219c11: 詮義理。謂眞空也。第二辨意中。有三番問
T1826_.42.0219c12: 答。以辨其意。初一明法義利。次一彰略非
T1826_.42.0219c13: 廣。後一顯法名義。初中先問後答。答中二。先
T1826_.42.0219c14: 歎本法甚深。後明作論之意。前中有二種甚
T1826_.42.0219c15: 深。初歎證甚深。謂諸佛所有故。二歎阿含甚
T1826_.42.0219c16: 深。爲大功徳利根者説故。又初則主勝故法
T1826_.42.0219c17: 深。後則機勝故法深。以若非諸佛大人無以
T1826_.42.0219c18: 能説。若非菩薩大士無以堪受。是故此法。玄
T1826_.42.0219c19: 軌妙則。無不甚深。故名爲法。則法含攝蘊積。
T1826_.42.0219c20: 包容諸勝徳故。名之爲藏。大功徳是福勝。利
T1826_.42.0219c21: 根是智深。者是人。謂具勝福深智之者。方堪
T1826_.42.0219c22: 爲器。顯法深也。後明作論意。於中二。先答
T1826_.42.0219c23: 利。後光闡下。答義。何故此中先利後義者。謂
T1826_.42.0219c24: 表菩薩大士宜以接物爲先故也。又釋。初是
T1826_.42.0219c25: 饒益有情。後是成就佛法。依瑜伽等論。然
T1826_.42.0219c26: 諸菩薩從初發心。常修如此二種正行。亦是
T1826_.42.0219c27: 二利行也。前中二。先明所被劣根。後明論主
T1826_.42.0219c28: 設教。前中末世者。時劣也。此有二義。一從佛
T1826_.42.0219c29: 滅後。總名末世。二謂正法五百年已後。總名
T1826_.42.0220a01: 末世。衆生薄福等者。人劣也。謂六大五蘊積
T1826_.42.0220a02: 成衆生。故云衆生。薄福。翻上大功徳。鈍根顯
T1826_.42.0220a03: 智劣。翻上利根也。尋經不達者。謂雖尋文。
T1826_.42.0220a04: 而不達其義。聞説有無。皆隨言定解。故是迷
T1826_.42.0220a05: 謬失也。我愍此下。明論主起悲設教。論興由
T1826_.42.0220a06: 致。答利益也。第二答義中。謂此菩薩光揚開
T1826_.42.0220a07: 闡無上大法。令久住世報佛恩故。是瑜伽論
T1826_.42.0220a08: 菩薩造論六意之中。爲令失沒種種義門重
T1826_.42.0220a09: 開顯故。此之謂也。第二問答顯略説中。先問
T1826_.42.0220a10: 後答可知。第三顯名義中。先問後答中。大
T1826_.42.0220a11: 有七義。一對小超過故。二能至大處故。三大
T1826_.42.0220a12: 人所乘故。亦是曾運大。四利用廣大故。五多
T1826_.42.0220a13: 所乘故。亦是現運大。六廣大甚深故。謂廣盡
T1826_.42.0220a14: 其邊。則是無邊之邊。量智境也。深窮其底。則
T1826_.42.0220a15: 是無底之底。理智境也。七攝功徳大故佛經
T1826_.42.0220a16: 自説。又如集論。乘有七義。起信論中三義。皆
T1826_.42.0220a17: 有運轉義。是乘以無分別智爲性等。廣如別
T1826_.42.0220a18: 説。第三會意歸宗中亦三。先標擧法體。大分
T1826_.42.0220a19: 者。是大都之言耳。謂諸法萬差。大都總相。無
T1826_.42.0220a20: 非是空故。不礙諸法。未嘗不空。故説眞空。名
T1826_.42.0220a21: 爲深義。二明其勝用者。若通達如此眞空。
T1826_.42.0220a22: 則萬行皆悉圓備。略擧六度以爲行本。無障
T1826_.42.0220a23: 礙者。此有三義。一約境。謂眞空不礙萬行。萬
T1826_.42.0220a24: 行不礙眞空。故云無礙。亦乃即眞空爲萬行。
T1826_.42.0220a25: 萬行未曾不空。即萬行爲眞空。眞空未嘗不
T1826_.42.0220a26: 行。故云無礙也。二約智。謂照空之智。則具
T1826_.42.0220a27: 萬行。萬行即智。無有障礙。故云若通達。通達
T1826_.42.0220a28: 則是智也。三約倶融。謂智有二義。一從縁虚
T1826_.42.0220a29: 故。虚無不盡。智同境也。二虚盡唯空。未嘗失
T1826_.42.0220b01: 照。境即智也。以即空之妙智。還照即智之眞
T1826_.42.0220b02: 空。是故終日照而無照。終日境而無境。無境
T1826_.42.0220b03: 無智。而境智宛然。故名通達。亦云無障礙也。
T1826_.42.0220b04: 是故下。第三結意歸宗可知
T1826_.42.0220b05: 第二大段開宗解釋。於中二。先標數開門。後
T1826_.42.0220b06: 初是下。隨門別釋中。十二門則爲十二段
T1826_.42.0220b07: 觀因縁門第一
T1826_.42.0220b08: 初門中三。初標起章門。二立頌略示。後釋頌
T1826_.42.0220b09: 廣顯。頌中上半擧法。下半徴情。又上半明縁
T1826_.42.0220b10: 生故無性。下半顯無性故即空。若具言此中
T1826_.42.0220b11: 有兩重比量。以初成後。何者。上半明一切有
T1826_.42.0220b12: 爲法皆無自性。宗。以從縁生故。因。喩可知。
T1826_.42.0220b13: 下半明有爲法定空。宗。以無自性故。因。喩亦
T1826_.42.0220b14: 可知。三釋頌廣顯中二。初明有爲空。後類顯
T1826_.42.0220b15: 我及無爲一切皆空。前中三。一牒擧果。二如
T1826_.42.0220b16: 是下。破顯無性。三是故下。結有爲空。初中
T1826_.42.0220b17: 三。先開果有内外。二開縁亦内外。三釋顯
T1826_.42.0220b18: 内外縁果此中先辨外事。有五事。各有因縁
T1826_.42.0220b19: 及所生法。並可知。後顯内報。謂十二因縁。依
T1826_.42.0220b20: 小乘宗。皆前支爲因生後支故。具有因縁及
T1826_.42.0220b21: 所生法。亦可知。亦是釋頌中初句竟。二破顯
T1826_.42.0220b22: 無性中二。先總顯。謂内外法既各如是攬縁
T1826_.42.0220b23: 而成。豈非即是無自性耶。若有自體。豈更縁
T1826_.42.0220b24: 故。涅槃經云。譬如青黄合成緑色。當知是二。
T1826_.42.0220b25: 本無緑性。若本有者。何須合成。二若法自性
T1826_.42.0220b26: 無下。別顯無性。於中先外後内。外中二。先正
T1826_.42.0220b27: 破。後類結。前中初標。列自他共。三章倶無。
T1826_.42.0220b28: 二何以故下。徴釋。於中先徴後釋。釋中先釋
T1826_.42.0220b29: 自性無。後釋他性無。不釋第三共生。以自他
T1826_.42.0220c01: 若破。無別共故。就釋初中。謂自性若有。則
T1826_.42.0220c02: 不因他。以因他故。自性無也。二若謂下。釋他
T1826_.42.0220c03: 性無中有三。初他成別體故非因。二若謂下。
T1826_.42.0220c04: 因同果體故非他。三又蒲下。因復無性失自
T1826_.42.0220c05: 他。又釋此三。初約疏。二約親。三倶非。初中
T1826_.42.0220c06: 二。先約情縱破。謂若他生者。牛應生馬。種梨
T1826_.42.0220c07: 生柰等也。後而實不然者。就理奪破也。二
T1826_.42.0220c08: 若謂下。就親破。亦是明因同果體故非他。於
T1826_.42.0220c09: 中三。初牒救總非。謂外計云。他有二種。一非
T1826_.42.0220c10: 因之他。如牛於馬可不相生。二是因之他。如
T1826_.42.0220c11: 蒲於席何得不生。前文但云他不言因。此中
T1826_.42.0220c12: 説因而不言他故也。此救非理。故云不然。二
T1826_.42.0220c13: 徴不然所以。三正釋破。於中初存因失他。故
T1826_.42.0220c14: 非因是奪破也。若謂是因而非他者。因既於
T1826_.42.0220c15: 果而非他。則蒲席一體體既是一。則失於因。
T1826_.42.0220c16: 因既失矣。他生之義安在。二存他失因。是
T1826_.42.0220c17: 縁破也。謂若是他。因非因故。前則以因爲
T1826_.42.0220c18: 他不成。後則以他爲因。又前由一故不成生。
T1826_.42.0220c19: 後由異故亦不生。是故他不生也。亦可前中
T1826_.42.0220c20: 量云。因定不生果。以與果法不別故。猶如果
T1826_.42.0220c21: 法。後義量云。因定不生果。以與果異故。猶
T1826_.42.0220c22: 如非因法。三推因無性失他。於中遮外救云。
T1826_.42.0220c23: 上來或異同非因。或一同果法。倶不得生。而
T1826_.42.0220c24: 實生理非一非異。故得相生。今破意云。若有
T1826_.42.0220c25: 此因。可與果非一異。而能生於果。今推求
T1826_.42.0220c26: 此因亦無自性。以從衆縁成故。猶如果法。是
T1826_.42.0220c27: 故無體可能生也。文中有四。初標。二徴。三
T1826_.42.0220c28: 釋。四結。釋中先釋蒲無自體。後辨無力成席。
T1826_.42.0220c29: 謂自體尚無。何有力用。是故下結可知。二餘
T1826_.42.0221a01: 缾下。類餘一切外因縁法皆不可得。第二釋
T1826_.42.0221a02: 破内法縁果之中有二。初略指同前破。亦是
T1826_.42.0221a03: 懸標後文破。二引頌廣顯破。此中二。初引頌。
T1826_.42.0221a04: 相傳此七十論。亦是龍樹所造。有七十頌。故
T1826_.42.0221a05: 名也。頌中初句顯正理。次句牒執。下二句徴
T1826_.42.0221a06: 破。又可初句奪破。後三句縱破。又可初句
T1826_.42.0221a07: 標無生。後三句釋無生。二釋頌中。先釋文顯
T1826_.42.0221a08: 宗。後結因果倶空。釋中先立正義。亦是釋
T1826_.42.0221a09: 頌初句。就理奪破。二若謂下。破外情計。亦
T1826_.42.0221a10: 釋下三句縱破。此中三。先開兩關定。二次第
T1826_.42.0221a11: 別破。三雙結倶非。第二別破中二。先約一心
T1826_.42.0221a12: 破倶。縱其所立。謂正無明上心時。行等亦應
T1826_.42.0221a13: 同時。又因果下。奪其因果。文中。先標擧。後
T1826_.42.0221a14: 釋成。二約多心破有三。初因果別異破。以
T1826_.42.0221a15: 不相搆及。故非縁生法也。二後果無因破。
T1826_.42.0221a16: 謂先分無明。與前心倶謝。後分行等。誰爲其
T1826_.42.0221a17: 因。三遮救重破。謂外救云。我前念無明雖滅。
T1826_.42.0221a18: 能引後行支故爲因。如等無間縁。本識中種
T1826_.42.0221a19: 子。前滅後生等。今破云。汝前心。爲已滅。爲
T1826_.42.0221a20: 未滅。若已滅。滅是無物。以何爲因。若未滅。
T1826_.42.0221a21: 則果不得生。以前心破故。三十二因縁下。雙
T1826_.42.0221a22: 結可知。第三是故下。結縁果皆空可知。二類
T1826_.42.0221a23: 破中四。初結有爲法空可知。二有爲尚空下。
T1826_.42.0221a24: 以法空故。顯我無依。故亦空也。論説法執爲
T1826_.42.0221a25: 因。人執爲果。本因既亡。末果隨喪也。以此論
T1826_.42.0221a26: 明人法二空故。先辨法空者。以正破二乘。兼
T1826_.42.0221a27: 破外道故。此中三。一標況破。二釋法破。三引
T1826_.42.0221a28: 證破。釋中二。先順釋。謂因三科有爲法積聚
T1826_.42.0221a29: 故。假説爲我。有爲既空。假我安在。可然是
T1826_.42.0221b01: 薪。然是火。反釋可知。引證中。如經説。因我
T1826_.42.0221b02: 故有我所。如因法有我相似。又釋前法空故
T1826_.42.0221b03: 我空。此明我空故所空。以所是我之用故。此
T1826_.42.0221b04: 乃從本向末以説空也。三類顯無爲空中。先
T1826_.42.0221b05: 標類。謂涅槃名寂滅也。二何以故下。釋成。釋
T1826_.42.0221b06: 成中三。初無法可滅故無滅。二無能得滅故
T1826_.42.0221b07: 無滅。三復次下。明闕生待對故無滅。四是故
T1826_.42.0221b08: 下。結三空可知
T1826_.42.0221b09: 十二門論宗致義記卷上
T1826_.42.0221b10:
T1826_.42.0221b11:
T1826_.42.0221b12:
T1826_.42.0221b13:
T1826_.42.0221b14: 京西大寺沙門釋法藏述
T1826_.42.0221b15: 觀有果無果門第二
T1826_.42.0221b16: 釋此門略作四句。一釋名者。諸門名皆有三
T1826_.42.0221b17: 義。一擧觀智爲能觀。二擧所遣託爲門。則所
T1826_.42.0221b18: 觀有果無果是也。三入門見眞。則下文眞空
T1826_.42.0221b19: 是。皆從初二義題章。二來意者有二義。一前
T1826_.42.0221b20: 品總破因縁及果皆空。今此別剋因中有無。
T1826_.42.0221b21: 以顯無生。故次來也。二前以因縁及果自他
T1826_.42.0221b22: 形奪。以顯無生。今則以因中有無。徴辨無
T1826_.42.0221b23: 生。令前眞空轉極明了故。令執有無者心轉
T1826_.42.0221b24: 無寄故。是故來也。三宗趣者。先敍所破。一
T1826_.42.0221b25: 外道。謂僧佉計因中有果。衞世計因中無果。
T1826_.42.0221b26: 尼揵計因中亦有果亦無果。若提計因中非
T1826_.42.0221b27: 有果非無果。二小乘。薩婆多計因中有果性。
T1826_.42.0221b28: 經部計因中無果體。又大衆部計過未是無。
T1826_.42.0221b29: 則是中無果也。犢子部計亦有亦無。以無事
T1826_.42.0221c01: 而有性故。義準。法相大乘説非有非無。以待
T1826_.42.0221c02: 縁故不有。爲因故不無。如是等文。皆是所
T1826_.42.0221c03: 破。二所顯宗。謂只由此四句爲所由故。倶不
T1826_.42.0221c04: 得生。不待生處。是所入宗也。四釋文中四。
T1826_.42.0221c05: 一總標。二別釋。三結宗。四類遣。初中二。先
T1826_.42.0221c06: 標宗生起。後擧頌立宗。此可知。二別釋中二。
T1826_.42.0221c07: 初擧頌立三章門。二何以故下釋。釋中三。先
T1826_.42.0221c08: 釋因中有果不生。次釋無。後釋倶。釋有不成
T1826_.42.0221c09: 生中。有十五番。初一恒生不生破。於中四。初
T1826_.42.0221c10: 出過。二牒計破。三遮救破。四結成破。前二縱
T1826_.42.0221c11: 破。謂將已生同未生。則應恒生。後二奪破。將
T1826_.42.0221c12: 未生同已生。則應恒不生。前中第二牒計破
T1826_.42.0221c13: 中。量云。因應生果已更生。以因中常有果故。
T1826_.42.0221c14: 如未生果因。以未生與生因位不改故。又以
T1826_.42.0221c15: 已生之果不異未生時故。是故因中恒有常
T1826_.42.0221c16: 生也。從是有邊復應更生者。謂此果法在因
T1826_.42.0221c17: 出因倶是有故。在因既生。出因何得不生。是
T1826_.42.0221c18: 故生已更生。是則無窮。此是重生無窮。三
T1826_.42.0221c19: 遮救破。亦是恒不生破。於中先牒外救云。已
T1826_.42.0221c20: 生是事成。事成不須生。未生是性有。性有故
T1826_.42.0221c21: 須生。後正破云。無生理者。既已生是有。而
T1826_.42.0221c22: 不更生。未生亦有。應亦不生。故云終無生理。
T1826_.42.0221c23: 亦有量云。未生因應不生果。以因中有果無
T1826_.42.0221c24: 生理故。如已生果因。此是常不生過。若以已
T1826_.42.0221c25: 同未。則應常生。若以未同已。則應常不生。由
T1826_.42.0221c26: 具斯失。是故第四總結無生。第二倶有不齊
T1826_.42.0221c27: 破。破意云。若已未倶有。遂得一生一不生。
T1826_.42.0221c28: 亦可已生與未生。一有一不有。若言未是性
T1826_.42.0221c29: 有故有生。已是事有故不生。亦可生亦有二
T1826_.42.0222a01: 生。一是性生故。二是事生故。不生文中。初牒
T1826_.42.0222a02: 執。後正破。可知。第三已未相違破。此中先正
T1826_.42.0222a03: 破。後釋成。初者。生與未生既是相違。未生
T1826_.42.0222a04: 是有。生已應無。以相違故。如明闇等。釋中二
T1826_.42.0222a05: 作亦相違者。未生以有作相。生已亦以有作
T1826_.42.0222a06: 相。已未既其相反。作相那不相違。故令不齊
T1826_.42.0222a07: 也。亦可此是易位失體破。謂未生既是有後
T1826_.42.0222a08: 作。生已應失自體。以失未生位故。第四已未
T1826_.42.0222a09: 無別破。謂汝若不受相違之患。則墮無差之
T1826_.42.0222a10: 咎。量云。未生應即是已生。以體倶有無別故。
T1826_.42.0222a11: 猶如已生前。以已未徴自體。自體不得一。今
T1826_.42.0222a12: 以自體徴已未。已未不得殊。文中三。謂標釋
T1826_.42.0222a13: 結可知。第五先成無用破。謂果已先有。因
T1826_.42.0222a14: 無生用。如果在器。器無生果之用。故云作已
T1826_.42.0222a15: 不作等也。文中三。初正破。二擧例。三結非。
T1826_.42.0222a16: 可知。第六已有應見破。先正破。謂果若有而
T1826_.42.0222a17: 不見者。更以何法知此有耶。量云。有是不有。
T1826_.42.0222a18: 以不見故。猶如無物。二破救。救以未變無相。
T1826_.42.0222a19: 是故不見。破意泥中既未變而無缾相者。與
T1826_.42.0222a20: 泥中亦無馬相。是二有何別。泥中無馬相。亦
T1826_.42.0222a21: 則無馬體。泥中無缾相。豈得有缾體。量可知。
T1826_.42.0222a22: 結可知。又泥中無馬相。無由知有馬。泥中
T1826_.42.0222a23: 亦無缾相。以何知有缾。亦有量可知。此後亦
T1826_.42.0222a24: 是徴果以相破。第七窮變失果破。於中二。先
T1826_.42.0222a25: 正破。後破救。前中三。初以變同果破。果有
T1826_.42.0222a26: 變亦有者。今應可見。此縱破也。而實下。就理
T1826_.42.0222a27: 結非。則奪破也。二若謂未變下。以果同變破。
T1826_.42.0222a28: 變無果亦無。則失於果法。以變初無。後畢不
T1826_.42.0222a29: 有。以彼宗中果若先無後終不生故。是故變
T1826_.42.0222b01: 終不得有。變終不得有故。果則永無也。三有
T1826_.42.0222b02: 無不定破。乖本計故。違自言故。文可見。二破
T1826_.42.0222b03: 救中四。一外救。二正破。三重救四重破。初
T1826_.42.0222b04: 外救意。引世八縁。證變是有而無示現。是故
T1826_.42.0222b05: 上來諸難無不雪也。文中三。初一句標自宗。
T1826_.42.0222b06: 二凡物下引自類。三汝説因中下結破非。引
T1826_.42.0222b07: 類中四。一標。二列。三釋。四結。並可知。外意
T1826_.42.0222b08: 取第八爲量耳。二正破中三。初總揀不同。二
T1826_.42.0222b09: 次第別揀。三別破第八。謂始終一故。倶定有
T1826_.42.0222b10: 故。不得改也。比量可知。三重救可知。四重破
T1826_.42.0222b11: 中三。一以果同麁失果破。謂汝言未生時細。
T1826_.42.0222b12: 則麁果先無。乖汝自宗。二又因中下。以細奪
T1826_.42.0222b13: 麁失果破。謂汝若言生已轉麁。則細非果。不
T1826_.42.0222b14: 得言果細故。不可得也。麁細並撿。果體本無。
T1826_.42.0222b15: 三如是下結呵情計。第八自壞因果破中。初
T1826_.42.0222b16: 牒計標壞。二何以故下釋顯壞相。此中先釋
T1826_.42.0222b17: 因壞。以因無因。但是果法所寄住處故。如器
T1826_.42.0222b18: 中果。器非果因故。縷等是法。器等爲喩。比量
T1826_.42.0222b19: 可知。二若因壞下釋果壞。初相待破。次釋破
T1826_.42.0222b20: 可知。第九失法虚求破。於中三。先標不作故
T1826_.42.0222b21: 壞於果。謂果若先有。先有故。則非所作。非
T1826_.42.0222b22: 所作故。不得名果。則失果也。二何以故下。釋
T1826_.42.0222b23: 不作故壞於因。謂終不以果於中住故。説因
T1826_.42.0222b24: 有能作。是故無能作故。則無因也。三如是下
T1826_.42.0222b25: 結虚求。謂因果既倶無。何須妄求於有無。又
T1826_.42.0222b26: 前門則因壞故果壞。此門果壞又失因。因以
T1826_.42.0222b27: 生果爲能作。果以從生爲所作。果既先有。則
T1826_.42.0222b28: 因失能作之功。果壞從生之義。是故倶失也。
T1826_.42.0222b29: 第十相無體失破。此與前責泥中缾相何別
T1826_.42.0222c01: 者。前徴體相。此責標相。故異也。文中三。初
T1826_.42.0222c02: 縱有徴相。二擧例指事。三如是下正奪情執。
T1826_.42.0222c03: 並可知。第十一責果無從破。於中三。先牒果
T1826_.42.0222c04: 不從因。二若因不下撿果正無從。三若果無
T1826_.42.0222c05: 下結倶無。可知。第十二自壞二聚破。於中四。
T1826_.42.0222c06: 初標執示過。量云。果應是常。以無從作故。如
T1826_.42.0222c07: 涅槃性。二若果下壞失有爲。三若一切下壞
T1826_.42.0222c08: 失無爲。四結非呵止。並可知。第十三因因
T1826_.42.0222c09: 無窮破。於中二。先正破。後破救。初中三。先
T1826_.42.0222c10: 牒執示過。二如
T1826_.42.0222c11: 因中有果。此果復爲餘因。於中復有餘果。如
T1826_.42.0222c12: 是則無窮。依涅槃經。如牛中先有乳。此乳有
T1826_.42.0222c13: 酪。乃至醍醐。是故牛中五味已具。又云。明當
T1826_.42.0222c14: 服酥。今已患嗅。乃至食中應有等。又賣草馬
T1826_.42.0222c15: 應取駒中復有駒。如是一馬應則是一群。此
T1826_.42.0222c16: 之謂也。三而實下就理奪無。謂既因中果内
T1826_.42.0222c17: 異果是無。不與作因。因中之果是則不有也。
T1826_.42.0222c18: 二破救中四。初牒執總非。二何以故下釋非
T1826_.42.0222c19: 顯破。破意云。若如地香要待縁發者。未發之
T1826_.42.0222c20: 時不名爲果。汝以可了爲果故。水是能了。香
T1826_.42.0222c21: 是可了。了是作故可名果。缾等既先有。非是
T1826_.42.0222c22: 作故。不是果也。三重釋。四結非。並可知。第
T1826_.42.0222c23: 十四同了失生破。謂汝以水發地香但是了
T1826_.42.0222c24: 因。缾等爾者。應兼成餘。如燈照缾。亦照餘
T1826_.42.0222c25: 故。又汝爲以作爲果。爲以了爲果。果若是
T1826_.42.0222c26: 作。缾等先有。非作不名果。果若是了泥等了
T1826_.42.0222c27: 缾。何不亦兼生餘物耶。文中四。初法二喩三
T1826_.42.0222c28: 合四結。並可知。第十五二作不成破。謂以果
T1826_.42.0222c29: 先有故。何者今作。何者當作。彼宗計有二作
T1826_.42.0223a01: 異故。失自執也。文中先責後結。可知。上來釋
T1826_.42.0223a02: 先有不生章訖。第二大段。釋先無亦不生。於
T1826_.42.0223a03: 中有五番。一因同非因破。於中二。先正破。後
T1826_.42.0223a04: 破救。破救中。先救後破。破中二。先等無生異
T1826_.42.0223a05: 果。後齊無爲異因。比量並可知。第二一因多
T1826_.42.0223a06: 果破。於中先正破。後破救。前中約縱破。謂
T1826_.42.0223a07: 一因應生一切物等。以是無故。後若因中下
T1826_.42.0223a08: 奪破。謂若無者。不應諸因於諸果各各有力
T1826_.42.0223a09: 能生果。今既諸因各各於自果有力。故知非
T1826_.42.0223a10: 無。如須油下擧事曉示。二破救中。先牒計總
T1826_.42.0223a11: 非。二釋顯非義。謂從麻出油是生。此世人虚
T1826_.42.0223a12: 妄謂生。而實不生。與沙無別。是故徴責則
T1826_.42.0223a13: 不成生。更以何法知有生也。三是故下結非
T1826_.42.0223a14: 呵執。第三猶豫同疑破。於中三。初標自意。
T1826_.42.0223a15: 謂恐外人雖無執因中無果。見論主以沙例麻
T1826_.42.0223a16: 麻中無義不成。則謂論主許其是有。意欲移
T1826_.42.0223a17: 無執有。是故論主還遮云。我非直破汝計無。
T1826_.42.0223a18: 有等亦破。故云破一切因果也。二若因中下
T1826_.42.0223a19: 釋一切不成。謂三因倶不成生。三是故下結
T1826_.42.0223a20: 同疑。謂汝但言見麻出油。而不知麻中爲是
T1826_.42.0223a21: 有。爲是無。爲倶有無。是則汝於自因同疑不
T1826_.42.0223a22: 了。何得成生。第四因相不成破。於中二。先牒
T1826_.42.0223a23: 執不成因。二釋顯不成相。於中先釋因不成。
T1826_.42.0223a24: 謂親疏非一故云諸因。於中無果法故云無
T1826_.42.0223a25: 法也。若一種倶無果法。不知何者是親因故
T1826_.42.0223a26: 能作。何者是疏因故能成。又若無果法。何
T1826_.42.0223a27: 作何成。無作成故。則非因也。此文倒。應云。
T1826_.42.0223a28: 若無果法此因能作何等。能成何等。以無成
T1826_.42.0223a29: 作故亦無因。二釋果不成。如是因不成故親
T1826_.42.0223b01: 因名作者。不得有所作果也。使作者是疏
T1826_.42.0223b02: 因。亦不得有果也。又有論本使字作所字。則
T1826_.42.0223b03: 作者是匠人。無果法可作。故不得有所作。所
T1826_.42.0223b04: 作是泥因。亦不得有所作。以泥是人功所用
T1826_.42.0223b05: 作故。第五反難乖宗破。於中三。初外人反難
T1826_.42.0223b06: 論主。二論主顯彼乖宗之失。三結非呵止。初
T1826_.42.0223b07: 中外人反難内有二難。一反質難。云汝破我。
T1826_.42.0223b08: 以因中無果故則無作者。無作者故是則無
T1826_.42.0223b09: 因。若爾者。汝則因中有果故有作作者。爲諸
T1826_.42.0223b10: 法因耶。二齊過難。謂若我因中無果故則無
T1826_.42.0223b11: 作非因者。汝因中先有果。亦無作作者。以先
T1826_.42.0223b12: 有不須作故。此中難作及難有也。作者是人。
T1826_.42.0223b13: 作是業用。作法是所作果。文中標是初難。釋
T1826_.42.0223b14: 是後難。可知。二論主反答破中二。初牒執總
T1826_.42.0223b15: 非。二別釋二難。於中二。初答齊過難云。今
T1826_.42.0223b16: 破彼作者作法。此非我立。故不成難。若能破
T1826_.42.0223b17: 彼彌順我空宗。亦不成難。文二可知。是故下
T1826_.42.0223b18: 結可知。二答反質難中二。初正答。謂彼有果
T1826_.42.0223b19: 本非我宗。汝自唐勞助成我義。二遮難。謂恐
T1826_.42.0223b20: 彼難云。汝既不受有果。則同我無計。故云亦
T1826_.42.0223b21: 不受無果也。上來破無訖。第三大段破亦有
T1826_.42.0223b22: 亦無倶執者何故來者。謂彼外人先計有不
T1826_.42.0223b23: 成。則移執於無。又見論主破已不成。則謂由
T1826_.42.0223b24: 我偏計有無故不成。因雙取二義。應順道理。
T1826_.42.0223b25: 是故破門來。又根有三品。上根於初門便悟。
T1826_.42.0223b26: 中根至二。下根至此。故有此來。文中兩番。第
T1826_.42.0223b27: 一性自相違破。於中四。初擧執總非。二釋顯
T1826_.42.0223b28: 相違。三引例指事。四總結不生。又可一宗二
T1826_.42.0223b29: 因三喩四結。第二指同前二破。文可見。大
T1826_.42.0223c01: 段第三結宗本中二。先結上三門不生。二於
T1826_.42.0223c02: 一切下結歸無生。第四類遣中有三。初類遣
T1826_.42.0223c03: 有爲。二遣無爲。三遣我。並可知
T1826_.42.0223c04: 觀縁門第三
T1826_.42.0223c05: 釋此門四義同前。初辨名者。發果爲縁。觀縁
T1826_.42.0223c06: 無性。故以爲門。二來意者。前於因中求生不
T1826_.42.0223c07: 得。今於縁中求亦無生。故次來也。又以多
T1826_.42.0223c08: 門遣執盡故。又顯觸途皆無生故。三明品中
T1826_.42.0223c09: 所明者。謂推求四縁。皆無生理。是所宗也。
T1826_.42.0223c10: 四釋文中五。初標宗。二破有。三破無。四破
T1826_.42.0223c11: 縁。五類遣。初中諸法是果及縁皆不成故也。
T1826_.42.0223c12: 二破有中三。初擧頌略標。二出彼縁相。三徴
T1826_.42.0223c13: 破明空。初中先立頌後略釋。頌中上半奪破。
T1826_.42.0223c14: 下半結呵。又上半顯理。下半徴情。略釋中。一
T1826_.42.0223c15: 一縁是廣。和合是略。此二門中求有生不可
T1826_.42.0223c16: 得也。二辨縁相中二。先問後答。答中先頌。後
T1826_.42.0223c17: 釋。頌中上半案定。下半列名。以外道立神我
T1826_.42.0223c18: 爲第五縁。故此無也。釋中二。先列名後釋相。
T1826_.42.0223c19: 釋相中。釋四縁則爲四。此中各有三義。謂標
T1826_.42.0223c20: 釋結。初中因縁者。以因爲縁故云因。此則因
T1826_.42.0223c21: 即縁故名因縁。非是親疏並擧。名爲因縁。
T1826_.42.0223c22: 謂所從生者。顯親生義也。又此從生是果法
T1826_.42.0223c23: 體是有爲故。三世攝耳。二中法已滅者。前心
T1826_.42.0223c24: 法謝滅也。次第生者。由前心心法雖謝滅。然
T1826_.42.0223c25: 有開避引導之力。令後心法無間而生。故云
T1826_.42.0223c26: 次第生。與次第法爲縁故名也。新翻名等無
T1826_.42.0223c27: 間縁也。此唯心法有。餘皆無也。三中縁者所
T1826_.42.0223c28: 縁也。以所縁法縁起能縁心心法等故名縁。
T1826_.42.0223c29: 則所縁爲縁故云縁縁。新名所縁縁。釋中所
T1826_.42.0224a01: 念則是所縁。理實但起心心法。爲身語二業
T1826_.42.0224a02: 依止。思法上立故。亦通擧三業耳。四中。以
T1826_.42.0224a03: 此法於彼法有増上勝力故云増上。増上即
T1826_.42.0224a04: 縁故云増上縁。此有二種。一不相礙増上。二
T1826_.42.0224a05: 勝力助成増上。此文通二。據後而説。第三徴
T1826_.42.0224a06: 破明空。於中五。初總標。二別徴。三雙責。四
T1826_.42.0224a07: 結無。五結宗。別中。初以縁奪因明因中無。二
T1826_.42.0224a08: 以因奪縁明縁中無。三若於下雙徴責。四是
T1826_.42.0224a09: 故下結無。五如是一一下結正徴情。一一是
T1826_.42.0224a10: 別責故廣也。和合是總徴故略也。三破無中
T1826_.42.0224a11: 三。先立頌。頌中上半牒外計。下半以非縁並
T1826_.42.0224a12: 破。後釋顯。謂外意云。縁中略廣求雖不得。何
T1826_.42.0224a13: 妨此果從四縁生。破意云。既縁與非縁同是
T1826_.42.0224a14: 無果。而得從縁出。何得不從非縁出耶。立量
T1826_.42.0224a15: 等可知。三是故下結無生。四破縁中二。先
T1826_.42.0224a16: 標宗。謂生果故名縁。果既不生。何得有縁。後
T1826_.42.0224a17: 釋先縁後果者。此是案情求理破。謂若先縁
T1826_.42.0224a18: 無果。是誰縁。故非也。第五類遣中三。先類結
T1826_.42.0224a19: 有爲空。二無爲空。三我空。是故三空除二
T1826_.42.0224a20: 我也
T1826_.42.0224a21: 觀相門第四
T1826_.42.0224a22: 釋此門四句同前。一釋名者。觀破能相及所
T1826_.42.0224a23: 相法盡以至眞空故云也。二來意者。前破所
T1826_.42.0224a24: 相。次破能相。義次第故是故來。又執見之者
T1826_.42.0224a25: 聞前門縁不生果。或謂相能生法。爲破彼故
T1826_.42.0224a26: 而興此門。又以多門顯理。使明淨故也。三品
T1826_.42.0224a27: 所明者。破盡三相。令見心無寄。以成正觀故
T1826_.42.0224a28: 也。四釋文中四。初標宗。二立頌。三釋破。四類
T1826_.42.0224a29: 遣。頌中初句擧法體。次一句辨相空。下半依
T1826_.42.0224b01: 相空遣法體。三釋中二。先釋標中有爲相空。
T1826_.42.0224b02: 後釋標中無爲相空。初中亦二。初有五頌破
T1826_.42.0224b03: 薩婆多師大小相相生成共有因義。後五破
T1826_.42.0224b04: 大衆部師以有爲相自生生他義。前中亦二。
T1826_.42.0224b05: 先正破。後破救。初中先一句立宗。謂有爲法
T1826_.42.0224b06: 不由於相而成彼法故云也。二正顯中。先一
T1826_.42.0224b07: 問答擧相案定。後一問答以理正破。初中。先
T1826_.42.0224b08: 問後答。答中。先辨諸法各自有體状。如牛缾
T1826_.42.0224b09: 等。不須法外別能相。汝此三相若是有爲之
T1826_.42.0224b10: 相者。未知此三相當體爲是有爲。爲是無爲。
T1826_.42.0224b11: 若毘曇成實同云。三相是有法。毘婆闍提云。
T1826_.42.0224b12: 有爲之體不能自固。何能相他。當知三相是
T1826_.42.0224b13: 無爲法。曇無崛人云。生住二相是有爲法。滅
T1826_.42.0224b14: 相是無爲法。是故三相是亦有爲亦無爲。二
T1826_.42.0224b15: 以理正破中二。先外問受是有爲。後内答正
T1826_.42.0224b16: 破。以無爲及倶不待破故。是以文中唯破有
T1826_.42.0224b17: 爲。文中二。先立頌。上半破三相是有爲。與
T1826_.42.0224b18: 出無窮過。下半破三相是無爲。與出失相過。
T1826_.42.0224b19: 又釋。下半破救。言有爲法體須相。須相更不
T1826_.42.0224b20: 須者。是則法體須相。相法體是有爲。相既不
T1826_.42.0224b21: 須相。相應是無爲。相若是無爲。云何爲有
T1826_.42.0224b22: 爲法作相。故言何名有爲相。釋中順此。二釋
T1826_.42.0224b23: 中二。先釋頌。後類遣。前中。先釋上半頌。後
T1826_.42.0224b24: 釋下半頌。前中。先釋生。謂一無窮過。如文
T1826_.42.0224b25: 顯。二若生中有滅則相違。無滅非有爲。是故
T1826_.42.0224b26: 有滅亦不成。無滅亦不成。故生空也。二類
T1826_.42.0224b27: 住滅亦爾也。二若生是無爲下釋下半頌。亦
T1826_.42.0224b28: 初釋生有三義。一二聚乖違破。謂滅此有爲
T1826_.42.0224b29: 方是無爲。極相反故。猶如明闇。豈可明與闇
T1826_.42.0224c01: 爲相。二責相失體破。謂若是無爲則無生住
T1826_.42.0224c02: 滅。離此三相。誰知此有爲法之生耶。三復
T1826_.42.0224c03: 下次無分別破。謂是無爲一際無二。何處
T1826_.42.0224c04: 有生得異住滅。是故無生下例於住滅。故云
T1826_.42.0224c05: 亦爾也。二類遣中三。一以相無遣法體。二遣
T1826_.42.0224c06: 無爲。三通結一切。第二破救中。先外救。後正
T1826_.42.0224c07: 破。初中二。先牒前過。二立理救。於中。先頌
T1826_.42.0224c08: 後釋。頌中救前二難。謂上半救無爲難。以生
T1826_.42.0224c09: 生之本生故本生既從生生生。是故非無爲
T1826_.42.0224c10: 法。下半救無窮過。以本生之生生故生生既
T1826_.42.0224c11: 還從本生生。是故無無窮過。於中初句擧生
T1826_.42.0224c12: 生體。以是本生家之所生故云之所生也。次
T1826_.42.0224c13: 句辨生生之用。下二句反準此知。二釋中三。
T1826_.42.0224c14: 先開法。二救過。三結離。就救過中。本生除自
T1826_.42.0224c15: 體生六法者。以親生本有爲法體。故名本生。
T1826_.42.0224c16: 則本之生故。又以生此本名爲生生。則生之
T1826_.42.0224c17: 生故。亦名大生小生。此大生與六法爲生相。
T1826_.42.0224c18: 唯不與自作相。以自大生用小生爲相故。大
T1826_.42.0224c19: 住滅亦爾。是故大相通能相大小。然唯不自
T1826_.42.0224c20: 相。小相不通相大小。然唯相一大。以小無力
T1826_.42.0224c21: 生法少故名爲小。大相有力生法多故名爲
T1826_.42.0224c22: 大。如大生中以小生爲生相。大住滅爲住滅
T1826_.42.0224c23: 相。大住以小住爲住相。大生滅爲生滅相。大
T1826_.42.0224c24: 滅以小滅爲滅相。大生住爲生住相。若小生
T1826_.42.0224c25: 中具有三大相。小住滅亦爾。是故無彼無窮
T1826_.42.0224c26: 過。此則六因之中。共有因。謂倶時起故共
T1826_.42.0224c27: 有。更互託故名因。此中有共有共有因。有
T1826_.42.0224c28: 共有而非因。若將法體望六相。得作共有共
T1826_.42.0224c29: 有因。若將大生望六法。亦是共有共有因。大
T1826_.42.0225a01: 住大滅亦爾。若將小生望大生。共有共有因。
T1826_.42.0225a02: 小住望大住。小滅望大滅。亦共有共有因。小
T1826_.42.0225a03: 生望五法。共有而非因。小住小滅望五法亦
T1826_.42.0225a04: 然。然大小二生彼宗以刹那頃共相頼起。住
T1826_.42.0225a05: 滅亦爾。故無前失也。三是故下結離過。下例
T1826_.42.0225a06: 住滅二。答曰下正斥破。於中二。初有二頌。明
T1826_.42.0225a07: 是所無能破。後一頌未能無所破。又釋。初
T1826_.42.0225a08: 二是前後不生破。後一是同時不生破。前中
T1826_.42.0225a09: 二頌。一小不生大。二大不生小。初則小生在
T1826_.42.0225a10: 先大生在後。小生不生大生。後則大生在先。
T1826_.42.0225a11: 小生在後。大生不生小生。後釋頌中二。先牒
T1826_.42.0225a12: 計總非。二釋非所以。二同時破中三。先牒計
T1826_.42.0225a13: 總非。二立頌正破。謂上半約情縱。下半就理
T1826_.42.0225a14: 奪。三釋破。破意云。夫相生之道必有體能生
T1826_.42.0225a15: 無體從生。今言同時。爲是倶有。爲是倶無。
T1826_.42.0225a16: 若是倶有。何須相生。若是倶無。阿誰相生。若
T1826_.42.0225a17: 一有一無何得同時。又豈得互生。第二破大
T1826_.42.0225a18: 衆部師計有爲相自生生他。於中二。初牒計
T1826_.42.0225a19: 總非。二以理斥破。此中二。先有四頌破喩。後
T1826_.42.0225a20: 一頌破法。前中四。初一頌明已然不到破。第
T1826_.42.0225a21: 二頌明然時不到破。第三頌明近遠互從破。
T1826_.42.0225a22: 第四燈闇反並破。初中三。先頌中。上半明
T1826_.42.0225a23: 由無自他所照闇故。下半遂無能照燈也。二
T1826_.42.0225a24: 釋。三是故下結非呵止。並可知。第二然時不
T1826_.42.0225a25: 到破者。先問。問意云。燈初生時體未足故。焔
T1826_.42.0225a26: 内有闇。明未盛故。室中猶昏。燈體漸圓昏闇
T1826_.42.0225a27: 斯盡。當知破闇是初生燈。故云然時能破闇。
T1826_.42.0225a28: 謂自照照彼也。二答中。先頌。上半徴計。下半
T1826_.42.0225a29: 正破。謂即此初生燈時闇已謝滅。是故終無
T1826_.42.0225b01: 初生之燈與未謝闇倶。以不倶故亦不及闇。
T1826_.42.0225b02: 不及闇故不名破。若及闇亦不破。長行釋可
T1826_.42.0225b03: 知。第三近遠互從破中。初頌。上半牒計。下
T1826_.42.0225b04: 半正破。後釋中。以倶不到爲因有四難。一以
T1826_.42.0225b05: 近同遠。應倶不破。二以遠同近。則應倶破。
T1826_.42.0225b06: 三既倶不到闇故。破近不破遠。亦應倶不到
T1826_.42.0225b07: 故。破遠不破近。四既有破不破。應有到不到。
T1826_.42.0225b08: 文中三。初牒計。二正破。先縱後奪。三結呵。
T1826_.42.0225b09: 第四相違反並破。於中二。先頌後釋。頌中。上
T1826_.42.0225b10: 半牒計。下半以闇例破。謂明闇正違。明既有
T1826_.42.0225b11: 照闇之功。闇亦應有障明之力。有此力故。燈
T1826_.42.0225b12: 不能破闇也。又若燈既自照亦照闇。闇亦應
T1826_.42.0225b13: 自蔽亦蔽燈。燈若爲闇蔽。豈可能破闇。設彼
T1826_.42.0225b14: 救云。明是勝故。照他還自照。闇是劣故。蔽自
T1826_.42.0225b15: 不蔽他。則還難云。明是勝故能違闇。闇是劣
T1826_.42.0225b16: 故不違明。若使倶相違。何不須相破。通論以
T1826_.42.0225b17: 倶相違爲因。亦有四難。一以燈從闇破。燈應
T1826_.42.0225b18: 不破闇。以倶相違故。如闇不蔽燈。二以闇從
T1826_.42.0225b19: 燈破。闇定能障燈。亦以相違故。如燈能破
T1826_.42.0225b20: 闇。三燈既違於闇。而燈則能破闇。闇不能蔽
T1826_.42.0225b21: 於燈。亦可闇亦違於燈。而闇則能蔽燈。燈不
T1826_.42.0225b22: 能破於闇。四若一破一不破。應一違一不違。
T1826_.42.0225b23: 若闇不違燈。燈中應有闇。闇中應有燈。並可
T1826_.42.0225b24: 知。文中釋結可知。破喩竟。第二破法中二。先
T1826_.42.0225b25: 牒計後斥破。破中。先頌後釋。頌中略擧自不
T1826_.42.0225b26: 成生。上半約擧未生破。下半擧已生破。釋
T1826_.42.0225b27: 中二。先釋一頌。後總結一門。前中二。先釋
T1826_.42.0225b28: 生。後例住滅。前中三。初釋破自生。二釋破生
T1826_.42.0225b29: 彼。三雙結呵非。初中三。先案定。二若未生下
T1826_.42.0225c01: 正破。先約未生破。既未有自。誰能自生。若謂
T1826_.42.0225c02: 生已下擧已生破。既已生。何須更自生。三是
T1826_.42.0225c03: 故下結。二若不自生下破生彼。自尚不生。況
T1826_.42.0225c04: 能生彼。三汝説下雙結呵非。二例住滅可知。
T1826_.42.0225c05: 二是故下總結一門。第二破無爲中二。先牒
T1826_.42.0225c06: 前起後。謂以相空例所相亦空。此有爲空故。
T1826_.42.0225c07: 起後無爲亦空。二正破中。先正破後破救。前
T1826_.42.0225c08: 中。初標後釋。釋中二。初破無爲體。謂明滅却
T1826_.42.0225c09: 有爲。是則無物。更有何法名作無爲。是故無
T1826_.42.0225c10: 此無爲法體。又有爲既空。無可滅故。無無爲
T1826_.42.0225c11: 也。二復次下破無爲相。謂無表相故無體也。
T1826_.42.0225c12: 三相既是有爲。無三即是無法。豈以無法爲
T1826_.42.0225c13: 相。是故無也。二若謂下破救。於中二。初破
T1826_.42.0225c14: 當體表相。二破反對顯相。前中二。初牒計總
T1826_.42.0225c15: 非。二正破。正破中三。初總徴知相。二別就有
T1826_.42.0225c16: 相徴。三別就無相徴。謂若有則乖宗。若無
T1826_.42.0225c17: 則失表故。並可知。二若謂下破反對顯相。於
T1826_.42.0225c18: 中四。先牒計總非。謂先喩後法。外意如衆衣
T1826_.42.0225c19: 皆有別記驗之相。唯一衣無記驗相。則名此
T1826_.42.0225c20: 衣名無相衣。非謂無此衣法。但以對衆衣有
T1826_.42.0225c21: 相。説此爲無。無爲亦爾。故非是無法。二釋
T1826_.42.0225c22: 破。三是故下結非。四懸指後破。謂此後門
T1826_.42.0225c23: 中破有相無相者是。四類遣一切無不歸空。
T1826_.42.0225c24: 可知
T1826_.42.0225c25: 觀有相無相門第五
T1826_.42.0225c26: 四句同前。一釋名者。於有無二門徴遣其相。
T1826_.42.0225c27: 從是所遣故以爲名。二來意者。前門破相。恐
T1826_.42.0225c28: 猶未悟故更責。可相法中。有相故相。無相故
T1826_.42.0225c29: 相。爲倶故相。是故來也。三所明者。有無都
T1826_.42.0226a01: 盡。無寄觀空是也。四釋文有四。一標。二釋三
T1826_.42.0226a02: 結四類。初中。一切法者。是有爲無爲等一切
T1826_.42.0226a03: 皆空也。二釋中二。初徴標略破。後釋頌廣破。
T1826_.42.0226a04: 前中。先何以故。徴標。謂何以得知一切法
T1826_.42.0226a05: 空。後立頌略釋。於中初句破有相。二破無相。
T1826_.42.0226a06: 三破倶。四結空。二廣釋中三。先釋破有。二破
T1826_.42.0226a07: 無。三破倶。初中三。先奪令失相破有。標釋
T1826_.42.0226a08: 可知。二縱則二相破。謂新舊二相故。三是故
T1826_.42.0226a09: 下結非。二破無中。初標。後擧事釋顯。前破
T1826_.42.0226a10: 有中。以執有故無能相。能相無故亦無所相。
T1826_.42.0226a11: 此中以執無故無所相。所相無故亦無能相。
T1826_.42.0226a12: 是文意也。三如是下釋破倶句。以離二無第
T1826_.42.0226a13: 三故空也。三是故下第三總結非。四類遣中
T1826_.42.0226a14: 六。一以相類遣法有標釋可知。二以一類遣
T1826_.42.0226a15: 多亦有標釋。三以有類遣無。四以物類遣有
T1826_.42.0226a16: 爲。五類遣無爲。六類遣我。是故成上標宗一
T1826_.42.0226a17: 切法空也
T1826_.42.0226a18: 觀一異門第六
T1826_.42.0226a19: 初釋名者。以一異是所遣故。又説。遣一異以
T1826_.42.0226a20: 造眞空故以爲門。二來異者。前以有無破相
T1826_.42.0226a21: 可相已盡。但以更有一異門重破使執心永
T1826_.42.0226a22: 盡正理堅固。是故結相可相一異及倶而重
T1826_.42.0226a23: 破也。三所明者。以破相可相一異倶盡。令觀
T1826_.42.0226a24: 心照理故也。四釋文中二。先一句標宗。後
T1826_.42.0226a25: 釋破。破中二。先正破。後破救。初中三。先頌。
T1826_.42.0226a26: 上半破一異。下半破相可相。亦是結無。二釋。
T1826_.42.0226a27: 謂若一則相無能表。同所相故。若異不成表。
T1826_.42.0226a28: 不相因故。同餘法故。故云一異不可得者。
T1826_.42.0226a29: 一異不可得下釋下半可知。三是故下類遣
T1826_.42.0226b01: 結宗。二破救中二。先外救。後釋破。救中以聞
T1826_.42.0226b02: 相法倶空執情靡據。故將形似之事類救二
T1826_.42.0226b03: 關。又向釋頌遣事無不周。但人情多惑。故須
T1826_.42.0226b04: 假設外救廣破所迷。於中三。初牒破驚呵。二
T1826_.42.0226b05: 立相救法。三結破不然。第二立相救中二。先
T1826_.42.0226b06: 開三章。則翻上三句。後釋三事。則爲三段。初
T1826_.42.0226b07: 釋一中二。初擧識受二例。如識以了別爲相。
T1826_.42.0226b08: 亦以了別爲體。受亦如是。二如是下結宗。二
T1826_.42.0226b09: 釋異中亦二。初擧滅信二例。後是名下結。前
T1826_.42.0226b10: 中。初外謂愛滅異於涅槃。後以三事在身口
T1826_.42.0226b11: 屬色蘊。信是心法屬識蘊。外見有此三。知内
T1826_.42.0226b12: 有信心。是故色與心作相。故知異。三釋亦一
T1826_.42.0226b13: 亦異中二。初擧二例。後結。初中。先擧正見
T1826_.42.0226b14: 例。謂如正見是道體故少分是可相。復是八
T1826_.42.0226b15: 正中道支故少分是能相。又正見是慧。正是
T1826_.42.0226b16: 道諦通體。然是八中一數故云少分。是通故
T1826_.42.0226b17: 是能相。是別故爲可相。二擧三相例。謂約小
T1826_.42.0226b18: 乘七十五法。分爲二聚。前七十二是有爲。後
T1826_.42.0226b19: 三是無爲。就有爲聚中。生住滅三通與一切
T1826_.42.0226b20: 有爲法作相。自體復是有爲法中數内少分。
T1826_.42.0226b21: 是故若與所相有爲不是異者。不應於此有
T1826_.42.0226b22: 爲法中開説此三。若與有爲不是一者。自應
T1826_.42.0226b23: 非是有爲法攝。是故當知亦一亦異。後如是
T1826_.42.0226b24: 下結。三是故或相下總結非破。可知。第二釋
T1826_.42.0226b25: 破中破上三計。文則爲三。初破一中亦三。初
T1826_.42.0226b26: 法無自表破。於中三。先牒執總非。二釋非所
T1826_.42.0226b27: 以。三是故下結非呵止。就釋中。謂所相必以
T1826_.42.0226b28: 相而知故名爲可相。所用表示者名爲相也。
T1826_.42.0226b29: 是故相所相是非一。若一自能表示者。指應
T1826_.42.0226c01: 自觸等。反詰責也。二復次下相失能所破。若
T1826_.42.0226c02: 是一者。謂不應分別。此是相此是可相。若泯
T1826_.42.0226c03: 分別者。汝應是顛倒。有言無義故。三復次下
T1826_.42.0226c04: 因果雜亂破。於中先標次釋後結。並可知。二
T1826_.42.0226c05: 破異中二。先正破。後破救。初中二。先牒計總
T1826_.42.0226c06: 非。後別破釋非。於中初別破二例。後總示無
T1826_.42.0226c07: 窮。前中先破初例。謂愛滅則無相。愛有復非
T1826_.42.0226c08: 涅槃相。二破信者相有二。初無異破。謂有詐
T1826_.42.0226c09: 善之人實無信心而亦詐現有此三相。豈亦
T1826_.42.0226c10: 有信以與信者不殊。故云倶不異信。又此論
| T1826_.42.0226c11: | 意似將三事與信不殊故云不異以破其異 | 云云 |
| T1826_.42.0226c12: | 勘 | 二不定破。謂汝以三事知有信。則信是可 |
T1826_.42.0226c14: 作此三事。是故三事反是可相。故云無信無
T1826_.42.0226c15: 三事。又責云。汝未施等前有此信心不。若有
T1826_.42.0226c16: 以何相而知。若無後依何起施。故云也。二
T1826_.42.0226c17: 示無窮破中。可相定有爲。別有能相法。能相
T1826_.42.0226c18: 是有爲。應亦別有能相法。如是則無窮。二破
T1826_.42.0226c19: 救中。先救後破。破中二。先指同前破。後自語
T1826_.42.0226c20: 相違破。又亦可先破喩後破法。可知。三破
T1826_.42.0226c21: 倶句中。初標非。後釋破。謂指同上二門破。
T1826_.42.0226c22: 以不離一異故。三如是下結非。四是故下類
T1826_.42.0226c23: 遣。可知
T1826_.42.0226c24: 觀有無門第七
T1826_.42.0226c25: 一釋名者。生住是有。滅相是無。求此有無理
T1826_.42.0226c26: 不成故以爲門也。二來意者。以一異門重顯
T1826_.42.0226c27: 令理堅故。除盡執見故。此通來也。別者。前約
T1826_.42.0226c28: 相可相破。此就所相中相違破。故來也。三
T1826_.42.0226c29: 所明者。謂就四相中有無自相違。不得同一
T1826_.42.0227a01: 念。則失有爲法以辨眞空。令成正觀故也。四
T1826_.42.0227a02: 釋文中四。一標二釋三結四類。初中二。先長
T1826_.42.0227a03: 行生起有標釋。後立頌略辨。以薩婆多宗立
T1826_.42.0227a04: 四相體同時具。以成有爲故。用先後發。以離
T1826_.42.0227a05: 相違故。破意云。先後非有爲。同體相違失。
T1826_.42.0227a06: 又成唯識中。前三同一念。後念方至滅。爾者
T1826_.42.0227a07: 壞有爲。一一念中以相不具故。頌中。初句破
T1826_.42.0227a08: 同時。次句破先後。謂離滅相之無令生住之
T1826_.42.0227a09: 有亦不得有。故云離無有亦無也。以非有爲
T1826_.42.0227a10: 故下二句釋初句頌。以生住之有不離滅相
T1826_.42.0227a11: 之無故。則有當爲無所害。故恒是無也。又亦
T1826_.42.0227a12: 應云。不離有有無。無則應常有。又亦應有釋
T1826_.42.0227a13: 上第二句先後計云。若離無有有。有則非有
T1826_.42.0227a14: 爲。但爲頌迮故也。二釋中二。初正破。後破
T1826_.42.0227a15: 救。前中四。一釋初句頌。如中論成壞品云。離
T1826_.42.0227a16: 成及共成。是中無有壞。離壞及共壞。是中亦
T1826_.42.0227a17: 無成。二若謂下釋第二句頌。於中二。先牒
T1826_.42.0227a18: 執總非。二釋非中。七法内滅相是無。餘皆是
T1826_.42.0227a19: 有。又有是法體。共無常相生。無常中既具滅。
T1826_.42.0227a20: 明知離此無有不得生。三若不離下釋下二
T1826_.42.0227a21: 句頌。於中三。初擧失。後轉釋。轉釋中。以不
T1826_.42.0227a22: 離滅無故此有常是無。以初生即壞滅不能
T1826_.42.0227a23: 得至住。故云初無等也。又不曾暫有住。故
T1826_.42.0227a24: 云也。三結非可知。四若離下釋頌中所應有
T1826_.42.0227a25: 文。以離無常滅相等而有有爲法生等者。皆
T1826_.42.0227a26: 不可也。第二破救中二。先外救。後釋破。救中
T1826_.42.0227a27: 三。初立體同時。故無上不生之過。二如是
T1826_.42.0227a28: 下釋五事。明用前後故。謂勢用有時。豈容有
T1826_.42.0227a29: 常無之責。又生制滅不令斷。住能制生不令
T1826_.42.0227b01: 増。滅制住不令分。異通前後。謂變生至住等。
T1826_.42.0227b02: 又彼計一刹那中刹那初是生相用。刹那次
T1826_.42.0227b03: 是住相用。刹那後是滅相用。故用有前後也。
T1826_.42.0227b04: 言得者。是此四通名不相應行。法前得等。如
T1826_.42.0227b05: 繩繋物等。謂大小相得令四相常成就。三是
T1826_.42.0227b06: 故下結非。二正破中。先破體同時具。後破用
T1826_.42.0227b07: 前後發。初中先破生滅。後破住老。前中二。先
T1826_.42.0227b08: 易奪互失破。二復次下明相違倶失破。有標
T1826_.42.0227b09: 釋可知。二破住老中。先標後釋。亦有易奪相
T1826_.42.0227b10: 違破。三是故下總結錯亂。有標釋可知。二如
T1826_.42.0227b11: 能識下破用前後發。於中三。初擧事例破。謂
T1826_.42.0227b12: 彼外計云。生時雖已有壞體而未發。滅時方
T1826_.42.0227b13: 發者。破云。如不能識則不名識。餘六亦爾。
T1826_.42.0227b14: 如是不能壞生不名有滅。二擧法示過。於中
T1826_.42.0227b15: 初擧法。二若生住下示過。謂先無用後失無
T1826_.42.0227b16: 過。三是故下結非。第三如是下總結成。第四
T1826_.42.0227b17: 類遣。並可知
T1826_.42.0227b18: 觀性門第八
T1826_.42.0227b19: 初釋名者。性是體性。徴責非有。洞契眞空。故
T1826_.42.0227b20: 爲門也。所遣所託爲名。二來意者。通意如前。
T1826_.42.0227b21: 別者。初三品破法。次四門破能相。今更破體
T1826_.42.0227b22: 性。故來也。又外人執義有二種。一是事。二是
T1826_.42.0227b23: 性。性據未成。事據現在。前有無門破現在事
T1826_.42.0227b24: 不立。但執情難祛。謂諸法未成先有體性。藉
T1826_.42.0227b25: 現因縁起性成事。若爾諸法還立。何得云一
T1826_.42.0227b26: 切法空。此門破彼故次來也。又上來破相。外
T1826_.42.0227b27: 人云。謂外相雖亡内性猶實。爲破此計故有
T1826_.42.0227b28: 此門來也。三所明者。破性明空。觀心無寄
T1826_.42.0227b29: 以成正故也。四釋文四。一標二釋三結四類。
T1826_.42.0227c01: 就釋中三。初生起。二立頌。三釋頌。頌中。上
T1826_.42.0227c02: 半破有性。下半破無性。三釋中二。先釋破有
T1826_.42.0227c03: 性。後破無性。前中三。先破自。二破他。三雙
T1826_.42.0227c04: 結。初中二。先正破。後破救。初中三。先變異
T1826_.42.0227c05: 乖性破。破意汝若未成先有性者。夫性是不
T1826_.42.0227c06: 改爲義。汝許變異。性義安在。故云也。二縁作
T1826_.42.0227c07: 失性破。初順釋。謂性有天眞。豈假縁成。今
T1826_.42.0227c08: 既縁作。明非性有。二不作下反釋。謂不作名
T1826_.42.0227c09: 性。故知作則非也。三是故下結宗。二破救中
T1826_.42.0227c10: 二。先外人牒破示過難。後論主開章還過答。
T1826_.42.0227c11: 初中。外人聞現在事法已被責破未成體性
T1826_.42.0227c12: 又被破盡。則起智見以過論主爲大邪見。文
T1826_.42.0227c13: 中二。初牒破示過。外以生滅無常爲苦諦故。
T1826_.42.0227c14: 餘文可解。二是事下結非呵止。答中五。初擧
T1826_.42.0227c15: 二諦法。先列名。後依俗得眞。謂聖説俗諦因
T1826_.42.0227c16: 縁之法。擬於此法上令會無性以得眞空。故
T1826_.42.0227c17: 説俗諦。非謂存此俗諦而不入眞。故云也。二
T1826_.42.0227c18: 若人下明知法之益。於中初知諦成二利。謂
T1826_.42.0227c19: 依俗説眞爲利他。照眞得果爲自利。又二利
T1826_.42.0227c20: 一行成者是共也。二明二諦相資。以不二而
T1826_.42.0227c21: 二故。此明正知法益。三汝今下明迷法之失。
T1826_.42.0227c22: 謂汝聞説蘊界等法。不知但是世諦虚假。謬
T1826_.42.0227c23: 取謂爲第一義諦。是故聞破謂欲自墮失處。
T1826_.42.0227c24: 反此則無咎矣。四釋顯法義。於中先標法甚
T1826_.42.0227c25: 深。就佛所説因縁法爲深。非汝二乘所説之
T1826_.42.0227c26: 者。又約佛智論因縁法。方得稱彼因縁之法。
T1826_.42.0227c27: 故云諸佛因縁法名甚深也。二是因縁下釋
T1826_.42.0227c28: 成甚深所以。又此因縁法。宜應正是俗諦。何
T1826_.42.0227c29: 故乃云是第一義。釋云。以無自性故無性而
T1826_.42.0228a01: 説因縁。是故深也。問前語外人。汝聞世諦謂
T1826_.42.0228a02: 是第一義。今論主亦云因縁則是第一義。而
T1826_.42.0228a03: 與彼何異。答外人謂因縁之事是第一義。論
T1826_.42.0228a04: 主以因縁之理爲眞諦。又論主意凡佛説因
T1826_.42.0228a05: 縁世諦法。意欲令知無性以悟眞諦。非謂存
T1826_.42.0228a06: 此因縁之法。故上云因世諦知第一義。故地
T1826_.42.0228a07: 論中。隨順觀世諦則入第一義諦。此之謂也。
T1826_.42.0228a08: 五若諸法下正還過於彼。謂若有性則不從
T1826_.42.0228a09: 縁。不從縁故則無諸法。是故中論云。以有空
T1826_.42.0228a10: 義故一切法得成。若無空義者。一切法不成。
T1826_.42.0228a11: 又應知有多諸過患。汝自不知。反來咎我。故
T1826_.42.0228a12: 中論云。汝今自有過。而以迴向我。如人乘馬
T1826_.42.0228a13: 者。自忘其所乘。今此壞六事。還是汝之過。就
T1826_.42.0228a14: 中六。一壞四諦。二若無四聖諦下明壞四行。
T1826_.42.0228a15: 三壞八賢聖。四壞三寶。五壞世俗。六壞因
T1826_.42.0228a16: 果。並可知。二破他性中二。先牒計總徴。後正
T1826_.42.0228a17: 破。破中初形自奪他破。謂對自名他。自既無
T1826_.42.0228a18: 矣。對誰名他。二同自無他破。謂望自還是自。
T1826_.42.0228a19: 是故自無他亦無。有標釋可知。三若自性他
T1826_.42.0228a20: 性下雙結倶非。第三若有不成下總結成宗。
T1826_.42.0228a21: 第四類遣。可知
T1826_.42.0228a22: 觀因果門第九
T1826_.42.0228a23: 初釋名者有二義。一借因生果。破果從餘處
T1826_.42.0228a24: 自然而來。二復觀因縁中亦無果。無果故無
T1826_.42.0228a25: 因。是故因果倶破。約初義從能破爲名。約後
T1826_.42.0228a26: 義從所破爲名。二來意者。前來雖復廣顯從
T1826_.42.0228a27: 縁因果無性。而狂惑之徒復謂自然而有。爲
T1826_.42.0228a28: 破此執故有此門來。三品所明者。此明果法
T1826_.42.0228a29: 内外倶空。因等皆爾。以成空觀。四釋文中
T1826_.42.0228b01: 三。一標宗。二釋顯。三類遣。釋中三。先生起。
T1826_.42.0228b02: 二立頌。上半破内生。下半破外來。又上半牒
T1826_.42.0228b03: 前諸門縁不生果義。下半正明此門體。但依
T1826_.42.0228b04: 前起後故須説也。三釋顯中二。先釋後結。釋
T1826_.42.0228b05: 中二。先釋上半破縁内有生同前。二釋下半
T1826_.42.0228b06: 頌。破餘處自然來等。謂有計微塵世性時方
T1826_.42.0228b07: 自在天等所造。今破若爾則不從縁生。縁亦
T1826_.42.0228b08: 無和合功力。是故不從外來。二若果衆縁中
T1826_.42.0228b09: 無下總結性空。三類遣。並可知
T1826_.42.0228b10: 觀作者門第十
T1826_.42.0228b11: 初釋名者。於自他四處求作之者不得故以
T1826_.42.0228b12: 爲名。二來意者。前略以内外求。今廣於四處
T1826_.42.0228b13: 求。故來也。又一説。上來九品已一遍破因果。
T1826_.42.0228b14: 自下三品是第二遍破因果。與前何異者。前
T1826_.42.0228b15: 廣此略故也。初二品破能生。後一破所生。故
T1826_.42.0228b16: 來也。三品所明者。破此四作有二門。一顯所
T1826_.42.0228b17: 破亦二。初約外道就人。一我作。二自在天作。
T1826_.42.0228b18: 三如劫初一男一女共生衆生是共作。四如
T1826_.42.0228b19: 無因外道等執自然生等。是無因作。如烏鳥
T1826_.42.0228b20: 非染等。二約小乘就法。一自分因生。二報因。
T1826_.42.0228b21: 因是善惡。果是無記。故是他也。三如共有因。
T1826_.42.0228b22: 謂七法共生。四無因作。或云。經部師無明支
| T1826_.42.0228b23: | 前託空而起。故亦無因 | 云云 | 。二能破中亦二。 |
T1826_.42.0228b25: 論云。因不生。縁生故。縁不生。自因生故。不
T1826_.42.0228b26: 共生。無知者故。作時不住故。不無因生。隨順
T1826_.42.0228b27: 有故。又對法論云。自種有故不從他。待衆
T1826_.42.0228b28: 縁故非自作。無作用故不共生。有功能故非
T1826_.42.0228b29: 無因。凡諸縁起亡雙句者。已爲甚深。況總亡
T1826_.42.0228c01: 四句。是故縁起最極甚深。解云。此二論意以
T1826_.42.0228c02: 因爲自。用縁爲他。此因與縁相待故各有二
T1826_.42.0228c03: 義。一有力義。二無力義。以因無爲縁有故不
T1826_.42.0228c04: 自生。以縁無爲因有故不他生。一有一無無
T1826_.42.0228c05: 二故不共生。二有二無不倶故亦不共生。則
T1826_.42.0228c06: 由此無性方得起此不起之果。故不無因。不
T1826_.42.0228c07: 無如此不自不他不共之因故也。若約顯法
T1826_.42.0228c08: 性縁起融通無礙門説者。四門倶有作。何者。
T1826_.42.0228c09: 謂因縁各有三義。一有。二無。三亦有亦無。各
T1826_.42.0228c10: 別開初義故自作亦他作。合第三義故共作。
T1826_.42.0228c11: 合第二義故無因作。以各無力故。此同從無
T1826_.42.0228c12: 住本立一切法。思之可見。此後論説非三論
T1826_.42.0228c13: 意。但同流類故引説之耳。四釋文中三。初標
T1826_.42.0228c14: 二釋三類。釋中三。初徴標開章。二立頌略破。
T1826_.42.0228c15: 上半牒四門。下半顯倶非。三依章廣釋中
T1826_.42.0228c16: 二。先釋頌正破。後引教證成。初中釋四章門
T1826_.42.0228c17: 則爲四。就初釋破自作中。初牒非。二釋破。三
T1826_.42.0228c18: 喩破。四結非。亦是立宗出因擧喩結宗。並可
T1826_.42.0228c19: 知。二釋破他作中二。先正破。後破救。初中
T1826_.42.0228c20: 先標非。二釋破。言他何能作者。謂自尚不能。
T1826_.42.0228c21: 他何能作。又自既未有。説誰爲他。又離自無
T1826_.42.0228c22: 別他。故自無他亦無。故云何能作也。二破救
T1826_.42.0228c23: 中。先救後破。救意我以因望果爲他。非是餘
T1826_.42.0228c24: 法之他。破中二。先正破。後如是苦下結非。破
T1826_.42.0228c25: 中二。初同果非他破。於中先法次喩後合。謂
T1826_.42.0228c26: 若合衆縁以成果。豈得縁果爲他也。二他無
T1826_.42.0228c27: 自在破中。初正破。後引中論頌。謂此衆縁既
T1826_.42.0228c28: 還藉縁成。是則無自性之有。故不得自在。不
T1826_.42.0228c29: 自在故不能生果。二結文可知。三破共作中
T1826_.42.0229a01: 三。一牒非。二正破。謂雙具前二失故。是故指
T1826_.42.0229a02: 同前。三是故下結。四破無因作。於中二。先牒
T1826_.42.0229a03: 執總非。有無量過者。以彼小乘宗亦同不許
T1826_.42.0229a04: 故。又諸法亂生等故有多過也。二引證中四。
T1826_.42.0229a05: 初擧教。二會意。三外救。四會破。初中外以四
T1826_.42.0229a06: 句存生。不達苦之實性。故佛置而不答。二如
T1826_.42.0229a07: 是下會意明空有二種所由。一從縁生故空。
T1826_.42.0229a08: 二佛不答故空。此中以苦體本無。何處得苦
T1826_.42.0229a09: 從自他等生。如問兔角爲從自他等生耶。若
T1826_.42.0229a10: 答則墮負。何者。謂若答言不自生等者。彼則
T1826_.42.0229a11: 謂兔角是有。不從自他生等。若答無此兔角
T1826_.42.0229a12: 者。他本問從生。不問有無。問異答故亦不然。
T1826_.42.0229a13: 是故經中問佛。若如來不能答十四難者。何
T1826_.42.0229a14: 名一切智。佛言。若如來答十四難則非一切
T1826_.42.0229a15: 智。是故當知不答意者爲明彼法空無故也。
T1826_.42.0229a16: 三外救中三。初非内會意。二釋經顯意。三結
T1826_.42.0229a17: 非成證。初中外謂論主都不得佛意。佛何曾
T1826_.42.0229a18: 言由不答故説苦是空。但佛不答自有別意。
T1826_.42.0229a19: 別意有二。一但彼衆生宜應不答而得入法。
T1826_.42.0229a20: 故須不答。何必以明空耶。二爲破外道四邪
T1826_.42.0229a21: 説故。是故須爾。文中破四執則爲四。初擧執
T1826_.42.0229a22: 會經。二苦實非下以理正破。正破中二。初我
T1826_.42.0229a23: 同無常破。於中二。先標後釋。釋中二。先失能
T1826_.42.0229a24: 作破。謂若無常則失我體無能作也。二若我
T1826_.42.0229a25: 無常下失所作破。謂以無所依故也。二苦無
T1826_.42.0229a26: 解脱破。於中二。初標。二何以故下釋。謂若言
T1826_.42.0229a27: 我作苦者。能須在先。而實離所作苦之前無
T1826_.42.0229a28: 能作苦之我。何以故。以未有所依陰身故。我
T1826_.42.0229a29: 何處住。若無此陰身而我獨能作苦者。得解
T1826_.42.0229b01: 脱者亦是無身。有我亦應常是苦。此是前際
T1826_.42.0229b02: 無身而作苦。後際亦無身。亦應恒是苦。以無
T1826_.42.0229b03: 異因故。結文可見。二破他作中二。初破後結。
T1826_.42.0229b04: 破中有十五番。初一同體非他破。何有他人
T1826_.42.0229b05: 造苦授與此人。故云也。二因果不相似破。此
T1826_.42.0229b06: 是邪因不平等因。於中先擧執會經。後而實
T1826_.42.0229b07: 下以理正破。標釋可知。三苦樂相違破。謂
T1826_.42.0229b08: 是父應與樂。何乃與苦耶。亦是乖失父子破。
T1826_.42.0229b09: 於中。先正破。後顯救。謂若不能生子知恩之
T1826_.42.0229b10: 心。何名自在能生萬物。又若實能生而故不
T1826_.42.0229b11: 生者。則是無恩。何所識耶。又愚類供天。則是
T1826_.42.0229b12: 識恩。何不免苦。猶有貧窮等苦。故知不然也。
T1826_.42.0229b13: 文中初約情縱破。二而實下就理奪破。可知。
T1826_.42.0229b14: 四不應所所破。謂彼自在更何所須而作衆
T1826_.42.0229b15: 生等耶。若有所須而作者。是則非自在。若無
T1826_.42.0229b16: 所須作者。則同小兒戲也。五逆窮作者破。謂
T1826_.42.0229b17: 自在若自作。衆生亦應爾。自在若他作。則不
T1826_.42.0229b18: 自在如衆生。二種比量可知。六業乖自在破。
T1826_.42.0229b19: 於中三。先以正徴。二引邪教。三破邪教。以待
T1826_.42.0229b20: 苦行方能作物。明知不自在。又一種苦行何
T1826_.42.0229b21: 不一種受果。然乃初作毒蟲等。當知由業不
T1826_.42.0229b22: 關邪苦行也。初則以苦行奪自在。後則以正
T1826_.42.0229b23: 業奪苦行。可知。七徴處失作破。於中三。先案
T1826_.42.0229b24: 定作處。二以兩關責。三釋二作失。初自作不
T1826_.42.0229b25: 成破。謂處處無窮耳。二他作乖宗破。處謂器
T1826_.42.0229b26: 世界等。八求他無力破。準此應彼經中説自
T1826_.42.0229b27: 在處有所求故非自在。又此文應倒。應云若
T1826_.42.0229b28: 是自在何故有人苦行供養從求所願。顯喜
T1826_.42.0229b29: 與願既受求等。明不自在也。九所作不定破。
T1826_.42.0229c01: 謂如人作車成已。後時不可變作船。自在初
T1826_.42.0229c02: 作人。此人後時時應作畜等。而實隨業種種
T1826_.42.0229c03: 轉變。故非自在作也。十擧果驗因破。於中初
T1826_.42.0229c04: 縱破。謂若自在作皆應一種不應有好醜等
T1826_.42.0229c05: 異。又罪福應倶無。二奪破中。而實有罪福者。
T1826_.42.0229c06: 以彼此倶許有故。以理奪破也。十一憎愛違
T1826_.42.0229c07: 宗破。謂皆應愛。何得有憎。又以有憎愛惑所
T1826_.42.0229c08: 縛。故不自在。何能作萬物。十二以事驗惑
T1826_.42.0229c09: 破。謂何以知彼有憎愛耶。以作苦樂二人非
T1826_.42.0229c10: 但作樂故也。又爲不能作一類。明不自在。十
T1826_.42.0229c11: 三方便失作破。謂若自在作者。衆生不應更
T1826_.42.0229c12: 作衣食等事又作諸善惡業。十四無因失果
T1826_.42.0229c13: 破。於中初縱破。謂初果無從因得。後因無
T1826_.42.0229c14: 益果能。後以理奪破可知。十五有無業齊破。
T1826_.42.0229c15: 於中三。先齊有。二齊無。三無窮。無窮則無
T1826_.42.0229c16: 始。無始則無因。上皆有比量。並可知。第二
T1826_.42.0229c17: 如是等下結非。二如是邪見下會經意。三破
T1826_.42.0229c18: 共作中。具前二失故。如二盲共不成一見故。
T1826_.42.0229c19: 四破無因中。以苦從衆縁生故非無因也。三
T1826_.42.0229c20: 是故下外人結非論主爲證不成。四答曰下
T1826_.42.0229c21: 論主會經顯意。何者。謂佛説苦從縁生有二
T1826_.42.0229c22: 意。一爲破邪見如前説。二爲明苦是空。以
T1826_.42.0229c23: 苦從縁必無性故。汝但知一而不知二。又破
T1826_.42.0229c24: 邪見是淺意。顯眞空是深意。汝但得淺不得
T1826_.42.0229c25: 深。又明法空是正。破邪見是兼。汝知兼不
T1826_.42.0229c26: 知正。文中三。初印淺顯深。二説苦從衆縁
T1826_.42.0229c27: 下標起空宗。三何以故下釋顯空義。第三類
T1826_.42.0229c28: 遣可知
T1826_.42.0229c29: 觀三時門第十一
T1826_.42.0230a01: 初釋名者。於現已未三時求法及時。倶不可
T1826_.42.0230a02: 得。故以爲門。二來意者。通意如前。別意。前
T1826_.42.0230a03: 以四句求。今以三時責。故來也。三所明者。破
T1826_.42.0230a04: 法及時以顯眞空。成觀無寄故也。四釋文中
T1826_.42.0230a05: 三。初標宗。二釋因。三結類。就第二釋中三。
T1826_.42.0230a06: 初徴標開章。二立頌略顯。三釋頌廣陳。初中
T1826_.42.0230a07: 有因法者是果法。爲欲密顯因不先於果。要
T1826_.42.0230a08: 由果故方説爲因。是故説果名爲有因。以令
T1826_.42.0230a09: 因成有是果法故。二頌中。上半擧正理。下
T1826_.42.0230a10: 半徴情有。謂因果先後共現既不成者。從因
T1826_.42.0230a11: 生法云何得成。三釋中二。先正破。後破救。
T1826_.42.0230a12: 初中釋破三時因果。文則爲三。薩婆多説因
T1826_.42.0230a13: 先果後。又如來藏中先有果法體。後時待縁
T1826_.42.0230a14: 扶起亦是果先因後。又如共有因及成實宗
T1826_.42.0230a15: 潤生煩惱與果倶時亦是因果同時。又如成
T1826_.42.0230a16: 唯識等本識中種前滅即生後應死。鳥能鳴
T1826_.42.0230a17: 等比量可知。又先有種子因。後方生現行果。
T1826_.42.0230a18: 亦是先後。又如種子望種子等是先後。又義
T1826_.42.0230a19: 理望是同時。如倶有義等。今細剋三時。並倶
T1826_.42.0230a20: 不成。縱欲安立。終竟無路。是故因果等法畢
T1826_.42.0230a21: 竟是空。文並可見。二破救中有四。一外人
T1826_.42.0230a22: 擧宗例破難。二論主反破成宗答。三外人擧
T1826_.42.0230a23: 現因事難。四徴現無因答。初中外意以論主
T1826_.42.0230a24: 因果三時不成生。例論主破可破三時不成
T1826_.42.0230a25: 破。謂若汝三時得相破。我因果三時還得相
T1826_.42.0230a26: 生。若汝破可破三時不成。破復亦不得。破我
T1826_.42.0230a27: 義。我義還則立。外意如此。二答中有三。先反
T1826_.42.0230a28: 示過。汝今此難亦負此責。故云汝亦有是過。
T1826_.42.0230a29: 二助成宗。謂汝若以三時責我能破令無破。
T1826_.42.0230b01: 我今受汝責不執有能破。我能破若壞。汝生
T1826_.42.0230b02: 義寧存。是故無三時生。無三時破。明知是
T1826_.42.0230b03: 空。是空故助成我宗。何得成難。又汝若以三
T1826_.42.0230b04: 時破我破。汝已受三時不得生竟。已成我義
T1826_.42.0230b05: 訖。我更無所説。又百論云。破如所破等。又
T1826_.42.0230b06: 涅槃云。以我不平破汝不平。若平則是我平。
T1826_.42.0230b07: 皆同此例。故云若諸法空等也。三揀非例。謂
T1826_.42.0230b08: 若我如汝定執三時生。可得如我責破汝。我
T1826_.42.0230b09: 今但爲汝妄執。是故破汝。於我實無破。是故
T1826_.42.0230b10: 不例。汝不應難。故云若我説等也。三外人擧
T1826_.42.0230b11: 現因事難。謂前據言説不立。今以眼見爲眞。
T1826_.42.0230b12: 於中二。先證有三因。後結非論主。前中三。初
T1826_.42.0230b13: 中外意以先有陶師爲因。後作缾爲果。二中。
T1826_.42.0230b14: 以師爲果。弟子爲因。因作弟子得師名。則
T1826_.42.0230b15: 持此證有果先因後。三中。如燈明雖一時起
T1826_.42.0230b16: 然要因燈有明。是知同時而具有因果。二結
T1826_.42.0230b17: 非論主可知。四論主徴現無因答。於中釋破
T1826_.42.0230b18: 前三。文則爲三。初中先牒計總非。二釋非正
T1826_.42.0230b19: 破。三如陶師下例破餘法。二中標釋結可知。
T1826_.42.0230b20: 三中同疑因者。既燈明一時有。則必知爲因
T1826_.42.0230b21: 燈有明。爲因明有燈。由此不定故曰同疑因。
T1826_.42.0230b22: 又云燈明一時有。仍以燈爲明因。不得明爲
T1826_.42.0230b23: 燈因。反責燈明一時有。明既不能作燈因。燈
T1826_.42.0230b24: 亦不能作明因。彼竟不能決。故曰同疑因。又
T1826_.42.0230b25: 品初已破因果一時不立。汝已疑不成。今處
T1826_.42.0230b26: 引燈明一時爲證。還同前疑。故云也。言燈明
T1826_.42.0230b27: 等者。決倶非因也。三類遣可知
T1826_.42.0230b28: 觀生門第十二
T1826_.42.0230b29: 初釋名者。徴破法生以至無生。故以爲門。二
T1826_.42.0230c01: 來意者。前二門偏破能生。此門別破所生。故
T1826_.42.0230c02: 來也。三所明者。無生正觀是此所説。四釋文
T1826_.42.0230c03: 者四。初標二釋三結四類。第二釋中三。先徴
T1826_.42.0230c04: 宗開章。二立頌略標。三釋頌廣辨。廣辨中二。
T1826_.42.0230c05: 初釋顯三時。後以理正破。於中三。先釋已生
T1826_.42.0230c06: 不生。於中初正破。後破救。前中三。初標。二
T1826_.42.0230c07: 何以故下釋破。謂作無窮破。以前生生已復
T1826_.42.0230c08: 生後生。如是乃至第四。顯無窮過也。三是故
T1826_.42.0230c09: 下結不生。二復次下破救。於中先牒救總非。
T1826_.42.0230c10: 謂彼外人救前無窮過故。言我雖生已生。然
T1826_.42.0230c11: 所用生生是不生而生。非是已生之生故。故
T1826_.42.0230c12: 但一生無無窮失。二正破中。初破次例後結。
T1826_.42.0230c13: 初中。初生不生而生者。此是所用生性是未
T1826_.42.0230c14: 生生也。以有二生故。前言但有已生生者。是
T1826_.42.0230c15: 則不定。若救可還墮前失。故云作已不作等。
T1826_.42.0230c16: 二釋破不生亦不生中二。先正破。後破救。初
T1826_.42.0230c17: 中四。初就奪失相破。謂若與生法合不名不
T1826_.42.0230c18: 生生。若不與生法合則是無生法。云何名生。
T1826_.42.0230c19: 故云也。二約縱依無爲破。謂若不生法有生
T1826_.42.0230c20: 者。涅槃是無生法。亦應作生。虚空等亦爾。
T1826_.42.0230c21: 三壞有爲破。亦是乖位失法破。可知。四無因
T1826_.42.0230c22: 生法破。不壞法阿羅漢是不動種性。揀去退
T1826_.42.0230c23: 相羅漢等。以彼宗許退起煩惱非此因故。又
T1826_.42.0230c24: 凡夫菩提是應生不生。作應生責。羅漢煩惱
T1826_.42.0230c25: 是不應生而生。作應生責也。二破救中。先外
T1826_.42.0230c26: 救。救意前論主作不應生而生難。外人不受。
T1826_.42.0230c27: 故云非一切不生而生。有因縁和合本無今
T1826_.42.0230c28: 有名生。何得言一向無。我宗中無。有二種。一
T1826_.42.0230c29: 是可有無。二是畢竟無。此二中我説可有無。
T1826_.42.0231a01: 何得將畢竟無爲難。如上凡夫菩提未生而
T1826_.42.0231a02: 生。謂有因縁遇善友等則生也。二正破。破中
T1826_.42.0231a03: 三。先牒救。二徴責。三結非。就責中。若言不
T1826_.42.0231a04: 同畢竟無而是可有無者。此等縁中爲有故
T1826_.42.0231a05: 生。爲無故生。倶及非等皆不成生。如前諸門
T1826_.42.0231a06: 説。三破生時生中四。一離已未破。標釋可
T1826_.42.0231a07: 知。二離法無時破。謂若離生有時。可有生
T1826_.42.0231a08: 法之能。離生既無時。何有生時生。三時法二
T1826_.42.0231a09: 生破。謂既有生時復有生法。是則有二生。前
T1826_.42.0231a10: 句以時無法亦無。此句以法有時亦有。四生
T1826_.42.0231a11: 無行處破。謂彼生行處是名生時。既未有時
T1826_.42.0231a12: 生無生也。三如是下總結無生。四類遣中五。
T1826_.42.0231a13: 一類生遣住滅。二遣有爲。三遣無爲。四遣衆
T1826_.42.0231a14: 生。五總結一切都空
T1826_.42.0231a15: 十二門論宗致義記卷下
T1826_.42.0231a16:
T1826_.42.0231a17:
T1826_.42.0231a18:
T1826_.42.0231a19:
T1826_.42.0231a20:
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