SAT DB

T1810_.40.0547a01:
T1810_.40.0547a02:
T1810_.40.0547a03:

T1810_.40.0547a04:

尼羯磨卷中　

出四分律

T1810_.40.0547a05: 　西太原寺沙門懷素集　
T1810_.40.0547a06: ◎攝物篇第十

T1810_.40.0547a07:

攝時現前施法

律言自今已去不應於一切時春夏冬
求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏

T1810_.40.0547a08:

衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何
處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶等。聽各取

T1810_.40.0547a09:

半。又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛言。應數人多
少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此

T1810_.40.0547a10:

等爲施現前。
分並無法爾

T1810_.40.0547a11:

攝非時現前施法

有得施衣不知云何。佛言聽分。當
數人多少分。若十人爲十分。乃至

T1810_.40.0547a12:

百人爲百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。
不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法

T1810_.40.0547a13:

攝時僧施法

若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於
得物處有安居勞縱身不在開屬授取律

T1810_.40.0547a14:

言若一比丘安居大得僧夏安
居衣物彼比丘應作心念言

此是我物

其羯磨對首法
准同非時僧施

T1810_.40.0547a15:

更無異
故不出

T1810_.40.0547a16:

攝非時僧施差分物人法

若有住處現前僧得可分
衣物。律言聽分分時有客

T1810_.40.0547a17:

數來分衣疲極應差一人令分此
人應具五法五法如上應如是作

大姊僧聽。若僧時

T1810_.40.0547a18: 到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。
T1810_.40.0547a19: 白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
T1810_.40.0547a20: 分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0547a21: 作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
T1810_.40.0547a22: 甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是

T1810_.40.0547a23:

事如是持

爲僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦

T1810_.40.0547a24:

如是。有五法爲僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法
分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是

T1810_.40.0547a25:

付分衣人物法

既差人已應須
付物作如是付

大姊僧聽。此住

T1810_.40.0547a26: 處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
T1810_.40.0547a27: 聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
T1810_.40.0547a28: 姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1810_.40.0547a29: 今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
T1810_.40.0547b01: 住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
T1810_.40.0547b02: 丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0547b03: 與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是

T1810_.40.0547b04:

事如是持

作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和
合等分。若不和合二分與一。又若不和三分

T1810_.40.0547b05:

與一。又若不與不應分。僧伽藍
人四分與一。若不與不應分

T1810_.40.0547b06:

四人直攝物法

若但四人不成差付
直作攝法應如是作

大姊僧聽。此

T1810_.40.0547b07: 住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547b08: 忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
T1810_.40.0547b09: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
T1810_.40.0547b10: 分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
T1810_.40.0547b11: 現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
T1810_.40.0547b12: 不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧

T1810_.40.0547b13:

忍默然故。是事如是持

作羯磨已
分法如前

T1810_.40.0547b14:

對首攝物法

若有三人彼此共
三語受應作是言

二大姊憶念。此住

T1810_.40.0547b15: 處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是

T1810_.40.0547b16:

我等分

三説二人亦
爾分法如前

T1810_.40.0547b17:

心念攝物法

若有一人
應心念言

此住處若衣若非衣。現

T1810_.40.0547b18:

前僧應分。此處無僧。此是我分

三説分
法如前

T1810_.40.0547b19:

攝二部僧得施法

爾時有異住處二部僧。多得可分衣
物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。

T1810_.40.0547b20:

應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙
彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼

T1810_.40.0547b21:

多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙
彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分

T1810_.40.0547b22:

之。時僧得施亦爾。其
二部現前施。並數人分

T1810_.40.0547b23:

攝亡比丘尼物法

律言。分僧園田果樹。又分別房及
屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 &T055114;

及

T1810_.40.0547b24:

諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄
羅耄耄羅 &T021794;

毹。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡鑵錫

T1810_.40.0547b25:

杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不
應分。屬四方僧。 &T021794;

毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣

T1810_.40.0547b26:

鉢坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。
現前僧應分。先作此簡。然後作法

T1810_.40.0547b27:

看病人對僧捨物法

時看病人持物
僧中具儀捨云

大姊僧聽。某

T1810_.40.0547b28:

甲比丘尼此

若餘處
亡云彼

住處命過所有衣鉢坐具

T1810_.40.0547c01:

針筒盛衣貯器

此隨現有六物作法。若有闕者應除。
又若物類衆多。此言攝不盡者。應言

T1810_.40.0547c02:

若衣
非衣

此住處現前僧應分

三
説

T1810_.40.0547c03:

賞看病人物法

律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。
誰負病者物。病者負誰物。有五法。應

T1810_.40.0547c04:

與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤
病人大小便唾吐。三有慈愍心。不爲衣食。四能經理湯

T1810_.40.0547c05:

藥。乃至差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜。已自
於善法増益。有是五法。應取病人衣物。其鉢等物。隨現

T1810_.40.0547c06:

有者賞。無者不得將
餘物替。應如是賞

T1810_.40.0547c07: 大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T1810_.40.0547c08: 針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547c09: 忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
T1810_.40.0547c10: 僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
T1810_.40.0547c11: 盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
T1810_.40.0547c12: 比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
T1810_.40.0547c13: 衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
T1810_.40.0547c14: 説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
T1810_.40.0547c15: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0547c16:

差分衣人法

具徳如前
應如是差

大姊僧聽。若僧時到僧

T1810_.40.0547c17: 忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。白如
T1810_.40.0547c18: 是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
T1810_.40.0547c19: 人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
T1810_.40.0547c20: 物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
T1810_.40.0547c21: 丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0547c22: 是持

T1810_.40.0547c23:

付分衣人物法

差已應
如是付

大姊僧聽。某甲比丘尼

T1810_.40.0547c24: 命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
T1810_.40.0547c25: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
T1810_.40.0547c26: 當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
T1810_.40.0547c27: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
T1810_.40.0547c28: 甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
T1810_.40.0547c29: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a01: 僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
T1810_.40.0548a02: 還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1810_.40.0548a03: 比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然

T1810_.40.0548a04:

故。是事如是持

分法
如前

T1810_.40.0548a05:

四人直攝物法

以不成差
付直分云

大姊僧聽。某甲比丘

T1810_.40.0548a06: 尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧
T1810_.40.0548a07: 時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
T1810_.40.0548a08: 姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
T1810_.40.0548a09: 現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
T1810_.40.0548a10: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a11: 僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
T1810_.40.0548a12: 者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默

T1810_.40.0548a13:

然故。是事如是持

作羯磨已分法如前。
有看病者應口和賞

T1810_.40.0548a14:

對首攝物法

若有三人彼此共三
語受作如是言

二大姊憶念。某

T1810_.40.0548a15: 甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應

T1810_.40.0548a16:

分。此處無僧。此是我等分

三説二人亦爾分法如
前有看病人亦口和賞｣

T1810_.40.0548a17:

心念攝物法

若有一人
應心念言

某甲比丘尼命過。所有

T1810_.40.0548a18: 若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我

T1810_.40.0548a19:

分

三説分
法如前

T1810_.40.0548a20:

無住處攝物法

若有比丘尼遊行到無住處村到已
命過。不知誰應分此衣鉢白佛

佛

T1810_.40.0548a21: 言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌
T1810_.40.0548a22: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
T1810_.40.0548a23: 者。應送與近處僧伽藍
T1810_.40.0548a24: 徳衣篇第十一

T1810_.40.0548a25:

受功徳衣白法

律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作

T1810_.40.0548a26:

淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激
發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安縁。五

T1810_.40.0548a27:

條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾
治。裁作十隔縫治。應在衆僧前受。如是白

T1810_.40.0548a28: 大姊僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
T1810_.40.0548a29: 忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是

T1810_.40.0548b01:

差持功徳衣人法

律言。應問誰能持功徳衣。若
言能者白二差持應如是作

大

T1810_.40.0548b02: 姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b03: 爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
T1810_.40.0548b04: 比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
T1810_.40.0548b05: 甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
T1810_.40.0548b06: 説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
T1810_.40.0548b07: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0548b08:

付功徳衣與持衣人法

差已作白二
付應如是作

大姊僧聽。

T1810_.40.0548b09: 此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時
T1810_.40.0548b10: 到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
T1810_.40.0548b11: 丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
T1810_.40.0548b12: 持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
T1810_.40.0548b13: 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
T1810_.40.0548b14: 比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
T1810_.40.0548b15: 處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b16: 受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
T1810_.40.0548b17: 某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持｣

T1810_.40.0548b18:

持衣僧前受法

持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘
尼手得及衣言相了處作如是言

此衣

T1810_.40.0548b19: 衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳

T1810_.40.0548b20:

衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟

三説　諸比丘
尼應如是言

其受

T1810_.40.0548b21:

者已善受。此中所有功徳名稱屬我

持衣人
應答言

爾

T1810_.40.0548b22:

如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離
衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚

T1810_.40.0548b23:

落
也

T1810_.40.0548b24:

差人作功徳衣法

律言。若得未成衣僧應
白二差人作應如是差

大姊僧

T1810_.40.0548b25: 聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0548b26: 作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
T1810_.40.0548b27: 尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0548b28: 丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
T1810_.40.0548b29: 已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍

T1810_.40.0548c01:

默然故。是事如是持

作法
如前

T1810_.40.0548c02:

出功徳衣法

若不出功徳衣作如是意以久得五事放
捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟

T1810_.40.0548c03:

僧應出功徳衣。
應如是作也

大姊僧聽。今日衆僧出功徳衣。

T1810_.40.0548c04: 若僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如

T1810_.40.0548c05:

是

若不出衣過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣一
去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有

T1810_.40.0548c06:

二種。捨功徳衣。持功徳衣。比丘
尼出界外宿衆僧和合共出爾

◎

T1810_.40.0548c07: ◎除罪篇第十二

T1810_.40.0548c08:

除波羅夷罪法

案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺
悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯

T1810_.40.0548c09:

中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不
可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法

T1810_.40.0548c10:

有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與
盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨＊也

T1810_.40.0548c11:

與覆藏者作滅擯法

若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作
憶念與罪已應如是作

大

T1810_.40.0548c12: 姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧
T1810_.40.0548c13: 時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
T1810_.40.0548c14: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
T1810_.40.0548c15: 姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
T1810_.40.0548c16: 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1810_.40.0548c17: 共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
T1810_.40.0548c18: 尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共

T1810_.40.0548c19:

事者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比

T1810_.40.0548c20: 丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
T1810_.40.0548c21: 事竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0548c22:

與不覆藏者作盡形學悔法

律言。若未犯波羅夷
終不犯若已犯都無覆

T1810_.40.0548c23:

藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒
羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞

大姊僧聽。我某

T1810_.40.0548c24: 甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從
T1810_.40.0548c25: 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅

T1810_.40.0548c26:

夷戒。慈愍故

三説僧應
如是與法

大姊僧聽。此某甲比丘

T1810_.40.0548c27: 尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅
T1810_.40.0548c28: 夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a01: 波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
T1810_.40.0549a02: 犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
T1810_.40.0549a03: 戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
T1810_.40.0549a04: 忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不

T1810_.40.0549a05:

忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒

T1810_.40.0549a06:

竟。僧忍默然故。是事如是持

得波羅夷戒已。當
須盡形壽事事

T1810_.40.0549a07:

隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依
止。不得畜沙彌尼。若差爲比丘尼僧請教誡不得受。設差

T1810_.40.0549a08:

不應往。不應爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受
僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使

T1810_.40.0549a09:

命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道
白衣。當順從比丘尼法。不得説餘俗語。不得衆中誦律若

T1810_.40.0549a10:

無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從
此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清

T1810_.40.0549a11:

淨比丘尼敷坐具洗足水拭革 &MT01424;

揩摩身及禮拜迎送問
訊。不應受清淨比丘尼捉衣鉢。不得擧清淨比丘尼。爲作

T1810_.40.0549a12:

憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼説戒
自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧説

T1810_.40.0549a13:

戒及羯磨時。來與
不來。衆僧無犯

T1810_.40.0549a14:

與學悔人重犯者作滅擯法

若與波羅夷戒已重犯
應滅擯與作擧等應如

T1810_.40.0549a15:

是
作

T1810_.40.0549a16: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無
T1810_.40.0549a17: 覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
T1810_.40.0549a18: 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
T1810_.40.0549a19: 波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
T1810_.40.0549a20: 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
T1810_.40.0549a21: 得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
T1810_.40.0549a22: 某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
T1810_.40.0549a23: 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
T1810_.40.0549a24: 悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a25: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549a26: 共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
T1810_.40.0549a27: 波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者

T1810_.40.0549a28:

默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼

T1810_.40.0549b01: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549b02: 共事竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0549b03:

除僧殘罪法

羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行
中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位

T1810_.40.0549b04:

二。一者得法重犯。羯磨有三。
二者得法不重犯。羯磨有二

T1810_.40.0549b05:

與半月摩那埵法

若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。
中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧

T1810_.40.0549b06:

中長跪
如是乞

作大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘

T1810_.40.0549b07: 罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比

T1810_.40.0549b08:

丘尼半月摩那埵。慈愍故

三説僧應
如是與法

大徳僧

T1810_.40.0549b09: 聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半
T1810_.40.0549b10: 月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
T1810_.40.0549b11: 尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1810_.40.0549b12: 丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0549b13: 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
T1810_.40.0549b14: 與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍

T1810_.40.0549b15:

者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。

T1810_.40.0549b16: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0549b17:

白僧行摩那埵法

彼得法已即欲行者
僧中具儀作如是白

大徳僧聽。

T1810_.40.0549b18: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0549b19: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我

T1810_.40.0549b20:

今行摩那埵法。願僧憶持

三説彼白行已。具行七五
之行。其七五行已如上

T1810_.40.0549b21:

明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟
子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來

T1810_.40.0549b22:

不白。三有縁事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不
白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無

T1810_.40.0549b23:

比丘比丘尼處住。八不半月説戒時白。是爲
八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪

T1810_.40.0549b24:

日日僧中白法

此行摩那埵比丘尼應僧中宿
日日白僧白時僧中具儀白言

大徳僧

T1810_.40.0549b25: 聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
T1810_.40.0549b26: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那

T1810_.40.0549b27:

埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行

若
干

日未行

T1810_.40.0549b28:

若
干

日白大徳僧令知。我行摩那埵

若經説戒及
往餘寺等白

T1810_.40.0549c01:

大同
應知

T1810_.40.0549c02:

白停行法

若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有
羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言

大

T1810_.40.0549c03:

徳

對尼
言姊

我某甲比丘尼。今日捨教勅不作

T1810_.40.0549c04:

白行行法

若欲行時應至一清淨
比丘或尼所具儀白言

大徳

對尼
言姊

我某甲

T1810_.40.0549c05:

比丘尼。今日隨所教勅當作

作是白已
如前行之

T1810_.40.0549c06:

白摩那埵行滿停法

若行滿已即應白僧
來至僧中具儀白言

大徳僧

T1810_.40.0549c07: 聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
T1810_.40.0549c08: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那

T1810_.40.0549c09:

埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持

三
説

T1810_.40.0549c10:

與摩那埵本日治法

既於行中重犯故與本日治
法彼至僧中具儀作如是乞

大

T1810_.40.0549c11: 徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
T1810_.40.0549c12: 乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
T1810_.40.0549c13: 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
T1810_.40.0549c14: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
T1810_.40.0549c15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0549c16: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
T1810_.40.0549c17: 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍

T1810_.40.0549c18:

故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧

T1810_.40.0549c19: 殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
T1810_.40.0549c20: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
T1810_.40.0549c21: 埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
T1810_.40.0549c22: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
T1810_.40.0549c23: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1810_.40.0549c24: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0549c25: 摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
T1810_.40.0549c26: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
T1810_.40.0549c27: 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
T1810_.40.0549c28: 某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
T1810_.40.0549c29: 殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550a01: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
T1810_.40.0550a02: 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
T1810_.40.0550a03: 及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
T1810_.40.0550a04: 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
T1810_.40.0550a05: 埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説

T1810_.40.0550a06:

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某

T1810_.40.0550a07: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。

T1810_.40.0550a08:

僧忍默然故是事如是持

白行等治同
前作須具牒

T1810_.40.0550a09:

與不壞摩那埵出罪法

此出罪法有二。一不壞摩那
埵法。二壞摩那埵法。彼不

T1810_.40.0550a10:

壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各
滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。

T1810_.40.0550a11: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a12: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a13: 我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a14: 罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈

T1810_.40.0550a15:

愍故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘尼犯某僧

T1810_.40.0550a16: 殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
T1810_.40.0550a17: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
T1810_.40.0550a18: 那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
T1810_.40.0550a19: 聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
T1810_.40.0550a20: 此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a21: 摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a22: 此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a23: 罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
T1810_.40.0550a24: 僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説

T1810_.40.0550a25:

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然

T1810_.40.0550a26: 故。是事如是持

T1810_.40.0550a27:

與壞摩那埵出罪法

彼壞法比丘尼僧
中具儀作如是乞

大徳僧聽。

T1810_.40.0550a28: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a29: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550b01: 我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
T1810_.40.0550b02: 殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550b03: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
T1810_.40.0550b04: 某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
T1810_.40.0550b05: 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
T1810_.40.0550b06: 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
T1810_.40.0550b07: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願

T1810_.40.0550b08:

僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故

三説僧
應與法

T1810_.40.0550b09: 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從
T1810_.40.0550b10: 僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
T1810_.40.0550b11: 月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
T1810_.40.0550b12: 更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
T1810_.40.0550b13: 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
T1810_.40.0550b14: 磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
T1810_.40.0550b15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0550b16: 此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
T1810_.40.0550b17: 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
T1810_.40.0550b18: 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1810_.40.0550b19: 比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1810_.40.0550b20: 尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0550b21: 已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
T1810_.40.0550b22: 尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
T1810_.40.0550b23: 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0550b24: 摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
T1810_.40.0550b25: 前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
T1810_.40.0550b26: 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
T1810_.40.0550b27: 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
T1810_.40.0550b28: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
T1810_.40.0550b29: 丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出

T1810_.40.0550c01:

罪者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍與某甲比丘

T1810_.40.0550c02: 尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0550c03:

除偸蘭遮罪法

案此偸蘭遮。有其二位。一者根本。二
者從生。於此二中。懺階三品。一者上

T1810_.40.0550c04:

品。對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中

T1810_.40.0550c05:

波羅夷下重偸蘭遮。二者中品。對小衆懺。謂根本中破
羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偸蘭遮。

T1810_.40.0550c06:

僧殘下重偸蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸
形人皮石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下

T1810_.40.0550c07:

輕偸
蘭遮

T1810_.40.0550c08:

對僧懺悔法

即前上品偸蘭遮罪。應對僧懺。彼
至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞

大姊

T1810_.40.0550c09: 僧聽。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧
T1810_.40.0550c10: 乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故

T1810_.40.0550c11:

三
説

T1810_.40.0550c12:

請懺悔主法

欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。
爲懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得

T1810_.40.0550c13:

受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。
不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若

T1810_.40.0550c14:

無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨衆中懺悔。此
比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨

T1810_.40.0550c15:

尼處悔。具儀
作如是請

大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某

T1810_.40.0550c16: 偸蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。爲我

T1810_.40.0550c17:

作懺悔主。慈愍故

一
説

T1810_.40.0550c18:

受懺悔主白僧法

其受懺主未得即
許。應須白僧白云

大姊僧聽。

T1810_.40.0550c19: 某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧乞懺悔
T1810_.40.0550c20: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白

T1810_.40.0550c21:

如是

作是白已
始應答曰

可爾

T1810_.40.0550c22:

正懺悔法

彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺
法如下。後除根本除本應言

大姊一心

T1810_.40.0550c23: 念。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今向大姊
T1810_.40.0550c24: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
T1810_.40.0550c25: 憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨

T1810_.40.0550c26:

戒身具足清淨布薩

如是至三
懺主語言

自責汝心應

T1810_.40.0550c27:

生厭離

懺者
答言

爾

T1810_.40.0550c28:

對三比丘尼懺悔法

即前中品偸蘭遮罪。對小衆懺。
彼比丘尼應往三清淨比丘尼所

T1810_.40.0551a01:

請。一爲懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不
得即許改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云

若二

T1810_.40.0551a02:

大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受

彼二
比丘

T1810_.40.0551a03:

尼應
答言

＊可爾

彼懺悔主得二比丘
尼許已。方答懺者云

＊可爾

懺法如上。但小
衆懺。須三人對

T1810_.40.0551a04:

二人懺同此無異。唯
捨墮通得對對二作

T1810_.40.0551a05:

對一比丘尼懺悔法

即前下品偸蘭遮罪。對一比
丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比

T1810_.40.0551a06:

丘尼所。請爲懺主。及正懺
法。一一如前。除問邊人

T1810_.40.0551a07:

除波逸提罪法

案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二
一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨

T1810_.40.0551a08:

時除二寶。若僧若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅

T1810_.40.0551a09:

對僧捨財法

犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三
衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數

T1810_.40.0551a10:

數著。彼比丘尼。應往
僧中具儀作是捨云

大姊僧聽。我某甲比丘尼。

T1810_.40.0551a11:

故畜

若干
衆多

長衣

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯捨墮。我今

T1810_.40.0551a12:

捨與僧

一
説

T1810_.40.0551a13:

捨罪乞懺法

彼捨財。竟從僧
乞懺作如是乞

大姊僧聽。我某甲

T1810_.40.0551a14:

比丘尼。故畜長衣

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯捨墮。

T1810_.40.0551a15:

此衣已捨與僧。是中有

若干
衆多

波逸提罪。今從

T1810_.40.0551a16: 僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍

T1810_.40.0551a17:

故

三説此等對僧儀軌大同前位。以此
捨墮人之數。犯作法是難故更具述

T1810_.40.0551a18:

請懺悔主法

欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。爲
懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請

T1810_.40.0551a19:

大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜

若干
衆多

長衣

T1810_.40.0551a20:

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是

T1810_.40.0551a21:

中有

若干
衆多

波逸提罪

更有餘罪
亦隨稱之

今請大姊作懺悔

T1810_.40.0551a22:

主。願大姊。爲我作懺悔主。慈愍故

一
説

T1810_.40.0551a23:

受懺悔主白僧法

其受懺主。未得
即許應白僧云

大姊僧聽。

T1810_.40.0551a24:

某甲比丘尼。故畜

若干
衆多

長衣

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯

T1810_.40.0551a25:

捨墮。此衣已捨與僧。是中有

若干
衆多

波逸提罪

T1810_.40.0551a26:

餘罪
隨稱

今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受

T1810_.40.0551a27:

某甲比丘尼懺悔。白如是

作是白已
始應答云

可爾

T1810_.40.0551a28:

正懺悔法

此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第
一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆

T1810_.40.0551b01:

藏。第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三
三者。對首説戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三

T1810_.40.0551b02:

者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首
自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪

T1810_.40.0551b03:

爲衆説戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合
聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問

T1810_.40.0551b04:

默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨
突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉

T1810_.40.0551b05:

羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪
及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。

T1810_.40.0551b06:

此之一十二位三罪。懺時並須縁知具闕。准文正解。懺開
三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二

T1810_.40.0551b07:

著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。
第二同懺。不應説戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同

T1810_.40.0551b08:

故。第三同懺。長
等五位波逸提罪

T1810_.40.0551b09:

懺二十四覆藏罪法

行此懺法。應須具儀至誠懇
惻。殷重慚愧。永斷相續。請

T1810_.40.0551b10:

乞證明。泛爾輕浮罪
必不滅。應如是作

我某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長

T1810_.40.0551b11:

衣

餘隨種
別稱之

過十日犯

爾許
衆多

尼薩耆波逸提罪。既

T1810_.40.0551b12:

犯此罪。僧説戒時告清淨犯

爾許
衆多

波逸提罪。對

T1810_.40.0551b13:

首説戒自言清淨犯

爾許
衆多

波逸提罪。僧自恣時

T1810_.40.0551b14:

告清淨犯

爾許
衆多

波逸提罪。對首自恣自言清淨。

T1810_.40.0551b15:

犯

爾許
衆多

波逸提罪。自身有罪爲衆説戒犯

爾許
衆多

T1810_.40.0551b16:

突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯

爾許
衆多

突吉

T1810_.40.0551b17:

羅罪。僧説戒時二處三問。犯

爾許
衆多

默妄突吉

T1810_.40.0551b18:

羅罪。心念説戒自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。

T1810_.40.0551b19:

心念自恣自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。自身

T1810_.40.0551b20:

有罪受他懺悔。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。著用犯捨墮

T1810_.40.0551b21:

衣。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故

T1810_.40.0551b22:

不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數

知數
者言

T1810_.40.0551b23:

知
數

經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅

T1810_.40.0551b24:

罪。不憶數

知數
言知

我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則

T1810_.40.0551b25: 安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆

T1810_.40.0551b26:

藏。我今自責心生厭離

一説雖言責
心言陳須具

懺不應説戒

T1810_.40.0551b27:

等七位突吉羅罪

具儀懇惻請證如
前。應如是作

我某甲比丘

T1810_.40.0551c01:

尼。故畜

爾許
衆多

長衣

餘隨種
別稱之

過十日。犯

爾許
衆多

尼薩耆

T1810_.40.0551c02:

波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯

爾許
衆多

突吉

T1810_.40.0551c03:

羅罪。自身有罪不合聞戒。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。

T1810_.40.0551c04:

僧説戒時二處三問。犯

爾許
衆多

默妄突吉羅罪。心

T1810_.40.0551c05:

念説戒自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。心念自恣

T1810_.40.0551c06:

自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。自身有罪受他

T1810_.40.0551c07:

懺悔。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯

爾
許

T1810_.40.0551c08:

衆
多

突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位

T1810_.40.0551c09:

波逸提罪

至誠應
如是作

大姊一心念。我某甲比丘尼。

T1810_.40.0551c10:

故畜

爾許
衆多

長衣

餘隨種
別稱之

過十日。犯捨墮。此衣已

T1810_.40.0551c11:

捨與僧。是中有

爾許
衆多

波逸提罪。既犯此罪。僧

T1810_.40.0551c12:

説戒時告清淨。犯

爾許
衆多

波逸提罪。對首説戒自

T1810_.40.0551c13:

言清淨。犯

爾許
衆多

波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯

T1810_.40.0551c14:

爾許
衆多

波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯

爾許
衆多

波

T1810_.40.0551c15: 逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安
T1810_.40.0551c16: 樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。

T1810_.40.0551c17:

願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩

三説　受
懺者應

T1810_.40.0551c18:

語
言

自責汝心應生厭離

懺者
答言

＊爾

若捨墮物已用壞
盡雖無財捨罪位

T1810_.40.0551c19:

同前。亦須一一縁
知具闕如上懺之

T1810_.40.0551c20:

還衣即座轉付法

若衆僧多難集此比丘尼若因縁事。
欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼

T1810_.40.0551c21:

説便與。應
如是作

大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長

T1810_.40.0551c22:

衣

餘隨種
別稱之

過十日　犯捨墮。今捨與僧。若僧時到

T1810_.40.0551c23: 僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲
T1810_.40.0551c24: 比丘尼。當還此某甲比丘尼

T1810_.40.0551c25:

白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長

T1810_.40.0551c26:

衣

餘隨種
別稱之

過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此

T1810_.40.0551c27: 衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此
T1810_.40.0551c28: 某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
T1810_.40.0551c29: 甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
T1810_.40.0552a01: 尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比

T1810_.40.0552a02:

丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持

一月衣急
施衣過後

T1810_.40.0552a03:

畜鉢藥十六枚皆同。
唯稱事別爲異

T1810_.40.0552a04:

經宿直還法

若無上縁要經宿已羯磨。還主一月衣等
亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應

T1810_.40.0552a05:

如是
作

大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長衣

餘
隨

T1810_.40.0552a06:

種別
稱之

過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時

T1810_.40.0552a07: 到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。

T1810_.40.0552a08:

大姊僧聽某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長衣

餘隨種
別稱之

過

T1810_.40.0552a09: 十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某
T1810_.40.0552a10: 甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
T1810_.40.0552a11: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
T1810_.40.0552a12: 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0552a13:

不還物法

於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣
與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞

T1810_.40.0552a14:

若燒。若作非衣若
數數著。盡突吉羅

T1810_.40.0552a15:

對三比丘尼捨墮法

應往三比丘尼所
具儀作如是捨云

諸大姊憶

T1810_.40.0552a16:

念。我某甲比丘尼。故畜等

餘詞同上。唯不得稱
僧爲異。於中請一清

T1810_.40.0552a17:

淨比丘尼。爲懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。
未得即許。應改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云

T1810_.40.0552a18: 若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受

T1810_.40.0552a19:

彼二比丘
尼應答言

可爾

受懺悔主得許可
已。方始答懺者云

＊爾

正懺詞
等同上

還衣

問
和

T1810_.40.0552a20:

同
上

不還

結罪同上若對二尼及一捨懺。一一
同此更無有異。對一尼中除問邊人

T1810_.40.0552a21:

捨乞鉢法

是中捨者。要須對僧。又此住處。
非餘住處捨。及懺悔詞並同前

T1810_.40.0552a22:

還鉢法

此比丘尼鉢若貴價好者留置。取最
下不如者。與之白二羯磨。應如是與

大姊僧

T1810_.40.0552a23: 聽。此某甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新
T1810_.40.0552a24: 鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
T1810_.40.0552a25: 與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
T1810_.40.0552a26: 甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1810_.40.0552a27: 墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
T1810_.40.0552a28: 大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
T1810_.40.0552a29: 者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
T1810_.40.0552b01: 然故。是事如是持

T1810_.40.0552b02:

行鉢白法

彼比丘尼鉢。應作
白問僧作如是白

大姊僧聽。若僧時到

T1810_.40.0552b03:

僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是

作此白已。
當持與上

T1810_.40.0552b04:

座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護衆
僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。若

T1810_.40.0552b05:

上座取應與上座。取上座鉢授與次座。若次
座取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾

T1810_.40.0552b06:

付鉢令持法

若持此比丘尼鉢。還此比丘尼。若持最下
座鉢與與。時應作白二羯磨如是與

T1810_.40.0552b07: 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下

T1810_.40.0552b08:

座鉢

若是此比丘尼鉢應云。
僧今以此比丘尼下鉢

與某甲比丘尼。受持

T1810_.40.0552b09:

乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此

若最下座
鉢若彼比

T1810_.40.0552b10:

丘尼
下鉢

與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊

T1810_.40.0552b11: 忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍者説。
T1810_.40.0552b12: 僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是

T1810_.40.0552b13:

事如是持

彼比丘尼守護此鉢。不得著瓦石落處。不得
著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及

T1810_.40.0552b14:

著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扇

T1810_.40.0552b15:

下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得
立盪鉢。乃至足令鉢破。不應故壞及故令失作非鉢用

T1810_.40.0552b16:

對俗捨寶法

若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。
若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。

T1810_.40.0552b17:

語
言

此物我所不應汝當知之

懺對一人
作法同上

T1810_.40.0552b18:

俗還物法

若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。
教淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇應易

T1810_.40.0552b19:

受持。若優婆塞取已。與比丘尼
淨衣鉢尼師壇針筒者。應取持之

T1810_.40.0552b20:

俗不還寶法

若彼取已不還
者令餘尼語言

汝應還此比丘尼物

T1810_.40.0552b21:

若餘比丘尼。不語及
語不還者當自語言

T1810_.40.0552b22:

佛教比丘尼作淨故與汝

若
言

與僧與塔與和尚

T1810_.40.0552b23:

等。與諸親舊知識。若還本主

何以故。不欲
失彼信施故

T1810_.40.0552b24:

淨寶法

因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優
婆塞。及守園人爲淨主寶。付彼人應語彼言

此

T1810_.40.0552b25:

物我所不應。汝當知之

或
言

知是看是

或爲佛
法等事

T1810_.40.0552b26:

受者。受時應作
淨語。淨語應言

知是看是

若不語
彼人言

知是看是者突

T1810_.40.0552b27:

吉羅

若依説一切有部淨施法。如錢一切寶物。應
先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云

我比

T1810_.40.0552c01: 丘尼法不畜錢寶。今以檀越爲淨主。後得錢

T1810_.40.0552c02:

寶。盡施檀越

若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説
淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。

T1810_.40.0552c03:

但
言

此不淨物我不應畜若淨當受

即是淨法。若白
衣言。與比丘尼

T1810_.40.0552c04:

寶。比丘
尼語言

我不應畜

淨人
答言

易淨物畜

即是作淨。若白衣
不言易淨物畜。

T1810_.40.0552c05:

比丘尼自不説淨直置地去者。若有比
丘尼。應向説淨隨久近畜。説詞同上

T1810_.40.0552c06:

懺一百七十八波逸提罪法

欲除本罪。還先懺覆品
數多少。准前應知。此

T1810_.40.0552c07:

對一人許別衆懺請懺悔主如上
作法請已。應對懺主作是悔言

大姊一心念。我某

T1810_.40.0552c08:

甲比丘尼。故妄語犯

爾許
衆多

波逸提罪

餘隨種名
事別稱之

今

T1810_.40.0552c09: 向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上

T1810_.40.0552c10:

懺波羅提提舍尼罪法

覆品如前請懺
主已作如是懺

大姊一心

T1810_.40.0552c11:

念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯

爾許
衆多

波

T1810_.40.0552c12:

羅提提舍尼罪

餘隨種名
事別稱之

大姊我犯可呵法所不

T1810_.40.0552c13:

應爲。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上

一
説

T1810_.40.0552c14:

懺突吉羅罪法

一切突吉羅無問根本從生故作誤作
覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如

T1810_.40.0552c15:

是
懺

我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯

爾許
衆多

T1810_.40.0552c16:

突吉羅罪。以故作故。復犯

爾許
衆多

非威儀突吉

T1810_.40.0552c17:

羅罪

若誤犯者即無故。
犯非威儀罪。應云

我某甲比丘尼。誤不齊整

T1810_.40.0552c18:

著僧伽梨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪

餘隨種名
事別稱之

我今懺悔

T1810_.40.0552c19: 不敢覆藏等。同上

T1810_.40.0552c20:

一切僧同犯識罪發露法

案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯

T1810_.40.0552c21:

罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當

T1810_.40.0552c22:

懺悔。作
如是白

大姊僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時

T1810_.40.0552c23:

到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是

作是白已
然後説戒

T1810_.40.0552c24:

一切僧同犯疑罪發露法

案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切僧於罪有

T1810_.40.0552c25:

疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一
切僧作白已。應説其罪。當作是白

大姊僧聽。此一

T1810_.40.0552c26: 切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自

T1810_.40.0552c27:

説罪。白如是

作是白已
然後説戒

T1810_.40.0552c28:

別人識罪發露法

至一清淨比丘尼
所具儀作如是言

大姊憶念。我

T1810_.40.0553a01:

某甲比丘尼犯某甲罪

若干
衆多

今向大姊發露。後

T1810_.40.0553a02:

當如法懺悔

一説如是
已得聞戒

T1810_.40.0553a03:

別人疑罪發露法

還至一淨尼所
具儀作如是言

大姊憶念。我某

T1810_.40.0553a04: 甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自説。須後

T1810_.40.0553a05:

無疑時。當如法懺悔

一説如是
已得聞戒

T1810_.40.0553a06:

説戒座中識罪心念發露法

案律。當説戒時犯罪。
若有人擧若不擧。若

T1810_.40.0553a07:

作憶念不作憶念。其人自
憶罪而發露。當語邊人言

我犯某甲罪。今向大姊

T1810_.40.0553a08:

懺悔

復作是念。設語傍人恐鬧亂衆。
不成説戒。彼比丘尼當心念言

我犯某罪。須

T1810_.40.0553a09:

罷座已。當如法懺悔

作如是已
得聽説戒

T1810_.40.0553a10:

説戒座中疑罪心念發露法

縁同於前。唯疑
爲異彼心念言

我於

T1810_.40.0553a11:

某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔

作
如

T1810_.40.0553a12:

是已得
聽説戒

◎

T1810_.40.0553a13: ◎治人篇第十三

T1810_.40.0553a14:

與呵責羯磨法

案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如

T1810_.40.0553a15:

是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復喜鬥諍共相

T1810_.40.0553a16:

罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故
令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作

T1810_.40.0553a17:

呵責。白四集僧。集僧已爲作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作

T1810_.40.0553a18: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a19: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a20: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
T1810_.40.0553a21: 力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
T1810_.40.0553a22: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553a23: 有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
T1810_.40.0553a24: 聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
T1810_.40.0553a25: 鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
T1810_.40.0553a26: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a27: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a28: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
T1810_.40.0553b01: 力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
T1810_.40.0553b02: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553b03: 有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
T1810_.40.0553b04: 尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0553b05: 尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。

T1810_.40.0553b06:

衆僧當更増罪治。忍者默然。誰不忍者説

三
説

T1810_.40.0553b07: 僧已忍爲某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍

T1810_.40.0553b08:

默然故。是事如是持

彼得法已修行七五之行
此七五行具如上明

T1810_.40.0553b09:

解呵責羯磨法

若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人正衣服脱革屣。於

T1810_.40.0553b10:

一面住。胡跪
合掌白如是言

大姊受我懺悔。自今已去自責

T1810_.40.0553b11:

心。止不復作

律言。若隨順衆僧無所違逆。求解呵責
羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五

T1810_.40.0553b12:

法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲解呵
責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞

大姊

T1810_.40.0553b13: 僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今
T1810_.40.0553b14: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願

T1810_.40.0553b15:

僧慈愍故。爲我解呵責羯磨

三説僧應
如是與法

大姊僧

T1810_.40.0553b16: 聽。某甲比丘尼。僧爲作呵責羯磨。彼比丘尼
T1810_.40.0553b17: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
T1810_.40.0553b18: 僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
T1810_.40.0553b19: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
T1810_.40.0553b20: 羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
T1810_.40.0553b21: 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。

T1810_.40.0553b22:

解呵責羯磨者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍解

T1810_.40.0553b23: 某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1810_.40.0553b24: 如是持

T1810_.40.0553b25:

與擯羯磨法

律言。行惡行汚他家。言惡行者。謂自種
華樹教他種等。言汚家者。有四種事。一

T1810_.40.0553b26:

依家汚家。二依利養汚家。三衣親友汚家。四依僧伽藍
汚家。若行惡行汚他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作

T1810_.40.0553b27:

及解文。
如律明

T1810_.40.0553b28:

與依止羯磨法

若有比丘尼。癡無所知。多犯衆罪。共
白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧

T1810_.40.0553c01:

爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c02:

與遮不至白衣家羯磨法

白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭

T1810_.40.0553c03:

敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。
僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣。方便令白衣

T1810_.40.0553c04:

家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法
僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使

T1810_.40.0553c05:

送懺悔解等。
具如律文矣

T1810_.40.0553c06:

與不見罪擧羯磨法

若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語
言。汝犯罪見不。答言不見。佛

T1810_.40.0553c07:

言。聽僧與作不見罪擧白
四。此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c08:

與不懺悔罪擧羯磨法

若有比丘尼犯罪。諸比丘尼
語言。汝有罪懺悔。答言不

T1810_.40.0553c09:

懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔
擧白四。此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c10:

與不捨惡見擧羯磨法

若有比丘尼。如是惡見生。
作如是言。我知佛所説法。

T1810_.40.0553c11:

犯婬欲非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。捨此事故。
諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛

T1810_.40.0553c12:

言。與作不捨惡見擧白四。
此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c13:

與狂癡羯磨法

有三種狂癡一説戒時。或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶

T1810_.40.0553c14:

不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與

大姊僧聽。此

T1810_.40.0553c15: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説
T1810_.40.0553c16: 戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
T1810_.40.0553c17: 比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
T1810_.40.0553c18: 或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
T1810_.40.0553c19: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
T1810_.40.0553c20: 戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c21: 癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
T1810_.40.0553c22: 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c23: 癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
T1810_.40.0553c24: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
T1810_.40.0553c25: 亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
T1810_.40.0553c26: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0553c27:

解狂癡羯磨

若狂病止僧作白二
法解是儀作如是乞

T1810_.40.0554a01: 大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。説戒
T1810_.40.0554a02: 時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
T1810_.40.0554a03: 癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂

T1810_.40.0554a04:

癡羯磨

三説僧應
如是與法

大姊僧聽。此某甲比丘尼。先

T1810_.40.0554a05: 得狂癡病　彼説戒時或憶或不憶或來或不
T1810_.40.0554a06: 來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
T1810_.40.0554a07: 病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
T1810_.40.0554a08: 時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
T1810_.40.0554a09: 僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
T1810_.40.0554a10: 或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
T1810_.40.0554a11: 磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
T1810_.40.0554a12: 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0554a13: 尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0554a14: 忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然

T1810_.40.0554a15:

故。是事如是持

佛言隨狂病時與
作羯磨狂止還解

T1810_.40.0554a16:

與學家羯磨法

時有居士家夫婦。倶得信樂。爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比

T1810_.40.0554a17:

丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飮
食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作

T1810_.40.0554a18:

學家羯磨。
應如是作

大姊僧聽。於某城中。某居士家夫

T1810_.40.0554a19: 婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554a20: 聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某
T1810_.40.0554a21: 家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
T1810_.40.0554a22: 居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
T1810_.40.0554a23: 與作學家羯磨。諸比丘尼不得在＊某家受食
T1810_.40.0554a24: 食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
T1810_.40.0554a25: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家

T1810_.40.0554a26:

羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

若先受請若
有病若置地

T1810_.40.0554a27:

與若從人受若學家
施後財物還多無犯

T1810_.40.0554a28:

解學家羯磨法

若學家財物還多從僧乞解學
家羯磨僧應白二解應如是作

大姊

T1810_.40.0554a29: 僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛弟
T1810_.40.0554b01: 子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
T1810_.40.0554b02: 物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554b03: 聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
T1810_.40.0554b04: 某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
T1810_.40.0554b05: 盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
T1810_.40.0554b06: 乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
T1810_.40.0554b07: 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
T1810_.40.0554b08: 然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
T1810_.40.0554b09: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0554b10:

作餘語羯磨法

若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝
自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘

T1810_.40.0554b11:

尼。汝向誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我。爲語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自

T1810_.40.0554b12:

今已去聽白已。當名
作餘語。應如是白

大姊僧聽。此某甲比丘尼犯

T1810_.40.0554b13: 罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比
T1810_.40.0554b14: 丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
T1810_.40.0554b15: 説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
T1810_.40.0554b16: 罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名

T1810_.40.0554b17:

某甲比丘尼作餘語。白如是

作是白已各作餘語
者。若未白前作餘語

T1810_.40.0554b18:

者。一切盡突吉羅。若作白
已作餘語者。一切盡波逸提

T1810_.40.0554b19:

作觸惱羯磨法

若有比丘尼。衆僧立制。不得作餘語。
已便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便

T1810_.40.0554b20:

來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白

T1810_.40.0554b21: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便
T1810_.40.0554b22: 觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
T1810_.40.0554b23: 不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
T1810_.40.0554b24: 到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是

T1810_.40.0554b25:

如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡
突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提

T1810_.40.0554b26:

惡馬治法

若有比丘尼惡性不受諫語。多犯衆罪。餘比
丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨

T1810_.40.0554b27:

棄。莫問語
如是言

T1810_.40.0554b28: 汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝罪。爲
T1810_.40.0554c01: 汝作自言。不聽汝作阿 &T072933;

婆陀。不聽布薩自
T1810_.40.0554c02: 恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
T1810_.40.0554c03: 汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝

T1810_.40.0554c04:

所往之處。乃至不聽汝布薩自恣

是人不應求
聽此即是聽

T1810_.40.0554c05:

梵罰治法

若有比丘尼惡性犯戒復不
受諫者作默擯治應如是作

一切比丘尼

T1810_.40.0554c06:

默擯不與語。是梵罰治

然不
改者

將詣衆中。諸人共

T1810_.40.0554c07: 彈使出。莫與説戒。亦莫與法會從事

T1810_.40.0554c08:

不禮比丘法

時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六
群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調

T1810_.40.0554c09:

弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫
罰。若不改者。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作

T1810_.40.0554c10:

及解文。
如律明

T1810_.40.0554c11:

與白衣家作覆鉢羯磨法

律言。白衣家有五法。不
應與作覆鉢不孝順父。

T1810_.40.0554c12:

不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五
法應作。即反上是。復有十法。衆僧應與作覆鉢。罵謗比

T1810_.40.0554c13:

丘尼。爲比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂
比丘尼。於比丘尼前説佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘

T1810_.40.0554c14:

尼若犯比丘尼。如是九八七六五四
三二一。與作覆鉢法應如是與

大姊僧聽。此某

T1810_.40.0554c15: 甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。
T1810_.40.0554c16: 若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
T1810_.40.0554c17: 相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
T1810_.40.0554c18: 尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
T1810_.40.0554c19: 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
T1810_.40.0554c20: 不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
T1810_.40.0554c21: 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0554c22: 是持

T1810_.40.0554c23:

差比丘尼使告白衣法

律言應白二差一比丘尼
爲使告彼令知其使比丘尼

T1810_.40.0554c24:

應具八徳八徳及差廣如律明此使比丘尼往至
彼家不應受床坐飮食供養等具應語云

今僧爲

T1810_.40.0554c25:

汝作覆鉢不相往來

彼若不解應廣爲説。彼人若言
作何方便解我覆鉢還相往來

T1810_.40.0554c26:

者。彼使應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔隨順衆僧
不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解文如

T1810_.40.0554c27:

律
爾

◎

T1810_.40.0554c28: 尼羯磨卷中
T1810_.40.0555a01:
T1810_.40.0555a02:

T1810_.40.0555a03:

尼羯磨卷下

出四分律

T1810_.40.0555a04: 　西太原寺沙門懷素集　
T1810_.40.0555a05: ◎設諫篇第十四

T1810_.40.0555a06:

諫隨順被擧比丘法

時闡陀比丘。比丘僧中爲作
擧。如法如律如佛所教。不順從

T1810_.40.0555a07:

不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事
闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸

T1810_.40.0555a08:

比丘尼語此
比丘尼言

此比丘僧與作擧。如法如律如佛

T1810_.40.0555a09: 所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨

T1810_.40.0555a10:

順。可捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪

若隨語者
善若不隨

T1810_.40.0555a11:

語
者

當作白

白已復
應語言

妹當知。我已白。餘有羯磨在。

T1810_.40.0555a12:

汝捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪

若隨語者善
若不隨語者

T1810_.40.0555a13:

當作初羯磨

作初羯磨
已當語言

妹。我已與汝作白初羯

T1810_.40.0555a14: 磨。餘有二羯磨在。汝可捨此事莫爲僧所擧

T1810_.40.0555a15:

更犯重罪

若隨語者善
若不隨語者

當作第二羯磨

作第二羯磨
已當復語言

T1810_.40.0555a16: 妹知不。我已作白二羯磨。餘有一羯磨在。汝

T1810_.40.0555a17:

捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪

若隨語者善
若不隨語者

作第

T1810_.40.0555a18:

三羯磨

作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偸蘭
遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白竟捨者一偸

T1810_.40.0555a19:

蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所
擧比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也

T1810_.40.0555a20:

諫破僧法

若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法
堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言

大姊

T1810_.40.0555a21: 莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
T1810_.40.0555a22: 大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛
T1810_.40.0555a23: 法中有増益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧

T1810_.40.0555a24:

作呵諫而犯重罪

若用語者善
若不用語者

復令比丘比丘尼

T1810_.40.0555a25: 優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅
T1810_.40.0555a26: 門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應

T1810_.40.0555a27:

來

若用言者善
若不用言者

應作白

作白已
應更求

大姊。我已白竟。餘

T1810_.40.0555a28: 有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧爲汝作羯

T1810_.40.0555b01:

磨更犯重罪

若用語者善
若不用語者

應作初羯磨

作初羯磨
已應更求

大

T1810_.40.0555b02: 姊。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可

T1810_.40.0555b03:

捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪

若用
言者

T1810_.40.0555b04:

善若不
用言者

應作第二羯磨

作第二已
應更求云

大姊。我已作

T1810_.40.0555b05: 白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫

T1810_.40.0555b06:

令僧更爲汝作羯磨而犯重罪

若能捨者善
若不能捨者

與説

T1810_.40.0555b07:

第三羯磨

説第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟
捨者三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偸蘭

T1810_.40.0555b08:

遮。作白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一
切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不捨。一

T1810_.40.0555b09:

切突吉羅。羯磨
法體。具如律明

T1810_.40.0555b10:

諫破僧助伴法

僧衆諫彼破僧比丘尼時。復有非法群
黨比丘尼。一二三衆多。語諸比丘尼

T1810_.40.0555b11:

言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。
律語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。諸比丘尼應語言

T1810_.40.0555b12: 汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律
T1810_.40.0555b13: 語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。而此比
T1810_.40.0555b14: 丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫
T1810_.40.0555b15: 壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜

T1810_.40.0555b16:

不諍等如前

羯磨法體
亦如律明

T1810_.40.0555b17:

諫被擯謗僧法

若有比丘尼行惡行汚他家見聞皆
具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有

T1810_.40.0555b18:

愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼
有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言

大姊。汚他家

T1810_.40.0555b19: 亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。汚他家行

T1810_.40.0555b20:

惡行捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪

若隨語者善
若不隨語

T1810_.40.0555b21:

者乃至與説第三如上
白四法體亦如律明

T1810_.40.0555b22:

諫惡性不受語法

若有比丘尼。惡性不受人語。諸比
丘尼以戒律如法教受。自身作

T1810_.40.0555b23:

不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我
亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼

T1810_.40.0555b24:

諫此比
丘尼言

大姊。莫自作不可共語。當作可共語。

T1810_.40.0555b25: 大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當如法
T1810_.40.0555b26: 諫大姊如是佛弟子衆得増益展轉相教展轉
T1810_.40.0555b27: 相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫爲僧所呵

T1810_.40.0555b28:

更犯重罪

若隨語者善若不隨語者乃至第
三如上白四法體亦如律明爾

T1810_.40.0555c01:

諫習近住法

時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。
常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共

T1810_.40.0555c02:

相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相＊近共作惡
行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行

T1810_.40.0555c03:

惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有増益安樂住。而
彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。捨此事故。白四羯磨。

T1810_.40.0555c04:

餘比丘尼諫
此比丘尼言

大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡

T1810_.40.0555c05: 聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡
T1810_.40.0555c06: 行惡聲流布。於佛法中得増益安樂住。汝等

T1810_.40.0555c07:

宜捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪

若隨語者善
若不隨語者

T1810_.40.0555c08:

乃至與説第三如上
白四法體亦如律明

T1810_.40.0555c09:

諫謗僧勸習近住法

時二習近住比丘尼。爲僧呵諫
已。六群比丘尼等教作如是言。

T1810_.40.0555c10:

汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共
作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故。教汝等別住。佛

T1810_.40.0555c11:

言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白
四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言

大姊。汝莫教餘

T1810_.40.0555c12: 比丘尼言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘
T1810_.40.0555c13: 比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
T1810_.40.0555c14: 罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘
T1810_.40.0555c15: 尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流
T1810_.40.0555c16: 布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有
T1810_.40.0555c17: 増益安樂住。汝今可捨此事莫爲僧所呵更

T1810_.40.0555c18:

犯重罪

若隨語者善若不隨語者乃至
第三如上白四法體亦如律明

T1810_.40.0555c19:

諫瞋心捨三寶法

時六群比丘尼趣以一小事瞋恚不
喜便作是語我捨佛捨法捨僧不

T1810_.40.0555c20:

獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可
於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘

T1810_.40.0555c21:

尼諫彼比
丘尼言

大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜。便

T1810_.40.0555c22: 作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋
T1810_.40.0555c23: 子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
T1810_.40.0555c24: 於彼修梵行。汝捨此事。莫爲僧所呵責更犯

T1810_.40.0555c25:

重罪

若隨語者善若不隨語者乃至
第三如上白四法體亦如律明

T1810_.40.0555c26:

諫發起四諍謗僧法

時有比丘尼名黒喜鬥不善憶持
諍事後遂瞋恚作是言。僧有愛

T1810_.40.0555c27:

有恚有怖有癡。佛言聽僧與黒比丘尼作呵責
捨此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言

大姊。汝

T1810_.40.0556a01: 莫喜鬥諍。不善憶持＊諍事。後瞋恚作是語。
T1810_.40.0556a02: 僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
T1810_.40.0556a03: 不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此

T1810_.40.0556a04:

事。莫爲僧所呵責更犯重罪

若隨語者善若不隨
語者乃至第三如上

T1810_.40.0556a05:

白四法體
亦如律明

T1810_.40.0556a06:

諫惡見説欲不障道法

若有比丘尼作如是言我知
佛所説法行婬欲非障道法

T1810_.40.0556a07:

諸善比丘尼應
諫此比丘尼言

汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊

T1810_.40.0556a08: 者不善。世尊不作是語。世尊無數方便説。行
T1810_.40.0556a09: 婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵

T1810_.40.0556a10:

更犯重罪

若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四
法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此

T1810_.40.0556a11:

無
異

T1810_.40.0556a12:

諫習近居士子法

時有比丘尼。親近居士居士兒。共
住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。

T1810_.40.0556a13:

汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別
住。於佛法中得増益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與

T1810_.40.0556a14:

彼比丘尼作呵責捨此事故白四
羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言

妹。莫親近居士居

T1810_.40.0556a15: 士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。於佛
T1810_.40.0556a16: 法有増益安樂。汝今可捨此事。莫爲僧所呵

T1810_.40.0556a17:

責而犯重罪

若隨語者善若不隨語者乃至
第三如上白四法體亦如律明

T1810_.40.0556a18:

諫犯罪法

若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡
説諸比丘尼如法諫此比丘尼言

大姊。莫

T1810_.40.0556a19: 作是此不應作。大姊所作非法非律非佛所

T1810_.40.0556a20:

教

然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒若此
比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者

T1810_.40.0556a21:

突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯
根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云

汝可

T1810_.40.0556a22: 問汝和上阿闍梨更學問誦經。知諫法已然

T1810_.40.0556a23:

後設諫

此一諫法通防止作
不同僧諫隨事別立

T1810_.40.0556a24: 滅諍篇第十五

T1810_.40.0556a25:

與現前毘尼法

若有比丘尼人不在現前便作羯
磨佛言不應人不現前而作羯磨

自今

T1810_.40.0556a26: 已去。與諸比丘尼。結現前毘尼滅諍應。如是

T1810_.40.0556a27:

説現前毘尼

但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現
前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所

T1810_.40.0556a28:

持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現
前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵

T1810_.40.0556b01:

者是。云何界現前。在
界内羯磨作制限者是

T1810_.40.0556b02:

與憶念毘尼法

若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯

T1810_.40.0556b03:

重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如
是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數詰問我。諸比丘尼故詰問

T1810_.40.0556b04:

不止。佛言。聽僧爲作憶念
毘尼白四羯磨。乞作如文

自今已去與諸比丘尼。

T1810_.40.0556b05:

結憶念毘尼滅諍。應如是説憶念毘尼

云何憶
念毘尼

T1810_.40.0556b06:

彼比丘尼此罪更
不應作擧作憶念

T1810_.40.0556b07:

與不癡毘尼法

若有比丘尼。癡狂心亂。多犯衆罪非
沙門法。言無齊限。行來出入不順威

T1810_.40.0556b08:

儀。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多

T1810_.40.0556b09:

犯衆罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見難詰。諸比
丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞

T1810_.40.0556b10:

作如
文

自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅

T1810_.40.0556b11:

諍。應如是説不癡毘尼

云何不癡毘尼彼比丘尼
此罪更不應作擧作憶念

T1810_.40.0556b12:

與自言治毘尼法

若比丘尼。以天眼清淨。見比丘尼
犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。

T1810_.40.0556b13:

不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼
伏罪。然後與罪。不應不伏罪而與罪也

自今已去與

T1810_.40.0556b14: 諸比丘尼。結自言治滅諍。應如是説自言毘

T1810_.40.0556b15:

尼

是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言説罪
名説罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離

T1810_.40.0556b16:

與多人語毘尼法

若諸比丘尼諍事現前不能滅者應
多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多

T1810_.40.0556b17:

表
語

自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍

T1810_.40.0556b18:

法。應如是説用多人語

云何多人語若用多人
説持法持毘尼持摩夷

T1810_.40.0556b19:

與罪處所毘尼法

若諸比丘尼犯罪前後相違。佛言聽
僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如

T1810_.40.0556b20:

是與集僧。集已爲作擧作擧已爲作憶念。
作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行

自今已去。

T1810_.40.0556b21: 與諸比丘尼。結罪處所滅諍法。應如是説結

T1810_.40.0556b22:

罪處所

云何罪處所彼比丘尼此
罪應與作擧作憶念者是

T1810_.40.0556b23:

與草覆地毘尼法

若諸比丘尼作念。我曹多犯衆戒非
沙門法。亦作亦説出入無限。若我

T1810_.40.0556b24:

曹還自共喜問此事。或能令此諍事轉深重經歴年月。不
得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。

T1810_.40.0556b25:

應滅此諍猶
如草覆地

自今已去與諸比丘尼。結如草覆

T1810_.40.0556b26:

地滅諍法。應如是説如草覆地

云何草覆地此罪
更不説罪名罪種

T1810_.40.0556b27:

懺悔
者是

T1810_.40.0556c01:

諍有四種

言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比
丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至説不

T1810_.40.0556c02:

説。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何
覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三擧事破戒破見破威

T1810_.40.0556c03:

儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其
意。若擧作憶念　若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲

T1810_.40.0556c04:

覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。
云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲

T1810_.40.0556c05:

事諍。擧藥對
諍。律文廣明

◎

T1810_.40.0556c06: ◎雜行篇第十六

T1810_.40.0556c07:

結説戒堂法

律言不知當於何處説戒。佛言聽作説戒
堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行

T1810_.40.0556c08:

堂若河側若樹下若石
側若生草處已應如是作

大姊僧聽。若僧時到僧

T1810_.40.0556c09: 忍聽。在某處作説戒堂。白如是。大姊僧聽。今
T1810_.40.0556c10: 衆在某處作説戒堂。誰諸大姊忍僧在某處
T1810_.40.0556c11: 作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍。聽
T1810_.40.0556c12: 在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
T1810_.40.0556c13: 持

T1810_.40.0556c14:

解説戒堂法

若比丘尼先立説戒堂復欲餘處立聽解
前説戒堂然後更結白二羯磨應如是解

T1810_.40.0556c15: 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。
T1810_.40.0556c16: 白如是。大姊僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸
T1810_.40.0556c17: 大姊忍僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者
T1810_.40.0556c18: 説。僧已忍。解某處説戒堂竟。僧忍默然故。
T1810_.40.0556c19: 是事如是持

T1810_.40.0556c20:

結庫藏法

若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白
二羯磨應唱房若温室若重屋若經行處應

T1810_.40.0556c21:

一比丘尼具儀僧中唱某房
作庫藏屋唱已應如是作

大姊僧聽。若僧時到僧

T1810_.40.0556c22: 忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大姊僧
T1810_.40.0556c23: 聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結
T1810_.40.0556c24: 某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0556c25: 忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事

T1810_.40.0556c26:

如是持

若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯
者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與

T1810_.40.0556c27:

二分若故不
肯當如法治

T1810_.40.0556c28:

解庫藏法

文略無解
應翻結云

大姊僧聽。若僧時到僧忍

T1810_.40.0557a01: 聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧
T1810_.40.0557a02: 解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房
T1810_.40.0557a03: 庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。解某甲
T1810_.40.0557a04: 房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持

T1810_.40.0557a05:

與無主爲己造房法

若比丘尼看無難無妨處
應於僧中具儀作如是乞

大姊

T1810_.40.0557a06: 僧聽。我某甲比丘尼。自乞作屋。無主自爲己。

T1810_.40.0557a07:

我今從僧乞處分無難爲妨處

三説僧應觀察此比
丘尼爲可信不。若

T1810_.40.0557a08:

可信者即當聽作。若不可信者一切衆僧應到彼看。若僧
不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應與處分

T1810_.40.0557a09:

若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處
分。若無難無妨處。應與處分作如是與

大姊僧聽某

T1810_.40.0557a10: 甲比丘尼自求作屋。無主自爲己。從僧乞處
T1810_.40.0557a11: 分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某
T1810_.40.0557a12: 甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧
T1810_.40.0557a13: 聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自爲己。從
T1810_.40.0557a14: 僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0557a15: 處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比
T1810_.40.0557a16: 丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。
T1810_.40.0557a17: 僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。

T1810_.40.0557a18:

僧忍默然故。是事如是持

有主造房文同
但稱有主爲異

T1810_.40.0557a19:

與結不失衣法

若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨
極重有因縁事欲往人間行不堪持行。

T1810_.40.0557a20:

佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣
白二羯磨應至僧中具儀作如是乞

大姊僧聽。我某甲

T1810_.40.0557a21: 比丘尼。得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因縁
T1810_.40.0557a22: 事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失

T1810_.40.0557a23:

衣法

三説僧
如是與

大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病。

T1810_.40.0557a24: 有糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不堪
T1810_.40.0557a25: 持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。
T1810_.40.0557a26: 與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。
T1810_.40.0557a27: 某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有
T1810_.40.0557a28: 因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失
T1810_.40.0557a29: 衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸
T1810_.40.0557b01: 大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
T1810_.40.0557b02: 然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼結不
T1810_.40.0557b03: 失衣法竟。僧忍默然故是事如是持

T1810_.40.0557b04:

與作新臥具法

若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥具極
重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼

T1810_.40.0557b05:

比丘尼白二羯磨更作新臥
具當往僧中具儀作如是乞

大姊僧聽。我某甲比丘

T1810_.40.0557b06: 尼得乾痟病。有小因縁欲人間行。有糞掃臥
T1810_.40.0557b07: 具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯

T1810_.40.0557b08:

磨

三説僧
若是與

大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。

T1810_.40.0557b09: 欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥
T1810_.40.0557b10: 具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘
T1810_.40.0557b11: 尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲
T1810_.40.0557b12: 比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
T1810_.40.0557b13: 行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲
T1810_.40.0557b14: 比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與
T1810_.40.0557b15: 此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰
T1810_.40.0557b16: 不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥
T1810_.40.0557b17: 具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0557b18:

與畜杖絡嚢法

若有比丘尼羸老不能無絡嚢盛鉢無
杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡

T1810_.40.0557b19:

嚢白二應至僧中
具儀作如是乞

大姊僧聽。我某甲比丘尼老病。

T1810_.40.0557b20: 不能無絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞畜杖
T1810_.40.0557b21: 絡嚢。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡嚢。慈愍

T1810_.40.0557b22:

故

三説僧應
如是與法

大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不

T1810_.40.0557b23: 能無絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞杖絡嚢。
T1810_.40.0557b24: 若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡嚢。白
T1810_.40.0557b25: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無
T1810_.40.0557b26: 杖絡嚢而行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某
T1810_.40.0557b27: 甲比丘尼杖絡嚢。誰諸大姊忍僧與某甲比
T1810_.40.0557b28: 丘尼杖絡嚢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
T1810_.40.0557b29: 某甲比丘尼杖絡嚢竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0557c01: 是持

T1810_.40.0557c02:

六念法

依僧
祇云

第一念

謂知日數月之
大小黒白稱云

此月大

月小
稱小

白

T1810_.40.0557c03:

月一日乃至十五日

黒月
應云

黒月一日乃至十四

T1810_.40.0557c04:

十五日

西方本制月有黒白白月純大黒有小大此土立
法以三十日爲月故作念者通知大即應此方

T1810_.40.0557c05:

立其月法別言黒白一二
日等復順西方本制月日

第二念

謂知食處食處不定
隨其食處稱云

或

T1810_.40.0557c06:

食僧常或常乞食或受彼請或自食等

若未
定食

T1810_.40.0557c07:

處者
稱云

今日念不背請食。第三念

謂知受戒時
日歳數稱云

我於

T1810_.40.0557c08: 某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足

T1810_.40.0557c09:

戒無夏

若有夏者
隨夏稱之

第四念

謂知衣鉢縁資有無具闕
若衣鉢有闕者隨有稱云

某

T1810_.40.0557c10:

衣及鉢具

餘不具
者稱云

某衣及鉢不具。念當時具

若總
具足

T1810_.40.0557c11:

應
云

五衣鉢具

餘長衣藥鉢念知已淨
未淨若有未淨者稱云

有某長衣及藥

T1810_.40.0557c12:

鉢未作淨。念當説淨

若無
稱云

無長衣藥鉢。第五念

T1810_.40.0557c13:

謂知食之同別
勸與衆同稱云

不別衆食。第六念

謂知病不　
有病者云

我今有

T1810_.40.0557c14:

病。念當療治

無病
者云

我今無病。依衆行道。捨請

T1810_.40.0557c15:

法

若比丘尼無病及施衣縁一日之中有多
請者應自受一餘者轉施與人作如是言

大姊。某甲

T1810_.40.0557c16:

家請我施五正食。我應往彼。今布施汝

若不
捨前

T1810_.40.0557c17:

請受後請食食者咽咽波逸提若不
捨後請受前請食食者咽咽突吉羅

T1810_.40.0557c18:

作餘食法

食有二種。一者正食。二者不正食。不正食
者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。

T1810_.40.0557c19:

謂餅糗乾飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不合者。
是正食不得食。於五種食中。若食一一食。令飽足已捨威

T1810_.40.0557c20:

儀。不作餘食法。更食五正食者。咽咽波逸提。
若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言

大姊。我

T1810_.40.0557c21:

足食已。知是看是。此作餘食法

彼比丘尼應取
少許食已語此

T1810_.40.0557c22:

比丘
尼言

大姊我已食止。汝取食之

彼應
答云

爾

作此法已
得隨意食

T1810_.40.0557c23:

別衆食白入出法

別衆者若四人若過四人若二人三
人隨意食四人若過四人應分作二

T1810_.40.0557c24:

部更互食若比丘尼有別衆
食因縁欲入食者當起白言

我有某別衆食縁。欲求

T1810_.40.0557c25:

入

佛言當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時
道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘尼無別衆

T1810_.40.0557c26:

食因縁彼比丘
尼即當起白言

我於此別衆食中無因縁欲求出

T1810_.40.0557c27:

佛言聽出彼比丘尼別衆食咽咽
波逸提若有因縁不説者突吉羅

T1810_.40.0557c28:

前食後食詣餘家囑授法

若比丘尼大有請處不
敢入城聽相囑授入城

T1810_.40.0558a01:

作如
是言

大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲

T1810_.40.0558a02: 請。今有某縁入某聚。落至某甲家。白大姊令

T1810_.40.0558a03:

知

病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去
處。而中道還。或不至所囑處。更詣餘家。乃至庫藏

T1810_.40.0558a04:

處。聚落邊房。及比丘僧伽藍。若至所囑處白衣家
還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當更囑授也

T1810_.40.0558a05:

非時入聚落囑授法

若有僧事塔寺事瞻視病比丘
尼事聽囑授入聚落作如是言

T1810_.40.0558a06: 大姊一心念。我某甲比丘尼。非時入某聚落。

T1810_.40.0558a07:

至某甲家。爲某縁故。白大姊令知

若道由村過
若有啓白若

T1810_.40.0558a08:

喚受請或爲力勢
所持繋縛等不犯

T1810_.40.0558a09:

修奉篇第十七

此修奉法依大僧出
尼有不同具如本律

T1810_.40.0558a10: 爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若
T1810_.40.0558a11: 比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘令多人
T1810_.40.0558a12: 不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
T1810_.40.0558a13: 文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
T1810_.40.0558a14: 作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
T1810_.40.0558a15: 順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
T1810_.40.0558a16: 如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸
T1810_.40.0558a17: 比丘。如來出世見衆過失故。以一義爲諸聲
T1810_.40.0558a18: 聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來爲諸聲
T1810_.40.0558a19: 聞結戒。佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
T1810_.40.0558a20: 乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比
T1810_.40.0558a21: 丘。如來出世以一義故。爲諸比丘制呵責羯
T1810_.40.0558a22: 磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。爲諸比
T1810_.40.0558a23: 丘制呵責羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜信
T1810_.40.0558a24: 樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯
T1810_.40.0558a25: 羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不
T1810_.40.0558a26: 見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢
T1810_.40.0558a27: 校法律所制。制受依止。制梵罰。制擧制憶念。
T1810_.40.0558a28: 制求聽制自言。制遮阿 &T072933;

婆陀。制遮説戒制
T1810_.40.0558a29: 遮自恣。制戒制説戒。制布薩制布薩羯磨。
T1810_.40.0558b01: 制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯
T1810_.40.0558b02: 磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那
T1810_.40.0558b03: 埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙
T1810_.40.0558b04: 二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅
T1810_.40.0558b05: 提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵
T1810_.40.0558b06: 責羯磨
T1810_.40.0558b07: 爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非
T1810_.40.0558b08: 法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
T1810_.40.0558b09: 非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見
T1810_.40.0558b10: 非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
T1810_.40.0558b11: 見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
T1810_.40.0558b12: 惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
T1810_.40.0558b13: 見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
T1810_.40.0558b14: 制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
T1810_.40.0558b15: 説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
T1810_.40.0558b16: 見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
T1810_.40.0558b17: 食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
T1810_.40.0558b18: 時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
T1810_.40.0558b19: 見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
T1810_.40.0558b20: 難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
T1810_.40.0558b21: 蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
T1810_.40.0558b22: 見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
T1810_.40.0558b23: 見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
T1810_.40.0558b24: 親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
T1810_.40.0558b25: 見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
T1810_.40.0558b26: 見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
T1810_.40.0558b27: 離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
T1810_.40.0558b28: 不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
T1810_.40.0558b29: 無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
T1810_.40.0558c01: 有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有
T1810_.40.0558c02: 如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來
T1810_.40.0558c03: 滅度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二
T1810_.40.0558c04: 見。出家人不應修行。若修行如法治。佛説如
T1810_.40.0558c05: 是。諸比丘聞歡喜信樂受持
T1810_.40.0558c06: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
T1810_.40.0558c07: 瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有
T1810_.40.0558c08: 二法。一慳。二嫉妬。復有二法。一欺詐。二諂
T1810_.40.0558c09: 曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一
T1810_.40.0558c10: 好飾二放逸。復有二法。一慢。二増上慢。復有
T1810_.40.0558c11: 二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。
T1810_.40.0558c12: 復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有
T1810_.40.0558c13: 難教。二不受訓導。佛説如是。諸比丘聞歡喜
T1810_.40.0558c14: 信樂受持
T1810_.40.0558c15: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
T1810_.40.0558c16: 持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮
T1810_.40.0558c17: 於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
T1810_.40.0558c18: 道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
T1810_.40.0558c19: 見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
T1810_.40.0558c20: 貴。有二法不得解脱。一犯戒。二不見犯。有二
T1810_.40.0558c21: 法自得解脱。一不犯。二見犯。有二法不得解
T1810_.40.0558c22: 脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
T1810_.40.0558c23: 二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
T1810_.40.0558c24: 悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
T1810_.40.0558c25: 若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脱。一
T1810_.40.0558c26: 見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛
T1810_.40.0558c27: 不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛
T1810_.40.0558c28: 説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1810_.40.0558c29: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
T1810_.40.0559a01: 語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不以
T1810_.40.0559a02: 佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而住。
T1810_.40.0559a03: 是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法毘尼。
T1810_.40.0559a04: 隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅而住。是
T1810_.40.0559a05: 爲法語衆。此二衆中。法語衆。我讃歎爲尊。佛
T1810_.40.0559a06: 説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二衆。
T1810_.40.0559a07: 如法衆。不如法衆。何等不如法衆。衆中若非
T1810_.40.0559a08: 法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者
T1810_.40.0559a09: 不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼
T1810_.40.0559a10: 羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是
T1810_.40.0559a11: 爲非法衆。何等如法衆。若衆中如法者有力。
T1810_.40.0559a12: 非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。
T1810_.40.0559a13: 作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作
T1810_.40.0559a14: 非毘尼羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此
T1810_.40.0559a15: 二衆中。如法衆。我讃歎爲尊。佛説如是。諸比
T1810_.40.0559a16: 丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆不等衆亦
T1810_.40.0559a17: 如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊
T1810_.40.0559a18: 熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不
T1810_.40.0559a19: 順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢
T1810_.40.0559a20: 憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。
T1810_.40.0559a21: 是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若
T1810_.40.0559a22: 在衆中亦不得語。若在空處住。是時作非法
T1810_.40.0559a23: 羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
T1810_.40.0559a24: 羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未
T1810_.40.0559a25: 得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民
T1810_.40.0559a26: 不得利益長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡
T1810_.40.0559a27: 喜信樂受持
T1810_.40.0559a28: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
T1810_.40.0559a29: 皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂
T1810_.40.0559b01: 患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安樂。
T1810_.40.0559b02: 生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如
T1810_.40.0559b03: 是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘
T1810_.40.0559b04: 來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當
T1810_.40.0559b05: 逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
T1810_.40.0559b06: 若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
T1810_.40.0559b07: 作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯
T1810_.40.0559b08: 磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。
T1810_.40.0559b09: 未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利
T1810_.40.0559b10: 益。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1810_.40.0559b11: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。擧
T1810_.40.0559b12: 他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂
T1810_.40.0559b13: 更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
T1810_.40.0559b14: 樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪者。各自觀
T1810_.40.0559b15: 過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
T1810_.40.0559b16: 除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀
T1810_.40.0559b17: 過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯
T1810_.40.0559b18: 非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。
T1810_.40.0559b19: 令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語
T1810_.40.0559b20: 呵我。我若如是。使善法増長。是爲比丘能自
T1810_.40.0559b21: 觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼作如是
T1810_.40.0559b22: 念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我
T1810_.40.0559b23: 則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
T1810_.40.0559b24: 誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増長。
T1810_.40.0559b25: 是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍事。擧
T1810_.40.0559b26: 他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知
T1810_.40.0559b27: 此過不復増長。如法如毘尼如佛所教。諸比
T1810_.40.0559b28: 丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘聞。歡喜
T1810_.40.0559b29: 信樂受持
T1810_.40.0559c01: 爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
T1810_.40.0559c02: 一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
T1810_.40.0559c03: 何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何
T1810_.40.0559c04: 學戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
T1810_.40.0559c05: 戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
T1810_.40.0559c06: 癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不
T1810_.40.0559c07: 近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
T1810_.40.0559c08: 信樂受持
T1810_.40.0559c09: 爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
T1810_.40.0559c10: 丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
T1810_.40.0559c11: 尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
T1810_.40.0559c12: 學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
T1810_.40.0559c13: 含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
T1810_.40.0559c14: 學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
T1810_.40.0559c15: 雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白
T1810_.40.0559c16: 阿難言。沙門瞿曇何故爲諸比丘制増戒學
T1810_.40.0559c17: 増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
T1810_.40.0559c18: 爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
T1810_.40.0559c19: 諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏
T1810_.40.0559c20: 盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不
T1810_.40.0559c21: 造不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅
T1810_.40.0559c22: 門言。如向所説便爲無學耶。阿難答言。如是。
T1810_.40.0559c23: 孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦
T1810_.40.0559c24: 葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若
T1810_.40.0559c25: 有餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
T1810_.40.0559c26: 勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何以
T1810_.40.0559c27: 故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近者。
T1810_.40.0559c28: 令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。
T1810_.40.0559c29: 是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讃

T1810_.40.0560a01:

歎

若中座下座亦如是次有
上中下座如法反上句是

爾時佛告諸比丘。譬

T1810_.40.0560a02: 如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是
T1810_.40.0560a03: 牛。而驢毛不似牛脚。不似牛音聲。亦不似牛
T1810_.40.0560a04: 而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如
T1810_.40.0560a05: 法比丘。自言是比丘。此癡人無有増戒増心
T1810_.40.0560a06: 増慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘
T1810_.40.0560a07: 是故汝等當勤修習増戒増心増慧學。佛説
T1810_.40.0560a08: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1810_.40.0560a09: 爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増
T1810_.40.0560a10: 慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲
T1810_.40.0560a11: 主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧
T1810_.40.0560a12: 爲主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中
T1810_.40.0560a13: 非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住
T1810_.40.0560a14: 於戒應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是
T1810_.40.0560a15: 修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
T1810_.40.0560a16: 丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重
T1810_.40.0560a17: 於慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒以戒
T1810_.40.0560a18: 爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼
T1810_.40.0560a19: 漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知
T1810_.40.0560a20: 得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還
T1810_.40.0560a21: 此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿
T1810_.40.0560a22: 足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比
T1810_.40.0560a23: 丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増
T1810_.40.0560a24: 慧學。何等増戒學。若有比丘具滿戒行少行
T1810_.40.0560a25: 定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
T1810_.40.0560a26: 復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
T1810_.40.0560a27: 恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不
T1810_.40.0560a28: 能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣
T1810_.40.0560a29: 決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若
T1810_.40.0560b01: 比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。
T1810_.40.0560b02: 若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如
T1810_.40.0560b03: 上。復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増
T1810_.40.0560b04: 戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
T1810_.40.0560b05: 儀畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是爲増戒
T1810_.40.0560b06: 學。何等増心學。若比丘能捨欲惡乃至得入
T1810_.40.0560b07: 第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘如

T1810_.40.0560b08:

實知苦諦。知集盡道。是爲増慧學

慶聞修奉
等同前｣

T1810_.40.0560b09: 爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我説
T1810_.40.0560b10: 四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘言。大
T1810_.40.0560b11: 徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長
T1810_.40.0560b12: 老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是
T1810_.40.0560b13: 毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。
T1810_.40.0560b14: 亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘
T1810_.40.0560b15: 尼檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘
T1810_.40.0560b16: 尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相
T1810_.40.0560b17: 應。違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所
T1810_.40.0560b18: 説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修
T1810_.40.0560b19: 多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。
T1810_.40.0560b20: 違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今
T1810_.40.0560b21: 應捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法
T1810_.40.0560b22: 律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
T1810_.40.0560b23: 丘言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。
T1810_.40.0560b24: 我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違
T1810_.40.0560b25: 背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此
T1810_.40.0560b26: 是初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某
T1810_.40.0560b27: 村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼
T1810_.40.0560b28: 是佛所教。聞彼比丘説時。不應嫌疑。亦不應
T1810_.40.0560b29: 呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。
T1810_.40.0560c01: 若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不
T1810_.40.0560c02: 與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非
T1810_.40.0560c03: 佛所説。是彼衆僧及上座不審得佛語。長老
T1810_.40.0560c04: 亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與
T1810_.40.0560c05: 相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比
T1810_.40.0560c06: 丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘
T1810_.40.0560c07: 尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘
T1810_.40.0560c08: 言。長老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審
T1810_.40.0560c09: 得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而
T1810_.40.0560c10: 與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘

T1810_.40.0560c11:

人勿令忘失。此是第二廣説

次第三句從知法毘
尼摩夷衆多比丘所

T1810_.40.0560c12:

聞亦如是第四句從知法毘
尼摩夷一比丘所聞亦如是

是爲四廣説。佛説如是

T1810_.40.0560c13: 諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1810_.40.0560c14: 毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多
T1810_.40.0560c15: 羅。五隨順修多羅。有五法名爲持律。知犯知
T1810_.40.0560c16: 不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法
T1810_.40.0560c17: 同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
T1810_.40.0560c18: 五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
T1810_.40.0560c19: 諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
T1810_.40.0560c20: 十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
T1810_.40.0560c21: 誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
T1810_.40.0560c22: 三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若

T1810_.40.0560c23:

都誦毘尼。是第五持律

是中春秋冬應依上四種
持律若不依住突吉羅夏

T1810_.40.0560c24:

安居應依第五持律
若不依住者波逸提

T1810_.40.0560c25: 持律人有五功徳。戒品堅牢。善勝諸怨。於衆
T1810_.40.0560c26: 中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令
T1810_.40.0560c27: 正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸
T1810_.40.0560c28: 沙。波逸提。波羅提提舍尼　突吉羅亦名五種
T1810_.40.0560c29: 制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我説
T1810_.40.0561a01: 此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅
T1810_.40.0561a02: 復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐
T1810_.40.0561a03: 畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住
T1810_.40.0561a04: 處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
T1810_.40.0561a05: 死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
T1810_.40.0561a06: 業不淨惡聲流布。如彼死屍＊臭氣從出。我説
T1810_.40.0561a07: 此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘
T1810_.40.0561a08: 畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
T1810_.40.0561a09: 是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
T1810_.40.0561a10: 心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
T1810_.40.0561a11: 恐畏。令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
T1810_.40.0561a12: 口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
T1810_.40.0561a13: 惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
T1810_.40.0561a14: 戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
T1810_.40.0561a15: 害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
T1810_.40.0561a16: 死墮惡道

T1810_.40.0561a17:

持戒有五功徳

反上
句是

復有五事。先未得物不

T1810_.40.0561a18: 能得。既得不護。若隨所在衆。若刹利衆。婆羅
T1810_.40.0561a19: 門衆。若居士衆。若比丘衆。於中聞有愧恥
T1810_.40.0561a20: 無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡破戒惡人

T1810_.40.0561a21:

死墮惡道。持戒有五功徳

反上
句是

有五種淨果。火

T1810_.40.0561a22: 淨。刀淨。瘡淨。鳥淨。不任種淨。復有五淨。若
T1810_.40.0561a23: 剥少皮。若都剥。若腐爛。若破。若瘀。有五法
T1810_.40.0561a24: 令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘
T1810_.40.0561a25: 誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。
T1810_.40.0561a26: 是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧中勝
T1810_.40.0561a27: 人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不
T1810_.40.0561a28: 善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而
T1810_.40.0561a29: 入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多
T1810_.40.0561b01: 破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得
T1810_.40.0561b02: 而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾滅正
T1810_.40.0561b03: 法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以
T1810_.40.0561b04: 所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
T1810_.40.0561b05: 終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正法。
T1810_.40.0561b06: 復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。
T1810_.40.0561b07: 餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。復
T1810_.40.0561b08: 次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如
T1810_.40.0561b09: 刀劍互求長短。是爲第五疾滅正法。復有五

T1810_.40.0561b10:

法令正法久住

反上
句是

T1810_.40.0561b11: 爾時有異比丘。往佛所白言。大徳。以何因縁
T1810_.40.0561b12: 正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法
T1810_.40.0561b13: 律中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法
T1810_.40.0561b14: 憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不
T1810_.40.0561b15: 能如説修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。
T1810_.40.0561b16: 有是因縁令法疾滅而不久住。大徳。復以何

T1810_.40.0561b17:

因縁令法久住

反上
句是

爾時佛告諸比丘。比丘至

T1810_.40.0561b18: 僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵
T1810_.40.0561b19: 巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下
T1810_.40.0561b20: 座不應起立。彼至僧中。不爲雜説論世俗事。
T1810_.40.0561b21: 若自説法。若請人説法。若見僧中有不可事。
T1810_.40.0561b22: 心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比
T1810_.40.0561b23: 丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在
T1810_.40.0561b24: 瞻婆城伽伽池邊。白月十五日説戒時。於露
T1810_.40.0561b25: 地坐與衆僧倶前後圍繞。時有比丘擧彼比
T1810_.40.0561b26: 丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比丘乃作餘語答。
T1810_.40.0561b27: 便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人
T1810_.40.0561b28: 於佛法中。無所堪任。無所増長。譬如農夫田
T1810_.40.0561b29: 苗稊稗參生。苗葉相類不別而爲妨害。乃至
T1810_.40.0561c01: 秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。
T1810_.40.0561c02: 何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比
T1810_.40.0561c03: 丘。行來坐起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至
T1810_.40.0561c04: 不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。
T1810_.40.0561c05: 既知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐
T1810_.40.0561c06: 妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀
T1810_.40.0561c07: 留聚其下。秕𦮽隨風除之。何以故。恐汚好穀
T1810_.40.0561c08: 故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃
T1810_.40.0561c09: 至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕＊𦮽穢
T1810_.40.0561c10: 惡。既知已應和合爲作滅擯除之。譬如有人
T1810_.40.0561c11: 須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中
T1810_.40.0561c12: 遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中
T1810_.40.0561c13: 者其聲虚而 &T027739;

。而彼空樹。根莖枝葉如貞實
T1810_.40.0561c14: 者不異。至於扣時方知内空。既知内空即便
T1810_.40.0561c15: 斬伐。截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治内
T1810_.40.0561c16: 外倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
T1810_.40.0561c17: 持衣鉢威儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時
T1810_.40.0561c18: 既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知
T1810_.40.0561c19: 已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘
T1810_.40.0561c20: 故。而説偈言
T1810_.40.0561c21:     同住知性行嫉妬喜瞋恚
T1810_.40.0561c22:     人中説善語屏處造非法
T1810_.40.0561c23:     方便作妄語明者能覺知
T1810_.40.0561c24:     稊稗應除棄及以空中樹
T1810_.40.0561c25:     自説是沙門虚妄應滅擯
T1810_.40.0561c26:     已作滅擯竟行惡非法者
T1810_.40.0561c27:     清淨者共住當知是光顯
T1810_.40.0561c28:     和合共滅擯和合盡苦際
T1810_.40.0561c29: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1810_.40.0561c30: 尼羯磨卷下

Footnote:

549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]