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四分律刪補隨機羯磨 (No. 1808_ 道宣集 ) in Vol. 00 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE] No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804] 羯磨序 京兆崇義寺沙門道宣集 原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總 歸爲顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。 故能隨其所懷。開示止心之法。然則心爲生 欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起 假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊 重於戒。故經云。戒爲無上菩提本。應當一心 持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最 爲標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙 宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依 止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通 淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之 別。末則衆鋒互擧各競先驅人。或從縁法無 傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法 寧澄正。所以羯磨聖教綿歴古今。世漸増繁 徒盈卷軸。考其實録多約前聞。覆其宗緒。 略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極 多。輕侮聖言動罫刑網。皆務異同之見。競 執是非之迷。不思反隅更増昏結。致使正 法與時潜地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。 作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾 滅。當隨順文句勿令増減違法毘尼。當如是 學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰 行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但爲機務相詶 卒尋難了。故略擧羯磨一色別標銓題。若科 擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被 事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有 遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此倶無則 理通決例。並至篇具顯便異古藏迹。夫羯磨 雖多要分爲八。始從心念終乎白四。各有成 濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者 類聚編之。文列十篇。義通七衆。豈敢傳諸 學司。將以自明恒務也 集法縁成篇第 諸界結解篇第二 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 諸説戒法篇第五 諸衆安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十 集法縁成篇第一
東南角某處標。至西南角某處標。從此至西 北角某處標。從此至東北角某處標。從此還
時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大界。同 一住處同一説戒。白如是大徳僧聽。此住處 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内結 大界。同一住處同一説戒。誰諸長老忍。僧今 於此四方相内結大界。同一住處同一説戒 者默然。誰不忍者説僧已忍。於此四方相内。 同一住處同一説戒。結大界竟僧忍默然故。 是事如是持
若僧時到僧忍聽解界白如是。 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。 今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。 解界者默然。誰不忍者説僧已忍聽。同一住 處同一説戒解界竟。僧忍默然故是事如是
相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某 標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東 北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是
時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。結作 戒場白如是。大徳僧聽。此住處比丘稱四方 小界相。僧今於此四方小界相内。結戒場誰 諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。 誰不忍者説僧已忍。於此四方相内結戒
僧忍聽。解戒場白如是。大徳僧聽。僧今集 此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解 戒場者默然。誰不忍者説僧已忍。僧集解戒 場竟。僧忍默然故是事如是持
先唱内相從戒場外相。東南角標外二尺許
南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某 標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴 至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從 此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南 角某處。彼爲内相。此爲外相。此是大界内
到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。 大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。今僧結 不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此 處同一住處同一説戒。結不失衣界除村。村 外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。此處同一 住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。
時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今 解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一 説戒。解不失衣界者默然。誰不忍者説僧已 忍。同一住處同一説戒。解不失衣界竟。僧忍 默然故是事如是持
地白如是。大徳僧聽。僧今解某處淨地誰諸 長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者説 僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如 是持◎ ◎諸戒受法篇第三
一日*夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀
持此功徳攝取一切衆生之惡。所有功徳惠 施彼人。使成無上正眞之道。亦使將來彌勒
戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。 度人授具足戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比 丘。今從衆僧乞度人授具足戒。僧今與某甲 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲 比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者説僧 已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍 默然故。是事如是持
時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。*授戒體
爲我作和尚。我依大徳故。得受具足戒。慈愍
若僧時到僧忍。聽某甲爲教授師。白如是
問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若
戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽。 我問諸難事。白如是
汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。 汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非
不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝 非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰
今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲自 説清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧 時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲爲和尚。
僧。乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自説清 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某 甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。僧與某 甲授具足戒。某甲爲和尚者。默然誰不忍者
釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯 不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋 子。爾時世尊與説譬喩。猶如有人截其頭終 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能 還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙 門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。 比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘
人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮 胎若祷殺。自作方便。若教人作。非沙門 非釋子。譬喩者説言猶如鍼鼻缺不堪復用。 比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比
有。自説言我得上人法得禪得解脱得定得 四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿 羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非 釋子。譬喩者説譬如大石破爲二分終不可 還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法*已。不 復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒
是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形
檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。
戸得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足
四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍 *梨如法衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸 化作福治塔。供養衆僧和尚阿闍*梨。若一切 如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於 佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿 羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。
時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲 尼爲和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼 從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。僧今與某 甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和尚。誰諸大 姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼
尚竟。僧忍默然故。是事如是持
欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非 釋種女。若與染汚心男子身相觸。缺戒應更
五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若 埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五 錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
與非藥若墮胎若祷呪術。自作教人作 者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變 化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。
解脱三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那 含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語。 缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡 心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
衆僧中亦當如是答
衆僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈
受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問 諸難事。白如是
不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破内外 道耶。汝非黄門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。 汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩 癰疽白癩㽳痟*癲狂。二根二道合道小大
某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。若僧 時到僧忍聽。僧今與某甲*授大戒。和尚尼 某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某 甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚 尼某甲某甲。自説清淨無諸難事。年歳已滿 衣鉢具足。僧今爲某甲*授大戒。和尚尼某甲 誰諸大姊忍僧。今爲某甲受大戒。和尚尼某
是事如是持
僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍
乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我 問諸難事。白如是
汝不犯比丘耶。汝非賊心爲道耶。汝非壞二 道耶。汝非黄門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。 汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。 女人有如是諸病癩癰疽白癩*㽳痟癲狂。二 根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無
此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。已學 戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲受大 戒。和尚尼某甲白如是。大徳僧聽。此某甲從 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受 大戒。和尚尼某甲某甲所説清淨無諸難事。 年歳已滿。衣鉢具足已學戒清淨。僧今爲某 甲*授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某 甲*授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説。
種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼 意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非 比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
人*斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。
死。若與非藥。若復墮人胎*祷*呪咀殺。 若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。
言我得上人法。我得禪得解脱三昧正受得 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天 來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種
汚心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若 摩若牽若推若逆摩順摩。若擧若下若捉若急 捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不
衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此 八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是
犯波羅夷罪。若不自擧不白僧。若衆多人後 於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共 僧事。若入外道後便作是説。我先知有如是 如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。
丘爲僧所擧。如法如律如佛所教。不隨順不 懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘 尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘 如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與 作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時 堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至 三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女
斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更 生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分 爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得 還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次説 四依法 又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺説 四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘 尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
十五日食。若月初日食。若衆僧常食。若檀越 請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡
得處所。和上如法阿闍*梨如法。二部僧具足 滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。衆 僧若和上阿闍*梨。一切如法教授不得違逆。 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心 出家功不唐捐。果報不絶餘所。未知當問和
羯磨卷下 京兆崇義寺沙門道宣集 衣藥受淨篇第四
與某甲是衣。某甲已有。汝爲某甲故善護持
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如 是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘 尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊 忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比 丘僧中求教授者默然。誰不忍者説。僧已忍 差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比丘僧
*雨安居。爲塔事出界行還此處住。諸大徳 僧聽。某甲比丘爲塔事僧事。出界行還此處 安居。僧忍默然故是事如是持
是
事如是持
受自恣人。白如是。 大徳僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。 誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人 者默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲某 甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
徳長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔
某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣 見聞疑。白如是 大姊僧聽。僧*今差比丘尼某甲爲比丘尼僧 故。往大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍 僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中説 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已 忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
僧説三事自恣見聞疑罪。大徳僧慈愍故語我。
僧時到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。 某甲當還與僧白如是 大徳僧聽。比丘某 甲命過。所有衣物現前僧應分。僧今持是衣 物與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。 某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。僧今 持與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不 忍者説。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲
大徳僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前 僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然 誰不忍者説。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然
是常。餘者博尋終成虚托必欲清蕩即是智 人。觀縁執法固無有失。縱舒撰次非學不知 徒費時。功未辦前務故闕而不載。必臨機秉 御大鈔詳委
悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大
某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。
某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此 衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默 然。誰不忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘。 某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是
今持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某 甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與 僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧 持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者説僧 已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如 是持
羅罪各不憶數。今向大徳發露懺悔更不敢
有衆多波逸提罪。今向大徳發露懺悔不敢覆
大徳我犯可呵法所不應爲。今向大徳悔過。
何以故。汝説戒時。不用心念不一心攝耳聽
律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若 廣誦戒毘尼是第三持律。若廣誦二部戒毘 尼是第四持律。若廣誦毘尼是第五持律。是 中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應 依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功徳。 一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者於衆中 決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毘尼 令正法久住 佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞 無慚者在僧中言説斷事僧。應種種苦切呵
不具其義有闕。二爲僧中勝人上座。而多不 持戒但修不善。後生倣習放捨戒行。三有比 丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令 法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善 比丘便即捨置。五互相罵詈互求長短疾滅 正法 佛言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有餘 比丘樂學戒歎戒者。亦復不能以時勸勉讃 歎。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎 者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見
答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇 律言。欲得五事利當應持律。一建立佛法。 二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四 僧尼犯罪恐怖者爲作依怙。五欲遊化諸方 而無有礙。是爲篤信持律者五利 十誦律。諸比丘廢學毘尼。便誦讀修多羅阿 毘曇。世尊種種呵責已讃歎毘尼。多有長老 比丘。就優波離學律。佛告比丘。有十種法 住世令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句 義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬 威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬 上座。無威儀者令後生不學毘尼。致令放逸 失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法故。正 法疾滅甚可怖畏。諸比丘應如是知。善見毘 婆沙云。佛語阿難。我滅度後有五種法令法 久住一毘尼者是汝大師。二下至五人持律 在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。 四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法 住世五千年。薩婆多論云。毘尼有四義餘經 所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切 佛弟子皆依戒住。一切衆生由戒而有。三趣 涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具 斯四義功強於彼。佛言。有四種廣説。若比丘 如是語。諸長老我於某村某城。親從佛聞受 持此是法。是毘尼是佛所教。若聞彼比丘所 説。不應生嫌疑亦不應呵 應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法 律。若聽彼比丘所説。不與修多羅毘尼法 律相應。違背於法應語彼比丘汝所説者非 佛所説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋 究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法長 老不復須誦習。亦莫教餘比丘今應捨棄。若 聞彼比丘所説。尋究修多羅。若毘尼法律與 共相應者。應語言。長老所説是佛所説審得 佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼。法律與共 相應而不違背。長老應善持誦習。教餘比丘
勿令増減違法毘尼當如是學。佛説如是。諸 比丘聞歡喜信樂受持 四分律刪補隨機羯磨卷下 老病比丘畜杖絡嚢乞羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡嚢 而行。今從僧乞畜杖絡嚢。願聽我比丘某甲
大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而 行。今從僧乞畜杖絡嚢。若僧時到僧忍。聽比 丘某甲畜杖絡嚢。白如是。大徳僧聽。比丘某 甲老病不能無杖絡嚢而行。今從僧乞畜杖 絡嚢。僧今聽此比丘畜杖絡嚢。誰諸長老忍。 僧聽比丘某甲畜杖絡嚢者默然。誰不忍者 説。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡嚢竟。僧忍默 然故是事如是持 右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆。博求 異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論 赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。 雖不窮源究末。庶得決事行用。願以塵露 山海照于萬代。志之所及乃亦遠矣 十誦律受三十九夜羯磨文 大徳僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故 出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲 某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處 安居自恣。白如是 大徳僧聽。某甲某甲諸 比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自 恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九 夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不 忍者説。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十 九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默 然故是事如是持
到僧某甲比丘於此處*雨安居爲塔事僧事。 出界行還此處住。諸大徳聽。某甲比丘爲塔 事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是 事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。 凡諸部律受日又各不同。後來諸師用事者。 各執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸 部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定 知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七 夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受 法。若須七日十五日一月日。即用四分律文 受日法。若不定如前事幾日當了。即用僧祇 律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。 爲他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法 不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知 不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨 文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。爾許比丘集結 小界。白如是 大徳僧聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。 爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者説。僧 已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是 事如是持 若解只改結字作解字喚諸文。如前小界自 恣團座 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處已 滿。齊如是比丘坐處結小界。白如是 大徳僧聽。齊如是比丘坐處僧於中結小界。 誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結小界者默 然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處結 小界竟。僧忍默然故。是事如是持 曇無徳部四分律刪補隨機羯磨卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE] |