大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律刪繁補闕行事鈔 (No. 1804_ 道宣撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1804_.40.0129a01: 一云。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡
T1804_.40.0129a02: 眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛
T1804_.40.0129a03: 言。食知節量。因説偈云。多食致病苦。少食氣
T1804_.40.0129a04: 力衰。處中而食者如秤無言下。雜寶藏中有
T1804_.40.0129a05: 王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘
T1804_.40.0129a06: 乃至説偈云。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。
T1804_.40.0129a07: 等同調滑。中含云。告諸比丘。於告活中下極
T1804_.40.0129a08: 至邊者謂行乞食。世間大諱爲禿頭&T016254;瓦鉢
T1804_.40.0129a09: 行。彼族姓子爲義故受。以厭患生老病死諸
T1804_.40.0129a10: 苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如
T1804_.40.0129a11: 以穢洗穢。何由可脱。前具列正教。必須準用。
T1804_.40.0129a12: 臨食五觀口口縁之。隨得隨失者。爲貪等毒
T1804_.40.0129a13: 所奪
T1804_.40.0129a14: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下二終
T1804_.40.0129a15:
T1804_.40.0129a16:
T1804_.40.0129a17:
T1804_.40.0129a18: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下之三
T1804_.40.0129a19: 頭陀行儀篇第二十一
T1804_.40.0129a20: 夫報力増上行成精潔。故能高超衆累。竦拔
T1804_.40.0129a21: 不群。是以釋迦一化盛稱斯徳。故凡所制者
T1804_.40.0129a22: 並爲多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠
T1804_.40.0129a23: 之客趣禪定之城。策染塵之去登尸羅之陛。
T1804_.40.0129a24: 此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行捨
T1804_.40.0129a25: 世樂。故讃十二頭陀爲本。有因縁不得已而
T1804_.40.0129a26: 聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明
T1804_.40.0129a27: 體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯徳。
T1804_.40.0129a28: 善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸
T1804_.40.0129a29: 滯著。聖善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲
T1804_.40.0129b01: 瞋恚・愚癡・三界六入。一一別論。又云。我説
T1804_.40.0129b02: 此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不
T1804_.40.0129b03: 著。我説此人能説頭陀。増一阿含云。其有毀
T1804_.40.0129b04: 讃十二頭陀一一行者。則爲毀讃於我。我常
T1804_.40.0129b05: 讃行此法。由此住世故。我法久住於世也。十
T1804_.40.0129b06: 輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如
T1804_.40.0129b07: 過去佛之所説。破淨戒者不入衆數。華手經
T1804_.40.0129b08: 云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移
T1804_.40.0129b09: 身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以
T1804_.40.0129b10: 半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大衆
T1804_.40.0129b11: 中稱讃頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一
T1804_.40.0129b12: 供養人。時有六十頭陀。往至佛所爲佛讃歎。
T1804_.40.0129b13: 名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略説十
T1804_.40.0129b14: 利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三
T1804_.40.0129b15: 隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。
T1804_.40.0129b16: 六不惜身命爲具功徳。七遠離鬧語。八雖行
T1804_.40.0129b17: 功徳不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處
T1804_.40.0129b18: 於空處易生無礙想。若有因縁聽入塔寺。有
T1804_.40.0129b19: 通有局。不同外道盡形空處。廣説如頭陀品
T1804_.40.0129b20: 中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。
T1804_.40.0129b21: 餘之十行喧靜通行。二列數者位分爲四。謂
T1804_.40.0129b22: 衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列
T1804_.40.0129b23: 行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之縁濟
T1804_.40.0129b24: 身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取
T1804_.40.0129b25: 不得方。廣生罪累爲惡業所纒縛。在三有障
T1804_.40.0129b26: 礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資
T1804_.40.0129b27: 少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即
T1804_.40.0129b28: 是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二
T1804_.40.0129b29: 者三衣。雖得衣以障身。内有飢虚等惱寧堪
T1804_.40.0129c01: 進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作
T1804_.40.0129c02: 餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道
T1804_.40.0129c03: 義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜縁始成
T1804_.40.0129c04: 正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若・塚間・樹
T1804_.40.0129c05: 下・露坐・隨坐。上來三種並是助縁。若繋念思
T1804_.40.0129c06: 量斬纒。出要者無過坐法。故於威儀立一常
T1804_.40.0129c07: 坐。二列名行體。初納衣者四分云。捨檀越施
T1804_.40.0129c08: 衣著糞掃衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持
T1804_.40.0129c09: 戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有
T1804_.40.0129c10: 十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門
T1804_.40.0129c11: 儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離
T1804_.40.0129c12: 心者染衣非貪好。六隨順寂滅非爲熾然煩
T1804_.40.0129c13: 惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊
T1804_.40.0129c14: 嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以
T1804_.40.0129c15: 染汚心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃
T1804_.40.0129c16: 衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長
T1804_.40.0129c17: 衣著三衣。論云。但有三衣更不畜餘衣有十
T1804_.40.0129c18: 利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。
T1804_.40.0129c19: 三所畜物少。四唯身所著爲足。五細戒行。六
T1804_.40.0129c20: 行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九
T1804_.40.0129c21: 處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見
T1804_.40.0129c22: 云三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。
T1804_.40.0129c23: 一以在衆因縁故多諸惱害。二以鞭打僧祇
T1804_.40.0129c24: 人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀
T1804_.40.0129c25: 他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀
T1804_.40.0129c26: 越請亦有過失。以請因縁先麁者更令精細。
T1804_.40.0129c27: 若少勸多。若無兼味教増衆饌。心有希望即
T1804_.40.0129c28: 非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞
T1804_.40.0129c29: 食者。蕭然無繋意無増減。又衆食有盡。乞食
T1804_.40.0130a01: 無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入
T1804_.40.0130a02: 村乞食者。清且淨洗手。至衣架邊一手擧
T1804_.40.0130a03: 衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上
T1804_.40.0130a04: 若鉢嚢中。執打露杖在道行。常思惟善法。若
T1804_.40.0130a05: 見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至
T1804_.40.0130a06: 於村門應看巷相空處相第一門相第七門
T1804_.40.0130a07: 相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行次第乞食。
T1804_.40.0130a08: 若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強
T1804_.40.0130a09: 乞。應知當得者立待。得食已作念言。此爲賊
T1804_.40.0130a10: 食此自食。乃至出村。安鉢著地。揲僧伽梨如
T1804_.40.0130a11: 前進不。至蘭若處方共食之。僧祇云。若乞食
T1804_.40.0130a12: 時不得語云。與我食得大富。當在現處默然
T1804_.40.0130a13: 而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。
T1804_.40.0130a14: 不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十
T1804_.40.0130a15: 住云。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二
T1804_.40.0130a16: 施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者
T1804_.40.0130a17: 當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破
T1804_.40.0130a18: 憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善
T1804_.40.0130a19: 法者効我。九不與男子大小有諸縁事。十次
T1804_.40.0130a20: 第乞食於衆生中起平等心。善見云。分衞者
T1804_.40.0130a21: 乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。
T1804_.40.0130a22: 後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五
T1804_.40.0130a23: 十里住來往入城乞食。皆並告苦。因説不寐
T1804_.40.0130a24: 夜長。疲極道長。愚生死長等法。増一云。大
T1804_.40.0130a25: 目連乞食。爲梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡爲
T1804_.40.0130a26: 往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入
T1804_.40.0130a27: 滅度爲患重。故三界諸天墮涙如雨。故知業
T1804_.40.0130a28: 能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。
T1804_.40.0130a29: 四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論
T1804_.40.0130b01: 由求小食中食後食。則失半日之功。佛法爲
T1804_.40.0130b02: 行道故。不爲益身如養馬養猪等。五一坐食
T1804_.40.0130b03: 者。論云。先受食處更不復食。有十利故。一
T1804_.40.0130b04: 無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有
T1804_.40.0130b05: 所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六
T1804_.40.0130b06: 食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。
T1804_.40.0130b07: 十身快樂。智論云。有人雖一食而貪心極噉。
T1804_.40.0130b08: 腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千云。不
T1804_.40.0130b09: 得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。
T1804_.40.0130b10: 六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受内
T1804_.40.0130b11: 鉢中斟量取足更不受益。解脱道論節量食
T1804_.40.0130b12: 斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭
T1804_.40.0130b13: 陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食
T1804_.40.0130b14: 三分留二。則身輕安隱易消無患。如經中説。
T1804_.40.0130b15: 舍利弗云。我若食五口六口足之以水則足支
T1804_.40.0130b16: 身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論
T1804_.40.0130b17: 名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如
T1804_.40.0130b18: 第六十八卷中。四分云。空靜處去村五百弓。
T1804_.40.0130b19: 弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。
T1804_.40.0130b20: 六尺爲歩。積之便有若干里也。中國僧寺並
T1804_.40.0130b21: 在城外。尼寺城内。十誦云。繞祇桓虎吼。此寺
T1804_.40.0130b22: 去舍衞城南千二百歩。薩婆多云。去村一拘
T1804_.40.0130b23: 盧舍此云一
鼓聲
謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。
T1804_.40.0130b24: 恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。
T1804_.40.0130b25: 僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讃言。
T1804_.40.0130b26: 汝聚落中住説法教化。爲法作護覆廕我等。
T1804_.40.0130b27: 其聚落者不得輕練若比丘云。汝希望名利
T1804_.40.0130b28: 與禽獸同處。從朝竟日止可數歳耳。應讃言。
T1804_.40.0130b29: 汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難
T1804_.40.0130b30: 行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。
T1804_.40.0130c01: 十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常
T1804_.40.0130c02: 止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死
T1804_.40.0130c03: 想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常
T1804_.40.0130c04: 得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲
T1804_.40.0130c05: 調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九
T1804_.40.0130c06: 樹下坐。智論云。樹下思惟如佛。生時成道轉
T1804_.40.0130c07: 法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。
T1804_.40.0130c08: 論云。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥
T1804_.40.0130c09: 具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復
T1804_.40.0130c10: 無有衆鬧等。十在露地者。智論云。我觀樹
T1804_.40.0130c11: 下如幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露
T1804_.40.0130c12: 地。日光遍照空中明淨易入空定。増一云。
T1804_.40.0130c13: 比丘因縁和合乃有此身。骨有六百六十。毛
T1804_.40.0130c14: 孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戸。
T1804_.40.0130c15: 當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法
T1804_.40.0130c16: 在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟爲屋。
T1804_.40.0130c17: 不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈
T1804_.40.0130c18: 裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露
T1804_.40.0130c19: 地。雨時屋下得用僧臥具。論云。十利故。一
T1804_.40.0130c20: 不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四
T1804_.40.0130c21: 若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒
T1804_.40.0130c22: 蟲寒熱。七不爲音聲荊棘所刺。八不令衆
T1804_.40.0130c23: 生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無衆鬧行處。
T1804_.40.0130c24: 如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露
T1804_.40.0130c25: 坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及
T1804_.40.0130c26: 以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。
T1804_.40.0130c27: 論云。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求
T1804_.40.0130c28: 好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱
T1804_.40.0130c29: 上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七
T1804_.40.0130c30: 趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不
T1804_.40.0131a01: 奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多云。加趺
T1804_.40.0131a02: 坐者將正心故。然始正身異外道故。主人信
T1804_.40.0131a03: 心故。三乘人皆以此坐悟道。解脱道論云。夜
T1804_.40.0131a04: 常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈
T1804_.40.0131a05: 指頃於衆生中不生瞋心。二不應與一時頃
T1804_.40.0131a06: 使睡眠覆心。三引導衆生使得阿練若功徳。
T1804_.40.0131a07: 四晝夜不離念佛。餘如論説。十住論説十利。
T1804_.40.0131a08: 一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。
T1804_.40.0131a09: 四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐
T1804_.40.0131a10: 禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十
T1804_.40.0131a11: 求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好
T1804_.40.0131a12: 臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思
T1804_.40.0131a13: 惟所爲。出家爲存出要。觀行法如後説。智論
T1804_.40.0131a14: 云。身四威儀坐爲第一。食易消化氣息調和。
T1804_.40.0131a15: 求道者大事未*辨。煩惱賊常伺其便。不宜安
T1804_.40.0131a16: 臥。若欲睡時脇不著席。三諸部異行。毘尼母
T1804_.40.0131a17: 中云。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智
T1804_.40.0131a18: 論中後不飮漿。由此縁故心生樂著。不一其
T1804_.40.0131a19: 心修習善法。寶雲經云。四分之一食。凡乞得
T1804_.40.0131a20: 食分爲四分。一分與同梵行者。第二分與窮
T1804_.40.0131a21: 下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供
T1804_.40.0131a22: 身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食
T1804_.40.0131a23: 時繋念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。
T1804_.40.0131a24: 次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有
T1804_.40.0131a25: 畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。
T1804_.40.0131a26: 餘如彼十二頭陀中説。十住婆沙有著毳衣
T1804_.40.0131a27: 食後不受非時飮食。各有十利如彼説毳衣者
即羊毛
T1804_.40.0131a28:
解脱道中有十三頭陀。衣二食五處五十。
T1804_.40.0131a29: 三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在
T1804_.40.0131b01: 露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依
T1804_.40.0131b02: 四分而言。統明經論所述。並不及解脱道論
T1804_.40.0131b03: 次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次
T1804_.40.0131b04: 第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食
T1804_.40.0131b05: 至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器
T1804_.40.0131b06: 床座洗脚石盛水器拭脚巾。若見餘蘭若來
T1804_.40.0131b07: 應遠迎。爲取鉢取衣舒張。有汚者應拭揉抖
T1804_.40.0131b08: 擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石
T1804_.40.0131b09: 拭脚巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已
T1804_.40.0131b10: 洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊
T1804_.40.0131b11: 食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦
T1804_.40.0131b12: 酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應倶食。不
T1804_.40.0131b13: 爾者待彼食已取鉢自食已。有餘食者應與
T1804_.40.0131b14: 人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食
T1804_.40.0131b15: 具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此
T1804_.40.0131b16: 是水。此是食。爲汝等故別留淨潔。若欲食便
T1804_.40.0131b17: 食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來
T1804_.40.0131b18: 問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先
T1804_.40.0131b19: 共語。和悦顏色不應垂頭應正憶念。餘如四
T1804_.40.0131b20: 分。四分開用鑚木出火。在屏處亦開用火珠。
T1804_.40.0131b21: 善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食
T1804_.40.0131b22: 衆食。施主自爲起房僧不得差爲知事。若比
T1804_.40.0131b23: 丘有能讀誦教化説法能利僧者。亦不得差
T1804_.40.0131b24: 爲知事。好房舍衣鉢先與之。飮食果木得加
T1804_.40.0131b25: 分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請
T1804_.40.0131b26: 一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法
T1804_.40.0131b27: 僧像致敬篇第二造立像
寺法附
T1804_.40.0131b28: 法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜
T1804_.40.0131b29: 恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢
T1804_.40.0131c01: 無知。良由致敬有方故能清革耳。故増一云。
T1804_.40.0131c02: 有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤
T1804_.40.0131c03: 共學。比時移情淡禮義云亡。鄙末之小僧妄
T1804_.40.0131c04: 參衆首。眉壽之大徳奄就下行。以武力爲智
T1804_.40.0131c05: 能。指文華爲英彦。如斯冐罔孰可言哉。故輒
T1804_.40.0131c06: 略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中
T1804_.40.0131c07: 分三。一制相敬意。二對敬立縁合不兩相。三
T1804_.40.0131c08: 立敬儀式。初中智論云。諸佛不以生身爲禮
T1804_.40.0131c09: 敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。
T1804_.40.0131c10: 須菩提在石窟中觀無常空故爲先見佛。蓮
T1804_.40.0131c11: 華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。爲
T1804_.40.0131c12: 除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛
T1804_.40.0131c13: 訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第
T1804_.40.0131c14: 一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘
T1804_.40.0131c15: 言。各不定。或云十二頭陀者大姓多聞法師持
T1804_.40.0131c16: 律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣
T1804_.40.0131c17: 説三鳥獸相恭敬法。便説偈言。其敬長老者。
T1804_.40.0131c18: 是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化
T1804_.40.0131c19: 人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相
T1804_.40.0131c20: 恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬
T1804_.40.0131c21: 禮拜上座迎逆問訊。大悲云。佛過去時若見
T1804_.40.0131c22: 三寶・舍利・塔像・師僧・父母・兄弟・姊妹・耆年・
T1804_.40.0131c23: 善友・外道・諸仙・沙門・婆羅門・等。無不傾側
T1804_.40.0131c24: 謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛
T1804_.40.0131c25: 行。時無不傾側低頭禮拜。増一云。無恭敬心
T1804_.40.0131c26: 於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無
T1804_.40.0131c27: 敬多睡等。雜含云。告諸比丘。若見四衆攝持
T1804_.40.0131c28: 諸根長夜安樂等。智論云。外道是他法故輕
T1804_.40.0131c29: 佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出
T1804_.40.0132a01: 家五衆身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗
T1804_.40.0132a02: 等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未辨結
T1804_.40.0132a03: 賊未破故。又云。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。
T1804_.40.0132a04: 文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云
T1804_.40.0132a05: 云。二明對縁是非。四分中有四。一不應禮一
T1804_.40.0132a06: 切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒
T1804_.40.0132a07: 者。三不禮犯邊罪等十三難人被擧滅擯應
T1804_.40.0132a08: 滅擯等。四不禮一切説非法語者。寶梁經云。
T1804_.40.0132a09: 若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕
T1804_.40.0132a10: 法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏貎醜陋。四其面
T1804_.40.0132a11: 側戻見者&T044361;笑。五轉受女身作貧窮婢使。六
T1804_.40.0132a12: 形體羸痩夭損壽命。七人所不敬常有惡名。
T1804_.40.0132a13: 八不値佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。
T1804_.40.0132a14: 餘如上篇。二應禮分二。初無縁合敬。律中小
T1804_.40.0132a15: 沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及
T1804_.40.0132a16: 塔。餘如後説。四分十種非威儀。不應禮大小
T1804_.40.0132a17: 行裸身若剃髮若説法。嚼楊枝洗口若飮若
T1804_.40.0132a18: 食若噉果。増一云。塔中不應禮。五分相瞋屏
T1804_.40.0132a19: 處不得禮。十誦睡縫衣大衆中。在路行病時
T1804_.40.0132a20: 不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣
T1804_.40.0132a21: 時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他
T1804_.40.0132a22: 不得互禮。五百問云。佛塔前禮比丘犯墮。僧
T1804_.40.0132a23: 祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆
T1804_.40.0132a24: 謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛
T1804_.40.0132a25: 法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。
T1804_.40.0132a26: 若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座。材
T1804_.40.0132a27: 石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉
T1804_.40.0132a28: 敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛
T1804_.40.0132a29: 不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍
T1804_.40.0132b01: 房舍物衣鉢坐具針筩便是塔廟。一切諸天
T1804_.40.0132b02: 世人沙門魔梵不能受用。應恭敬如塔若施僧
者我在
T1804_.40.0132b03:
増一云。告諸比丘。禮佛承事有五功徳。一
T1804_.40.0132b04: 者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由
T1804_.40.0132b05: 見形像口自稱號南無如來無所著至眞等正
T1804_.40.0132b06: 覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。
T1804_.40.0132b07: 由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。
T1804_.40.0132b08: 此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一
T1804_.40.0132b09: 者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是爲上
T1804_.40.0132b10: 禮。地持當五輪至地作禮。阿含云。二肘二膝
T1804_.40.0132b11: 頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌
T1804_.40.0132b12: 右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然
T1804_.40.0132b13: 後頂禮。後起頂頭次肘次膝以爲次第不相
亂也
T1804_.40.0132b14: 論云。若聞諸佛功徳心敬尊重恭敬讃歎。知
T1804_.40.0132b15: 一切衆生中徳無過上故言尊也。敬畏之心
T1804_.40.0132b16: 過於父母師長君王。利益重故故云重也。謙
T1804_.40.0132b17: 遜畏難故云恭。推其智徳故云敬。美其功徳
T1804_.40.0132b18: 爲讃。讃之不足又稱揚之爲歎。又云。植佛福
T1804_.40.0132b19: 田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華
T1804_.40.0132b20: 等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣
T1804_.40.0132b21: 入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者
T1804_.40.0132b22: 皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。
T1804_.40.0132b23: 三千云。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三
T1804_.40.0132b24: 不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛
T1804_.40.0132b25: 恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功徳。念
T1804_.40.0132b26: 佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同
T1804_.40.0132b27: 學恩。又念一切人皆使解脱離苦。又念學慧
T1804_.40.0132b28: 除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不
T1804_.40.0132b29: 得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脱履塔
T1804_.40.0132c01: 下乃上禮佛。五百問云。比丘繞塔女衆隨者。
T1804_.40.0132c02: 不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應
T1804_.40.0132c03: 右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見
T1804_.40.0132c04: 云。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指
T1804_.40.0132c05: 爪掌叉手於頂上。却行絶不見如來。更復作
T1804_.40.0132c06: 禮迴前而去。雜含云。憍陳如久不見佛後來。
T1804_.40.0132c07: 便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經
T1804_.40.0132c08: 教住持靈儀並是我等所尊敬。則至眞齊觀。
T1804_.40.0132c09: 今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網内無正
T1804_.40.0132c10: 信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相
T1804_.40.0132c11: 戲弄出非法語。擧目攘臂遍指聖儀。或端坐
T1804_.40.0132c12: 倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗
T1804_.40.0132c13: 人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於
T1804_.40.0132c14: 佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯蹬。以
T1804_.40.0132c15: 此文證明敬處別。既知多過。彌須大愼。至堂
T1804_.40.0132c16: 殿塔廟如覆氷臨深。覩形像經教必懾然加
T1804_.40.0132c17: 敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如
T1804_.40.0132c18: 對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。
T1804_.40.0132c19: 比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。
T1804_.40.0132c20: 敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者
T1804_.40.0132c21: 必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。
T1804_.40.0132c22: 來此方見。又三千威儀云。自在高處及上座
T1804_.40.0132c23: 在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽
T1804_.40.0132c24: 持香爐伎樂在僧佛前行。爲和尚傳信得代
T1804_.40.0132c25: 和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇云。作樂供佛。有
T1804_.40.0132c26: 欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者
T1804_.40.0132c27: 得。餘一切不合。大論持世經並云。爲衆生故
T1804_.40.0132c28: 碎身如麻米又如芥子。令衆生恭敬故。得入
T1804_.40.0132c29: 涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日爲大衆説法
T1804_.40.0133a01: 稱揚佛徳。薩婆多云。二月八日成佛。亦以此
T1804_.40.0133a02: 日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若
T1804_.40.0133a03: 依瑞應等經多云四月八日生。涅槃初云。二
T1804_.40.0133a04: 月十五日臨涅槃。復度十仙云。過三月已入
T1804_.40.0133a05: 涅槃。月徳太子經八月十五日入滅。此並由
T1804_.40.0133a06: 衆生見聞不同。故時節不等。智論云。王舍城
T1804_.40.0133a07: 十二億家。舍婆提城九億家。尚三億見或聞。
T1804_.40.0133a08: 由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最
T1804_.40.0133a09: 重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬
T1804_.40.0133a10: 佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次
T1804_.40.0133a11: 明敬僧法。若衆主是和尚闍梨隨徒並是弟
T1804_.40.0133a12: 子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。
T1804_.40.0133a13: 傳云。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯
T1804_.40.0133a14: 僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理
T1804_.40.0133a15: 亦須恭敬禮拜。爲僧設禮。非禮弟子如是
例之
T1804_.40.0133a16: 明大小設禮法。毘尼母云。吾去世後當依波
T1804_.40.0133a17: 羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢
T1804_.40.0133a18: 安心淨法。下座稱上座爲尊者。上座稱下座
T1804_.40.0133a19: 爲慧命。四分五衆相禮。如來及塔通禮。初小
T1804_.40.0133a20: 沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如
T1804_.40.0133a21: 來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如
T1804_.40.0133a22: 來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如
T1804_.40.0133a23: 來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三
T1804_.40.0133a24: 塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五
T1804_.40.0133a25: 百問云。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成
T1804_.40.0133a26: 枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹
T1804_.40.0133a27: 已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。
T1804_.40.0133a28: 死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年爲
T1804_.40.0133a29: 次第。若生年等者應以出家年爲次第。問。沙
T1804_.40.0133b01: 彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫
T1804_.40.0133b02: 非未具總名。無勝徳可彰。又非師攝。但得向
T1804_.40.0133b03: 禮及以屍塚也。四分至上座前。脱革屣偏袒
T1804_.40.0133b04: 右肩合掌。手執兩足云我和南義云
度我
而作禮也。
T1804_.40.0133b05: 出要儀云。和南者爲恭敬也。聲論云。槃那寐
T1804_.40.0133b06: 此翻爲禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人
T1804_.40.0133b07: 而去。中含云。至俗人家先坐已後設禮敬。餘
T1804_.40.0133b08: 廣如彼恭敬經説。毘尼母云。從無夏至九夏
T1804_.40.0133b09: 是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四
T1804_.40.0133b10: 十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王
T1804_.40.0133b11: 之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歳比丘得共
T1804_.40.0133b12: 三歳坐。乃至七歳得共十歳坐。若臥床得三
T1804_.40.0133b13: 人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歳得
T1804_.40.0133b14: 二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得
T1804_.40.0133b15: 降四歳共坐。若減不得。若大集會床座少得
T1804_.40.0133b16: 連床接繋。勿令使動得同坐。若方褥長三肘
T1804_.40.0133b17: 得共四歳坐。減者不得。若散敷草地共坐無
T1804_.40.0133b18: 罪。伽論云。地敷得共未受具人坐。薩婆多長
T1804_.40.0133b19: 床相接但令異席異褥。異槃令中空絶各異
T1804_.40.0133b20: 得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如唖羊不
T1804_.40.0133b21: 語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦
T1804_.40.0133b22: 等。共上座語亦得云慧命。二明造佛像塔寺
T1804_.40.0133b23: 法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一
T1804_.40.0133b24: 爲現在生身説法。二未來經像流布。令諸衆
T1804_.40.0133b25: 生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。
T1804_.40.0133b26: 恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上
T1804_.40.0133b27: 天圖取。如是三反方乃近眞。至于下天此像
T1804_.40.0133b28: 垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因
T1804_.40.0133b29: 垂勅云。我滅度後造立形像。一一似佛使見
T1804_.40.0133c01: 者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得
T1804_.40.0133c02: 念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體此像
中國
T1804_.40.0133c03: 僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫
留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦云龍
T1804_.40.0133c04: 光瑞像
云云
今人隨情而造各生奇薄。不追本實競
T1804_.40.0133c05: 封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨
T1804_.40.0133c06: 勁壯儀肅隆重。毎發神瑞光世生善如長干瑞像
是。阿育王
T1804_.40.0133c07: 第四女作脚趺銘云。
今在京師大發靈相
逮于漢世彷彿入眞。流之晋
T1804_.40.0133c08: 宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖
T1804_.40.0133c09: 模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在
T1804_.40.0133c10: 福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全
T1804_.40.0133c11: 具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗
T1804_.40.0133c12: 務身無潔淨。心唯渉利。致使尊像雖樹無復
T1804_.40.0133c13: 威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貎等
T1804_.40.0133c14: 逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆
T1804_.40.0133c15: 麁紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼
T1804_.40.0133c16: 此通賤法儀滅矣。致令經像訓世爲諸信首。
T1804_.40.0133c17: 反自輕侮威靈焉在。故致偸盜毀壞私竊治
T1804_.40.0133c18: 鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。
T1804_.40.0133c19: 現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若
T1804_.40.0133c20: 使道俗存法造得眞儀。鳥獸不敢汗踐。何況
T1804_.40.0133c21: 人乎近見有賊。劫盜瑞像纔入佛殿。便忽迷悶
莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒云云
但能奉
T1804_.40.0133c22: 聖像儀。佛亦垂形示迹。善見云。佛右牙帝釋
T1804_.40.0133c23: 處。右缺盆骨師子國中。増一優填王造栴檀。
T1804_.40.0133c24: 波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔
T1804_.40.0133c25: 法。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或
T1804_.40.0133c26: 名塔婆。或云偸婆此云塚也。
亦云方墳
支提云廟廟者
貎也
T1804_.40.0133c27: 一阿含云。初起偸婆補治故寺。並受梵福。云
T1804_.40.0133c28: 何梵福。如閻浮一洲人功徳不如一轉輪王
T1804_.40.0133c29: 功徳。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪
T1804_.40.0134a01: 總多比一梵主功徳。此爲梵福量。當如是學。
T1804_.40.0134a02: 四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼
T1804_.40.0134a03: 木作已用黒泥乃至石灰白土等。應安基四
T1804_.40.0134a04: 邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得
T1804_.40.0134a05: 上塔上闌楯上。護塔神瞋大論密迹金剛鬼神道
中。又云。執金剛菩薩
T1804_.40.0134a06: 常執金剛衞護。五分
佛四面五百金剛也
若有所取與開。彼安幡蓋不
T1804_.40.0134a07: 得蹈像上。作餘方便梯蹬安之。若塔露地供
T1804_.40.0134a08: 養具。雨漬風飄烏鳥不淨者。作種種舍覆
T1804_.40.0134a09: 之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外
T1804_.40.0134a10: 作牆門安置。若上美飮食用金寶等器盛之。
T1804_.40.0134a11: 令白衣伎樂供養。若飮食當與比丘沙彌優
T1804_.40.0134a12: 婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若
T1804_.40.0134a13: 繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。
T1804_.40.0134a14: 若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基
T1804_.40.0134a15: 上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作
T1804_.40.0134a16: 手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧
T1804_.40.0134a17: 伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南
T1804_.40.0134a18: 在西應在東在北中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆
向東開。乃至廚厠亦在西南。由彼
T1804_.40.0134a19: 國東北風多故。神州尚西
爲正陽。不必依中土法也
不得僧地侵佛地。佛地
T1804_.40.0134a20: 不得侵僧地。餘如盜戒隨相説。善生經云。善
T1804_.40.0134a21: 男子如來即是一切智藏。是故智者應當志
T1804_.40.0134a22: 心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野
T1804_.40.0134a23: 無塔像處常當繋念尊重讃歎。若自力作。若
T1804_.40.0134a24: 勸人作。見作生喜。如其自有功徳力者。要當
T1804_.40.0134a25: 廣教衆多之人而共作之。既供養已於己身
T1804_.40.0134a26: 中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養
T1804_.40.0134a27: 不使人作。不爲勝他作時不悔。心不愁惱合
T1804_.40.0134a28: 掌讃歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香
T1804_.40.0134a29: 一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若
T1804_.40.0134b01: 自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供
T1804_.40.0134b02: 養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。
T1804_.40.0134b03: 若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油
T1804_.40.0134b04: 燈明而供養之。若見鳥獸踐&T050460;毀壞。要當塗
T1804_.40.0134b05: 治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。
T1804_.40.0134b06: 自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若
T1804_.40.0134b07: 有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作
T1804_.40.0134b08: 寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若
T1804_.40.0134b09: 無眞寶力不能*辨。次以土木而造成之。成訖
T1804_.40.0134b10: 亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草
T1804_.40.0134b11: 木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當
T1804_.40.0134b12: 除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥
T1804_.40.0134b13: 像金銀琉璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。
T1804_.40.0134b14: 隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。
T1804_.40.0134b15: 精舍内當以香塗。若白土塗。作塔像已當以
T1804_.40.0134b16: 琉璃頗梨眞珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養
T1804_.40.0134b17: 之。畫佛像時綵中不雜膠乳鷄子。應以種種
T1804_.40.0134b18: 華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂
T1804_.40.0134b19: 歌舞。供養晝夜不絶。不如外道。燒酥大麥而
T1804_.40.0134b20: 供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應
T1804_.40.0134b21: 造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏
T1804_.40.0134b22: 覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像
T1804_.40.0134b23: 應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要
T1804_.40.0134b24: 身自作。自若無力當爲他使亦勸他人令作助
T1804_.40.0134b25: 之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以
T1804_.40.0134b26: 種種功徳尊重讃歎。是二福徳等無差別。無
T1804_.40.0134b27: 垢清信女問經云。未知掃佛塔地有何善報。
T1804_.40.0134b28: 四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三
T1804_.40.0134b29: 歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。
T1804_.40.0134c01: 一自心清淨。他人見已亦生淨心。二爲他愛。
T1804_.40.0134c02: 三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天
T1804_.40.0134c03: 中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是
T1804_.40.0134c04: 供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生
T1804_.40.0134c05: 化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者
T1804_.40.0134c06: 生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊
T1804_.40.0134c07: 四方塗地。散華燒香彼終生欝單曰。後生炎
T1804_.40.0134c08: 摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所
T1804_.40.0134c09: 有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛
T1804_.40.0134c10: 法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無
T1804_.40.0134c11: 窮後得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。塗掃佛僧
T1804_.40.0134c12: 地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智
T1804_.40.0134c13: 論沙彌戒不香塗身。云何供三寶。答。以所貴
T1804_.40.0134c14: 物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行
T1804_.40.0134c15: 來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終
T1804_.40.0134c16: 支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二
T1804_.40.0134c17: 造寺法。有盛徳法師造寺誥十篇。具明造寺
T1804_.40.0134c18: 方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。并護持
T1804_.40.0134c19: 匡衆僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺
T1804_.40.0134c20: 一法。謂處所須避譏渉。當離於尼寺及市傍
T1804_.40.0134c21: 府側等。佛殿經坊極令清素。僧院廚倉趣得
T1804_.40.0134c22: 充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有
T1804_.40.0134c23: 處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無
T1804_.40.0134c24: 儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土
T1804_.40.0134c25: 宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能
T1804_.40.0134c26: 影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映爲世欽仰。但
T1804_.40.0134c27: 歴代綿積秉教陵遲。事存法隱錯擧意旨。俗
T1804_.40.0134c28: 人既不曉法。衆僧未解示導。但相倣㩭虚費
T1804_.40.0134c29: 財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高
T1804_.40.0135a01: 顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊
T1804_.40.0135a02: 宅。衆僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。
T1804_.40.0135a03: 屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也其甚者打罵
衆僧種種非
T1804_.40.0135a04: 法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至
停屍僧院擧哀。寺内置塜。澡浴等並非法也
若改往修
T1804_.40.0135a05: 來。追法更新。愼敬無犯者是則護持寺法也
T1804_.40.0135a06: 俗人造寺本爲求福作出家之因得道之縁。唯應禮拜供養
爲法。諮請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護
T1804_.40.0135a07:
故増一云。阿闍世王得信已後。勅國中無
T1804_.40.0135a08: 令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法得信
T1804_.40.0135a09: 於人乎。因即隨明敬護三衣一切衆具。並如
T1804_.40.0135a10: 塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體眞旨。行
T1804_.40.0135a11: 來俯仰整斂威儀。飮食施作心常念法。憶而
T1804_.40.0135a12: 奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假
T1804_.40.0135a13: 令世中賢人内心堅正。外有威儀猶見敬肅
T1804_.40.0135a14: 不敢侮弄如文侯敬干木似
劉氏重孔明等
況出世道士披佛法
T1804_.40.0135a15: 衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。
T1804_.40.0135a16: 若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有
T1804_.40.0135a17: 儀。豈唯恭攝。冥招利養田必良美不求種子而種
子自投。道必純備不須
T1804_.40.0135a18: 利養而利
養潜托
由此而觀。爲俗人所薄者非他咎也。
T1804_.40.0135a19: 以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識
T1804_.40.0135a20: 法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉以道敬貴人者
不得起迎將送。
T1804_.40.0135a21: 亦不得同床共坐。唯得大坐鎭
之以道。又亦不應生於憍慢
T1804_.40.0135a22: 計請設則篇第二十三
T1804_.40.0135a23: 夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。
T1804_.40.0135a24: 而施乃雜繁皆多設食供。毎於計請有違教
T1804_.40.0135a25: 法。外生譏毀内長癡慢。反招苦趣未成師誘。
T1804_.40.0135a26: 故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。
T1804_.40.0135a27: 二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀
T1804_.40.0135a28: 食淨汚。六行香呪願。七受食方法。八食竟收
T1804_.40.0135a29: 斂。九噠嚫布施。十出請家法。初明受請者。十
T1804_.40.0135b01: 誦爲知請故須立維那。出要律儀翻爲寺護。
T1804_.40.0135b02: 又云悦衆。本正音婆邏此云次第。僧祇云。若
T1804_.40.0135b03: 來請比丘明日食者。不得定答云決來應語。
T1804_.40.0135b04: 若無縁事當訃之。若有請僧者應問姓名客
T1804_.40.0135b05: 人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直
T1804_.40.0135b06: 園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。
T1804_.40.0135b07: 恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧
T1804_.40.0135b08: 祇比丘得爲俗家設會。張幔及諸供具唯不
T1804_.40.0135b09: 得與女人共輿及以
作食
四分菩提王子請佛。從於
T1804_.40.0135b10: 階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。爲
T1804_.40.0135b11: 未來比丘故。増一云。如來許請或默然或儼
T1804_.40.0135b12: 頭或彈指。五百問云。作佛得物請比丘不合
T1804_.40.0135b13: 食。若先許三會後作一會三行香。三施不了
T1804_.40.0135b14: 還願。若鬼子母食呪願取食。沽酒家門一切
T1804_.40.0135b15: 時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一
T1804_.40.0135b16: 日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並
T1804_.40.0135b17: 坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二
T1804_.40.0135b18: 種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者
T1804_.40.0135b19: 不少。梵網云。別請物者即盜四方僧物。仁王
T1804_.40.0135b20: 經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百
T1804_.40.0135b21: 羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請
T1804_.40.0135b22: 一似像極惡比丘。猶得無量果報。増一成論
T1804_.40.0135b23: 云。如飮海水即飮衆流。僧次請僧亦爾。五分
T1804_.40.0135b24: 但爲解脱出家者得。爲僧次唯除犯惡戒人。
T1804_.40.0135b25: 五百問云。受別請已遣人代去。主人意無在
T1804_.40.0135b26: 者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應
T1804_.40.0135b27: 説僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如
T1804_.40.0135b28: 隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必
T1804_.40.0135b29: 須筆註。有人書爲赴字者此未知字學耳。必
T1804_.40.0135c01: 有斯擧可註爲訃字下之赴上爲赴字。
上之赴下爲計字
此乃細碎
T1804_.40.0135c02: 甚補高望。故諺云。借念時還貸念時償。事雖
T1804_.40.0135c03: 鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不
T1804_.40.0135c04: 白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。
T1804_.40.0135c05: 除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經
T1804_.40.0135c06: 營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。
T1804_.40.0135c07: 餘人私行直報同學者得。雖大界内近寺白
T1804_.40.0135c08: 衣家不白亦犯。若白還晩令僧惱者吉羅。善
T1804_.40.0135c09: 見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。
T1804_.40.0135c10: 涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行
T1804_.40.0135c11: 作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若
T1804_.40.0135c12: 値彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯
T1804_.40.0135c13: 吉羅。五百問云。但打楗椎即得食供。不問請
T1804_.40.0135c14: 與非請。何以故。打楗椎本爲集僧故。二往
T1804_.40.0135c15: *計法。四分云。若欲受請應往衆僧常小食大
T1804_.40.0135c16: 食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁
T1804_.40.0135c17: 行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛
T1804_.40.0135c18: 法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中
T1804_.40.0135c19: 有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行
T1804_.40.0135c20: 大小便處應待來然後如前去。三至請家法。
T1804_.40.0135c21: 若未安置佛像及聖僧座者。上座有徳者先
T1804_.40.0135c22: 處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高
T1804_.40.0135c23: 顯處訖。然後布置聖僧座。其法有五卷。梁武
T1804_.40.0135c24: 帝對中國三藏出之。不可具録。如請賓頭盧
T1804_.40.0135c25: 法經説。令豫宿請在空靜處敷設虚軟爲座。
T1804_.40.0135c26: 我若來時坐處有相。今世臨時虚設並無法
T1804_.40.0135c27: 式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修
T1804_.40.0135c28: 臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於
T1804_.40.0135c29: 僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。
T1804_.40.0136a01: 然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧
T1804_.40.0136a02: 佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置
T1804_.40.0136a03: 佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見
T1804_.40.0136a04: 其可。既自無敬信勝縁。亦令俗士不敬三寶。
T1804_.40.0136a05: 此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不
T1804_.40.0136a06: 好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教
T1804_.40.0136a07: 言。以不好者與年少。若施主爲知識比丘故
T1804_.40.0136a08: 敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飮食
T1804_.40.0136a09: 等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安
T1804_.40.0136a10: 置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得
T1804_.40.0136a11: 勝僧所。長含云。世尊訃會常在衆中坐。左面
T1804_.40.0136a12: 比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置
T1804_.40.0136a13: 設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼
T1804_.40.0136a14: 師壇。爲表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚
T1804_.40.0136a15: 而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿
T1804_.40.0136a16: 令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣
T1804_.40.0136a17: 人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令
T1804_.40.0136a18: 非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好
T1804_.40.0136a19: 覆身坐者。謂著細生疏衣形體露現。摩訶羅
T1804_.40.0136a20: 坐不正語云。正汝衣。若不覺者語云。覆汝形。
T1804_.40.0136a21: 尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便
T1804_.40.0136a22: 遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分
T1804_.40.0136a23: 至請家彼此相問年歳大小訖坐。若恐日時
T1804_.40.0136a24: 欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準
T1804_.40.0136a25: 此。僧祇勞問食家云。家中何如生活好不等。
T1804_.40.0136a26: 四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得
T1804_.40.0136a27: 見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有
T1804_.40.0136a28: 可笑事上座應言。云何聖毘尼中出齗現齒
T1804_.40.0136a29: 呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。
T1804_.40.0136b01: 由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定
T1804_.40.0136b02: 者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死
T1804_.40.0136b03: 喪請處及凡食家。並準僧祇愼無喧笑及交
T1804_.40.0136b04: 頭雜説妄談世論。五分若請處外客。比丘不
T1804_.40.0136b05: 得入語主人聽入。不許者語云。與我食分自
T1804_.40.0136b06: 共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可
T1804_.40.0136b07: 往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一
T1804_.40.0136b08: 處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖
T1804_.40.0136b09: 打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀
T1804_.40.0136b10: 食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未
T1804_.40.0136b11: 語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與
T1804_.40.0136b12: 食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。
T1804_.40.0136b13: 若日晩者應先取發遣令去。六行香呪願法。
T1804_.40.0136b14: 四分中食竟方爲呪願説法。而此土盛行並
T1804_.40.0136b15: 在食前。道安法師布置此法。依而用之於理
T1804_.40.0136b16: 無失。若至請家。施主令讀經者依語爲之。主
T1804_.40.0136b17: 人口不言者不須輒問。同類邪命。増一云。有
T1804_.40.0136b18: 設供者手執香爐而白時至。佛言。香爲佛使
T1804_.40.0136b19: 故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧
T1804_.40.0136b20: 手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中説。
T1804_.40.0136b21: 若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必
T1804_.40.0136b22: 不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣
T1804_.40.0136b23: 行之。尼法反前。爲深防罪故。五百問及三千
T1804_.40.0136b24: 云。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發
T1804_.40.0136b25: 罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經
T1804_.40.0136b26: 文而諸經律多有唄匿比丘。十誦爲諸天聞
T1804_.40.0136b27: 唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞布施應歎
T1804_.40.0136b28: 布施。欲聞檀越法爲歎檀越法。乃至欲聞説
T1804_.40.0136b29: 過去父祖應爲歎父祖。乃至讃佛法僧亦爾。
T1804_.40.0136c01: 僧祇云。上座應知前人所施當爲應時呪願。
T1804_.40.0136c02: 若不能次座應説。又不能者。乃至下座都無
T1804_.40.0136c03: 者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡
T1804_.40.0136c04: 竪褒揚貴族。貧賤讃逾鼎食。發言必成虚妄。
T1804_.40.0136c05: 擧事唯増訛諂。故成實云。雖是經法説不應
T1804_.40.0136c06: 時名爲綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條
T1804_.40.0136c07: 永可準用。僧祇若爲亡人施福者應作是呪
T1804_.40.0136c08: 願。一切衆生類有命皆歸死。隨彼善惡行自
T1804_.40.0136c09: 受其果報。行惡入地獄。爲善者生天。若能修
T1804_.40.0136c10: 行道漏盡得泥洹。若生子設福者應云。童子
T1804_.40.0136c11: 歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其
T1804_.40.0136c12: 子。擧世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受
T1804_.40.0136c13: 樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。
T1804_.40.0136c14: 若復出家各有呪願。文如彼説僧上座。不知
T1804_.40.0136c15: 得罪廣如三十四卷中。長含世尊呪願云。可
T1804_.40.0136c16: 敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天
T1804_.40.0136c17: 所歎常與善會。五分佛呪願賈人云。四足汝
T1804_.40.0136c18: 安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。
T1804_.40.0136c19: 如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦
T1804_.40.0136c20: 如是。義準此言佛可無四辯。對縁止施前法。
T1804_.40.0136c21: 自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次爲
T1804_.40.0136c22: 上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者
T1804_.40.0136c23: 呪願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。
T1804_.40.0136c24: 踊躍歡喜心悦樂。信心勇發念十力。如似今
T1804_.40.0136c25: 日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免
T1804_.40.0136c26: 意授之。便爲亡人呪願。及損胡麻繞麥積塚
T1804_.40.0136c27: 上。迎婦驚雁盜謗七被捧打。方至祇桓白佛。
T1804_.40.0136c28: 佛言。諸比丘若説法呪願當解時宜。憂悲喜
T1804_.40.0136c29: 樂知時非時不得妄説。七受食行食雜法。四
T1804_.40.0137a01: 分律中受糗已然後呪願。今此方不行。五分
T1804_.40.0137a02: 於餘方不爲清淨者亦不行之。今依辯意長
T1804_.40.0137a03: 者子經受食前呪願。四分又云。若爲利故施。
T1804_.40.0137a04: 此利必當得。若爲樂故施後必得快樂。三千
T1804_.40.0137a05: 威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。
T1804_.40.0137a06: 觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟
T1804_.40.0137a07: 子應如是法。以能防衆戒故。踞坐爲淨衣故
T1804_.40.0137a08: 異俗法故。亦爲草座食易故。因踞坐制九法。
T1804_.40.0137a09: 一脚前却。二闊脚。三搖動。四竪。五交。六垂
T1804_.40.0137a10: 三衣覆足。七翹。八累脚。九累髀。並犯吉羅。
T1804_.40.0137a11: 二明出衆生食。或在食前。唱等得已出之。或
T1804_.40.0137a12: 在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼
T1804_.40.0137a13: 爲受不殺戒。已告鬼言。我今當勅聲聞弟子。
T1804_.40.0137a14: 隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者
T1804_.40.0137a15: 即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立
T1804_.40.0137a16: 鬼神廟屋。傳云。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟
T1804_.40.0137a17: 賓頭盧廟。毎至二食皆僧家送三處食。餘比
T1804_.40.0137a18: 丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有爲亡
T1804_.40.0137a19: 人設食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若
T1804_.40.0137a20: 生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命
T1804_.40.0137a21: 食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中
T1804_.40.0137a22: 者。但施心施其自得功徳云云。乃至施主生
T1804_.40.0137a23: 六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福
T1804_.40.0137a24: 助報云云。譬喩經餓鬼五百歌舞而行。好人
T1804_.40.0137a25: 數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷爲
T1804_.40.0137a26: 作福故行得解脱。是以歌舞。好人眷屬唯爲
T1804_.40.0137a27: 殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智
T1804_.40.0137a28: 論云。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇
T1804_.40.0137a29: 當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比
T1804_.40.0137b01: 座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡
T1804_.40.0137b02: 鉢豫&T016254;待至。四分上座見行果時。若少果而
T1804_.40.0137b03: 多與者當問。爲誰送來。若言爲上座者隨意
T1804_.40.0137b04: 取。若言爲僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。
T1804_.40.0137b05: 半果經云。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同
T1804_.40.0137b06: 共食之。四分得食便食爲俗譏責。佛令唱等
T1804_.40.0137b07: 得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下
T1804_.40.0137b08: 隨食無罪。十誦云等供。五分尼請處未唱隨
T1804_.40.0137b09: 意食口口提。下衆吉。十誦因舍利弗爲上座
T1804_.40.0137b10: 純食好食羅睺白佛。佛言。從今上座待得。遍
T1804_.40.0137b11: 聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手
T1804_.40.0137b12: 一心&T016254;鉢。右手&T014913;縁。僧祇當先受飯案著一
T1804_.40.0137b13: 邊。後受羹菜和合而食。口中不得迴食。當一
T1804_.40.0137b14: 邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。増
T1804_.40.0137b15: 一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若
T1804_.40.0137b16: 請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵
T1804_.40.0137b17: 摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令
T1804_.40.0137b18: 阿難臨飯説僧跋。僧跋者衆僧飯皆平等。僧
T1804_.40.0137b19: 祇食時應護右手。當以左手受。飮器注脣不
T1804_.40.0137b20: 得深含。碗縁不得觸著額鼻及飮盡。當留少
T1804_.40.0137b21: 許。於口飮處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧
T1804_.40.0137b22: 亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若
T1804_.40.0137b23: 不得食分比座爲索若減半與。若有餘果菜不
T1804_.40.0137b24: 得狼藉汚地。應聚脚邊去持棄之。毘奈耶云。
T1804_.40.0137b25: 不得捻鉢令大指入鉢中。十誦食著手不得
T1804_.40.0137b26: 振却應拾取之。僧祇不得&T046472;㗱作聲食。毘奈
T1804_.40.0137b27: 耶云。不得縮鼻食。五分鉢中飯不得散俗人
T1804_.40.0137b28: 舍。益食時口中有食者得云。須不須等無過。
T1804_.40.0137b29: 僧祇口有食人共語者咽盡。方云口内有食
T1804_.40.0137c01: 不得即答。若聲不異含食得語。四分乾餅
T1804_.40.0137c02: 焦餅果菜等得嚙半。善見鉢中飯撩取與衆
T1804_.40.0137c03: 生。水棄白衣家不狼。應著隱處不淨處。八
T1804_.40.0137c04: 食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。
T1804_.40.0137c05: 年少狼狽食不飽滿。應相望看之。乃至待行
T1804_.40.0137c06: 水隨順呪願已然後乃止。又云居士飯僧訖。
T1804_.40.0137c07: 遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗家先
T1804_.40.0137c08: 行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗家食
T1804_.40.0137c09: 竟澡漱。洗鉢訖然後爲俗人説法。九太嚫法。
T1804_.40.0137c10: 五分食後施衣物名爲噠嚫也。四分由食竟
T1804_.40.0137c11: 默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。
T1804_.40.0137c12: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越等。佛令上
T1804_.40.0137c13: 座爲説大嚫。乃至一偈其文如
受食法
若上座不能語
T1804_.40.0137c14: 能説者。若不語不受並結罪。若説大嚫時上
T1804_.40.0137c15: 座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後説法
T1804_.40.0137c16: 有四益。一爲消信施故。二爲報恩故。三令生
T1804_.40.0137c17: 歡喜心善根成就故。四爲在家人應行財施。
T1804_.40.0137c18: 出家人宜行法施。律中令説契經。善見云。修
T1804_.40.0137c19: 多羅義種種義開發等。聽説義時要撮諸文
T1804_.40.0137c20: 者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。
T1804_.40.0137c21: 歎唄説法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請
T1804_.40.0137c22: 法師三藏諸根具足者。伽論云。若無能誦唄
T1804_.40.0137c23: 者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受
T1804_.40.0137c24: 偸蘭不得半唄吉羅。律令説諸惡一偈。増一
T1804_.40.0137c25: 解云。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行
T1804_.40.0137c26: 心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者
T1804_.40.0137c27: 去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故
T1804_.40.0137c28: 惑想滅。今此世初無説法之式。若有食竟並
T1804_.40.0137c29: 將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。
T1804_.40.0138a01: 廣如前説。十出請家法。五分還寺去時。上座
T1804_.40.0138a02: 八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理
T1804_.40.0138a03: 衣鉢。乃至次第而行。至請門首告云。檀越厚
T1804_.40.0138a04: 施如法。貧道何徳堪之。餘言隨時語已便去。
T1804_.40.0138a05: 雜含云。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時
T1804_.40.0138a06: 從禪起而説法也
T1804_.40.0138a07: 導俗化方篇第二十四
T1804_.40.0138a08: 夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣
T1804_.40.0138a09: 攸同。是故沙門處世道縁須立。若不假彼外
T1804_.40.0138a10: 護則無附法之心。既能受供資身。理須以法
T1804_.40.0138a11: 濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而
T1804_.40.0138a12: 重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡
T1804_.40.0138a13: 識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。
T1804_.40.0138a14: 於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛
T1804_.40.0138a15: 濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心
T1804_.40.0138a16: 結法。故善見云。隨逐惡者皆由無智。妄解佛
T1804_.40.0138a17: 教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨
T1804_.40.0138a18: 未聞顯揚聖旨。初明説法軌儀受戒方法。次
T1804_.40.0138a19: 辨生縁奉敬。後明士女入寺正式。初中大集
T1804_.40.0138a20: 云。無量衆生白佛護持法故。佛讃言。善哉諸
T1804_.40.0138a21: 大檀越。又云。破戒比丘處衆説法不得受信
T1804_.40.0138a22: 施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。
T1804_.40.0138a23: 名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十
T1804_.40.0138a24: 一卷中説。四分爲檀越説法。聽説契經及分
T1804_.40.0138a25: 別義。得不具説文句。不得二比丘同一高座
T1804_.40.0138a26: 説法。或共相諍或説義互求長短。或共相逼
T1804_.40.0138a27: 切。或二人同聲合唄及歌詠聲説法等。因説
T1804_.40.0138a28: 歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三
T1804_.40.0138a29: 令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若
T1804_.40.0138b01: 説法人少應次第請説。下至一偈諸惡莫作
T1804_.40.0138b02: 等。夜集説法座高卑無在。三千威儀上高座
T1804_.40.0138b03: 讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐
T1804_.40.0138b04: 向上座坐。楗稚聲絶先讃偈唄。如法而説。若
T1804_.40.0138b05: 不如法問不如法聽便止。毘尼母云。説法比
T1804_.40.0138b06: 丘應籌量大衆。應説何法而得受解。若聞深
T1804_.40.0138b07: 法得解應爲説深。謂五分十二因縁涅槃等
T1804_.40.0138b08: 論。淺法者謂布施持戒生夫等論。若衆樂淺
T1804_.40.0138b09: 不樂深不益前人名惡説。反此名善説。又應
T1804_.40.0138b10: 知文義之句男女之音云云又應除貪心。不自
T1804_.40.0138b11: 輕心。不輕大衆。心應慈心喜心利益心不動
T1804_.40.0138b12: 心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者
T1804_.40.0138b13: 長夜安樂。又不應起悕心。何以故。怖心説
T1804_.40.0138b14: 法令身疲頓。音不辨了。言不次比。説法不妙。
T1804_.40.0138b15: 義亦難解。應庠序安心爲説。又應爲衆説厭
T1804_.40.0138b16: 患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如
T1804_.40.0138b17: 第七卷中。涅槃若比丘爲利養故説法。所有
T1804_.40.0138b18: 徒衆亦効是師是人如是便自壞衆。衆有三
T1804_.40.0138b19: 種。一破戒雜僧者。雖持禁戒爲利養故與破
T1804_.40.0138b20: 戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若
T1804_.40.0138b21: 處諸根不利。少欲乞食於自恣説戒日教諸
T1804_.40.0138b22: 弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教
T1804_.40.0138b23: 令清淨懺悔。而便與共説戒自恣。云何清淨
T1804_.40.0138b24: 僧。不染利養善知戒相。云何知重。如四重禁
T1804_.40.0138b25: 出家不作作者非沙門釋子。云何知輕者。三
T1804_.40.0138b26: 諫能止等。非律不證者。若有讃説受用不淨
T1804_.40.0138b27: 物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近
T1804_.40.0138b28: 破戒。見順律者心生歡喜善能解説。是名律
T1804_.40.0138b29: 師善解一字。若爲利益衆生至非法處。若是
T1804_.40.0138c01: 聲聞不應爲也。雜含云。一法師得受六十新
T1804_.40.0138c02: 學比丘教誡説法。佛告比丘。有問命終者。徒
T1804_.40.0138c03: 勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足爲怪。
T1804_.40.0138c04: 當思十二縁行疾得度此。僧祇若有違佛語
T1804_.40.0138c05: 者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問云。若希
T1804_.40.0138c06: 望心爲人讀經説法得物犯捨墮。無心貪不
T1804_.40.0138c07: 犯。無衣得取。三千威儀云。入他房一於外彈
T1804_.40.0138c08: 指。二當脱帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五
T1804_.40.0138c09: 不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不
T1804_.40.0138c10: 得共坐。三不解當直問。四不念外縁。五設解
T1804_.40.0138c11: 頭面作禮反向出戸。毘尼母云。既聽説十二
T1804_.40.0138c12: 部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第説文
T1804_.40.0138c13: 衆大文多恐生疲厭。若抄撰好辭直説不知
T1804_.40.0138c14: 如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅
T1804_.40.0138c15: 槃云。若有受持讀誦書寫演説。莫非時非國
T1804_.40.0138c16: 不請而説。輕心輕他自歎。隨處而説。及滅佛
T1804_.40.0138c17: 法熾然世法而説。何以故。由非時非處等而。
T1804_.40.0138c18: 説法者。令無量人死墮地獄。則是衆生惡知
T1804_.40.0138c19: 識也。雜寶藏爲俗人説七種施法不損財。一
T1804_.40.0138c20: 眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各
T1804_.40.0138c21: 果報乃至佛尚無盡。智論佛説法已常教諸
T1804_.40.0138c22: 比丘入禪定。己之所説身亦自行。大集云。若
T1804_.40.0138c23: 四眞諦是一念證者。則爲一切衆生説一行
T1804_.40.0138c24: 一法。乃至種種因縁調伏不一。故便説種種
T1804_.40.0138c25: 法。八萬法聚差別。毘尼母云。若爲在家人作
T1804_.40.0138c26: 師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二
T1804_.40.0138c27: 不繋心貪利。三爲別別説法布施持戒八齋
T1804_.40.0138c28: 等。四不與共娯樂。五不繋心常欲相見。又五
T1804_.40.0138c29: 事。爲檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二
T1804_.40.0139a01: 不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家
T1804_.40.0139a02: 中生疑。四不教良時吉日祠祀鬼神。五不過
T1804_.40.0139a03: 度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口
T1804_.40.0139a04: 意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠
T1804_.40.0139a05: 序生善。有九事不應俗家坐。一雖爲禮拜心
T1804_.40.0139a06: 不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐
T1804_.40.0139a07: 而心不實。四在不恭敬處令坐。五有説法言
T1804_.40.0139a08: 心不採録。六雖聞有徳不信受之。七知有甚
T1804_.40.0139a09: 多若求與少。八知有美食反設麁者。九雖供
T1804_.40.0139a10: 給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚
T1804_.40.0139a11: 落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山
T1804_.40.0139a12: 懸巖絶險方寸之處而足蹈之。念念生怖更
T1804_.40.0139a13: 無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方
T1804_.40.0139a14: 無著等云云十誦説法人者應一心説。生慈愍
T1804_.40.0139a15: 心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨
T1804_.40.0139a16: 順諸法實相。爲法故説不爲利養。此中上座
T1804_.40.0139a17: 應觀察所説。若不如法説應呵止。又聽取佛
T1804_.40.0139a18: 經義莊嚴言辭次第解説。其佛經本當直讀
T1804_.40.0139a19: 誦。莫雜論議。五分白衣説法歡喜布施者聽
T1804_.40.0139a20: 之。十誦説法呪願讃法時不得食。薩婆多若
T1804_.40.0139a21: 檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少
T1804_.40.0139a22: 欲法。若爲容多人故作者不應違意。四分不
T1804_.40.0139a23: 得將世俗呪術教化。當語云。莫向如來塔大
T1804_.40.0139a24: 小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及
T1804_.40.0139a25: 耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十
T1804_.40.0139a26: 五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。
T1804_.40.0139a27: 若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。
T1804_.40.0139a28: 使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛
T1804_.40.0139a29: 申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻
T1804_.40.0139b01: 婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀
T1804_.40.0139b02: 經呪願集衆種種善事不犯。餘惡使者吉羅。
T1804_.40.0139b03: 地持云。若見衆生當即慰問。舒顏先語。平視
T1804_.40.0139b04: 和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥
T1804_.40.0139b05: 覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。呪願
T1804_.40.0139b06: 妻子眷屬錢財穀米増長具足。見功徳者歎
T1804_.40.0139b07: 施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喩遣。
T1804_.40.0139b08: 若稱譽佛法僧者隨能作爲之。若死爲淨伽
T1804_.40.0139b09: 藍故自擔棄之。若白衣嚏者呪願長壽。僧祇
T1804_.40.0139b10: 若入王衆不得譽毀軍陣射術。應云刹利種
T1804_.40.0139b11: 是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出
T1804_.40.0139b12: 家人於法力二輪中。頼力輪護故得以自安。
T1804_.40.0139b13: 又不得形相他身云多我慢。當生下趣乃至
T1804_.40.0139b14: 鷄猪地獄中等。欲有所論當説已而去。俗人
T1804_.40.0139b15: 若言。爲我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長
T1804_.40.0139b16: 老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入
T1804_.40.0139b17: 諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗
T1804_.40.0139b18: 欺誑於人。應云。如世尊説二輪之中得食輪
T1804_.40.0139b19: 已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是爲難事。
T1804_.40.0139b20: 我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆
T1804_.40.0139b21: 是汝等信心之恩。若入外道衆。不得形訾云
T1804_.40.0139b22: 邪見無慚愧説其過惡。應譽實事。云汝等能
T1804_.40.0139b23: 出家解繋縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。
T1804_.40.0139b24: 二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分爲
T1804_.40.0139b25: 四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。
T1804_.40.0139b26: 初中涅槃云。一切衆生怖畏生死四魔故受
T1804_.40.0139b27: 三歸。名一義異。或時説三爲一。説一爲三。諸
T1804_.40.0139b28: 佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸
T1804_.40.0139b29: 龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非
T1804_.40.0139c01: 法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。
T1804_.40.0139c02: 涅槃云。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆
T1804_.40.0139c03: 發露至無至處。如第十卷説。必論設懺隨時
T1804_.40.0139c04: 誦習。亦得通用。三作法者知論云。互跪合掌
T1804_.40.0139c05: 在比丘前五衆
得作
當教言。我某甲盡形壽歸依佛
T1804_.40.0139c06: 歸依法歸依僧
即發善法。次結云。我某甲
T1804_.40.0139c07: 盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
薩婆
T1804_.40.0139c08: 多若淳重心具教無教。四雜料簡大集云。妊
T1804_.40.0139c09: 娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃
T1804_.40.0139c10: 至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆
T1804_.40.0139c11: 得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日
T1804_.40.0139c12: 間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人
T1804_.40.0139c13: 是非。二作法差別。三料簡之。初中成論云。五
T1804_.40.0139c14: 逆罪人賊住汚尼毘尼中不聽作。由爲惡業
T1804_.40.0139c15: 所汚亦障聖道不聽出家。若爲白衣得善律
T1804_.40.0139c16: 儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩
T1804_.40.0139c17: 婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重
T1804_.40.0139c18: 者。更受不得。故先明發戒之縁。善生云。此戒
T1804_.40.0139c19: 甚難。能爲沙彌大比丘及菩薩戒作根本。戒
T1804_.40.0139c20: 有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分
T1804_.40.0139c21: 之戒。智者隨語爲受。二作法者我某甲。歸依
T1804_.40.0139c22: 佛歸依法歸依僧盡形壽爲五戒優婆塞。如來
T1804_.40.0139c23: 至眞等正覺是我世尊
我某甲歸依佛竟歸
T1804_.40.0139c24: 依法竟歸依僧竟盡形壽爲五戒優婆塞。如
T1804_.40.0139c25: 來至眞等正覺是我世尊
智論戒師應語
T1804_.40.0139c26: 言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐
T1804_.40.0139c27: 三佛陀爲優婆塞。説五戒法相。汝當聽。受盡
T1804_.40.0139c28: 形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不
盡形壽
T1804_.40.0139c29: 不盜是優婆塞戒。能持不
盡形壽不邪婬不
T1804_.40.0140a01: 妄語不飮酒。並準上説。是爲在家人五戒。汝
T1804_.40.0140a02: 盡形受持當供養三寶勸化作諸功徳。年三
T1804_.40.0140a03: 月六常須持齋。用此功徳迴施衆生果成佛
T1804_.40.0140a04: 道。三料簡成論云。隨受一二三皆得律儀。亦
T1804_.40.0140a05: 開重受重發得戒亦隨日多少而受。多云應
T1804_.40.0140a06: 五衆邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼
T1804_.40.0140a07: 奪人命。日劫初聖人教人一日不食爲齋。後
T1804_.40.0140a08: 佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。
T1804_.40.0140a09: 過中不食。是功徳將人至涅槃。問。口中四過。
T1804_.40.0140a10: 何爲但有妄語。答。但擧妄語餘三並攝。又佛
T1804_.40.0140a11: 法貴實語。故在先攝也。如説十善。爲總戒相。
T1804_.40.0140a12: 別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。
T1804_.40.0140a13: 又云。一人生國土皆共作因縁。謂内法與外
T1804_.40.0140a14: 法爲因縁如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地
T1804_.40.0140a15: 則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。
T1804_.40.0140a16: 不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十
T1804_.40.0140a17: 善地多珍寶。増一云。由行十惡故使外物衰
T1804_.40.0140a18: 耗。何況内物。廣如四十三卷。中含第三十三
T1804_.40.0140a19: 卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。
T1804_.40.0140a20: 薩婆多云。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生
T1804_.40.0140a21: 經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等云。若
T1804_.40.0140a22: 從五衆受必無人者。但心念口言自歸三寶。
T1804_.40.0140a23: 我持八戒亦得。次受法者智論云。受一日戒
T1804_.40.0140a24: 法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜
T1804_.40.0140a25: 歸依佛歸依法歸依僧爲淨行優婆塞
某甲
T1804_.40.0140a26: 歸依佛竟乃至僧竟一日一夜爲淨行優婆塞
T1804_.40.0140a27: 竟。次爲懺悔。我某甲若身業口業意業不善
T1804_.40.0140a28: 貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心
T1804_.40.0140a29: 懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩論云。如
此應在受
T1804_.40.0140b01: 次爲説相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲
T1804_.40.0140b02: 一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。
T1804_.40.0140b03: 我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽
T1804_.40.0140b04: 不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛
T1804_.40.0140b05: 盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如
T1804_.40.0140b06: 是。不飮酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及
T1804_.40.0140b07: 香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦
T1804_.40.0140b08: 如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某
T1804_.40.0140b09: 甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行
T1804_.40.0140b10: 八戒隨學諸佛法。名爲布薩。願持是布薩福
T1804_.40.0140b11: 報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪
T1804_.40.0140b12: 聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得
T1804_.40.0140b13: 薩云若成就佛道。増一阿含八關齋法廣發
T1804_.40.0140b14: 大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比
T1804_.40.0140b15: 丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布
T1804_.40.0140b16: 薩法。十誦聚落上座見俗人來。爲説深法示
T1804_.40.0140b17: 邪正道。應説知見教布施持戒忍辱行。善受
T1804_.40.0140b18: 持八戒。増一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。
T1804_.40.0140b19: 廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋
T1804_.40.0140b20: 時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。
T1804_.40.0140b21: 廣如齋經中。善生云。受八戒者除五逆罪餘
T1804_.40.0140b22: 一切罪皆滅。成實云。功徳與無漏人等亦得。
T1804_.40.0140b23: 隨受一二三及日月長短並成。倶舍云。莊嚴
T1804_.40.0140b24: 者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒
T1804_.40.0140b25: 不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶
T1804_.40.0140b26: 及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優
T1804_.40.0140b27: 婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含云。何
T1804_.40.0140b28: 名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口
T1804_.40.0140b29: 説三歸是也。二明生縁奉訊法。五分畢陵伽
T1804_.40.0140c01: 父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中
T1804_.40.0140c02: 右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍
T1804_.40.0140c03: 奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比
T1804_.40.0140c04: 丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不
T1804_.40.0140c05: 信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無
T1804_.40.0140c06: 乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。
T1804_.40.0140c07: 得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。
T1804_.40.0140c08: 涅槃以佛法僧三事常住。啓悟父母乃至七
T1804_.40.0140c09: 世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得
T1804_.40.0140c10: 長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五
T1804_.40.0140c11: 戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四
T1804_.40.0140c12: 分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。
T1804_.40.0140c13: 佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信
T1804_.40.0140c14: 等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世
T1804_.40.0140c15: 得報縁。鸚鵡孝養盲父母。得成佛縁。増一云。
T1804_.40.0140c16: 孝順供養父母功徳。與一生補處功徳一等。
T1804_.40.0140c17: 文云。教二人作善不可得報恩。謂父母也云云
T1804_.40.0140c18: 是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當
T1804_.40.0140c19: 如是學。五百問云。父母盲病無人供給。得乞
T1804_.40.0140c20: 食與半。自能紡績與衣食犯罪。況爲埋藏棺
T1804_.40.0140c21: 木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆
T1804_.40.0140c22: 阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應
T1804_.40.0140c23: 優婆塞優婆夷等。増一云。四姓入佛法同名
T1804_.40.0140c24: 爲釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。
T1804_.40.0140c25: 喚婢爲大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。
T1804_.40.0140c26: 若父母死自得輿屍。増一云。愛道無常佛自
T1804_.40.0140c27: 共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自
T1804_.40.0140c28: 輿之。山林岥峨踊沒。比丘不須變服。依常爲
T1804_.40.0140c29: 要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜
T1804_.40.0141a01: 默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心
T1804_.40.0141a02: 栖相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應
T1804_.40.0141a03: 其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈
T1804_.40.0141a04: 可足蹈淨刹心形懈慢。非唯善法無染。故得
T1804_.40.0141a05: 翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國
T1804_.40.0141a06: 士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。
T1804_.40.0141a07: 安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟
T1804_.40.0141a08: 圍繞三匝。唄讃三契若未見佛供養設
見衆僧不先與語
禮佛已方
T1804_.40.0141a09: 至僧房戸外禮一拜。然後入見上座。次第至
T1804_.40.0141a10: 下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發
T1804_.40.0141a11: 言嫌責者自失善利。非入寺之行僧中亦不可
識。事似俗
T1804_.40.0141a12: 撿意則殊。今以俗情*撿道意誠非易。若以見僧之過
則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得
T1804_.40.0141a13: 示改惡修善
總大分
且初入寺背僧取異。云何得作出
T1804_.40.0141a14: 家因縁。經云。夫入寺者棄捨刀仗雜物然後
T1804_.40.0141a15: 乃入。捨刀仗者去瞋恚衆僧心也。捨雜物者
T1804_.40.0141a16: 去衆僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛
T1804_.40.0141a17: 而行。不得逆行。設縁礙左繞恒想佛在我右。
T1804_.40.0141a18: 入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念
T1804_.40.0141a19: 體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所
T1804_.40.0141a20: 覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣
T1804_.40.0141a21: 始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡
一切善滿也。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如
T1804_.40.0141a22: 此深思。我亦有道分。云何輕悔。宜志心歸依自
作出家因縁者。是名圍繞念佛法僧之大意矣
低頭看
T1804_.40.0141a23: 地。不得高視爲表下觀己身是將來作佛
之地。不宜馳散浮生死海
見地有蟲
T1804_.40.0141a24: 勿誤傷殺念一切衆生同是佛因。起不殺行。
即是敬信信知因果作長壽縁
不唾僧
T1804_.40.0141a25: 欲明俗人名爲僧地。口尚不應呵毀。欲出家
者名唾僧地。況復呵詰衆僧。豈非悖逆耶
當歌唄
T1804_.40.0141a26: 讃歎作愛敬樂
重因縁也
若見章土自手除之事則與僧除糞。
法則與僧清過
T1804_.40.0141a27: 若有因縁寺中宿者。不得臥僧床席。當以己
T1804_.40.0141a28: 物藉之。亦勿臥沙門被中應自設供供養於僧。
豈損他供自害善器
T1804_.40.0141a29: 調戲言笑説非法事。沙門未眠不得先寢。爲
T1804_.40.0141b01: 除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴
T1804_.40.0141b02: 士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便
T1804_.40.0141b03: 相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因
T1804_.40.0141b04: 縁如別廣説。若至明晨先沙門起修恭敬
之行
凡入
T1804_.40.0141b05: 寺之行與俗人作入道之縁。建立寺者開淨
T1804_.40.0141b06: 土之因。供養僧者爲出離之軼也。今末法中
T1804_.40.0141b07: 善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不
T1804_.40.0141b08: 體法意。都無敬重佛法。超生因縁。供養福田
T1804_.40.0141b09: 而來入寺也如此者多。非謂
全無敬信者
多有人情來往。非
T1804_.40.0141b10: 法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞
T1804_.40.0141b11: 索取借如俗去還遂意則喜。違心必瞋繋綴
T1804_.40.0141b12: 胸。抱望當圖剥。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙
T1804_.40.0141b13: 情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死
T1804_.40.0141b14: 何疑。一且横骸神何可滅。隨業受苦永無救
T1804_.40.0141b15: 護。可共悲哉非三寶不能救。
由此人不可拔
若有智之人終不
T1804_.40.0141b16: 行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法
T1804_.40.0141b17: 訓自招大益。故經云。衆僧良福田。亦是蒺&T067436;
T1804_.40.0141b18: 園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信
T1804_.40.0141b19: 女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形
T1804_.40.0141b20: 相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相
T1804_.40.0141b21: 排盪。持手&T016113;人。必須攝心整容。隨人教令依
T1804_.40.0141b22: 次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成
T1804_.40.0141b23: 礙絶。於此妙法修奉無因不得自專。由他而
T1804_.40.0141b24: 辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大
T1804_.40.0141b25: 僧。勿以位小而不加敬此於大僧爲小於俗爲尊。出
家受具便入僧數。不得以小
T1804_.40.0141b26: 兒意輕而待接。設有説法
當聽受。勿復喚名而走使
如此等在寺中竭力
T1804_.40.0141b27: 而行所爲事。訖辭出寺門如法作禮佛前三拜。
至門一拜。
T1804_.40.0141b28: 門外又一拜。若僧少時次第
各禮一拜。多者總禮三拜
凡以穢俗之身。入寺踐
T1804_.40.0141b29: 金剛淨刹法地。自多乖於儀式。若去時須自
T1804_.40.0141c01: 贖其過。隨施多少示有不空若布絹香油澡豆華
水。下至掃地除糞
T1804_.40.0141c02: 此入寺法中國傳之矣。余更略出護過要術。
T1804_.40.0141c03: 謂一切天人龍鬼是出家人修道之縁。一切
T1804_.40.0141c04: 出家人爲天人龍鬼生善境界。出家人既爲
T1804_.40.0141c05: 四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼
T1804_.40.0141c06: 四輩既是出家修道之縁。又不得輒便見過。
T1804_.40.0141c07: 佛已勅竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如
T1804_.40.0141c08: 舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之
T1804_.40.0141c09: 縁也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始
T1804_.40.0141c10: 爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終
T1804_.40.0141c11: 照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。
T1804_.40.0141c12: 所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助衆僧
T1804_.40.0141c13: 者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情
T1804_.40.0141c14: 鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀
T1804_.40.0141c15: 辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行
T1804_.40.0141c16: 生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖
T1804_.40.0141c17: 人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機
T1804_.40.0141c18: 熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母
T1804_.40.0141c19: 不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同
T1804_.40.0141c20: 法之儔幸細覽而傳告
T1804_.40.0141c21: 主客相待篇第二十五四儀
法附
T1804_.40.0141c22: 沙門釋侶三界之賓。逆旅之況頗存於此。故
T1804_.40.0141c23: 律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四初
T1804_.40.0141c24: 入寺法。四分云。客比丘欲入寺應知佛塔若
T1804_.40.0141c25: 上座等。至門中應開。若不能者徐打令内人
T1804_.40.0141c26: 聞。不聞大打。猶不聞者持衣鉢與第二比丘。
T1804_.40.0141c27: 至下牆處踰入開門。右繞塔過。先洗左脚後
T1804_.40.0141c28: 洗右脚。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。爲捉
T1804_.40.0141c29: 衣鉢安置温室重閣經行處。供給水器等。二
T1804_.40.0142a01: 問主人受房等。律云。問舊比丘。我若干歳。有
T1804_.40.0142a02: 房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者
T1804_.40.0142a03: 當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。
T1804_.40.0142a04: 有者當取。至房所開戸已出床褥等淨掃地。
T1804_.40.0142a05: 若得針線刀子乃至一丸藥。擧之有主識當
T1804_.40.0142a06: 與。如是治除屋内已。還内臥具復本處竟問。
T1804_.40.0142a07: 何處大小行淨地不淨地。佛塔聲聞塔。第一
T1804_.40.0142a08: 上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不
T1804_.40.0142a09: 問者主人一一示語。乃至云此是唾器小便器
T1804_.40.0142a10: 等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。
T1804_.40.0142a11: 三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應
T1804_.40.0142a12: 先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應
T1804_.40.0142a13: 偏露右肩脱革屣。右膝著地捉兩脚如是言。
T1804_.40.0142a14: 大徳我禮。若四上座房内思惟。應隨座次禮
T1804_.40.0142a15: 房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難
T1804_.40.0142a16: 見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座
T1804_.40.0142a17: 已。應問何處是衆僧大食小食。夜集説戒處
T1804_.40.0142a18: 等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十
T1804_.40.0142a19: 五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明
T1804_.40.0142a20: 日有何檀越請衆僧小食大食。何處狗惡。何
T1804_.40.0142a21: 處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。
T1804_.40.0142a22: 僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客
T1804_.40.0142a23: 伴已去者不得語令知。云不及伴應語。可小
T1804_.40.0142a24: 停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食
T1804_.40.0142a25: 囑累行伴。三千云。新至比丘以十事與之。一
T1804_.40.0142a26: 當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以
T1804_.40.0142a27: 習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。
T1804_.40.0142a28: 八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜
T1804_.40.0142a29: 賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而
T1804_.40.0142b01: 心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿説身
T1804_.40.0142b02: 子具列昔經。傳法軌模亦題方册。故直敍一
T1804_.40.0142b03: 致別引諸説云云。五分若四威儀不如法者。
T1804_.40.0142b04: 非爲於世而作大明。僧祇若行時平視。迴時
T1804_.40.0142b05: 合身迴。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且
T1804_.40.0142b06: 著衣。持鉢入村乞食。善護持身守攝諸根。乞
T1804_.40.0142b07: 食已收擧衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩
T1804_.40.0142b08: 上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐
T1804_.40.0142b09: 禪。淨心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂
T1804_.40.0142b10: 多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭
T1804_.40.0142b11: 面向佛像處。足足相累。意係想明相。彼後夜
T1804_.40.0142b12: 時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長
T1804_.40.0142b13: 老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下。累
T1804_.40.0142b14: 兩脚。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。
T1804_.40.0142b15: 不捨念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不
T1804_.40.0142b16: 得臥。毘尼母比丘欲行時先掃除房内。衣服
T1804_.40.0142b17: 床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿闍
T1804_.40.0142b18: 梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽
T1804_.40.0142b19: 自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行
T1804_.40.0142b20: 伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作
T1804_.40.0142b21: 不。其人威儀常攝不。非懈怠不。爲利爲衰。若
T1804_.40.0142b22: 必好者共去。復問同伴。汝等衣鉢乃至一切
T1804_.40.0142b23: 自隨之物無所忘。不兼復誡勅今當共行。汝
T1804_.40.0142b24: 等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令
T1804_.40.0142b25: 歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如
T1804_.40.0142b26: 教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無
T1804_.40.0142b27: 遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。
T1804_.40.0142b28: 各自攝心莫令散亂。下座得病上座應爲説
T1804_.40.0142b29: 法令善心相續。雖有急難不得捨去。盡其筋
T1804_.40.0142c01: 力令其得脱。乃至自力不能應至郡縣檀越
T1804_.40.0142c02: 所重比丘大臣國王門前。營理使得解脱。莫
T1804_.40.0142c03: 使受苦。僧祇行時先下脚跟後下脚指。在道
T1804_.40.0142c04: 行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後
T1804_.40.0142c05: 食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白
T1804_.40.0142c06: 入。智論出入來去安詳一心。擧足下足觀地
T1804_.40.0142c07: 而行。爲避亂心。爲護衆生故。是不退菩薩相。
T1804_.40.0142c08: 僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當
T1804_.40.0142c09: 互舒一脚。仰臥脩羅。伏者餓鬼。左脇如貪欲
T1804_.40.0142c10: 人。具如法者出三十五卷中。増一云。今聽比
T1804_.40.0142c11: 丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不
T1804_.40.0142c12: 得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先
T1804_.40.0142c13: 於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二
T1804_.40.0142c14: 踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二
T1804_.40.0142c15: 互跪。右膝至地。各有
所立
三千云。不得於上座前
T1804_.40.0142c16: 踞坐。踞坐五法。一不交足。二不雙竪兩足。三
T1804_.40.0142c17: 不却踞。兩手掉梢兩足。四不得搘拄一足
T1804_.40.0142c18: 申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二
T1804_.40.0142c19: 不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不
T1804_.40.0142c20: 以手拄頬。毘尼母云。何名坐。衆僧集會撿容
T1804_.40.0142c21: 整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經
T1804_.40.0142c22: 劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座
T1804_.40.0142c23: 亦爾。不宜寛縱云云三千云。不與三師並坐。
T1804_.40.0142c24: 十誦聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。
T1804_.40.0142c25: 若和上阿闍梨恭敬故自起不得起他吉羅。
T1804_.40.0142c26: 乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白
T1804_.40.0142c27: 衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。
T1804_.40.0142c28: 欲上床有七。一當徐却踞。二不得匍匐上。
T1804_.40.0142c29: 三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大欠
T1804_.40.0143a01: 大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時
T1804_.40.0143a02: 節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即
T1804_.40.0143a03: 當著袈裟出戸如法。二於堂外住正衣脱帽。
T1804_.40.0143a04: 三有佛像頭面作禮却禮僧。四當隨次向上
T1804_.40.0143a05: 座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時
T1804_.40.0143a06: 當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星
T1804_.40.0143a07: 月光影爲分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視
T1804_.40.0143a08: 佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五
T1804_.40.0143a09: 不竪膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘
T1804_.40.0143a10: 貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士
T1804_.40.0143a11: 責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐
T1804_.40.0143a12: 禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧
T1804_.40.0143a13: 祇臥如師子王法如前
所説
不得眠至日出。應於
T1804_.40.0143a14: 後夜當起正坐思惟己業
T1804_.40.0143a15: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下之三
T1804_.40.0143a16:
T1804_.40.0143a17:
T1804_.40.0143a18:
T1804_.40.0143a19: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下之四
T1804_.40.0143a20: 瞻病送終篇第二十六
T1804_.40.0143a21: 就中即二。如門分別。初瞻病中略爲四位。一
T1804_.40.0143a22: 制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四
T1804_.40.0143a23: 説法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四
T1804_.40.0143a24: 大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無
T1804_.40.0143a25: 所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。
T1804_.40.0143a26: 病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深
T1804_.40.0143a27: 鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律
T1804_.40.0143a28: 中佛言。汝曹不相看視誰當應爲。乃至世尊
T1804_.40.0143a29: 爲病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨
T1804_.40.0143b01: 敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘
T1804_.40.0143b02: 應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。
T1804_.40.0143b03: 佛爲極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同
T1804_.40.0143b04: 法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供
T1804_.40.0143b05: 養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。
T1804_.40.0143b06: 慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。
T1804_.40.0143b07: 僧祇二人爲伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛
T1804_.40.0143b08: 所具述因縁。佛種種呵責已還令看病。等又
T1804_.40.0143b09: 云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。
T1804_.40.0143b10: 是故應好看務令如法安隱。即爲施命得大
T1804_.40.0143b11: 功徳。諸佛讃歎。二簡人中四分。若有病者聽
T1804_.40.0143b12: 和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子
T1804_.40.0143b13: 從親至疏。若都無者衆僧應與瞻病人。若不
T1804_.40.0143b14: 肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘
T1804_.40.0143b15: 沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆
T1804_.40.0143b16: 夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當
T1804_.40.0143b17: 令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨
T1804_.40.0143b18: 病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇
T1804_.40.0143b19: 又云。道逢病比丘應求車乘駄載令師。若病
T1804_.40.0143b20: 篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人
T1804_.40.0143b21: 看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好
T1804_.40.0143b22: 安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚
T1804_.40.0143b23: 落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病
T1804_.40.0143b24: 比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食
T1804_.40.0143b25: 盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。
T1804_.40.0143b26: 若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告
T1804_.40.0143b27: 檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比
T1804_.40.0143b28: 丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手
T1804_.40.0143b29: 觸。應倩女人爲按摩身體。死用彼衣鉢雇人
T1804_.40.0143c01: 闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三
T1804_.40.0143c02: 衆準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具
T1804_.40.0143c03: 如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比
T1804_.40.0143c04: 丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火
T1804_.40.0143c05: 使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比
T1804_.40.0143c06: 丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作
T1804_.40.0143c07: 食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪
T1804_.40.0143c08: 經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成
T1804_.40.0143c09: 就必横死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。
T1804_.40.0143c10: 三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消
T1804_.40.0143c11: 應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌
T1804_.40.0143c12: 量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣鉢外有醫
T1804_.40.0143c13: 藥直者取之供給。無者衆僧應與。若僧無者
T1804_.40.0143c14: 彼有貴價衣鉢。當貿賤者供給病者。若病人
T1804_.40.0143c15: 惜衣鉢者應白僧言。此病人不知無常。慳惜
T1804_.40.0143c16: 衣鉢不肯貿易。白僧已軟語説法使得開解
T1804_.40.0143c17: 然後爲貿。若復無者應外乞與之。若僧中取
T1804_.40.0143c18: 好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。
T1804_.40.0143c19: 四分看病人五徳。乃至爲病人説法令得歡
T1804_.40.0143c20: 喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無
T1804_.40.0143c21: 湯藥得以華果飮食餉人求易湯藥。不犯餘
T1804_.40.0143c22: 如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十
T1804_.40.0143c23: 誦當隨病人所須問病因縁覓師求藥日到僧
T1804_.40.0143c24: 廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。
T1804_.40.0143c25: 無者當爲外求。應從善好名聞福徳比丘索。
T1804_.40.0143c26: 五分毎到行粥時應問。別有病人粥不。若無
T1804_.40.0143c27: 應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。
T1804_.40.0143c28: 差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受内宿並
T1804_.40.0143c29: 得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物
T1804_.40.0144a01: 出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償
T1804_.40.0144a02: 之。五百問云。看病人將病人物爲病人。供給
T1804_.40.0144a03: 所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取
T1804_.40.0144a04: 者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣鉢
T1804_.40.0144a05: 而作福徳。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。
T1804_.40.0144a06: 摩得伽云。不淨膏肉雜鹽煮病者開四分。若
T1804_.40.0144a07: 病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小
T1804_.40.0144a08: 便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床
T1804_.40.0144a09: 作孔便器著下。不得唾吐汚地等。三安置處
T1804_.40.0144a10: 所。僧祇若大徳病應在露現處上好房中。擬
T1804_.40.0144a11: 道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病
T1804_.40.0144a12: 人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中
T1804_.40.0144a13: 國本傳云。祇桓西北角日光沒處爲無常院。
T1804_.40.0144a14: 若有病者安置在中。以凡生貪染見本房内
T1804_.40.0144a15: 衣鉢衆具多生戀著無心厭背故。制令至別
T1804_.40.0144a16: 處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求
T1804_.40.0144a17: 專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向
T1804_.40.0144a18: 西方。其像右手擧。左手中繋一五綵幡。脚
T1804_.40.0144a19: 垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡脚作
T1804_.40.0144a20: 從佛往淨刹之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病
T1804_.40.0144a21: 者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。
T1804_.40.0144a22: 傳云。原佛垂忍土爲接群生。意在拔除煩惱。
T1804_.40.0144a23: 不唯糞除爲惡。如諸天見人間臭穢猶人之
T1804_.40.0144a24: 見屏厠。臭氣難言尚不以爲惡。恒來衞護。
T1804_.40.0144a25: 何況佛徳而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。
T1804_.40.0144a26: 乃至爲病者隨機説法。命終恒在佛所不得
T1804_.40.0144a27: 移之。四説法勸善者十誦應隨時到病者所。
T1804_.40.0144a28: 爲説深法是道非道發其智慧。先所習學或
T1804_.40.0144a29: 阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助衆事。隨
T1804_.40.0144b01: 其解行而讃歎之。若阿練若者當軟語汎話訖
T1804_.40.0144b02: 告云。大徳今者病篤如此。唯當善念不畏惡
T1804_.40.0144b03: 道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯
T1804_.40.0144b04: 有迦葉。世尊在衆常讃歎之。乃至捨座捨衣
T1804_.40.0144b05: 佛親爲也。以行勝行聖人共遵。大徳行紹聖
T1804_.40.0144b06: 蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄縁俗有
T1804_.40.0144b07: 此是幻法。更勿思之。若誦經者告云。大徳常
T1804_.40.0144b08: 誦某經以爲正業實爲勝行。凡聖同欽。鸚鵡
T1804_.40.0144b09: 聞四諦。尚七反生天後得道迹。大品有經耳
T1804_.40.0144b10: 品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教
T1804_.40.0144b11: 廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持
T1804_.40.0144b12: 律者云。大徳護持禁戒順佛正言。能於像末
T1804_.40.0144b13: 載隆三寶。正法久住由大徳一人。今者疾患
T1804_.40.0144b14: 綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大徳以
T1804_.40.0144b15: 善法自持兼攝他人。諸佛自讃豈唯言議。但
T1804_.40.0144b16: 當專志佛法餘無妄縁。若法師者云。由大徳
T1804_.40.0144b17: 説法教化令諸衆生識知三寶四諦。開其盲
T1804_.40.0144b18: 眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作
T1804_.40.0144b19: 佛又使正法久流實大徳之力。若禪師者云。
T1804_.40.0144b20: 佛法貴如説行。不貴多説多誦。又云。不以口
T1804_.40.0144b21: 之所言而得清淨。如説行者乃是佛法。大徳
T1804_.40.0144b22: 順佛正教依教而修。内破我倒外遣執著。此
T1804_.40.0144b23: 則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於
T1804_.40.0144b24: 後譽之。若佐助衆事者告云。大徳經營僧事
T1804_.40.0144b25: 與聖同儔故沓婆王種。捨羅漢身爲僧知事
T1804_.40.0144b26: 求堅固法。乃至迦葉&T050460;泥造五精舍。祇夜破
T1804_.40.0144b27: 薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。
T1804_.40.0144b28: 豈有惡業但示僧爲福聚。凡愚不知各捨自
T1804_.40.0144b29: 業佐助衆事。然僧田福大不同佛法。如成論
T1804_.40.0144c01: 中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由
T1804_.40.0144c02: 僧隨我語名供養佛。爲解脱故名供養法。衆
T1804_.40.0144c03: 僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知
T1804_.40.0144c04: 僧徳大也。大徳既順佛正命料理僧徒。佛所
T1804_.40.0144c05: 歎尚是第一行。何人加之。經云。憶所修福念
T1804_.40.0144c06: 於淨命等。傳云。中國臨終者不問道俗親縁
T1804_.40.0144c07: 在邊看守。及其根識未壞便爲唱讀一生已
T1804_.40.0144c08: 來所修善行。意令病者内心歡喜不憂前途。
T1804_.40.0144c09: 便得正念不亂故生好處。智論經中云。從生
T1804_.40.0144c10: 作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善
T1804_.40.0144c11: 念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行
T1804_.40.0144c12: 業。答。以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂
T1804_.40.0144c13: 也。必須別處安置。故五百問云。昔有比丘念
T1804_.40.0144c14: 著銅鉢死作餓鬼。僧分物時便來求*鉢。其
T1804_.40.0144c15: 身絶大猶如黒雲。有得道者以*鉢還之。既得
T1804_.40.0144c16: 便舌舐放地而去。諸比丘取之絶臭更鑄作器
T1804_.40.0144c17: 猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇
T1804_.40.0144c18: 等。如前説故須移處爲要。其瞻病者隨其前
T1804_.40.0144c19: 人病有強弱。心有利鈍。業有麁細。情有去取。
T1804_.40.0144c20: 當依志願隨後述之。或縁西方無量壽佛。或
T1804_.40.0144c21: 兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人
T1804_.40.0144c22: 妄自立我。或外相似有實自空無。如至焔處
T1804_.40.0144c23: 則無水相。或爲説唯識無境唯情妄見。各隨
T1804_.40.0144c24: 機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼
T1804_.40.0144c25: 病人受不好衣鉢及送與他。恐瞻病者得應
T1804_.40.0144c26: 準告云。此三衣鉢具佛所制畜。有披著者出
T1804_.40.0144c27: 世因縁。乃至未來受生常著三衣而生。如面
T1804_.40.0144c28: 主比丘未知持何等衣鉢坐具。當見告示爲
T1804_.40.0144c29: 取著之。現在未來爲佛所讃。若見貪物心無
T1804_.40.0145a01: 大志者告云。此衣物等並是幻有。大徳儲積
T1804_.40.0145a02: 來久爲之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脱
T1804_.40.0145a03: 死亦無一隨。大徳生從胎出亦不將一財來。
T1804_.40.0145a04: 脱至後世亦不將去。經云。往昔國王爲寶所
T1804_.40.0145a05: 誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念
T1804_.40.0145a06: 幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。
T1804_.40.0145a07: 此則妄行。顏面終非送大徳死法。但用佛語
T1804_.40.0145a08: 普召十方凡聖。大衆羯磨分之如法受用。令
T1804_.40.0145a09: 大徳乘此功力必生善處。此是佛勅可不好
T1804_.40.0145a10: 也。如是種種軟言諫喩不得違逆。又非順意。
T1804_.40.0145a11: 以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。
T1804_.40.0145a12: 善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又
T1804_.40.0145a13: 將佛像對眼觀矚。恒與善語勿傳世事。華嚴
T1804_.40.0145a14: 偈云。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見
T1804_.40.0145a15: 彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像
T1804_.40.0145a16: 令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明淨光。
T1804_.40.0145a17: 又請大徳行人智者數來示導。善見云。看病
T1804_.40.0145a18: 人讃病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及
T1804_.40.0145a19: 衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。於
T1804_.40.0145a20: 三界中愼莫懈怠。隨命長短而作云云。毘尼
T1804_.40.0145a21: 母云。病人不用看病人語看病人違病者意
T1804_.40.0145a22: 並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打
T1804_.40.0145a23: 無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。
T1804_.40.0145a24: 送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不
T1804_.40.0145a25: 忍。必虚費莊飾便同世儀。今當去泰去約務
T1804_.40.0145a26: 存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初
T1804_.40.0145a27: 中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之内
T1804_.40.0145a28: 作絹棺覆屍。當以竹木爲骨仍以麁衣覆屍
T1804_.40.0145a29: 上。和尚闍梨鋪床在慢外坐。擬人客來弔慰。
T1804_.40.0145b01: 同學弟子等小者布草立。大者坐草上近屍
T1804_.40.0145b02: 邊。五百問云。師亡不得擧聲大啼。應小小泣
T1804_.40.0145b03: 涙耳。四分尼椎胸啼哭泣涙一一墮比丘吉
T1804_.40.0145b04: 羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地*椎胸
T1804_.40.0145b05: 大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此
T1804_.40.0145b06: 何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情
T1804_.40.0145b07: 必任情喜怒。隨俗浮沈者至父母二師終亡而
T1804_.40.0145b08: 護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼
T1804_.40.0145b09: 外來弔人小於亡者至屍所設禮。執弟子手
T1804_.40.0145b10: 慰問已然後至師所依法弔慰。若奔喪來者
T1804_.40.0145b11: 直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大徳
T1804_.40.0145b12: 上座來弔者依本威儀隨時坐立。五分屍以
T1804_.40.0145b13: 衣覆根。五百問云。應先白僧以亡人泥洹僧
T1804_.40.0145b14: 祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧
T1804_.40.0145b15: 弟子同學當出財殯送。若無當衆僧別人各
T1804_.40.0145b16: 斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將
T1804_.40.0145b17: 殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍
T1804_.40.0145b18: 之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人&T016254;
T1804_.40.0145b19: 之燒香導從。毘尼母云。闔寺衆僧並送葬所。
T1804_.40.0145b20: 二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚
T1804_.40.0145b21: 之以火。土葬埋之岸。勞林葬棄之中野爲鵰
T1804_.40.0145b22: 虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分
T1804_.40.0145b23: 云。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧
T1804_.40.0145b24: 祇陳如右脇著地涅槃。又云。若死者雇人闍
T1804_.40.0145b25: 維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。
T1804_.40.0145b26: 四分云。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。雇
T1804_.40.0145b27: 人展轉準得。増一諸比丘以香華散目連屍
T1804_.40.0145b28: 上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五衆得起
T1804_.40.0145b29: 塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百
T1804_.40.0145c01: 問云。得爲亡師立形像。高僧傳中多有寺中
T1804_.40.0145c02: 葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比
T1804_.40.0145c03: 丘徳望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處
T1804_.40.0145c04: 安置。不得在經行處多人行處作之。若違結
T1804_.40.0145c05: 罪。若衆僧不許者教令和合已作之。増一云。
T1804_.40.0145c06: 如來自輿母床一角。阿難羅云等各輿一脚
T1804_.40.0145c07: 不令餘人代擔。爲報恩故準此。和尚闍梨長
T1804_.40.0145c08: 養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送
T1804_.40.0145c09: 恩徳豈能盡也。善見不得送白衣喪除爲觀
T1804_.40.0145c10: 無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必
T1804_.40.0145c11: 準行之。理須量機堪可中時
T1804_.40.0145c12: 諸雜要行篇第二十七謂出世正業
等比丘所依
T1804_.40.0145c13: 森然萬境何事非持。勿略不行奄遭幽責故
T1804_.40.0145c14: 須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。
T1804_.40.0145c15: 若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以
T1804_.40.0145c16: 外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。
T1804_.40.0145c17: 其中衆諸雜事爲軌導初門。必具修聖行理
T1804_.40.0145c18: 宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。
T1804_.40.0145c19: 一佛法僧。二衆中雜事。三別人自行。四共行
T1804_.40.0145c20: 同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八
T1804_.40.0145c21: 慈濟畜生法。九避惡衆生法。十雜治病法。智
T1804_.40.0145c22: 論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒
T1804_.40.0145c23: 右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業
T1804_.40.0145c24: 罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛
T1804_.40.0145c25: 功徳願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉
T1804_.40.0145c26: 法輪及久住。於世行此三行功徳無量。薩婆
T1804_.40.0145c27: 多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地
T1804_.40.0145c28: 供養。僧亦爾不得以香華著漿飮食上供養
T1804_.40.0145c29: 僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主
T1804_.40.0146a01: 不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受
T1804_.40.0146a02: 後買得食。以*投時無已想故。十誦知僧事人
T1804_.40.0146a03: 應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是
T1804_.40.0146a04: 念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令
T1804_.40.0146a05: 有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘
T1804_.40.0146a06: 食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經
T1804_.40.0146a07: 或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如
T1804_.40.0146a08: 是惡人攝在惡逆衆生分中。上品治之。倶舍
T1804_.40.0146a09: 亦爾。智論云。一人以佛塔惡故壞之更好作
T1804_.40.0146a10: 得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛
T1804_.40.0146a11: 塔惡壞更好作得。智論供養説法人是供養
T1804_.40.0146a12: 法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治
T1804_.40.0146a13: 字敷床教淨。果飮食衆亂時當彈指。沙彌
T1804_.40.0146a14: 多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取
T1804_.40.0146a15: 勤能處分者立爲主師。僧祇若僧地種果樹。
T1804_.40.0146a16: 有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年
T1804_.40.0146a17: 取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若
T1804_.40.0146a18: 月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌舐嘗之。
T1804_.40.0146a19: 若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物
T1804_.40.0146a20: 不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹
T1804_.40.0146a21: 五華果。僧祇衆僧田地正使一切僧集亦不
T1804_.40.0146a22: 得賣不得借人。若私受用越毘尼并損費計
物犯重
T1804_.40.0146a23: 園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床
T1804_.40.0146a24: 臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偸蘭遮。
T1804_.40.0146a25: 僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供
T1804_.40.0146a26: 養支提。若卒風雨一切共收。不得云。我是行
T1804_.40.0146a27: 人大徳等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻
T1804_.40.0146a28: 牒擧。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗
T1804_.40.0146a29: 稚時不得徐行。當共治補。又不得云。有徳行。
T1804_.40.0146b01: 毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當
T1804_.40.0146b02: 償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼
T1804_.40.0146b03: 病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得
T1804_.40.0146b04: 罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。
T1804_.40.0146b05: 二衆中雜事入衆堂法先須戸外豫安靜心。
T1804_.40.0146b06: 律云。應以五法。一以慈心由僧通凡聖行渉麁細
通須慈敬名重法尊人
T1804_.40.0146b07: 二應自卑下如拭塵巾推直於他引曲向己
常省己過不訟彼短
三應知
T1804_.40.0146b08: 坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起
T1804_.40.0146b09: 人應於衆
俯仰得時
四彼在僧中不爲雜語談世俗事。
T1804_.40.0146b10: 若自説法若請他説法衆依於法
動必有方
五見僧中有
T1804_.40.0146b11: 不可事心不安忍應作默然由無善伴擧必非時
故懷忍默權同僧用
T1804_.40.0146b12: 善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖
T1804_.40.0146b13: 放扇。下座禮僧已復座。智論若欲説法先禮
T1804_.40.0146b14: 僧已坐師子座。僧祇若爲律師法師數師子
T1804_.40.0146b15: 座。散華著上不拂却不得坐。打靜法維那先
T1804_.40.0146b16: 戸外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合
T1804_.40.0146b17: 右手取椎擧起。擬砧訖然後打一聲不得有重
T1804_.40.0146b18: 響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所
T1804_.40.0146b19: 啓白。若有施與呪願唱告等得等。維那口陳
T1804_.40.0146b20: 其縁不得打椎以爲事用。除爲衆亂等。三別
T1804_.40.0146b21: 人自行。十誦五人不應爲説毘尼。謂試問無
T1804_.40.0146b22: 疑。問不爲悔所犯故。問不受語問誥故。問者
T1804_.40.0146b23: 並不須答。四分上座不學戒。亦不讃歎戒。有
T1804_.40.0146b24: 餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讃歎。我見
T1804_.40.0146b25: 如是上座過失故不讃歎。恐餘大習學長夜
T1804_.40.0146b26: 受苦。五分爲知差次會等學書。不得爲好廢
T1804_.40.0146b27: 業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書
T1804_.40.0146b28: 及學世論爲伏外道故。雜法中新學比丘開
T1804_.40.0146b29: 學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏
T1804_.40.0146c01: 不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世
T1804_.40.0146c02: 應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比
T1804_.40.0146c03: 丘所説亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人
T1804_.40.0146c04: 難縁。論家四種次第。一上座二髮長三先洗
T1804_.40.0146c05: 頭四有縁欲行並前爲剃。毘尼母剃髮者但
T1804_.40.0146c06: 除頭上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者
T1804_.40.0146c07: 爲除憍慢自恃心故。四分比丘不得爲白衣
T1804_.40.0146c08: 剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩
T1804_.40.0146c09: 指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪
T1804_.40.0146c10: 髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚
T1804_.40.0146c11: *瓜髮悉皆長利破戒之之相。増一佛告比丘
T1804_.40.0146c12: 沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二*瓜長三
T1804_.40.0146c13: 衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。因即又生
T1804_.40.0146c14: 五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言
T1804_.40.0146c15: 五鬥亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五
T1804_.40.0146c16: 過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三
T1804_.40.0146c17: 獨坐。四在屏覆處。五與女人説法過限。又有
T1804_.40.0146c18: 五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親
T1804_.40.0146c19: 厚。四便生欲意。五爲欲意故或至死。若次死
T1804_.40.0146c20: 苦五種不應作親厚。若喜鬥諍若多作業。若
T1804_.40.0146c21: 與勝人共爭若喜遊行不止。不爲説法言示
T1804_.40.0146c22: 人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家
T1804_.40.0146c23: 慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶
T1804_.40.0146c24: 難得。一値佛出世。二聞佛説法。三聞而解之。
T1804_.40.0146c25: 四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。
T1804_.40.0146c26: 禪法樂著作役言説睡眠種種所求及以六塵
T1804_.40.0146c27: 但爲利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽
T1804_.40.0146c28: 清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少衆
T1804_.40.0146c29: 具但念諸惡。若衆縁具心得專一。四分不得
T1804_.40.0147a01: 賣卜誦呪處方治病等。由事容不實謗毀好
T1804_.40.0147a02: 人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律云。凡有言
T1804_.40.0147a03: 誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦
T1804_.40.0147a04: 南無佛。不得雜餘地獄等。増一云。若有恐怖
T1804_.40.0147a05: 者當念如來法及聖衆皆悉除滅。五分無縁
T1804_.40.0147a06: 入尼寺歩歩墮。五百問有縁有尼界得宿不
T1804_.40.0147a07: 得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別
T1804_.40.0147a08: 味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨
T1804_.40.0147a09: 洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼
T1804_.40.0147a10: 楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飮
T1804_.40.0147a11: 得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地
T1804_.40.0147a12: 作相亦有經行堂閣。三千云。一於閑處。二於戸
T1804_.40.0147a13: 前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行
T1804_.40.0147a14: 也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸
T1804_.40.0147a15: 大徳燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。
T1804_.40.0147a16: 不聽用口吹手扇衣扇。當覉折頭焦去。油多
T1804_.40.0147a17: 得竟夕。一一如三十五卷中。五百問云。續佛
T1804_.40.0147a18: 光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊
T1804_.40.0147a19: 限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故
T1804_.40.0147a20: 也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少
T1804_.40.0147a21: 取分然後減乞。不得以分外施之。四分云。若
T1804_.40.0147a22: 食時若人非人應與一摶。毘尼母云。詣寺乞
T1804_.40.0147a23: 人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。
T1804_.40.0147a24: 比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞
T1804_.40.0147a25: 色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒縁七
T1804_.40.0147a26: 増出俗話。撰集百縁經掃地五徳。一自除心
T1804_.40.0147a27: 垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五増長功
T1804_.40.0147a28: 徳得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須
T1804_.40.0147a29: 多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞
T1804_.40.0147b01: 誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃云。
T1804_.40.0147b02: 寧以少聞多解義味。十住云。佛法貴如説行。
T1804_.40.0147b03: 不貴多讀多誦。既知如此。請依古徳所示云。
T1804_.40.0147b04: 誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡如來藏一卷亦
同趣得便誦
T1804_.40.0147b05: 戒本一卷攝一切止持行盡出家人初受是
已佛制即誦之
羯磨
T1804_.40.0147b06: 一卷攝一切作持法盡五歳已上不誦
終身不離依止
由道有根
T1804_.40.0147b07: 本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸
T1804_.40.0147b08: 餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔
T1804_.40.0147b09: 心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷
T1804_.40.0147b10: 十篇。並論爲人志行之法。亦可披讀。雖不依
T1804_.40.0147b11: 文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長
T1804_.40.0147b12: 時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則
T1804_.40.0147b13: 非此所論。則生而知之者上矣。三千云。沙門
T1804_.40.0147b14: 業者誦經坐禪勸化衆事。若不行者徒生徒
T1804_.40.0147b15: 死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者説法無
T1804_.40.0147b16: 慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。
T1804_.40.0147b17: 善見云。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別
T1804_.40.0147b18: 應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於
T1804_.40.0147b19: 律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後
T1804_.40.0147b20: 具知應學無我人法。善見云。何學律謂讀誦
T1804_.40.0147b21: 解義也。多云。凡顯徳有二。一爲名利二爲佛
T1804_.40.0147b22: 法衆生。隨時自在無所障礙。十誦律云除疑
T1804_.40.0147b23: 故得現通聖也。五出家要業。道俗二衆福智
T1804_.40.0147b24: 別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智
T1804_.40.0147b25: 兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道
T1804_.40.0147b26: 門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無
T1804_.40.0147b27: 雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧爲本。
T1804_.40.0147b28: 不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授
T1804_.40.0147b29: 法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能
T1804_.40.0147c01: 作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失
T1804_.40.0147c02: 於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是
T1804_.40.0147c03: 住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作
T1804_.40.0147c04: 佛像。道人修五分法身。學三佛行名爲造像
T1804_.40.0147c05: 謂俗以事作
道由法造
俗以紙素竹帛筆墨抄寫以爲經卷。
T1804_.40.0147c06: 道以聞思修慧爲造法也。俗以草木牆*字而
T1804_.40.0147c07: 用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大
T1804_.40.0147c08: 乘之宅爲寺。雖形事相交而道意懸隔。不可
T1804_.40.0147c09: 亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行
T1804_.40.0147c10: 之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古徳
T1804_.40.0147c11: 所遺。今引文證。智論云。出家多修智慧。智慧
T1804_.40.0147c12: 是解脱因縁。俗人多修福徳。福徳是樂因縁
T1804_.40.0147c13: 故知爲樂則
非出家本意
僧祇云。供養舍利造塔寺非我等
T1804_.40.0147c14: 事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事
T1804_.40.0147c15: 者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒
T1804_.40.0147c16: 約告云。當勸化作福治塔供養衆僧此是
福分
應學
T1804_.40.0147c17: 問誦經勤求聖果此是
道分
始終兩修二途意別。
T1804_.40.0147c18: 六遇賊法。四分被賊剥不得露身行得罪。當
T1804_.40.0147c19: 以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若
T1804_.40.0147c20: 知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有
T1804_.40.0147c21: 者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。
T1804_.40.0147c22: 覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本
T1804_.40.0147c23: 處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年
T1804_.40.0147c24: 少令走。若賊逐失衣者衆中隨得一人折草
T1804_.40.0147c25: 樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或
T1804_.40.0147c26: 得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不
T1804_.40.0147c27: 犯。毘尼母令虚發弓聲使賊去。十誦賊來當
T1804_.40.0147c28: 撃鐘振鈴。擲石云石下石下怖之令去。若逐
T1804_.40.0147c29: 失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有
T1804_.40.0148a01: 僧者付本處。還立應取還之。僧祇云。若賊言
T1804_.40.0148a02: 僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應
T1804_.40.0148a03: 示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中
T1804_.40.0148a04: 行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。
T1804_.40.0148a05: 欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四
T1804_.40.0148a06: 分不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼厠多
T1804_.40.0148a07: 人集聽在前者。至厠外彈指。若謦咳令人非
T1804_.40.0148a08: 人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當
T1804_.40.0148a09: 著衣。手堅*投令不觸厠兩邊。堅安脚漸擧衣
T1804_.40.0148a10: 漸蹲。勿令前却近兩邊。使大小便涕唾入厠
T1804_.40.0148a11: 孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有
T1804_.40.0148a12: 聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩&MT04016;
T1804_.40.0148a13: 揩澡豆一一洗之。不得在厠邊受誦經作衣
T1804_.40.0148a14: 妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入
T1804_.40.0148a15: 房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上厠。
T1804_.40.0148a16: 三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上
T1804_.40.0148a17: 座三寶若禮無福。應脱袈裟僧祇支大小便。
T1804_.40.0148a18: 八慈濟畜生法。四分慈心解他被繋狗子。出
T1804_.40.0148a19: 他被溺豚子。解蘭若處賊繋牛。並不犯。僧祇
T1804_.40.0148a20: 有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆云慈作者不
T1804_.40.0148a21: 犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那
T1804_.40.0148a22: 得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。
T1804_.40.0148a23: 獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比
T1804_.40.0148a24: 丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛
T1804_.40.0148a25: 言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。猪
T1804_.40.0148a26: 被箭入寺。比丘言何處。又是誰猪。無有猪主。
T1804_.40.0148a27: 去後白佛。佛言。有如是因縁。當作餘語不犯。
T1804_.40.0148a28: 九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不
T1804_.40.0148a29: 得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以
T1804_.40.0148b01: 筩盛若繩繋應解已棄之。若患鼠入舍應驚
T1804_.40.0148b02: 出。若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以
T1804_.40.0148b03: 弊物以泥團以掃帚盛裏棄之應解放。勿令
T1804_.40.0148b04: 死。有呪蛇法。文廣不出。若窓嚮患蝙蝠燕雀
T1804_.40.0148b05: 入織作籠疏若安櫺子。不得在多人住處。拾
T1804_.40.0148b06: 蝨聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筩
T1804_.40.0148b07: 盛蓋塞繋床脚裏。然律不明養法。準上蛇鼠
T1804_.40.0148b08: 並令出之不令内死。準須將養不爾殺生。若
T1804_.40.0148b09: 衆*鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。
T1804_.40.0148b10: 十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。爲出家
T1804_.40.0148b11: 五衆合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子
T1804_.40.0148b12: 亦得爲合藥。又父母貧賤在寺内供養。淨人
T1804_.40.0148b13: 兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得爲合藥。
T1804_.40.0148b14: 無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至
T1804_.40.0148b15: 七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取
T1804_.40.0148b16: 物自入。前人強與爲福應取。若病不得服氣
T1804_.40.0148b17: 唾腫。同外道故。四分得學呪腹中蟲病。若治
T1804_.40.0148b18: 宿食不消。若學呪毒等爲自護不爲活命。患
T1804_.40.0148b19: 吐用頭髮燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。
T1804_.40.0148b20: 沈水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和
T1804_.40.0148b21: 漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須
T1804_.40.0148b22: 受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣
T1804_.40.0148b23: 中辟蟲。誦呪時不噉鹽。不眠床佛聽神呪法
T1804_.40.0148b24: 爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不淨脂
T1804_.40.0148b25: 鹽得服。四分不淨酥用灌鼻
T1804_.40.0148b26: 沙彌別行篇第二十八此翻爲息慈謂息世染之情
以慈濟群生也又云初入佛
T1804_.40.0148b27: 法多存俗情故
須息惡行慈也
T1804_.40.0148b28: 沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自
T1804_.40.0148b29: 可行教正用承修。濫迹相濟。世渉多有。然信
T1804_.40.0148c01: 爲道原功徳之母。智是出世解脱之因。夫出
T1804_.40.0148c02: 家者必先此二。如未曉此徒自剃著。内心無
T1804_.40.0148c03: 道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法
T1804_.40.0148c04: 至于晧首觸事面牆者。良由自無奉信聖智
T1804_.40.0148c05: 無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明
T1804_.40.0148c06: 出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家
T1804_.40.0148c07: 元縁。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。
T1804_.40.0148c08: 五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決
T1804_.40.0148c09: 同異。初中華嚴云。若有不識出家法樂著生
T1804_.40.0148c10: 死不求脱。是故菩薩捨國財爲之出家求寂
T1804_.40.0148c11: 靜。五欲所縛不離家。欲令衆生解脱故示現
T1804_.40.0148c12: 不樂處五欲。是故出家求解脱。以此文證。故
T1804_.40.0148c13: 知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並
T1804_.40.0148c14: 有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩
T1804_.40.0148c15: 有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現増
T1804_.40.0148c16: 壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二
T1804_.40.0148c17: 求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍
T1804_.40.0148c18: 亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功徳
T1804_.40.0148c19: 經云。若放男女奴婢人民出家功徳無量。譬
T1804_.40.0148c20: 四天下滿中羅漢百歳供養不如。有人爲涅
T1804_.40.0148c21: 槃故一日一夜出家受戒功徳無邊。又如起
T1804_.40.0148c22: 七寶塔至三十天不如出家功徳。智論云。出
T1804_.40.0148c23: 家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脱。如蓮華
T1804_.40.0148c24: 色尼本生經説。如佛度醉婆羅門。以無量世
T1804_.40.0148c25: 來無出家心因醉發心後當得道。因説出家
T1804_.40.0148c26: 偈。本縁經云。一日一夜出家故二十劫不墮
T1804_.40.0148c27: 三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六
T1804_.40.0148c28: 千六十歳三塗苦。三障出有損。出家功徳云。
T1804_.40.0148c29: 若爲出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡
T1804_.40.0149a01: 集身猶如大海。現得癩病死入黒闇地獄。無
T1804_.40.0149a02: 有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經
T1804_.40.0149a03: 云。出家有二種縳。一見*縳。二利養*縳。有
T1804_.40.0149a04: 二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中
T1804_.40.0149a05: 又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命爲利。
T1804_.40.0149a06: 樂好衣鉢。涅槃云。我涅槃後濁惡世時。多有
T1804_.40.0149a07: 爲飢餓故發心出家。名爲禿人。見有持戒威
T1804_.40.0149a08: 儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺
T1804_.40.0149a09: 若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲瞋恚愛
T1804_.40.0149a10: 親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明
T1804_.40.0149a11: 出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持
T1804_.40.0149a12: 戒。不志尚道。以戒爲上餘悉不爲用爲非道。
T1804_.40.0149a13: 内多瞋怒自汚淨心情無勝進。此戒取見見
T1804_.40.0149a14: 取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上
T1804_.40.0149a15: 界業終退生死未有出期。乃至多聞布施講
T1804_.40.0149a16: 經誦習並是欲有未成無漏。智論云。世間法
T1804_.40.0149a17: 者孝順父母。供養沙門。布施持戒四禪四無
T1804_.40.0149a18: 色定念佛法僧九想等是。成論云。於持戒多
T1804_.40.0149a19: 聞禪定等少利事中自以爲足。以貪著此少
T1804_.40.0149a20: 利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失
T1804_.40.0149a21: 大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未
T1804_.40.0149a22: 曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。
T1804_.40.0149a23: 經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生
T1804_.40.0149a24: 滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生
T1804_.40.0149a25: 滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是
T1804_.40.0149a26: 心意言分別。故攝論云。從願樂位至究竟位
T1804_.40.0149a27: 名觀中。縁意言分別爲境。離此無別餘法。上
T1804_.40.0149a28: 二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔
T1804_.40.0149a29: 諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分
T1804_.40.0149b01: 別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已
T1804_.40.0149b02: 明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。
T1804_.40.0149b03: 若據二乘戒縁身口。犯則問心。執則障道。是
T1804_.40.0149b04: 世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。縁修
T1804_.40.0149b05: 生滅爲理。二乘同觀。亦無諦縁之別。故佛性
T1804_.40.0149b06: 論云。二乘之人約虚妄觀無常等相以爲眞
T1804_.40.0149b07: 如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分
T1804_.40.0149b08: 三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護
T1804_.40.0149b09: 心之戒更過恒式。智論問云。菩薩住於實相
T1804_.40.0149b10: 不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚
T1804_.40.0149b11: 不作福。何況作罪。雖種種因縁不破戒人。問。
T1804_.40.0149b12: 地持云。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅
T1804_.40.0149b13: 見不起我想。二言何違。答。地持爲存世法則
T1804_.40.0149b14: 有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。
T1804_.40.0149b15: 佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少
T1804_.40.0149b16: 便得解脱。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一
T1804_.40.0149b17: 念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論云。
T1804_.40.0149b18: 如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。
T1804_.40.0149b19: 無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離
T1804_.40.0149b20: 欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論云。
T1804_.40.0149b21: 菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智
T1804_.40.0149b22: 方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無
T1804_.40.0149b23: 染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初
T1804_.40.0149b24: 地已上方得用此無分別智。故地前不合涅
T1804_.40.0149b25: 槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因説菩薩
T1804_.40.0149b26: 持戒相。羅刹乞浮嚢。喩明五篇六聚護罪法。
T1804_.40.0149b27: 又云。若未住不動地。有因縁故得破戒。此則
T1804_.40.0149b28: 八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀
T1804_.40.0149b29: 相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯
T1804_.40.0149c01: 識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相
T1804_.40.0149c02: 似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學
T1804_.40.0149c03: 方堪正觀。不以誦語而爲道業。如十住婆沙
T1804_.40.0149c04: 及十地中説。又經云。以因多聞得智惠故便
T1804_.40.0149c05: 入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三
T1804_.40.0149c06: 道也。凡夫但自爲。二乘自爲兼他。大乘唯爲
T1804_.40.0149c07: 於他。此三發意別故成果亦別。若論縁事心
T1804_.40.0149c08: 乖事同。且知大略而已。就後段中更分爲五。
T1804_.40.0149c09: 一明出家具縁。二作法不同。三受戒方式。四
T1804_.40.0149c10: 隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歳解知好
T1804_.40.0149c11: 惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起
T1804_.40.0149c12: 須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老
T1804_.40.0149c13: 太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老
T1804_.40.0149c14: 母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時
T1804_.40.0149c15: 已過。但當深信心以法自蘇息。淨飯王求佛
T1804_.40.0149c16: 出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不
T1804_.40.0149c17: 須出家。智論云。若二根無根者毘尼中以無
T1804_.40.0149c18: 得道根故不得出家。失男女相其心不定。結
T1804_.40.0149c19: 使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其
T1804_.40.0149c20: 心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入
T1804_.40.0149c21: 佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出
T1804_.40.0149c22: 家。五百問云。父母王法不聽盜度犯重。此謂
T1804_.40.0149c23: 教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王
T1804_.40.0149c24: 教吉羅。自來者得。又云。若賊捉比丘賣。後來
T1804_.40.0149c25: 投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經
T1804_.40.0149c26: 無正文。僧祇欲新出家者先説苦事。謂一食
T1804_.40.0149c27: 一住一眼少飮食多學問言能不。答可者方
T1804_.40.0149c28: 得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜
T1804_.40.0149c29: 衆。具徳如度人法中。祇中不得畜衆多沙彌。
T1804_.40.0150a01: 聽一極至三人。若大徳比丘多人與兒令度
T1804_.40.0150a02: 苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有
T1804_.40.0150a03: 三品。從七歳至十三名驅烏沙彌。從十四至
T1804_.40.0150a04: 十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五
T1804_.40.0150a05: 百問云。若出家已後盜本家中物犯棄。何以
T1804_.40.0150a06: 故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息
T1804_.40.0150a07: 亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見
T1804_.40.0150a08: 耳不聞處。作單白和僧使大衆知聞。爲成問
T1804_.40.0150a09: 答無失。如律中度巧師兒。説羯磨云。大徳僧
T1804_.40.0150a10: 聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某
T1804_.40.0150a11: 甲從某甲剃髮。白如是。律云。若僧和合者善。
T1804_.40.0150a12: 不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和
T1804_.40.0150a13: 尚。應具儀教云。大徳一心念。我某甲請大徳
T1804_.40.0150a14: 爲和尚。願大徳爲我作和尚。我依大徳故得
T1804_.40.0150a15: 剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此
T1804_.40.0150a16: 謂剃髮及受
十戒二師
應以諸部會明立出家儀式。在於
T1804_.40.0150a17: 露地香水洒之。周匝七尺四角懸幡。中安一
T1804_.40.0150a18: 座擬出家者。復説二勝座擬二師坐。欲出家
T1804_.40.0150a19: 者著本俗服。拜辭父母尊者訖口説偈言。流
T1804_.40.0150a20: 轉三界中恩愛不能脱。棄恩入無爲眞實報
T1804_.40.0150a21: 恩者。乃脱俗服。出清信士
度人經
善見云。以香湯洗
T1804_.40.0150a22: 浴除白衣氣。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧
T1804_.40.0150a23: 祇支。未得著袈裟便入道場。出度
人經
來至和尚前
T1804_.40.0150a24: 互跪。和尚應生兒想。不得生汚賤心。弟子於
T1804_.40.0150a25: 師生父想。應爲説髮毛*爪齒皮。何以故。有
T1804_.40.0150a26: 人曾觀此五。今爲落髮即發先業便得悟道。
T1804_.40.0150a27: 如羅睺羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺
T1804_.40.0150a28: 蓮華待日。爲説法已向阿闍梨前坐。出善
見論
T1804_.40.0150a29: 香湯灌頂讃云。善哉大丈夫能了世無常。捨
T1804_.40.0150b01: 俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者
T1804_.40.0150b02: 説偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸衆
T1804_.40.0150b03: 生普入無爲樂。阿闍梨乃爲剃髮。旁人爲誦
T1804_.40.0150b04: 出家唄云。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘
T1804_.40.0150b05: 聖道。願度一切人。出度
人經
與剃髮時當頂留五三
T1804_.40.0150b06: 周羅髮。來至和尚前互跪。和尚問云。今爲汝
T1804_.40.0150b07: 去頂髮可不。答言爾。便爲除之。除已和尚授
T1804_.40.0150b08: 與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。
T1804_.40.0150b09: 和尚爲著之出善
見論
説偈言。大哉解脱服無相
T1804_.40.0150b10: 福田衣披奉如戒行。廣度諸衆生。禮佛訖行
T1804_.40.0150b11: 遶三匝説自慶偈。遇哉値佛者何人誰不喜。
T1804_.40.0150b12: 福願與時會我今獲法利。禮大衆及二師已
T1804_.40.0150b13: 在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父
T1804_.40.0150b14: 母等皆爲作禮悦其道意。中前剃髮。出度
人經
毘尼
T1804_.40.0150b15: 母云。剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等。三
T1804_.40.0150b16: 受戒法者分三。初縁二體三相。初中集僧已
T1804_.40.0150b17: 安受者見處。立作法同前。白言。大徳僧聽彼
T1804_.40.0150b18: 某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從
T1804_.40.0150b19: 某甲出家。白如是。五百問云。二人得度沙彌。
T1804_.40.0150b20: 一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善
T1804_.40.0150b21: 見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。
T1804_.40.0150b22: 汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀
T1804_.40.0150b23: 云。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文
T1804_.40.0150b24: 似對僧所。理須生建立勝縁。應問遮難一同
T1804_.40.0150b25: 僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧
T1804_.40.0150b26: 中。二明戒體。文云。我某甲。歸依佛歸依法歸
T1804_.40.0150b27: 依僧。我今隨佛出家。某甲爲和尚如來至眞
T1804_.40.0150b28: 等正覺是我世尊
我某甲歸依佛竟歸依法
T1804_.40.0150b29: 竟歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲爲和尚
T1804_.40.0150c01: 如來至眞等正覺是我世尊
次三明相。盡形
T1804_.40.0150c02: 壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偸盜不
T1804_.40.0150c03: 淫不妄語不飮酒不著華鬘好香塗身不歌舞
T1804_.40.0150c04: 倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非
T1804_.40.0150c05: 時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一
T1804_.40.0150c06: 牒問。答言能者。又云。是沙彌十戒。盡形壽不
T1804_.40.0150c07: 得犯。授戒相已爲説出家功徳。高於須彌深
T1804_.40.0150c08: 於巨海廣於虚空。自餘説法隨時臨辯云云
T1804_.40.0150c09: 相中未顯者如高床謂八指以上。増一云。八
T1804_.40.0150c10: 種床等。如隨相中。生像者僧祇善見云生色
T1804_.40.0150c11: 似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小
T1804_.40.0150c12: 持戒中沙彌具得七支并餘遮戒。準如僧尼
T1804_.40.0150c13: 二律。下三衆通結吉羅。故知且列十戒喜犯
T1804_.40.0150c14: 前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。
T1804_.40.0150c15: 又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈
T1804_.40.0150c16: 不得不行。次爲説五徳。如福田經云。一
T1804_.40.0150c17: 者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。
T1804_.40.0150c18: 三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無
T1804_.40.0150c19: 適莫故。五者志求大乘爲度人故。次爲説六
T1804_.40.0150c20: 念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由
T1804_.40.0150c21: 制通沙彌故。至第三念時云。我今年若干某
T1804_.40.0150c22: 年月日時受十戒。以律制生年次第又出家
T1804_.40.0150c23: 年次第。二倶須知。僧祇云。應爲説十數。一一
T1804_.40.0150c24: 切衆生皆依仰食。二名色三痛痒想四四諦。
T1804_.40.0150c25: 五五陰六六入七七覺意。八八正道九九衆
T1804_.40.0150c26: 生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此爲
T1804_.40.0150c27: 破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飮
T1804_.40.0150c28: 汁飡風服氣等。二爲破自然外道。如犢子飮
T1804_.40.0150c29: 乳。棘尖烏黒火上水下風輕地重。並無有因
T1804_.40.0151a01: 自然而生。三爲破梵夫爲因外道。自在梵王
T1804_.40.0151a02: 衆生父母。衆生瞋喜由於彼天。四者破無因
T1804_.40.0151a03: 果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破
T1804_.40.0151a04: 神我外道。執於身中別有神我以爲宰主。六
T1804_.40.0151a05: 破一識外道。如一室六局獼猴遍歴。根亦如
T1804_.40.0151a06: 是一識通遊。七爲破不修外道。以却順觀見
T1804_.40.0151a07: 八萬劫。外更不見境號爲冥諦涅槃。如轉縷
T1804_.40.0151a08: 丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者爲破邪
T1804_.40.0151a09: 因外道。或持*鳥鷄鹿狗牛兔等戒。或修八禪
T1804_.40.0151a10: 或修邪惠邪進以爲眞道。背於八正。九破色
T1804_.40.0151a11: 無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想
T1804_.40.0151a12: 定心沈沒處謂是窮理。此乃衆生所居。十者
T1804_.40.0151a13: 破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色
T1804_.40.0151a14: 有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。
T1804_.40.0151a15: 實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還
T1804_.40.0151a16: 受生死。故智論云。外道能生禪定船度欲色
T1804_.40.0151a17: 界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心
T1804_.40.0151a18: 故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見
T1804_.40.0151a19: 云。若欲試知是比丘衆當問。何法持三衣等。
T1804_.40.0151a20: 四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法
T1804_.40.0151a21: 不在數例。自餘衆行並制同修。如説戒自恣
T1804_.40.0151a22: 既是常行。不得別衆。約盡界集自然遠近亦
T1804_.40.0151a23: 同僧法。明了論中乃至優婆塞亦有別界別
T1804_.40.0151a24: 施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。
T1804_.40.0151a25: 兩不足數不可通用。還以沙彌爲對。無者同
T1804_.40.0151a26: 僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作
T1804_.40.0151a27: 法。亦隨所存。次明秉法。類通衆別。先明對首
T1804_.40.0151a28: 持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二
T1804_.40.0151a29: 衣。一當鬱多羅僧。二當安陀會。財體是非作
T1804_.40.0151b01: 之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應
T1804_.40.0151b02: 對一受戒無犯沙彌手執上衣云。長老一心
T1804_.40.0151b03: 念。我某甲沙彌此漫鬱多羅僧受持。三説下衣
準此律無
T1804_.40.0151b04: 受法準十
誦文如此
受持鉢法受持坐具一同僧法。唯改
T1804_.40.0151b05: 沙彌名爲異。乃至尼中二衆亦同持之。百一
T1804_.40.0151b06: 供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同
T1804_.40.0151b07: 僧法。説淨之本亦同。藥鉢準此。若得錢寶薩
T1804_.40.0151b08: 婆多亦請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故
T1804_.40.0151b09: 不得自畜。若犯長衣鉢等皆犯捨墮。懺罪一
T1804_.40.0151b10: 同僧法。界内集人作之。不受戒者亦無別衆。
T1804_.40.0151b11: 文同大僧。唯以突吉羅一罪爲別。至時改之。
T1804_.40.0151b12: 若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須
T1804_.40.0151b13: 治。唯以吉羅爲定。若波羅夷律云。三衆突吉
T1804_.40.0151b14: 羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦
T1804_.40.0151b15: 制五衆安居五衆受日。四分三時遊行戒三
T1804_.40.0151b16: 衆亦結罪。故須知之。二明衆法。有通別二途。
T1804_.40.0151b17: 若通行者大僧説戒日沙彌多具華香湯水供
T1804_.40.0151b18: 僧衆具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須
T1804_.40.0151b19: 盡集。有縁囑授受籌。大僧作法一如常式。至
T1804_.40.0151b20: 説戒序訖戒師云。未受具戒者出。諸沙彌等
T1804_.40.0151b21: 各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告
T1804_.40.0151b22: 云。此衆僧布薩説戒汝未受具足不豫聞之。
T1804_.40.0151b23: 各隨本業誦習謹愼莫放逸。至鳴稚時同赴
T1804_.40.0151b24: 堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處
T1804_.40.0151b25: 鳴稚訖二衆各集十誦令差一
沙彌撿挍
行法一同僧中。行
T1804_.40.0151b26: 籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌
T1804_.40.0151b27: 者還來本處差一人。爲説戒師誦沙彌戒經。
T1804_.40.0151b28: 謂愛道尼經及五徳十數等。若誦訖僧中未
T1804_.40.0151b29: 徹者隨時誦經説法。至鳴稚時總來赴堂隨
T1804_.40.0151c01: 次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼説戒師爲
T1804_.40.0151c02: 説明人能護戒已後文。此與大僧相渉行用。
T1804_.40.0151c03: 看僧説戒中。若自恣者準説戒中。別堂作法
T1804_.40.0151c04: 送籌合唱。若通作者僧自恣已五徳來向沙
T1804_.40.0151c05: 彌處互跪説僧自恣之文。以犯擧兩通故。若
T1804_.40.0151c06: 界中人少對首作法。一同衆法對首。無人者
T1804_.40.0151c07: 同衆法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡
T1804_.40.0151c08: 所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌
T1804_.40.0151c09: 威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。
T1804_.40.0151c10: 略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉
T1804_.40.0151c11: 事師法中不應懈怠放恣。當自愼身口卑己
T1804_.40.0151c12: 敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復
T1804_.40.0151c13: 莫輕躁。應知羞恥不説無定亂言。唯庠序合
T1804_.40.0151c14: 理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切
T1804_.40.0151c15: 僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多
T1804_.40.0151c16: 沙彌不爲三寶縁有利益者而掘地犯罪。五
T1804_.40.0151c17: 分下三衆無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。
T1804_.40.0151c18: 謂無縁而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無
T1804_.40.0151c19: 人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若
T1804_.40.0151c20: 罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若
T1804_.40.0151c21: 治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。
T1804_.40.0151c22: 若不爲和尚闍梨及餘人作使。應語如法供
T1804_.40.0151c23: 給和尚衆僧作使。次至應作不應遮不與僧
T1804_.40.0151c24: 中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第
T1804_.40.0151c25: 與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利
T1804_.40.0151c26: 養隨次與之。有人言下三衆律並制罪者謂
T1804_.40.0151c27: 是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實録。
T1804_.40.0151c28: 彌須敬行
T1804_.40.0151c29: 尼衆別行篇第二十九善見云尼者女也阿摩
者母也重尼故稱之
T1804_.40.0152a01: 比丘尼衆細行衆多。同大僧者如上所列。有
T1804_.40.0152a02: 無輕重隨事已分。今簡取唯別者共爲此科。
T1804_.40.0152a03: 使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。
T1804_.40.0152a04: 智論云。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以
T1804_.40.0152a05: 儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三衆。
T1804_.40.0152a06: 前明大尼七別。一受戒二懺罪三説戒四安
T1804_.40.0152a07: 居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前
T1804_.40.0152a08: 明畜衆。四分尼滿十二歳欲度人者應白二
T1804_.40.0152a09: 羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式
T1804_.40.0152a10: 叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白
T1804_.40.0152a11: 二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大
T1804_.40.0152a12: 尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須
T1804_.40.0152a13: 重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非
T1804_.40.0152a14: 法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一
T1804_.40.0152a15: 準僧中。所以云我依阿姨者此學佛召愛道
T1804_.40.0152a16: 之號。相傳不絶。威儀問難中必須委曲顯示
T1804_.40.0152a17: 難相并及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至
T1804_.40.0152a18: 本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘
T1804_.40.0152a19: 並如前受戒中。二正受戒體初縁分五。初明
T1804_.40.0152a20: 來往是非者四分云。若作本法已即日往大
T1804_.40.0152a21: 僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。
T1804_.40.0152a22: 薩婆多師資傳云非法。不成如端正難縁。尚
T1804_.40.0152a23: 自遣信。此無難縁縱有不合。有人就尼寺外
T1804_.40.0152a24: 結界而受者律無定決。然情爲尼故來非法
T1804_.40.0152a25: 有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本
T1804_.40.0152a26: 法不。答。如明了論僧界中爲尼立界令尼作
T1804_.40.0152a27: 法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作
T1804_.40.0152a28: 何等。有戒以不。答。但是戒縁。未發具足。而
T1804_.40.0152a29: 律中名爲比丘尼也。二明僧尼數量者。有人
T1804_.40.0152b01: 作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受
T1804_.40.0152b02: 者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧
T1804_.40.0152b03: 中。乃至文云二部僧具足滿。故知僧尼二十
T1804_.40.0152b04: 人也。僧祇律尼受戒法名二十衆。既有定數。
T1804_.40.0152b05: 前行非法。五分明文彼云。彼和尚闍梨復集
T1804_.40.0152b06: 十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝
T1804_.40.0152b07: 著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然
T1804_.40.0152b08: 此一法二衆同秉。各有別衆。非界無以攝人。
T1804_.40.0152b09: 非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成
T1804_.40.0152b10: 事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼
T1804_.40.0152b11: 僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。
T1804_.40.0152b12: 下二衆同住無妨。又如尼懺僧殘二衆各結。
T1804_.40.0152b13: 受隨倶同也。此結界法佛法東流行事者用
T1804_.40.0152b14: 之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖
T1804_.40.0152b15: 不共非奪。四安置儀式。應在二衆各結界内。
T1804_.40.0152b16: 長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。
T1804_.40.0152b17: 諸本法尼多者兩處安置。一衆多聚處。二單
T1804_.40.0152b18: 身在僧前。一一召來入衆教乞得戒。已令在
T1804_.40.0152b19: 大尼下坐。待竟總爲説相。五入戒法中。先須
T1804_.40.0152b20: 請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難
T1804_.40.0152b21: 戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初
T1804_.40.0152b22: 篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇
T1804_.40.0152b23: 一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女
T1804_.40.0152b24: 弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者
T1804_.40.0152b25: 二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各
T1804_.40.0152b26: 具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺
T1804_.40.0152b27: 心集衆難得。故闕而不載。偸蘭已下乃至吉
T1804_.40.0152b28: 羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大
T1804_.40.0152b29: 姊爲異。餘辭並同。三説戒請法儀。善見云。初
T1804_.40.0152c01: 爲女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後爲人譏
T1804_.40.0152c02: 故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文
T1804_.40.0152c03: 意同。二差人請法。於説戒日白二差之。文如
T1804_.40.0152c04: 常説。四分白二差一人已差二三人爲伴。往僧
T1804_.40.0152c05: 寺中至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼
T1804_.40.0152c06: 衆和合禮比丘僧足。求請教授尼人。
當囑
T1804_.40.0152c07: 主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中
T1804_.40.0152c08: 於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設
T1804_.40.0152c09: 一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑
T1804_.40.0152c10: 授者詣座坐。令一比丘爲伴。立之受尼語已
T1804_.40.0152c11: 告云。待日晩説戒時爲諮衆僧。未知有不。然
T1804_.40.0152c12: 尼衆爲欲別請。爲依僧次。隨語答領。又告云。
T1804_.40.0152c13: 明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇云。尼
T1804_.40.0152c14: 凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若
T1804_.40.0152c15: 尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不
T1804_.40.0152c16: 聽。比丘入尼寺亦爾。彼至説戒時如上僧布
T1804_.40.0152c17: 薩法問答已。至明日尼來如前威儀告云。昨
T1804_.40.0152c18: 夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能説法
T1804_.40.0152c19: 者。雖然上座有勅語。尼衆當勤行道。謹愼莫
T1804_.40.0152c20: 放逸。使尼合掌云頂戴受持。便禮足辭退。至
T1804_.40.0152c21: 寺即鳴稚集衆不來者説欲。諸尼雲集並立
T1804_.40.0152c22: 堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白云。
T1804_.40.0152c23: 白衆僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧云。
T1804_.40.0152c24: 無有教授人及説法者。并傳上座勅已。諸尼
T1804_.40.0152c25: 合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇
T1804_.40.0152c26: 等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此
T1804_.40.0152c27: 集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病
T1804_.40.0152c28: 等縁不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令
T1804_.40.0152c29: 説欲。乃至自恣使還準説可知。四分若比丘
T1804_.40.0153a01: 僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別衆若不和
T1804_.40.0153a02: 合若衆不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病
T1804_.40.0153a03: 若尼衆不和合若衆不滿亦禮拜問訊。僧祇
T1804_.40.0153a04: 若尼來與欲應受不得述己道徳犯罪。十誦
T1804_.40.0153a05: 受囑人尼來時戸外敷一獨坐床擬後坐上。
T1804_.40.0153a06: 比世中多有行前略法。良由廣徳難具。亦有
T1804_.40.0153a07: 行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人
T1804_.40.0153a08: 已上。僧中有二十歳者方行略廣二法。若不
T1804_.40.0153a09: 足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同
T1804_.40.0153a10: 僧中。尼無獨住必依大僧。律云。不依犯墮僧
T1804_.40.0153a11: 祇若親里請尼。安居者先教請比丘。不肯者
T1804_.40.0153a12: 不得受請。餘如彼説。善見云。尼去比丘住處
T1804_.40.0153a13: 半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集
T1804_.40.0153a14: 會。夏初請法夏竟説證。若檀越爲請比丘來
T1804_.40.0153a15: 而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有縁事不
T1804_.40.0153a16: 來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得
T1804_.40.0153a17: 安居。若初安居竟比丘有縁去。尼後方知已
T1804_.40.0153a18: 結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比
T1804_.40.0153a19: 丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請
T1804_.40.0153a20: 問布薩。卒無者三由旬内有僧處通結取。五
T1804_.40.0153a21: 自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。爲
T1804_.40.0153a22: 尼僧故往大僧中説自恣。當白二差之。文如
T1804_.40.0153a23: 常也。又差二三人爲伴。往大僧中禮足已曲
T1804_.40.0153a24: 身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。
T1804_.40.0153a25: 比丘僧夏安居竟。比丘尼僧説三事自恣見
T1804_.40.0153a26: 聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪當如法懺
T1804_.40.0153a27: 三説僧中上座告
勅如上自恣中
彼尼受教已當於明日尼自
T1804_.40.0153a28: 恣時鳴椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳
T1804_.40.0153a29: 自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依
T1804_.40.0153b01: 上大僧自恣法然後散去。律云。僧十四日自
T1804_.40.0153b02: 恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別衆衆
T1804_.40.0153b03: 不和衆不滿等尼應遣問訊。尼衆病乃至不
T1804_.40.0153b04: 滿亦須問訊大僧。十誦云。差二勦了知法尼
T1804_.40.0153b05: 往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經
T1804_.40.0153b06: 云。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。
T1804_.40.0153b07: 但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八
T1804_.40.0153b08: 重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六縁
T1804_.40.0153b09: 成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有
T1804_.40.0153b10: 染心。律云。謂意相染著也。四腋以下膝以上
T1804_.40.0153b11: 腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼
T1804_.40.0153b12: 之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕
T1804_.40.0153b13: 境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸
T1804_.40.0153b14: 也。五身相觸。除一有衣一無衣。二倶有衣不
T1804_.40.0153b15: 犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大
T1804_.40.0153b16: 僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。
T1804_.40.0153b17: 但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者
T1804_.40.0153b18: 不犯。律云。染汚心男子也。二僧則不簡女人
T1804_.40.0153b19: 大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂
T1804_.40.0153b20: 能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。
T1804_.40.0153b21: 四僧不問境染淨。尼觸必倶染心。僧祇若尼
T1804_.40.0153b22: 輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。
T1804_.40.0153b23: 令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見
T1804_.40.0153b24: 若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分
T1804_.40.0153b25: 同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀
T1804_.40.0153b26: 杖惡縁等。一切無著心故。非無吉羅。八事成
T1804_.40.0153b27: 重。五縁。一人男。二人男想。三有染心。四犯
T1804_.40.0153b28: 前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃
T1804_.40.0153b29: 至腕以後
是重
二捉衣者身上衣。三入屏處者謂
T1804_.40.0153c01: 離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七
T1804_.40.0153c02: 身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若
T1804_.40.0153c03: 尼男倶染犯上七事七偸蘭。若不懺犯八事
T1804_.40.0153c04: 波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八
T1804_.40.0153c05: 一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦
T1804_.40.0153c06: 無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮
T1804_.40.0153c07: 拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由
T1804_.40.0153c08: 倶無染心故。下入闇室犯墮者由無所爲事
T1804_.40.0153c09: 渉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六縁成。一是大
T1804_.40.0153c10: 尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五
T1804_.40.0153c11: 不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成
T1804_.40.0153c12: 覆。如懺罪中。十誦若尼被擧狂亂心覆者不
T1804_.40.0153c13: 犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應
T1804_.40.0153c14: 向人説。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難
T1804_.40.0153c15: 者作念云。彼行業罪報自當知。喩如失火燒
T1804_.40.0153c16: 舍但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無
T1804_.40.0153c17: 記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆
T1804_.40.0153c18: 藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。
T1804_.40.0153c19: 若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知
T1804_.40.0153c20: 不肯發者。二倶有過各須發露故不成。如向
T1804_.40.0153c21: 有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須
T1804_.40.0153c22: 發露。反上不合。若前人受竟更不須説恐有
T1804_.40.0153c23: 無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。
T1804_.40.0153c24: 根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向
T1804_.40.0153c25: 尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至
T1804_.40.0153c26: 尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後
T1804_.40.0153c27: 時説偸蘭。乃至初中後夜時分不説。並偸蘭
T1804_.40.0153c28: 明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向説。
T1804_.40.0153c29: 意欲説而未説明相出。若説時恐有命梵等
T1804_.40.0154a01: 難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言
T1804_.40.0154a02: 人戒四縁成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列
T1804_.40.0154a03: 其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷
T1804_.40.0154a04: 事人下手疏者犯口説者偸蘭。善見尼共居
T1804_.40.0154a05: 士往官所語居士言。汝説理。若説尼吉羅。居
T1804_.40.0154a06: 士説已尼後説偸蘭。居士復説尼得理不得
T1804_.40.0154a07: 理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼
T1804_.40.0154a08: 不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯
T1804_.40.0154a09: 罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自
T1804_.40.0154a10: 訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪
T1804_.40.0154a11: 刀斧。應還直。五分若尼爲人輕陵。語父母親
T1804_.40.0154a12: 里有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵
T1804_.40.0154a13: 罵本所打人僧殘。若向餘人説偸蘭。四獨戒
T1804_.40.0154a14: 獨度河四縁。一是河水。四分云獨不能度。不
T1804_.40.0154a15: 云深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸
T1804_.40.0154a16: 行威儀皆犯。大界内河亦犯。有橋者如常開
T1804_.40.0154a17: 之。二者獨度。前尼疾疾入水偸蘭。雙脚上岸
T1804_.40.0154a18: 僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼爲伴不
T1804_.40.0154a19: 犯。若乘車船度皆不犯。律云。彼尼當求一尼
T1804_.40.0154a20: 共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已
T1804_.40.0154a21: 然後一時上岸。若不待後伴偸蘭。三無縁。除
T1804_.40.0154a22: 命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔
T1804_.40.0154a23: 河便犯。無相援故。獨入村四縁。一是俗人村。
T1804_.40.0154a24: 不問界内外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四
T1804_.40.0154a25: 分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道
T1804_.40.0154a26: 處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅。
T1804_.40.0154a27: 坊内家内
獨行犯吉
僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去
T1804_.40.0154a28: 在申手内共過界。若在申手外過界偸蘭。二
T1804_.40.0154a29: 者獨行。三無縁。四越界犯。昔云。若欲入村隨
T1804_.40.0154b01: 有横道。但使越過便犯。諸部無文準律云。若
T1804_.40.0154b02: 無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村
T1804_.40.0154b03: 門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼
T1804_.40.0154b04: 不犯。以前尼爲伴故。若出村亦約門限爲分
T1804_.40.0154b05: 齊。犯之得罪。獨宿三縁。一離申手外宿。不問
T1804_.40.0154b06: 俗僧兩處。兩處置床在申手内。互相檢校方
T1804_.40.0154b07: 能離過。若本在申手内後因睡。相離者不犯
T1804_.40.0154b08: 本作離意隨轉側犯故。文云。若舒手不相及
T1804_.40.0154b09: 隨轉一一僧殘。僧祇當在申手内一夜中三
T1804_.40.0154b10: 度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各
T1804_.40.0154b11: 一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偸
T1804_.40.0154b12: 蘭。明相出僧殘。二無縁。除命梵樂靜等。三隨
T1804_.40.0154b13: 臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作
T1804_.40.0154b14: 意。離伴見聞處行。又伴無諸難縁故犯。四分
T1804_.40.0154b15: 云。見聞倶離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水
T1804_.40.0154b16: 者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡
T1804_.40.0154b17: 石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並
T1804_.40.0154b18: 開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村縁如
T1804_.40.0154b19: 前具縁中。開獨宿者律云。共二尼宿舒手相
T1804_.40.0154b20: 及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂
T1804_.40.0154b21: 靜獨處誦經。或爲病尼煮羹粥作飯。乃至餘
T1804_.40.0154b22: 難縁並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開
T1804_.40.0154b23: 獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸
T1804_.40.0154b24: 難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂
T1804_.40.0154b25: 逅失伴未及。中間不犯 病亦如是。五分若恐
T1804_.40.0154b26: 怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一
T1804_.40.0154b27: 戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺
T1804_.40.0154b28: 著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。
T1804_.40.0154b29: 七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希
T1804_.40.0154c01: 利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚
T1804_.40.0154c02: 之罪。故律云。度弟子已應以衣食及法攝取。
T1804_.40.0154c03: 五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯
T1804_.40.0154c04: 墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比
T1804_.40.0154c05: 丘。不得臨時選衆。若不可得者當求半許。若
T1804_.40.0154c06: 過半而作法不犯重者秉法
自餘可可足數
四分云 受戒已不得
T1804_.40.0154c07: 輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒
T1804_.40.0154c08: 教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝
T1804_.40.0154c09: 中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女
T1804_.40.0154c10: 人。出家爲滅正法五百年。後爲説八敬聽出
T1804_.40.0154c11: 家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅
T1804_.40.0154c12: 故須勵意。今列其名一者百歳比丘尼見初
T1804_.40.0154c13: 受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比
T1804_.40.0154c14: 丘尼不得罵謗比丘。三不得擧比丘罪説其
T1804_.40.0154c15: 過失。比丘得説尼過。四式叉摩那已學於戒
T1804_.40.0154c16: 應從衆僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在
T1804_.40.0154c17: 二部僧中行摩那埵。六尼半月内當於僧中
T1804_.40.0154c18: 求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏
T1804_.40.0154c19: 訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭
T1804_.40.0154c20: 敬讃歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中
T1804_.40.0154c21: 自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律
T1804_.40.0154c22: 毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇
T1804_.40.0154c23: 尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不
T1804_.40.0154c24: 堪隨力多少。不遍者總禮口云。我尼某甲頭
T1804_.40.0154c25: 面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不
T1804_.40.0154c26: 得云。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虚
T1804_.40.0154c27: 實罪。比丘得説尼實罪。尼若憍慢不敬起迎
T1804_.40.0154c28: 禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分
T1804_.40.0154c29: 亦爾。僧祇若親里尼得軟語語不得呵責。若
T1804_.40.0155a01: 年少者語云。汝今不學待老耶。汝後當教弟
T1804_.40.0155a02: 子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分
T1804_.40.0155a03: 尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不
T1804_.40.0155a04: 白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。
T1804_.40.0155a05: 二明式又摩那法。此云學法女不別得戒也先
以立志六法練心爲受縁
T1804_.40.0155a06: 分十八童女應二歳學戒。又云。小年曾嫁年
T1804_.40.0155a07: 十歳者與六法。薩婆多年十二得受具者爲
T1804_.40.0155a08: 夫家所使。任忍衆苦加厭。本事僧祇亦同。十
T1804_.40.0155a09: 誦中六法者練心也。試看大戒受縁。二年者
T1804_.40.0155a10: 練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡
T1804_.40.0155a11: 形爲法故二歳堪受無胎。故應立離聞處著
T1804_.40.0155a12: 見處。白四受法後召來與説六法名字。乃至
T1804_.40.0155a13: 答言能持。如常説。此式叉尼具學三法。一學
T1804_.40.0155a14: 根本謂四重是。二學六法即羯磨所爲。謂染
T1804_.40.0155a15: 心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飮
T1804_.40.0155a16: 酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌
T1804_.40.0155a17: 已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。
T1804_.40.0155a18: 若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者
T1804_.40.0155a19: 滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二
T1804_.40.0155a20: 年已犯者更與二年。律云。式叉尼一切大尼
T1804_.40.0155a21: 戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食
T1804_.40.0155a22: 律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼
T1804_.40.0155a23: 自須受取。僧祇云。應學十八法。一在大尼下
T1804_.40.0155a24: 沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不
T1804_.40.0155a25: 淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌
T1804_.40.0155a26: 尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取
T1804_.40.0155a27: 金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得爲説七
T1804_.40.0155a28: 聚名。六得語云。不淫盜殺妄如是等憶持。七
T1804_.40.0155a29: 八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨
T1804_.40.0155b01: 耶僧我某甲清淨僧憶持。三説而退。九十十
T1804_.40.0155b02: 一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十
T1804_.40.0155b03: 九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼説。
T1804_.40.0155b04: 四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行
T1804_.40.0155b05: 學之。十誦爲度妊娠女人後起過。佛令二歳
T1804_.40.0155b06: 學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據
T1804_.40.0155b07: 行往法式叉不與大尼爲伴。以戒不滿故。自
T1804_.40.0155b08: 不得以沙彌尼爲伴。以非同學故。若二尼兼
T1804_.40.0155b09: 一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得爲伴。餘人
T1804_.40.0155b10: 不合
T1804_.40.0155b11: 諸部別行篇第三十
T1804_.40.0155b12: 古云。博學爲濟貧。此言誠驗。若四分缺於事
T1804_.40.0155b13: 法他部自有明文理必準行不乖二是。然則
T1804_.40.0155b14: 棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷
T1804_.40.0155b15: 之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受
T1804_.40.0155b16: 爲宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部爲
T1804_.40.0155b17: 依持。順文謹用行之可以爲準的。然事乃萬
T1804_.40.0155b18: 途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分
T1804_.40.0155b19: 七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。
T1804_.40.0155b20: 四攝事寛狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨
T1804_.40.0155b21: 相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮
T1804_.40.0155b22: 法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可
T1804_.40.0155b23: 自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。
T1804_.40.0155b24: 類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。
T1804_.40.0155b25: 第五所爲不入僧數。以律列四僧中不言故
T1804_.40.0155b26: 知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終
T1804_.40.0155b27: 無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受
T1804_.40.0155b28: 戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多云。先請和尚受
T1804_.40.0155b29: 十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不
T1804_.40.0155c01: 得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚
T1804_.40.0155c02: 亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黄門爲
T1804_.40.0155c03: 和尚亦爾。伽論云。白衣爲和尚與白衣受得
T1804_.40.0155c04: 戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多云。不除鬚髮
T1804_.40.0155c05: 無衣鉢受者得戒得罪。若準四分並不開之。
T1804_.40.0155c06: 律云。不名受具足戒也。十誦男子作女人威
T1804_.40.0155c07: 儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自
T1804_.40.0155c08: 截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問
T1804_.40.0155c09: 云。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人
T1804_.40.0155c10: 知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時
T1804_.40.0155c11: 不問者得。伽論云。不知和尚是賊住依彼受
T1804_.40.0155c12: 戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合
T1804_.40.0155c13: 人非出家人爲和尚亦爾。十誦一界内四人
T1804_.40.0155c14: 一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一
T1804_.40.0155c15: 處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四衆
T1804_.40.0155c16: 者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數
T1804_.40.0155c17: 得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。頗
T1804_.40.0155c18: 有比丘與四處人説戒受戒作羯磨爲不得答
T1804_.40.0155c19: 得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八
T1804_.40.0155c20: 人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。
T1804_.40.0155c21: 不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。
T1804_.40.0155c22: 四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖
T1804_.40.0155c23: 印一定。如單白不得加白二。白二不得作單
T1804_.40.0155c24: 白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白
T1804_.40.0155c25: 四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦
T1804_.40.0155c26: 名求聽羯磨。明了論中間亦同。解云。謂在單
T1804_.40.0155c27: 白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽
T1804_.40.0155c28: 許不遮。餘三羯磨同四分。又云。中間直白此
T1804_.40.0155c29: 二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分
T1804_.40.0155c30: 羯磨唯加三人。不得僧擧僧。若諫法通多少。
T1804_.40.0156a01: 十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽
T1804_.40.0156a02: 與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少
T1804_.40.0156a03: 持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有
T1804_.40.0156a04: 重受亦有重犯。文云。如前後亦如是。尼摩觸
T1804_.40.0156a05: 云隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重
T1804_.40.0156a06: 受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大
T1804_.40.0156a07: 妄還得三重。文云。學悔尼犯僧殘請比丘來
T1804_.40.0156a08: 與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後
T1804_.40.0156a09: 犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日
T1804_.40.0156a10: 諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初
T1804_.40.0156a11: 明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。
T1804_.40.0156a12: 任前縁事未了法在。不還者得。必非破戒。三
T1804_.40.0156a13: 寶正縁。故文云。大徳僧聽。某甲比丘於此處
T1804_.40.0156a14: 雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處
T1804_.40.0156a15: 雨安居。爲塔事僧事出果行還此中住。諸大
T1804_.40.0156a16: 徳某甲比丘爲僧事塔事出界行還此處安
T1804_.40.0156a17: 居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。
T1804_.40.0156a18: 七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。
T1804_.40.0156a19: 用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大徳僧
T1804_.40.0156a20: 聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處
T1804_.40.0156a21: 安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三
T1804_.40.0156a22: 十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。
T1804_.40.0156a23: 大徳僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是
T1804_.40.0156a24: 處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三
T1804_.40.0156a25: 十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然
T1804_.40.0156a26: 誰不忍。便説。僧已忍聽。某甲比丘受三十九
T1804_.40.0156a27: 夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故
T1804_.40.0156a28: 是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令
T1804_.40.0156a29: 白二作淨内中。後外道譏言。禿居士舍作食
T1804_.40.0156a30: 及倉箪與白衣何異。佛令僧坊外作食。後爲
T1804_.40.0156b01: 煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地
T1804_.40.0156b02: 羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。
T1804_.40.0156b03: 人便妄用云不須更結。五心境不同。四分心
T1804_.40.0156b04: 境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通
T1804_.40.0156b05: 是非故有犯結正。彼律云。是女疑蟲疑草木
T1804_.40.0156b06: 疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者
T1804_.40.0156b07: 不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則
T1804_.40.0156b08: 通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼
T1804_.40.0156b09: 云。女作黄門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪
T1804_.40.0156b10: 上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉羅。
T1804_.40.0156b11: 十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。
T1804_.40.0156b12: 彼云。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境
T1804_.40.0156b13: 遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引
T1804_.40.0156b14: 大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二
T1804_.40.0156b15: 寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。
T1804_.40.0156b16: 作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五
T1804_.40.0156b17: 種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。
T1804_.40.0156b18: 若僧不棄淨人爲僧貿衣食與僧食用。唯本
T1804_.40.0156b19: 主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入
T1804_.40.0156b20: 常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與
T1804_.40.0156b21: 僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得
T1804_.40.0156b22: 用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入
T1804_.40.0156b23: 僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房
T1804_.40.0156b24: 舍中衣僧不得分用及食。爲折伏本主貪心
T1804_.40.0156b25: 故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何
T1804_.40.0156b26: 等用。其中純黒憍奢耶僧不得著用。得作地
T1804_.40.0156b27: 敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得爲地敷。
T1804_.40.0156b28: 僧得著用。不得&MT02348;身。白毛臥具好者如前。不
T1804_.40.0156b29: 好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教
T1804_.40.0156b30: 擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲
T1804_.40.0156c01: 去。莫記處所。明了論中若轉車衣待一月衣
T1804_.40.0156c02: 過十日衣過十日鉢雨衣急施捨。與僧已僧
T1804_.40.0156c03: 問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非
T1804_.40.0156c04: 親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼
T1804_.40.0156c05: 浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一
T1804_.40.0156c06: 二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。
T1804_.40.0156c07: 過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋
T1804_.40.0156c08: 心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如
T1804_.40.0156c09: 彼具。薩婆多云。販賣物若無同心淨人應作
T1804_.40.0156c10: 四方僧臥具。爲止誹謗。若作入佛外道當言。
T1804_.40.0156c11: 瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。
T1804_.40.0156c12: 又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法
T1804_.40.0156c13: 持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜
T1804_.40.0156c14: 相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與
T1804_.40.0156c15: 出罪得名出罪。衆僧得罪乃至不行別住直
T1804_.40.0156c16: 行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不
T1804_.40.0156c17: 作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。
T1804_.40.0156c18: 佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。
T1804_.40.0156c19: 二大徳多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。
T1804_.40.0156c20: 四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二
T1804_.40.0156c21: 十。道路遇賊死。六衆不清淨。往至他方道路
T1804_.40.0156c22: 遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨
T1804_.40.0156c23: 得生天上。律子注云。此六懺法不可妄用。及
T1804_.40.0156c24: 有僥倖唐爲自欺。罪不得除。要須廣問明律
T1804_.40.0156c25: 者能斷之耳
T1804_.40.0156c26: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下
T1804_.40.0156c27:   余於唐武徳九年六月内。爾時搜揚僧伍
T1804_.40.0156c28: 無傷俗譽。且閉戸依所學撰次。但意在行
T1804_.40.0156c29: 用。直筆書通。不事虯文故。言多蹇陋。想有
T1804_.40.0156c30: 識通士知余記志焉
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]