SAT DB

T1799_.39.0843a01: 佛意。非離此見別有性常。性常眞體只就此
T1799_.39.0843a02: 顯。以見與見縁無體可得本同空華元是妙
T1799_.39.0843a03: 明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以。
T1799_.39.0843a04: 諸疑未斷。執情深重。是故。且就淺近。寄明深
T1799_.39.0843a05: 旨。至下文殊爲問。方顯其意。學者知之。文
T1799_.39.0843a06: 二。一放光左右以＊辨頭
T1799_.39.0843a07: 如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右。即
T1799_.39.0843a08: 時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左。阿難
T1799_.39.0843a09: 又則迴首左盻。佛告阿難。汝頭今日何因搖
T1799_.39.0843a10: 動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故
T1799_.39.0843a11: 左右觀。頭自搖動　稍知見體無動。審問不
T1799_.39.0843a12: 移。故言頭自搖動　二約頭搖動以明見
T1799_.39.0843a13: 阿難。汝盻佛光左右動頭。爲汝頭動。爲復見
T1799_.39.0843a14: 動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰爲
T1799_.39.0843a15: 搖動。佛言如是　阿離認見不移。若無相形
T1799_.39.0843a16: 亦無動止。故佛印可　三雙結會通責其迷
T1799_.39.0843a17: 失二。一雙結會通
T1799_.39.0843a18: 於是如來普告大衆。若復衆生以搖動者名
T1799_.39.0843a19: 之爲塵。以不住者名之爲客　此結陳如悟
T1799_.39.0843a20: 客塵。客塵動搖。倶喩煩惱
T1799_.39.0843a21: 汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手
T1799_.39.0843a22: 自開合。見無舒卷　此結阿難答身境。手有
T1799_.39.0843a23: 開合。頭自動搖。身境客塵同一生滅。更無二
T1799_.39.0843a24: 別。應知。客必有主。塵處有空。對佛手之見。
T1799_.39.0843a25: 形頭動之性。未嘗動靜。豈成去來。前後會通。
T1799_.39.0843a26: 其揆一也　二總責迷失
T1799_.39.0843a27: 云何汝今。以動爲身。以動爲境。從始洎終念
T1799_.39.0843a28: 念生滅。遺失眞性。顛倒行事　總責也。總責
T1799_.39.0843a29: 凡夫二乘無常計常常計無常。凡夫不了身
T1799_.39.0843b01: 境無常。妄執實有。計我我所。起惑造業流轉
T1799_.39.0843b02: 三界。受於一切身心大苦。尚不知生滅。豈知
T1799_.39.0843b03: 本如來藏。故云以動爲身念念生滅等。此即
T1799_.39.0843b04: 責無常計常也。二乘雖知一切無常。而不悟
T1799_.39.0843b05: 知本常妙性湛然不動。故云遺失眞性。既不
T1799_.39.0843b06: 識眞。亦不＊辨妄。故云顛倒行事。其猶棄海
T1799_.39.0843b07: 認浮漚者耳
T1799_.39.0843b08: 性心失眞。認物爲己。輪迴是中。自取流轉
T1799_.39.0843b09: 結失也。不了性一切心。即是失眞此斥二乘
T1799_.39.0843b10: 不知常也。認物爲己。此指凡夫以動爲身等
T1799_.39.0843b11: 也。下文身之與心皆是眞心中所現物。執爲
T1799_.39.0843b12: 自己。顛倒斯甚。自體不識。妄取他縁。如懷至
T1799_.39.0843b13: 寶於外求丐。誰之過歟。故云自取流轉

T1799_.39.0843b14:

首楞嚴義疏注經卷第一

之二

T1799_.39.0843b15:
T1799_.39.0843b16:
T1799_.39.0843b17:

T1799_.39.0843b18:

首楞嚴義疏注經卷第二

之一

T1799_.39.0843b19: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0843b20: 二就破顛倒漸明眞見二。一且對匿王破
T1799_.39.0843b21: 其斷見二。一述阿難所壞願辨眞妄
T1799_.39.0843b22: 爾時阿難及諸大衆。聞佛示誨身心泰然。念
T1799_.39.0843b23: 無始來失却本心妄認縁塵分別影事。今日
T1799_.39.0843b24: 開悟。如失乳兒忽遇慈母　悟知縁塵之心
T1799_.39.0843b25: 是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認
T1799_.39.0843b26: 妄失眞。流浪既深。 &T017678;

惑難曉。幸逢嘉會。遭
T1799_.39.0843b27: 此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉
T1799_.39.0843b28: 合掌禮佛。願聞如來顯出身心眞妄虚實現
T1799_.39.0843b29: 前生滅與不生滅。二發明性　前文叱責此
T1799_.39.0843c01: 非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又
T1799_.39.0843c02: 令了所現之妄本無自性元是一眞。一眞未
T1799_.39.0843c03: 嘗動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見眞。
T1799_.39.0843c04: 遂印對境之見元來無動。廣責認物爲己性
T1799_.39.0843c05: 心失眞。阿難罔測佛之深旨。將謂眞妄二體
T1799_.39.0843c06: 全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之
T1799_.39.0843c07: 言虚設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。
T1799_.39.0843c08: 雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛願聞等
T1799_.39.0843c09: 也　二明匿王引外請證不生四。一引外敍
T1799_.39.0843c10: 疑
T1799_.39.0843c11: 時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。
T1799_.39.0843c12: 見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名
T1799_.39.0843c13: 爲涅槃　迦旃延姓也。名迦羅鳩駄。此外道
T1799_.39.0843c14: 執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毘羅胝母
T1799_.39.0843c15: 號。此外道起自然見。外計雖多不離斷常二
T1799_.39.0843c16: 見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。
T1799_.39.0843c17: 不知業種相生。妄謂死後即是涅槃
T1799_.39.0843c18: 我雖値佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不
T1799_.39.0843c19: 生滅地。今此大衆諸有漏者咸皆願聞　狐
T1799_.39.0843c20: 性多疑。凡遇冰處。聽水無聲然後方行。昔聞
T1799_.39.0843c21: 死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不
T1799_.39.0843c22: 決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知於生滅
T1799_.39.0843c23: 之外求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外
T1799_.39.0843c24: 宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。
T1799_.39.0843c25: 深引阿難悟眞不離生滅妄識。故云證知此心
T1799_.39.0843c26: 不生滅地　二述身遷改四。一問答身常不常｣
T1799_.39.0843c27: 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身爲
T1799_.39.0843c28: 同金剛常住不朽。爲復變壞。世尊。我今此身
T1799_.39.0843c29: 終從變滅　佛擧此問。欲顯生滅中有不生
T1799_.39.0844a01: 滅。如前頭自搖動見無所動　二問答未滅
T1799_.39.0844a02: 知滅
T1799_.39.0844a03: 佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此
T1799_.39.0844a04: 無常變壤之身雖未曾滅。我觀現前念念遷
T1799_.39.0844a05: 謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。
T1799_.39.0844a06: 決知此身當從滅盡　前念滅後念生。刹那
T1799_.39.0844a07: 變異。如火燒薪必歸磨滅。倶舍云以諸有爲
T1799_.39.0844a08: 法有刹那盡故　三問答老幼何貎
T1799_.39.0844a09: 佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貎何
T1799_.39.0844a10: 如童子之時　王述無常念念遷謝。其理必
T1799_.39.0844a11: 然。故印如是。欲其更敍遷謝之相。以老少相
T1799_.39.0844a12: 比爲問。十五曰童。未巾冠也。齡年也
T1799_.39.0844a13: 世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充
T1799_.39.0844a14: 滿。而今頽齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏
T1799_.39.0844a15: 昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時
T1799_.39.0844a16: 　始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。膚
T1799_.39.0844a17: 布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時
T1799_.39.0844a18: 相。長成謂成人之時。此從二十已上至強壯
T1799_.39.0844a19: 時。故云血氣充滿。頽齡即今六十有二。年齡
T1799_.39.0844a20: 頽朽近於七十。故云迫於衰耄。老少相異。云
T1799_.39.0844a21: 何世尊見此相比　四問答頓漸流年
T1799_.39.0844a22: 佛言。大王。汝之形容應不頓朽　前敍相變。
T1799_.39.0844a23: 今問年變。由年變故令其相變。不頓朽言。要
T1799_.39.0844a24: 敍漸老念念遷移
T1799_.39.0844a25: 王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸
T1799_.39.0844a26: 至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貎已
T1799_.39.0844a27: 老初十歳時。三十之年又衰二十。于今六十
T1799_.39.0844a28: 又過＊于二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見
T1799_.39.0844a29: 密移。雖此殂落。其間流易且限十年　十年
T1799_.39.0844b01: 爲限。麁相而觀。殂往也。落猶不住也。少壯不
T1799_.39.0844b02: 住往而不遷也。故云殂落。流變易改也
T1799_.39.0844b03: 若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實
T1799_.39.0844b04: 爲年變　此以一年爲限。年年變改何啻十
T1799_.39.0844b05: 年。十二年曰紀也
T1799_.39.0844b06: 豈唯年變。亦兼月化　此以一月爲限。月月
T1799_.39.0844b07: 不同。不唯約年也
T1799_.39.0844b08: 何直月化。兼又日遷　何直猶不但也。此以
T1799_.39.0844b09: 一日爲限。日日更訛。不但約月。已上從寛
T1799_.39.0844b10: 至狹。四限觀察。無常之相。猶是麁浮未爲微
T1799_.39.0844b11: 細
T1799_.39.0844b12: 沈思諦觀。刹那刹那念念之間不得停住。故
T1799_.39.0844b13: 知我身終從變滅　此至細而觀也。若以沈靜
T1799_.39.0844b14: 其思審諦觀察。即刹那不停念念流變。此即
T1799_.39.0844b15: 微細四相遷流不息。凡夫心麁。殊不知覺。古
T1799_.39.0844b16: 徳偈云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛
T1799_.39.0844b17: 上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智
T1799_.39.0844b18: 者如眼睛違。極生厭患。言刹那者時之極少
T1799_.39.0844b19: 也。倶舍論説。時之極少名曰刹那。時之極長
T1799_.39.0844b20: 名之爲劫。乃至年之與月倶是時之分劑。又
T1799_.39.0844b21: 云。百二十刹那爲一怛刹那。六十怛刹那。爲
T1799_.39.0844b22: 一臘縛。三十臘縛爲一須臾。三十須臾爲一
T1799_.39.0844b23: 晝夜。三十晝夜爲一月。十二月爲一年。十二
T1799_.39.0844b24: 年爲一紀。前約十年爲限。是約一紀擧全數
T1799_.39.0844b25: 爾　三示性不滅三。一佛問不滅王答不知｣
T1799_.39.0844b26: 佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦
T1799_.39.0844b27: 於滅時汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌
T1799_.39.0844b28: 白佛。我實不知　生滅麁相如前可知。不生
T1799_.39.0844b29: 滅性亦在汝身。汝知之否。匿王擧外敍疑。俾
T1799_.39.0844c01: 欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知　二許示
T1799_.39.0844c02: 無生廣＊辨無改。此下約王自小至長見河不
T1799_.39.0844c03: 變。以明見性。意顯只於生滅了不生滅。相雖
T1799_.39.0844c04: 麁近。旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟捨生
T1799_.39.0844c05: 趣生。一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相
T1799_.39.0844c06: 顯性。在此密談。頭自搖動見無所動是此意
T1799_.39.0844c07: 也。維摩云。如自觀身實相觀佛亦然。肇公以
T1799_.39.0844c08: 萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。及會
T1799_.39.0844c09: 三科文首。分明顯會。始現其意。文二。一許示
T1799_.39.0844c10: 無生
T1799_.39.0844c11: 佛言。我今示汝不生滅性　許於正生滅時
T1799_.39.0844c12: 示無生理也　二徴詰廣＊辨三。一問答見河
T1799_.39.0844c13: 之初
T1799_.39.0844c14: 大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歳。慈
T1799_.39.0844c15: 母携我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒
T1799_.39.0844c16: 河水　耆婆此云命。西國風俗。皆事長命天
T1799_.39.0844c17: 神。子生三歳。即謁彼廟。謝求得也。此以年問
T1799_.39.0844c18: 見者。意明年變見不變也　二問答見河同
T1799_.39.0844c19: 異
T1799_.39.0844c20: 佛言。大王。如汝所説。二十之時衰於十歳。乃
T1799_.39.0844c21: 至六十。日月歳時念念遷變。則汝三歳見此
T1799_.39.0844c22: 河時。至年十三。其水云何。王言。如三歳時宛
T1799_.39.0844c23: 然無異。乃至＊于今年六十二亦無有異　無
T1799_.39.0844c24: 異之語甚好思量。一往麁浮。再思有旨　三
T1799_.39.0844c25: 問答見有童耄
T1799_.39.0844c26: 佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童
T1799_.39.0844c27: 年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之
T1799_.39.0844c28: 見。有童耄不。王言不也世尊　色身麁相童
T1799_.39.0844c29: 耄易知。見性不遷誠難覺了。對此＊辨異。令
T1799_.39.0845a01: 悟無生也　三克指常性斥彼置疑
T1799_.39.0845a02: 佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺
T1799_.39.0845a03: 者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無
T1799_.39.0845a04: 生滅。云何於中受汝生死　克指常性也。生
T1799_.39.0845a05: 滅但遷有爲。無爲不受生死。若知不變即見
T1799_.39.0845a06: 無生
T1799_.39.0845a07: 而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅
T1799_.39.0845a08: 斥彼置疑也。末伽梨是字。母名倶奢梨。此指
T1799_.39.0845a09: 與匿王所引異者。倶是外道趣爾指也。色身
T1799_.39.0845a10: 變異可説無常。見性不遷理非斷滅　四信
T1799_.39.0845a11: 悟續生
T1799_.39.0845a12: 王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大衆。踊
T1799_.39.0845a13: 躍歡喜得未曾有　敍其淺悟。但云捨生趣
T1799_.39.0845a14: 生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。主伴
T1799_.39.0845a15: 同致。未即顯言也　二正對阿難破其常見
T1799_.39.0845a16: 二。一阿難乘違發問
T1799_.39.0845a17: 阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若
T1799_.39.0845a18: 此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失
T1799_.39.0845a19: 眞性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢　據此
T1799_.39.0845a20: 見河之見與我見聞無殊。於王即云不滅不
T1799_.39.0845a21: 生。於我即云遺失眞性。王之與我孰親孰疏。
T1799_.39.0845a22: 苟或殊途。如何分辨。然此問意由來久矣。始
T1799_.39.0845a23: 因手自開合見無開合。頭自動搖見無搖
T1799_.39.0845a24: 動。一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見
T1799_.39.0845a25: 即＊辨眞見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛
T1799_.39.0845a26: 旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。願聞
T1799_.39.0845a27: 如來顯出身心眞妄虚實現前生滅與不生滅
T1799_.39.0845a28: 二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於
T1799_.39.0845a29: 是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示。
T1799_.39.0845b01: 即妄見眞。責引阿難。無執二別。阿難古佛。豈
T1799_.39.0845b02: 茲不了。蓋爲今日惑重情深。須示 &MT02774;

然確陳
T1799_.39.0845b03: 拒諍。故茲問也　二如來驗破執情三。一驗
T1799_.39.0845b04: 出倒情二。一垂手以問引出常情四。一問
T1799_.39.0845b05: 即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝
T1799_.39.0845b06: 今見我母陀羅手。爲正爲倒　下指。指下也。
T1799_.39.0845b07: 母陀羅此云印。此意欲明見手不同有正有
T1799_.39.0845b08: 倒。以況其見亦有正倒　二答
T1799_.39.0845b09: 阿難言。世間衆生以此爲倒。而我不知誰正
T1799_.39.0845b10: 誰倒　此推世人以此爲倒。而我不知云何
T1799_.39.0845b11: 三徴
T1799_.39.0845b12: 佛告阿難。若世間人以此爲倒。即世間人將
T1799_.39.0845b13: 何爲正　若以垂手爲倒。復將何者爲正
T1799_.39.0845b14: 四釋
T1799_.39.0845b15: 阿難言。如來竪臂兜羅綿手上指於空。則名
T1799_.39.0845b16: 爲正　竪手爲倒。却以爲正。以不順身故。此
T1799_.39.0845b17: 爲倒阿難不＊辨眞妄。執妄失眞。故如來責
T1799_.39.0845b18: 顛倒行事。既了妄本無體。合知眞自寂然。遂
T1799_.39.0845b19: 許對頭動之見觀河之性即是性眞。無別眞
T1799_.39.0845b20: 也。慶喜依前不了。將謂妄外有眞。遂不甘我
T1799_.39.0845b21: 爲顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。
T1799_.39.0845b22: 如來就事以驗。逆順之境不＊辨。顛倒之情難
T1799_.39.0845b23: 脱。下文即破　二竪臂以示比出倒見
T1799_.39.0845b24: 佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸
T1799_.39.0845b25: 世間人一倍瞻視　既云竪臂爲正。佛便竪
T1799_.39.0845b26: 臂隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。今
T1799_.39.0845b27: 却逆上。故云首尾相換。世人不依本分以正
T1799_.39.0845b28: 爲正。而別生異見以倒爲正。故云一倍瞻視｣
T1799_.39.0845b29: 則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如
T1799_.39.0845c01: 來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒　若
T1799_.39.0845c02: 以此驗之。則知汝身與如來身比並類例顯
T1799_.39.0845c03: 發彰明。佛身是正。汝身應倒。亦可。若以佛之
T1799_.39.0845c04: 見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。若以汝
T1799_.39.0845c05: 之見手比並汝身。明知汝身號性顛倒。汝胡
T1799_.39.0845c06: 非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。窮盡法
T1799_.39.0845c07: 界名遍知。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故
T1799_.39.0845c08: 二徴其倒處二。一徴倒所在
T1799_.39.0845c09: 隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。號
T1799_.39.0845c10: 爲顛倒　隨者猶任從也。任汝心中諦審觀
T1799_.39.0845c11: 察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。
T1799_.39.0845c12: 汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。

T1799_.39.0845c13:

名

去
聲

字猶詺目也。古人於此作泯相解。遂令

T1799_.39.0845c14: 下經正＊辨顛倒血脈不貫。便成孤起。既絶正
T1799_.39.0845c15: 倒。如來何故却説顛倒。學者請詳。無見榮古
T1799_.39.0845c16: 二敍其罔知
T1799_.39.0845c17: ＊于時阿難與諸大衆。瞪 &MT02774;

瞻佛。目睛不瞬。不
T1799_.39.0845c18: 知身心顛倒所在　瞪直視貎。 &MT02774;

昏悶不了
T1799_.39.0845c19: 也。聞徴倒處 &MT02774;

然不了。既不措其一辭。但知
T1799_.39.0845c20: 向佛直視　三廣示倒相二。一興悲告語敍
T1799_.39.0845c21: 其常説
T1799_.39.0845c22: 佛興慈悲。哀愍阿難及諸大衆。發海潮音遍
T1799_.39.0845c23: 告同會。諸善男子。我常説言。色心諸縁及心
T1799_.39.0845c24: 所使諸所縁法。唯心所現　天鼓無思。隨人
T1799_.39.0845c25: 發響。海潮無念。要不失時。此表無縁慈悲應
T1799_.39.0845c26: 機而説不待請也。色謂十一種色。心謂八識
T1799_.39.0845c27: 心王。諸縁即總指色心。或可別指不相應行。
T1799_.39.0845c28: 心所即五十一心所。諸所縁法謂六無爲也。
T1799_.39.0845c29: 此上五位一百法攝諸法盡。皆是眞心之所
T1799_.39.0846a01: 現起　如鏡現像不離於鏡無體可得。問前
T1799_.39.0846a02: 五無爲名體倶假。可同前法無體如影。眞
T1799_.39.0846a03: 如無爲。名假體實。爲諸法性。何言無體如影
T1799_.39.0846a04: 像耶。答此宗所説眞如猶是對妄而立。既因
T1799_.39.0846a05: 對待還成妄法。如下經云。言妄顯諸眞。妄眞
T1799_.39.0846a06: 同二妄。又云。無爲無起滅。不實如空華。圓覺
T1799_.39.0846a07: 云。圓覺流出一切清淨眞如菩提涅槃等。由
T1799_.39.0846a08: 是五位諸法唯心所現。皆同影像也　二顯
T1799_.39.0846a09: 眞示妄斥其倒情二。一就法＊辨釋迷情五。一
T1799_.39.0846a10: 標指
T1799_.39.0846a11: 汝身汝心。皆是妙明眞精妙心中所現物
T1799_.39.0846a12: 心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虚故。鏡
T1799_.39.0846a13: 不是物。鏡體實故。虚實既＊辨。由是顛倒於
T1799_.39.0846a14: 茲可識　二責失
T1799_.39.0846a15: 云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認
T1799_.39.0846a16: 悟中迷　心即是性。體遍故圓。無昧故明。
T1799_.39.0846a17: 具法可重故名爲寶。元來自爾非適今也。故
T1799_.39.0846a18: 云本。言語道斷心行處滅。故稱妙。再三歎美。
T1799_.39.0846a19: 故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄
T1799_.39.0846a20: 身心也。不覺處覺。如像處鏡。虚實可＊辨。今
T1799_.39.0846a21: 棄如鏡之本性。執似像之身心。不＊辨虚實。
T1799_.39.0846a22: 斯爲大失。故云認悟中迷。前云名字何處號
T1799_.39.0846a23: 爲顛倒。今正指此顛倒處也　三敍妄
T1799_.39.0846a24: 晦昧爲空。空晦暗中結暗爲色。色雜妄想。
T1799_.39.0846a25: 想相爲身。聚縁内搖。趣外奔逸　無明體暗。
T1799_.39.0846a26: 故云晦昧。内有無明外現空相。故云爲空。此
T1799_.39.0846a27: 則最初劫濁也。下文云。迷妄有虚空。又云。汝
T1799_.39.0846a28: 見虚空遍十方界。空見不分。有空無體。有見
T1799_.39.0846a29: 無覺。相織妄成。是第一重名爲劫濁。此三細
T1799_.39.0846b01: 中業轉二相。亦云同異。亦云動靜。由此動靜
T1799_.39.0846b02: 互相待故。於此二相暗中結成形色。即根身
T1799_.39.0846b03: 器界也。形色既現。想處其中。色想相雜。有知
T1799_.39.0846b04: 覺處成於根身。想澄凝處即是器界。此則第
T1799_.39.0846b05: 三現相也。以有境界縁故。牽起麁識。念念分
T1799_.39.0846b06: 別相續不斷。故云聚縁内搖。此前二麁也。由
T1799_.39.0846b07: 念相續熏習不斷。遂成分離。取六塵相流趣
T1799_.39.0846b08: 不息。故云趣外奔逸。此後二麁分離識也。從
T1799_.39.0846b09: 微至著。三細四麁爲煩惱道。畢於此矣　四
T1799_.39.0846b10: 顯執
T1799_.39.0846b11: 昏擾擾相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色
T1799_.39.0846b12: 身之内　世人不知元是無明展轉麁動。將
T1799_.39.0846b13: 此昏迷擾擾之相。便爲眞實心性。一從迷執
T1799_.39.0846b14: 決定不改。謂言我心在色身内。遂起有情無
T1799_.39.0846b15: 情之異有性無性之殊。認妄心爲佛心。一何
T1799_.39.0846b16: 鄙見　五結迷
T1799_.39.0846b17: 不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明眞心
T1799_.39.0846b18: 中物　根身種子屬内。縁而執受。山河大地
T1799_.39.0846b19: 屬外。但縁非執受。此之三境皆是頼耶相分。
T1799_.39.0846b20: 又此空界從迷妄生。識所變故。能變之識全
T1799_.39.0846b21: 是無明。迷眞而起。亦無自體。能變所變皆是
T1799_.39.0846b22: 鏡心所現影像。故前文云。汝身汝心皆是眞
T1799_.39.0846b23: 心中所現物。不知此理。却執我心在色身内。
T1799_.39.0846b24: 故此結示　二約喩結指倒相
T1799_.39.0846b25: 譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目爲
T1799_.39.0846b26: 全潮窮盡瀛渤　如來藏有四義。故以海喩。
T1799_.39.0846b27: 永絶百非如海甚深。包含萬有如海廣大。無
T1799_.39.0846b28: 徳不備如海珍寶。無法不現如海現影。其體
T1799_.39.0846b29: 湛寂不與妄染相應。故云澄清。即前甚深義
T1799_.39.0846c01: 也。百千者即前廣大義也。不識是元清淨體。
T1799_.39.0846c02: 故云棄之。只取昏擾擾相以爲心性。故云唯
T1799_.39.0846c03: 認等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也
T1799_.39.0846c04: 汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如
T1799_.39.0846c05: 來説爲可憐愍者　例前結指也。棄之大
T1799_.39.0846c06: 海是一迷也。認漚爲海是倍迷也。垂手是正。
T1799_.39.0846c07: 執爲倒。一迷也。竪手是倒認爲正。倍迷也。前
T1799_.39.0846c08: 擧事以驗。後引喩以況。中間以法進退相例。
T1799_.39.0846c09: 正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。有
T1799_.39.0846c10: 智請詳　三廣約縁塵正顯眞見。以前文中。
T1799_.39.0846c11: 約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。
T1799_.39.0846c12: 未爲顯了。不名正顯。故科云麁論漸明也。今
T1799_.39.0846c13: 此已下。廣對縁塵。破除名相。顯此見性不落
T1799_.39.0846c14: 戲論。然後逐段會通。令知諸法虚妄本無所
T1799_.39.0846c15: 有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。故云正顯
T1799_.39.0846c16: 眞見也。文四。一顯縁心非性二。一阿難述悟
T1799_.39.0846c17: 彰疑二。一述悟
T1799_.39.0846c18: 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我
T1799_.39.0846c19: 雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住
T1799_.39.0846c20: 心地　因佛廣示顛倒顯出眞心。於能詮言
T1799_.39.0846c21: 音。悟所詮心地　二彰疑
T1799_.39.0846c22: 而我悟佛現説法音。現以縁心。允所瞻仰。
T1799_.39.0846c23: 徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣
T1799_.39.0846c24: 示圓音。拔我疑根歸無上道　佛以言音詮
T1799_.39.0846c25: 此眞性。今我領解復是縁心。所悟眞性。能悟
T1799_.39.0846c26: 縁心。還同如來前所責言。如汝今者承聽我
T1799_.39.0846c27: 法。此則因聲而有分別。有何別耶。由是未敢
T1799_.39.0846c28: 認爲心地。心有能生可依止義。喩之地也。
T1799_.39.0846c29: 言圓音者。以佛一一語言。遍窮生界。而其音
T1799_.39.0847a01: 韻常不雜亂。如起信疏解　二如來約喩顯
T1799_.39.0847a02: 釋二。一指定其非
T1799_.39.0847a03: 佛告阿難。汝等尚以縁心聽法。此法亦縁。非
T1799_.39.0847a04: 得法性　因聲而有分別。此分別性即是生
T1799_.39.0847a05: 滅。維摩云無以生滅心行説實相法。説既不
T1799_.39.0847a06: 可。聽豈可耶。縁心者但縁語言文字。故云非
T1799_.39.0847a07: 得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。
T1799_.39.0847a08: 前後際斷。斯可名爲眞得法性　二喩顯其
T1799_.39.0847a09: 失二。一執指亡月斥認能詮二。一喩二。一指
T1799_.39.0847a10: 月雙迷
T1799_.39.0847a11: 如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若
T1799_.39.0847a12: 復觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡
T1799_.39.0847a13: 其指。何以故。以所標指爲明月故　指喩能
T1799_.39.0847a14: 詮言教。月喩所詮眞理。若欲見月。須亡指以
T1799_.39.0847a15: 觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言豈
T1799_.39.0847a16: 能見性。不能遺指豈識月輪。圓覺云。修多羅
T1799_.39.0847a17: 教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。
T1799_.39.0847a18: 一切如來種種言説開示菩薩亦復如是。指
T1799_.39.0847a19: 月倶迷。詮旨兩失。在文可見　二明暗倶失｣
T1799_.39.0847a20: 豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以
T1799_.39.0847a21: 指體爲月明性。明暗二性無所了故　言教
T1799_.39.0847a22: 屬有爲。無記故暗。眞理屬無爲。性善故明。能
T1799_.39.0847a23: 喩可解　二合
T1799_.39.0847a24: 汝亦如是　以法合喩如上所＊辨一客去
T1799_.39.0847a25: 主留責滯縁想二。一約法喩順推有體三。一
T1799_.39.0847a26: 法
T1799_.39.0847a27: 若以分別我説法音爲汝心者。此心自應離
T1799_.39.0847a28: 分別音有分別性　若因佛説法生分別心。
T1799_.39.0847a29: 此分別心本無自性。故屬縁塵。隨塵有無。非
T1799_.39.0847b01: 是常住。但如其客　二喩
T1799_.39.0847b02: 譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而
T1799_.39.0847b03: 掌亭人都無所去。名爲亭主　此明縁心隨
T1799_.39.0847b04: 境往來。眞心湛然常住。以客喩妄。以主喩眞
T1799_.39.0847b05: 三合
T1799_.39.0847b06: 此亦如是。若眞汝心則無所去　如下經云。
T1799_.39.0847b07: 聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則
T1799_.39.0847b08: 常眞實　二約縁塵反責無性三。一例成無
T1799_.39.0847b09: 性
T1799_.39.0847b10: 云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分
T1799_.39.0847b11: 別我容。離諸色相無分別性　縁心若是眞
T1799_.39.0847b12: 性。應如其主。何得隨聲來去。以離聲時無分
T1799_.39.0847b13: 別故。豈同眞心周遍法界湛然常住。隨聲之
T1799_.39.0847b14: 心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等　二指
T1799_.39.0847b15: 同外宗
T1799_.39.0847b16: 如是乃至分別都無　前擧色聲顯心無體。
T1799_.39.0847b17: 亦合遍歴香味觸法。今此超過。故云乃至分
T1799_.39.0847b18: 別都無
T1799_.39.0847b19: 非色非空。拘舍離等昧爲冥諦　不可見故
T1799_.39.0847b20: 非色。縁會有故非空。言冥諦者。或云冥性或
T1799_.39.0847b21: 云自性。梵云僧伽奢薩咀羅。此云數論。立二
T1799_.39.0847b22: 十五諦。最初一諦名爲冥性。計以爲常。第二
T1799_.39.0847b23: 十五名爲神我。亦計爲常。我思勝境。冥性即
T1799_.39.0847b24: 變二十三諦爲我受用。我既受用。爲境纒縛
T1799_.39.0847b25: 不得解脱。我若不思冥諦不變。既無纒縛我
T1799_.39.0847b26: 即解脱。名爲涅槃。如別處説。拘舍梨者。非即
T1799_.39.0847b27: 數論。是彼類耳。趣爾擧也　三結責非主｣
T1799_.39.0847b28: 離諸法縁無分別性。則汝心性各有所還。云
T1799_.39.0847b29: 何爲主　眞心如主。妄想如客。客有來去。主
T1799_.39.0847c01: 無移動。若離法縁無分別性。顯汝心性隨塵
T1799_.39.0847c02: 各還。是則爲客。云何名主　二示見性無還
T1799_.39.0847c03: 二。一阿難承前敍難
T1799_.39.0847c04: 阿難言。若我心性各有所還。則如來説妙明
T1799_.39.0847c05: 元心云何無還。唯垂哀愍爲我宣説　心性
T1799_.39.0847c06: 之言通於眞妄。阿難執者是妄。如來示者爲
T1799_.39.0847c07: 眞。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。故云
T1799_.39.0847c08: 則如來説云何無還。還猶滅也　二如來約
T1799_.39.0847c09: 相對＊辨三。一約權標指以許説
T1799_.39.0847c10: 佛告阿難。且汝見我。見精明元　且者權宜
T1799_.39.0847c11: 之辭。權指阿難能見之心。爲明元也
T1799_.39.0847c12: 此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝
T1799_.39.0847c13: 應諦聽。今當示汝無所還地　此之明元非
T1799_.39.0847c14: 本眞性。其猶捏目所見之月。本無所有。非月
T1799_.39.0847c15: 影者非水中之影也。水中月影從眞月降。可
T1799_.39.0847c16: 喩妙應感而遂通。捏目所觀全體虚妄。從病
T1799_.39.0847c17: 眼生。堪喩妄見本不可得。只就此見權示無
T1799_.39.0847c18: 還也　二約境可還以明辨二。一明境有還
T1799_.39.0847c19: 二。一列八境
T1799_.39.0847c20: 阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明
T1799_.39.0847c21: 曜。中夜黒月雲霧晦瞑則復昏暗。戸牖之隙
T1799_.39.0847c22: 則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則
T1799_.39.0847c23: 復見縁。頑虚之中遍是空性。欝 &T006468;

之像則紆
T1799_.39.0847c24: 昏塵。澄霽斂氛又觀清淨　擧此明暗通塞
T1799_.39.0847c25: 空有染淨八種之相。皆仗因托縁以立其象
T1799_.39.0847c26: 也　二明各還
T1799_.39.0847c27: 阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因
T1799_.39.0847c28: 處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何
T1799_.39.0847c29: 以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黒
T1799_.39.0848a01: 月。通還戸牖。壅還牆宇。縁還分別。頑虚還
T1799_.39.0848a02: 空。鬱 &T006468;

還塵。清明還霽。則諸世間一切所有
T1799_.39.0848a03: 不出斯類　此之八境既從縁有。還從縁無。
T1799_.39.0848a04: 有去有來。非同眞見　二示見無還三。一標｣
T1799_.39.0848a05: 汝見八種。見精明性當欲誰還　能觀八種
T1799_.39.0848a06: 之見。名爲見精明性。既非縁生。當還何所。豈
T1799_.39.0848a07: 同八境各有所歸　二釋
T1799_.39.0848a08: 何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明
T1799_.39.0848a09: 暗等種種差別。見無差別　眞見離縁。縁還
T1799_.39.0848a10: 見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。見且無
T1799_.39.0848a11: 別　三結
T1799_.39.0848a12: 諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰
T1799_.39.0848a13: 八境可還。自非汝見。汝不還性正是汝眞此
T1799_.39.0848a14: 若非眞。孰爲眞耶　三就實彰迷以結責｣
T1799_.39.0848a15: 則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於
T1799_.39.0848a16: 生死中常被漂溺。是故如來名可憐＊愍　前
T1799_.39.0848a17: 將八境。以對妄見權示無還。由是則知。本妙
T1799_.39.0848a18: 明心未嘗生滅。本有眞性迷而不知。却執縁
T1799_.39.0848a19: 塵自取流浪。如前文云。由汝無始至＊于今生
T1799_.39.0848a20: 認賊爲子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。意
T1799_.39.0848a21: 顯即是。以末不離本故　三約體用重明二。
T1799_.39.0848a22: 一伸問
T1799_.39.0848a23: 阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我
T1799_.39.0848a24: 眞性　阿難問意。前對八境。權指妄見有無
T1799_.39.0848a25: 還義。因是得識本眞元性不生不滅。爲復只
T1799_.39.0848a26: 此表知性常。爲更有義。別得眞妄。故云云何
T1799_.39.0848a27: 得知等　向下。更約用有優劣體無差異。用
T1799_.39.0848a28: 約人＊辨。體對物論。斯則前後三義以＊辨眞
T1799_.39.0848a29: 也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。故
T1799_.39.0848b01: 此答釋分爲二科。一約用優劣以略明
T1799_.39.0848b02: 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承
T1799_.39.0848b03: 佛神力。見於初禪得無障礙　得初果證。方
T1799_.39.0848b04: 斷分別。故云未得無漏。自無定力。假他而見。
T1799_.39.0848b05: 故云承佛神力。借通令見者。意欲阿難信知
T1799_.39.0848b06: 自己見之眞用有若是也。色界之首梵衆梵
T1799_.39.0848b07: 輔大梵倶名初禪
T1799_.39.0848b08: 而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果
T1799_.39.0848b09: 阿那律此云如意。亦云無貧。過去以食施辟
T1799_.39.0848b10: 支佛。九十一劫天上人中受如意樂無所劣
T1799_.39.0848b11: 少。未入道時。爲性多睡。爲佛所呵。因是不
T1799_.39.0848b12: 寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。因是
T1799_.39.0848b13: 修得。見三千界如觀掌果。大論所明。大阿羅
T1799_.39.0848b14: 漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一
T1799_.39.0848b15: 切佛土。那律獨見大千者。以彼遍修作意數
T1799_.39.0848b16: 故。於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。以大千
T1799_.39.0848b17: 皆有閻浮。以別顯總。亦不相違
T1799_.39.0848b18: 諸菩薩等見百千界　初地見百佛土。二地
T1799_.39.0848b19: 見千世界。乃至十地見無量不可説佛刹微
T1799_.39.0848b20: 塵數世界也
T1799_.39.0848b21: 十方如來。窮盡微塵清淨國土無所不矚
T1799_.39.0848b22: 佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。階
T1799_.39.0848b23: 級所見。淺深不同。蓋眞見之用。隨證所得。漸
T1799_.39.0848b24: 明漸遠也
T1799_.39.0848b25: 衆生洞視不過分寸　隔紙瞙不見外物。隔
T1799_.39.0848b26: 皮膚不見五藏。豈同前聖眞見之用。斯則眞
T1799_.39.0848b27: 見妄見前後五重。條然可＊辨。而云云何得知
T1799_.39.0848b28: 是我眞往。胡不察焉　二約體非物以廣
T1799_.39.0848b29: ＊辨二。一正＊辨見體非物三。一標塵
T1799_.39.0848c01: 阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍
T1799_.39.0848c02: 覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵
T1799_.39.0848c03: 分別留礙　分別者差別也。或可前塵留礙
T1799_.39.0848c04: 即是所分別之境　二勅揀
T1799_.39.0848c05: 汝應於此分別自他　此標勸也。汝應於此
T1799_.39.0848c06: 所縁境中。試分自他令其差別。自即見性。他
T1799_.39.0848c07: 即物＊像
T1799_.39.0848c08: 吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰爲物＊像
T1799_.39.0848c09: 　將請也。誰何也。我今請汝。於所見中詳而
T1799_.39.0848c10: 擇之。何者是汝見體。何者是其物＊像。此正
T1799_.39.0848c11: 勸令揀　三正＊辨二。一明非見之物是前
T1799_.39.0848c12: 塵
T1799_.39.0848c13: 阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金
T1799_.39.0848c14: 山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。
T1799_.39.0848c15: 雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜。咸
T1799_.39.0848c16: 物非汝　極窮也。研窮汝之見性。自遠至近。
T1799_.39.0848c17: 所見無非物＊像。非是汝之見性。芥小草也
T1799_.39.0848c18: 二明非物之見是眞性
T1799_.39.0848c19: 阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見
T1799_.39.0848c20: 精清淨所囑。則諸物類自有差別。見性無殊。
T1799_.39.0848c21: 此精妙明誠汝見性　物類雖殊。見性常一。
T1799_.39.0848c22: 不隨境異。即是汝眞。此顯眞見平等無差。汝
T1799_.39.0848c23: 前問云。云何得知是我眞性。今明。境自差別。
T1799_.39.0848c24: 見性無殊。由是得知是汝眞性　二廣破展
T1799_.39.0848c25: 轉執情二。一師資能見互縁破三。一正破｣
T1799_.39.0848c26: 若見是物。則汝亦可見吾之見　汝若執言。
T1799_.39.0848c27: 汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是
T1799_.39.0848c28: 物。佛之見性亦合是物。應被汝見　二轉破｣
T1799_.39.0848c29: 若同見者名爲見吾。吾不見時。何不見吾不
T1799_.39.0849a01: 見之處　汝若執言。我與世尊同縁物時。世
T1799_.39.0849a02: 尊之見既著彼物。我見物時便是見佛之見。
T1799_.39.0849a03: 經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破云。
T1799_.39.0849a04: 吾不見時何不見吾不見之處。意云。我若不
T1799_.39.0849a05: 縁彼物之時名爲不見。此不見體汝應合見。
T1799_.39.0849a06: 爲何不見也
T1799_.39.0849a07: 若見不見。自然非彼不見之相　此破轉計
T1799_.39.0849a08: 也。汝若執言。我亦見佛不見之體復有何失。
T1799_.39.0849a09: 故云若見不見。即便破云。自然非彼不見之
T1799_.39.0849a10: 相。意云。不見之體既被汝見。此則何成不見
T1799_.39.0849a11: 之相。不見之體已被見故　三結破
T1799_.39.0849a12: 若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝
T1799_.39.0849a13: 此文之意。展轉結歸都有五重。以顯阿難見
T1799_.39.0849a14: 性。經文存三。而隱二意。若具論者。合云。若
T1799_.39.0849a15: 不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾
T1799_.39.0849a16: 見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦
T1799_.39.0849a17: 非是物。汝見既非是物。云何非汝眞見　二
T1799_.39.0849a18: 心境更觀雜亂破三。一正破　又則汝今見
T1799_.39.0849a19: 物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝
T1799_.39.0849a20: 與我并諸世間不成安立　又若汝執見性是
T1799_.39.0849a21: 物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。
T1799_.39.0849a22: 物亦見汝。斯則人物如何分＊辨。物體見性自
T1799_.39.0849a23: 然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切倶不
T1799_.39.0849a24: 成立。如何名爲安立諦耶　二顯是
T1799_.39.0849a25: 阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍。非汝而
T1799_.39.0849a26: 誰　若汝現見物時。宛然分＊辨。阿難非佛。
T1799_.39.0849a27: 佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性周
T1799_.39.0849a28: 遍了知。此周遍性若非汝眞。復是何耶。故結
T1799_.39.0849a29: 云非汝而誰　三斥疑
T1799_.39.0849b01: 云何自疑汝之眞性性汝不眞。取我求實
T1799_.39.0849b02: 責其不認也。此是汝之眞性能性於汝。謂性
T1799_.39.0849b03: 一切心也。前云。汝身汝心皆是妙明眞精妙
T1799_.39.0849b04: 心中所現物。而不自識。却從他求。豈不迷倒。
T1799_.39.0849b05: 此之大意。明眞見離縁周遍法界。湛然常住
T1799_.39.0849b06: 妙用無邊。平等清淨體非差別。用釋前文云
T1799_.39.0849b07: 何得知是我眞性　四就疑難廣釋四。一見
T1799_.39.0849b08: 性縮斷疑三。一伸疑
T1799_.39.0849b09: 阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與
T1799_.39.0849b10: 如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周
T1799_.39.0849b11: 圓遍娑婆國。退歸精舍秖見伽藍。清心戸堂
T1799_.39.0849b12: 但瞻簷廡　敍見近遠也。因前開示雖了是
T1799_.39.0849b13: 眞。洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊。
T1799_.39.0849b14: 同四萬由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。
T1799_.39.0849b15: 今擧總顯別也。僧伽藍摩此云衆園。廡堂下
T1799_.39.0849b16: 也
T1799_.39.0849b17: 世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室
T1799_.39.0849b18: 中唯滿一室。爲復此是縮大爲小。爲當牆宇
T1799_.39.0849b19: 夾令斷絶。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲
T1799_.39.0849b20: 我敷演　一界初天也。一室講堂也。借力見
T1799_.39.0849b21: 寛。自力見狹。寛狹既著。縮斷堪疑。猶豫在
T1799_.39.0849b22: 懷。故云不知斯義所在。以阿難未證眞如。未
T1799_.39.0849b23: 發眞用。佛隨外相對物＊辨眞。既未親證。故
T1799_.39.0849b24: 難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前
T1799_.39.0849b25: 起難以洗物情　二正破三。一總斥其非
T1799_.39.0849b26: 佛告阿難。一切世間大小内外諸所事業各
T1799_.39.0849b27: 屬前塵。不應説言見有舒縮　大小内外對
T1799_.39.0849b28: 待假立。倶屬前塵。能見眞心何舒何卷。故
T1799_.39.0849b29: 此總責令知其非　二擧喩釋義四。一雙問｣
T1799_.39.0849c01: 譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所
T1799_.39.0849c02: 見方空。爲復定方。爲不定方　器喩前塵。空
T1799_.39.0849c03: 喩見性。空之方圓喩疑見舒縮　二雙破
T1799_.39.0849c04: 若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在
T1799_.39.0849c05: 方器中應無方空　方器中空若定方者。除
T1799_.39.0849c06: 去方器別著圓器。此處虚空應無圓相。若言
T1799_.39.0849c07: 虚空不定方者。顯是方器無方虚空　三合
T1799_.39.0849c08: 顯
T1799_.39.0849c09: 汝言不知斯義所在。義性如是。云何爲在
T1799_.39.0849c10: 汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義猶
T1799_.39.0849c11: 如虚空。虚空豈有方圓而可在耶。此明眞見
T1799_.39.0849c12: 周遍無有方所如彼虚空。故涅槃云。有常之
T1799_.39.0849c13: 法遍一切處。虚空常故無處不遍。如來亦爾。
T1799_.39.0849c14: 遍一切處。是故爲常。無常之法此有彼無。如
T1799_.39.0849c15: 來不爾。是故爲常　四會釋
T1799_.39.0849c16: 阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無
T1799_.39.0849c17: 方。不應説言更除虚空方相所在　入達解
T1799_.39.0849c18: 也。若欲達解無方圓義。但去器之方圓不可
T1799_.39.0849c19: 更除虚空方相。若欲達解無大小義。但去塵
T1799_.39.0849c20: 境大小。不可説言見性寛狹　三就疑難破
T1799_.39.0849c21: 二。一以延破縮疑
T1799_.39.0849c22: 若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝
T1799_.39.0849c23: 豈挽見齊於日面　若汝執言縮見成小。應
T1799_.39.0849c24: 可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也
T1799_.39.0849c25: 　二以續破斷疑
T1799_.39.0849c26: 若築牆宇能夾見斷。穿爲小竇。寧無續迹。是
T1799_.39.0849c27: 義不然　竇孔穴也。若執夾令見斷。應可接
T1799_.39.0849c28: 之令見相續。若相接者應有續跡　三會通
T1799_.39.0849c29: 二。一迷心執境
T1799_.39.0850a01: 一切衆生從無始來迷己爲物。失於本心爲
T1799_.39.0850a02: 物所轉。故於是中。觀大觀小　迷眞性之已。
T1799_.39.0850a03: 成色心之物。色心既成。眞性即隱。故云失於
T1799_.39.0850a04: 本心。前文云能生諸縁縁所遣者。境從心變。
T1799_.39.0850a05: 心隨境轉。故見大小之異内外之殊不能離
T1799_.39.0850a06: 縁觀性。但知隨境生執。故有前來種種疑倒
T1799_.39.0850a07: 　二悟物同眞
T1799_.39.0850a08: 若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於
T1799_.39.0850a09: 一毛端。遍能含受十方國土　若了色心。因
T1799_.39.0850a10: 縁和合虚妄有生。因縁別離虚妄名滅。生滅
T1799_.39.0850a11: 去來本如來藏。性眞常中求於去來迷悟生
T1799_.39.0850a12: 死。了無所得。斯則了妄唯眞無物可轉爲眞
T1799_.39.0850a13: 轉物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。身圓
T1799_.39.0850a14: 明則毛端現土。心圓明則遍照法界。此乃悟
T1799_.39.0850a15: 物咸眞。即成妙用。故下文云。我以不生不滅
T1799_.39.0850a16: 合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是
T1799_.39.0850a17: 故於中一爲無量。乃至坐微塵裏轉大法輪
T1799_.39.0850a18: 等。然上諸文。倶約對境＊辨見顯不生滅。如
T1799_.39.0850a19: 對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。
T1799_.39.0850a20: 麁相而＊辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是
T1799_.39.0850a21: 生滅法。今此會通。令了心之與境皆是迷己
T1799_.39.0850a22: 所成。無心外法可以相對。則法法皆如。塵
T1799_.39.0850a23: 塵咸遍。分明顯示令悟本眞同如來耳。下文
T1799_.39.0850a24: 縱有破諸疑難。一一隨文。會通皆此意也
T1799_.39.0850a25: 二破見性離身疑。此疑。因前佛令轉物則同
T1799_.39.0850a26: 如來身心圓明。不了會通萬法之旨。便謂如
T1799_.39.0850a27: 來令轉前物成我眞見。物若是見。此則見性
T1799_.39.0850a28: 離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑｣
T1799_.39.0850a29: 阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此
T1799_.39.0850b01: 妙性現在我前。見必我眞。我今身心復是何
T1799_.39.0850b02: 物　若此物處見精。定是我之眞性。顯是此
T1799_.39.0850b03: 性在我眼前已離我體。此眼前見既是眞我。
T1799_.39.0850b04: 現今身心須不是我。復是何物　二難
T1799_.39.0850b05: 而今身心分別有實。彼見無別分＊辨我身。若
T1799_.39.0850b06: 實我心。令我見。見性實我。而身非我　若以
T1799_.39.0850b07: 現理而推。今此身心實有分別。縁於境界。彼

T1799_.39.0850b08:

在前見。且無別

彼列
反

識分＊辨我身。彼若實我

T1799_.39.0850b09: 眞心令我見者。彼既眞我。我應非我　三結｣
T1799_.39.0850b10: 何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。開
T1799_.39.0850b11: 發未悟　設使彼見能有分＊辨。何殊前難汝
T1799_.39.0850b12: 既見物物亦見汝則諸世間不成安立　二廣
T1799_.39.0850b13: 破三。一如來破其疑三。一標指其非
T1799_.39.0850b14: 佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實
T1799_.39.0850b15: 前顯諸法唯心。故云若能轉物。不了斯旨。妄
T1799_.39.0850b16: 謂見在眼前。雖形其言。實無斯理　二牒疑
T1799_.39.0850b17: 立理
T1799_.39.0850b18: 若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非
T1799_.39.0850b19: 無指示　設若眼前可見。應有處所可指。豈
T1799_.39.0850b20: 成眞見離名絶相　三依理正破二。一約離
T1799_.39.0850b21: 物以推是見三。一推徴其體四。一令觀物
T1799_.39.0850b22: 象
T1799_.39.0850b23: 且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上
T1799_.39.0850b24: 至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。擧手
T1799_.39.0850b25: 指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是
T1799_.39.0850b26: 壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。
T1799_.39.0850b27: 但可有形無不指著　物象差異。巨細雖殊。
T1799_.39.0850b28: 形相既分。必歸指示　二勸指見精
T1799_.39.0850b29: 若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何
T1799_.39.0850c01: 者是見　見性若在汝前。便同物＊像。可指見
T1799_.39.0850c02: 性如何　三以理推徴
T1799_.39.0850c03: 阿難當知。若空見是。既已成見。何者是空。若
T1799_.39.0850c04: 物是見。既已是見。何者爲物　諸＊像雖差。
T1799_.39.0850c05: 不離空有。故將二事。以＊辨是見也
T1799_.39.0850c06: 四使其明示
T1799_.39.0850c07: 汝可微細披剥萬＊像。析出精明淨妙見元。指
T1799_.39.0850c08: 陳示我。同彼諸物。分明無惑　披開。剥折。析
T1799_.39.0850c09: ＊辨也。物＊像現前纖洪咸見。應於此處開析
T1799_.39.0850c10: 分＊辨。令此見精分明出現。如諸物＊像更無
T1799_.39.0850c11: 迷亂　二答釋不能二。一述已不能
T1799_.39.0850c12: 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀
T1799_.39.0850c13: 日月。擧手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見
T1799_.39.0850c14: 者　目觀手指但見縁塵。於諸物中不＊辨是
T1799_.39.0850c15: 見　二引他況已
T1799_.39.0850c16: 世尊。如佛所説。況我有漏初學聲聞。乃至菩
T1799_.39.0850c17: 薩亦不能於萬物＊像前。剖出精見。離一切
T1799_.39.0850c18: 物。別有自性　若如佛説。令指見精。分明無
T1799_.39.0850c19: 惑。至於證眞大菩薩等。亦不能於諸物之中
T1799_.39.0850c20: 分出其見。況我聲聞初學者乎　三印成難
T1799_.39.0850c21: 辨
T1799_.39.0850c22: 佛言。如是如是　印其不能分出見性　二
T1799_.39.0850c23: 約即物以推非見四。一牒前無是
T1799_.39.0850c24: 佛復告阿難。如汝所言。無有精見離一切物
T1799_.39.0850c25: 別有自性。則汝所指是物之中無是見者
T1799_.39.0850c26: 既不能於物中＊辨出見性。斯則所指咸物無
T1799_.39.0850c27: 於是見。既無是見應即非見。故下徴之　二
T1799_.39.0850c28: 徴此有非
T1799_.39.0850c29: 今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃
T1799_.39.0851a01: 至日月種種像殊。必無見精受汝所指。汝又
T1799_.39.0851a02: 發明。此諸物中何者非見　所指物＊像既不
T1799_.39.0851a03: 是見。反應非見。若了唯眞。更無是見非見。以
T1799_.39.0851a04: 不了故隨語生執。洎乎徴詰。罔知所從。向下
T1799_.39.0851a05: 會通皎然可見　三答釋不知
T1799_.39.0851a06: 阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者
T1799_.39.0851a07: 非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見
T1799_.39.0851a08: 復云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。若
T1799_.39.0851a09: 空即見復云何空。我又思惟。是萬＊像中微
T1799_.39.0851a10: 細發明無非見者　先答不知也。何以下釋
T1799_.39.0851a11: 不知所以。若也樹不是見。應離能見之外見
T1799_.39.0851a12: 所不及。云何現今復見於樹。又若此樹即是
T1799_.39.0851a13: 於見。云何更名此以爲樹。空例此釋。離之既
T1799_.39.0851a14: 不可。即之又難明。進退研之。未知所適　四
T1799_.39.0851a15: 印成難曉
T1799_.39.0851a16: 佛言。如是如是　如汝所＊辨。無非見者無乃
T1799_.39.0851a17: 是乎。故云如是　二大衆失其守
T1799_.39.0851a18: 於是大衆非無學者。聞佛此言。茫然不知是
T1799_.39.0851a19: 義終始。一時惶悚失其所守　茫然者暝昧
T1799_.39.0851a20: 不明也。是見義既失。非見理復乖。終始難明。
T1799_.39.0851a21: 守歸何所。而不知能見所縁倶爲勞相。是非
T1799_.39.0851a22: 即離。咸是縁塵。既法空之慧未開。智障之
T1799_.39.0851a23: 惑難破由是非無學者。一時惶悚　三法王
T1799_.39.0851a24: 安其意
T1799_.39.0851a25: 如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及
T1799_.39.0851a26: 諸大衆。諸善男子。無上法王是眞實語。如所
T1799_.39.0851a27: 如説不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論
T1799_.39.0851a28: 議。汝諦思惟。無忝哀慕　變動。慴懼也。世間
T1799_.39.0851a29: 王者尚無二語。何況法王親證而説。故云如
T1799_.39.0851b01: 所如説。佛有五語。謂眞語。實語。如語。不誑
T1799_.39.0851b02: 語。不異語。無僞曰眞。稱理曰實。不變曰如。心
T1799_.39.0851b03: 境相應曰不誑。懸見未然曰不異也。知時知
T1799_.39.0851b04: 機應根而説。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。
T1799_.39.0851b05: 至下當＊辨。此意所明。是非雙離。心境倶融。
T1799_.39.0851b06: 顯眞妙體無戲論相。故令諦而思惟。不須心
T1799_.39.0851b07: 辱哀慕◎三會通二。一文殊旁爲請問三。一
T1799_.39.0851b08: 敍其不悟
T1799_.39.0851b09: 是時。文殊師利法王子愍諸四衆。在大衆中。
T1799_.39.0851b10: 即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世
T1799_.39.0851b11: 尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空
T1799_.39.0851b12: 是非是義　大衆茫然不知所措。雖聞安慰
T1799_.39.0851b13: 令諦思惟。智慧不明。罔解所問。文殊智徳旁
T1799_.39.0851b14: 爲發機。先敍不悟。後方請示。言二種者。謂於
T1799_.39.0851b15: 色空之上。＊辨於精見是與非是之二義也
T1799_.39.0851b16: 二出其因由
T1799_.39.0851b17: 世尊。若此前縁色空等＊像若是見者應有所
T1799_.39.0851b18: 指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。
T1799_.39.0851b19: 故有驚怖。非是疇昔善根輕尟　自是是非
T1799_.39.0851b20: 難明。非謂善根尟少故此惶悚。疇昔往日也
T1799_.39.0851b21: 三爲其請問
T1799_.39.0851b22: 唯願如來。大慈發明。此諸物＊像與此見精。元
T1799_.39.0851b23: 是何物。於其中間無是非是　阿難前云無
T1799_.39.0851b24: 是見者無非見者。如來一一印許。意令於眞
T1799_.39.0851b25: 法界達無是非。及至魂慮變慴。又囑汝諦思
T1799_.39.0851b26: 惟。深欲令了法界一相。文殊愍衆。請佛明示。
T1799_.39.0851b27: 此見與縁元是何物。無是非相　二如來正
T1799_.39.0851b28: 與會通三。一顯諸法唯眞是非雙絶
T1799_.39.0851b29: 佛告文殊及諸大衆。十方如來及大菩薩。於
T1799_.39.0851c01: 其自住三摩地中　自住之定即首楞嚴三昧
T1799_.39.0851c02: 也。諸法如幻法界一相。起信云。諸佛已離業
T1799_.39.0851c03: 識。無自他相見。登地已上分證此法。亦如佛
T1799_.39.0851c04: 見也
T1799_.39.0851c05: 見與見縁并所想相　見謂識體。見縁即根。
T1799_.39.0851c06: 是増上縁。能生識故。所想相即境也。是所縁
T1799_.39.0851c07: 縁。牽生識故。下文云。想相爲塵識情爲垢。或
T1799_.39.0851c08: 可見即是根見縁即境。所想相即識。此根境
T1799_.39.0851c09: 識即十八界。攝一切盡。即龍樹四句中因縁
T1799_.39.0851c10: 所生法也
T1799_.39.0851c11: 如虚空華。本無所有　此根境識。從妄心有。
T1799_.39.0851c12: 其體元無。如空中華翳病故見。下文云。見聞
T1799_.39.0851c13: 如幻翳。三界故空華。此則我説即是空
T1799_.39.0851c14: 此見及縁　雖如幻華本無其體。世俗諦中
T1799_.39.0851c15: 説名根境。即亦名爲假名
T1799_.39.0851c16: 元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是
T1799_.39.0851c17: 諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起
T1799_.39.0851c18: 信云。念無自相。不離本覺。若離覺性則無不
T1799_.39.0851c19: 覺。下經亦云。見與見縁似現前境。元我覺明。
T1799_.39.0851c20: 即亦是中道義也。文殊前問。此諸物＊像及此
T1799_.39.0851c21: 見精元是何物等。故佛答云。元是菩提妙淨
T1799_.39.0851c22: 明體。此則顯一眞法界離性離相。圓收諸法
T1799_.39.0851c23: 無不是如。云何更説是見非見。即洗滌前來
T1799_.39.0851c24: 縁塵＊辨見。或見或塵是非之相。若不以三昧
T1799_.39.0851c25: 遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此
T1799_.39.0851c26: 　二引文殊爲例二相元無三。一引例二。一
T1799_.39.0851c27: 問
T1799_.39.0851c28: 文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊
T1799_.39.0851c29: 者。爲無文殊　佛意問云。如汝文殊。是一體
T1799_.39.0852a01: 性。吾欲於此更立是名爲是文殊。復欲於此
T1799_.39.0852a02: 立一無名爲無文殊。爲得已否。意顯一眞體
T1799_.39.0852a03: 上不立是名不立無相。是即對非以立。無即
T1799_.39.0852a04: 待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一眞。前
T1799_.39.0852a05: 約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。
T1799_.39.0852a06: 未證如何領解。故託文殊以明一相　二答｣
T1799_.39.0852a07: 如是世尊。我眞文殊。無是文殊。何以故。若有
T1799_.39.0852a08: 是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實
T1799_.39.0852a09: 無是非二相　先答無是。若立是者。即須對
T1799_.39.0852a10: 非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立
T1799_.39.0852a11: 無者即成斷滅。將何名爲眞文殊體。但於眞
T1799_.39.0852a12: 體無是非相。亦不可説眞體全無。見之與縁
T1799_.39.0852a13: 亦復如是。同是一眞故無二相也　二合顯｣
T1799_.39.0852a14: 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙
T1799_.39.0852a15: 明無上菩提淨圓眞心。妄爲色空及與聞見
T1799_.39.0852a16: 　此見及縁皆是妄心分別故有。説何爲是
T1799_.39.0852a17: 而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文
T1799_.39.0852a18: 殊無是非相。故云亦復如是　三重喩
T1799_.39.0852a19: 如第二月。誰爲是月又誰非月。文殊。但一月
T1799_.39.0852a20: 眞。中間自無是月非月　本唯一月。未曾有
T1799_.39.0852a21: 二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲
T1799_.39.0852a22: 名誰爲是月非月　三指妄顯眞結成得失｣
T1799_.39.0852a23: 是以。汝今觀見與塵種種發明名爲妄想。不
T1799_.39.0852a24: 能於中出是非是。由是精眞妙覺明性。故能
T1799_.39.0852a25: 令汝出指非指　妄想若存。心境難脱。故不
T1799_.39.0852a26: 能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯
T1799_.39.0852a27: 一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。指即
T1799_.39.0852a28: 是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字
T1799_.39.0852a29: 法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不
T1799_.39.0852b01: 競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。苟
T1799_.39.0852b02: 能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。
T1799_.39.0852b03: 住妄想境不加了知。於無了知不＊辨眞實。
T1799_.39.0852b04: 斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間
T1799_.39.0852b05: 哉◎

T1799_.39.0852b06:

首楞嚴義疏注經卷第二

之一

T1799_.39.0852b07:
T1799_.39.0852b08:
T1799_.39.0852b09:

T1799_.39.0852b10:

首楞嚴義疏注經卷第二

之二

T1799_.39.0852b11: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0852b12: ◎三破因縁自然疑二。一破自然二。一伸難
T1799_.39.0852b13: 三。一外計同眞難
T1799_.39.0852b14: 阿難白佛言。世尊。誠如法王所説。覺縁遍十
T1799_.39.0852b15: 方界。湛然常住。性非生滅　覺之縁由行相
T1799_.39.0852b16: 也。周遍無生即是其縁
T1799_.39.0852b17: 與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸
T1799_.39.0852b18: 外道種。説有眞我遍滿十方。有何差別　婆
T1799_.39.0852b19: 羅門此云梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。
T1799_.39.0852b20: 裸形披髮。鞭纒棘刺。五熱炙身也。我遍十
T1799_.39.0852b21: 方者。此外道不知阿頼耶識爲界趣生本含
T1799_.39.0852b22: 藏種子惑潤受生。遂計身中有一神我常在
T1799_.39.0852b23: 不滅處處受生遍十方界。彼之所説計我行
T1799_.39.0852b24: 相。似濫眞覺。故云有何差別　二自語相違
T1799_.39.0852b25: 難
T1799_.39.0852b26: 世尊。亦曾於楞伽山爲大慧等敷演斯義。彼
T1799_.39.0852b27: 外道等常説自然。我説因縁非彼境界　毘
T1799_.39.0852b28: 楞伽此云能種種現。佛於彼山。爲大惠菩薩
T1799_.39.0852b29: 説楞伽經。明諸因縁。破彼外道執自然見。因
T1799_.39.0852c01: 縁之義非是外道所知境故　三雙結請開示
T1799_.39.0852c02: 我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虚
T1799_.39.0852c03: 妄顛倒。似非因縁與彼自然。云何開示不入
T1799_.39.0852c04: 群邪獲眞實心妙覺明性　今觀覺性。本是
T1799_.39.0852c05: 無生。離諸虚妄。有似不同楞伽所説。與彼外
T1799_.39.0852c06: 道自然執見如何分辨。此不知如來隨宜説
T1799_.39.0852c07: 法。在楞伽時。爲破外道不了業種熏習感外
T1799_.39.0852c08: 増上。遂即妄計烏自然黒鶴自然白等。故佛
T1799_.39.0852c09: 説有因縁。約世間相縁起道理。今此直明一
T1799_.39.0852c10: 眞法性。豈同因縁隨他意語耶　二正破二。
T1799_.39.0852c11: 一牒疑審定
T1799_.39.0852c12: 佛告阿難。我今如是開示方便眞實告汝。汝
T1799_.39.0852c13: 猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明
T1799_.39.0852c14: 有自然體　示方便者。約理約事。就喩就境。
T1799_.39.0852c15: 一一無非顯眞實性。尚此不了。迷作自然。若
T1799_.39.0852c16: 是自然必須有體。如何甄別　二就縁推破
T1799_.39.0852c17: 二。一徴
T1799_.39.0852c18: 汝且觀此妙明見中以何爲自。此見爲復以
T1799_.39.0852c19: 明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自　自
T1799_.39.0852c20: 然之體爲何所在。故約四境。以問顯體無得
T1799_.39.0852c21: 二破
T1799_.39.0852c22: 阿難。若明爲自。應不見暗。若復以空爲自體
T1799_.39.0852c23: 者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。
T1799_.39.0852c24: 則於明時見性斷滅。云何見明　若四境即
T1799_.39.0852c25: 是見之自體。則互相乖反。爲自不成。隨屬一
T1799_.39.0852c26: 境即不見三。今汝不然。云何妄執　二破因
T1799_.39.0852c27: 縁二。一翻前爲難三。一伸難
T1799_.39.0852c28: 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因
T1799_.39.0852c29: 縁生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因縁

Footnote:

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