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大毘盧遮那經供養次第法疏 (No. 1797_ 不可思議撰 ) in Vol. 39

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T1797_.39.0790a01:
T1797_.39.0790a02:   No. 1797 [cf. No. 848 Fasc. 7]
T1797_.39.0790a03: 大毘盧遮那經供養次第法疏
T1797_.39.0790a04: 卷上
T1797_.39.0790a05:
T1797_.39.0790a06:  零妙寺僧釋不可思議撰 
T1797_.39.0790a07:  稽首毘盧遮那佛  實相法智縁起法
T1797_.39.0790a08:  聖者妙音阿闍梨  垂恩令證法性海
T1797_.39.0790a09: 大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法眞
T1797_.39.0790a10: 言行學處品第一
T1797_.39.0790a11: 釋此經法四門分別 初述大意
次説來由
 三釋題目
四隨文解釋
T1797_.39.0790a12: 初述大意者。夫眞性至理離言絶像。應機示
T1797_.39.0790a13: 現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此
T1797_.39.0790a14: 經者理蘊於詞意絶文外。是故以如來加持
T1797_.39.0790a15: 神力對以祕印導以眞言。所以若不從師受
T1797_.39.0790a16: 學。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經灌頂
T1797_.39.0790a17: 禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪。
T1797_.39.0790a18: 如説奉行者徳海集於其身也。次説來由者。
T1797_.39.0790a19: 昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之
T1797_.39.0790a20: 時。王后請問大王。若崩以後何子當爲嗣位。
T1797_.39.0790a21: 王即答曰。小子可能繼位也。於是父王崩後。
T1797_.39.0790a22: 大臣百寮皆悉來集請問遺制。王后即答如
T1797_.39.0790a23: 王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子
T1797_.39.0790a24: 將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望
T1797_.39.0790a25: 濟群品。不堪繼位也。母后等再三重請如父
T1797_.39.0790a26: 王遺言。小子亦如前辭謝。母后等再三請已
T1797_.39.0790a27: 後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後
T1797_.39.0790a28: 更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨隣
T1797_.39.0790a29: 國爲后。宜以投託必能出家。方便逃出奔赴
T1797_.39.0790b01: 其國。到彼國境即有鎭將問曰。汝何人也。小
T1797_.39.0790b02: 子即答曰。我是中天竺國之王也。鎭將曰。若
T1797_.39.0790b03: 是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學
T1797_.39.0790b04: 道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道
T1797_.39.0790b05: 禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來迎。小子見
T1797_.39.0790b06: 王后胡跪説志願。王后聞説悲泣流涙哀愍
T1797_.39.0790b07: 傷心。良久曰。汝姓是刹帝利。淨飯王子孫釋
T1797_.39.0790b08: 迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位。出城
T1797_.39.0790b09: 入道乃成正覺。天下難捨唯棄寶位。汝同釋
T1797_.39.0790b10: 迦捨國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以
T1797_.39.0790b11: 後隨百姓門。持鉢乞食麁飯持齋。可以悲傷
T1797_.39.0790b12: 矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便
T1797_.39.0790b13: 許出家。爲請境内高徳法師。爲作弟子出家
T1797_.39.0790b14: 學問。小子禀姓明慧。一聞便領妙宗。二問比
T1797_.39.0790b15: 知千百。雖學不多年。所學者盡達。於是其法
T1797_.39.0790b16: 師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演説。吾聞
T1797_.39.0790b17: 其國賢聖太徳。宜到彼所而學也。小子奉教
T1797_.39.0790b18: 禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經
T1797_.39.0790b19: 歴五十餘國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀
T1797_.39.0790b20: 羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣
T1797_.39.0790b21: 義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方
T1797_.39.0790b22: 法。和上受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。
T1797_.39.0790b23: 此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略
T1797_.39.0790b24: 讀分明記著。仰空云。誰所造也。云我所造也。
T1797_.39.0790b25: 云誰我也。云我是文殊師利也。即喚書人遂
T1797_.39.0790b26: 便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行
T1797_.39.0790b27: 流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏
T1797_.39.0790b28: 和上。即是小僧不可思議多幸。面諮和上所
T1797_.39.0790b29: 聞法要隨分抄記。三釋題目者。大毘盧遮那
T1797_.39.0790c01: 成佛神變加持經供養次第法眞言行學處品
T1797_.39.0790c02: 第一者。大者即是無邊義也。毘盧遮那者是
T1797_.39.0790c03: 日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。
T1797_.39.0790c04: 神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能
T1797_.39.0790c05: 詮在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。
T1797_.39.0790c06: 是云理供養也。事者盡心竭力營辦香花供
T1797_.39.0790c07: 養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣
T1797_.39.0790c08: 之前後次第也。法者軌則之義也。眞言者簡
T1797_.39.0790c09: 虚妄也。行學者行學眞言也。處者此四種。一
T1797_.39.0790c10: 如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山
T1797_.39.0790c11: 輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。
T1797_.39.0790c12: 此品最初故言第一也。是以言大毘盧遮那
T1797_.39.0790c13: 成佛神變加持經供養次第法眞言行學處品
T1797_.39.0790c14: 第一。四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流
T1797_.39.0790c15: 通。第一品是序。次三品是正説。末後一品是
T1797_.39.0790c16: 流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初
T1797_.39.0790c17: 以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者
T1797_.39.0790c18: 敬主歎徳門。次二句者依經所現門。次二句
T1797_.39.0790c19: 者成法得益門。次二句者契本結説門。毘盧
T1797_.39.0790c20: 遮那此云日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我
T1797_.39.0790c21: 者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本
T1797_.39.0790c22: 尊也。衆儀軌者諸印眞言等也。爲成次第者
T1797_.39.0790c23: 禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者
T1797_.39.0790c24: 令悟本不生理之心也。我今一句者結上已
T1797_.39.0790c25: 來之意。精懃修行序中分爲六門。初一偈之
T1797_.39.0790c26: 全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三
T1797_.39.0790c27: 有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此
T1797_.39.0790c28: 正住一偈依正戒重禁門。五妙眞言門一偈
T1797_.39.0790c29: 覺心得益門。六欲於已下十偈一生成佛門。
T1797_.39.0791a01: 就初段中。然初自他利成就者擧所成果。無
T1797_.39.0791a02: 上智願之方便者明能成智。成彼者指所證
T1797_.39.0791a03: 果。發起等者擧果顯因。約第二段中。於滿悉
T1797_.39.0791a04: 地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一
T1797_.39.0791a05: 偈別釋也。眞言形者即是眞言字所莊嚴身。
T1797_.39.0791a06: 所住種種印威儀者明印及右脇而臥也。所
T1797_.39.0791a07: 行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大
T1797_.39.0791a08: 日經也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬
T1797_.39.0791a09: 三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者
T1797_.39.0791a10: 顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文
T1797_.39.0791a11: 殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經
T1797_.39.0791a12: 者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三
T1797_.39.0791a13: 寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即
T1797_.39.0791a14: 是六趣衆生也。若於最勝等者指前大日經。
T1797_.39.0791a15: 調伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日
T1797_.39.0791a16: 經也。具縁衆支分者是修造道場支分也。一
T1797_.39.0791a17: 心住者一心繋師所。三昧耶者明平等本誓
T1797_.39.0791a18: 等也。道場者妙圓壇也。教本者是毘盧遮那
T1797_.39.0791a19: 經。親於尊所者爲灌頂之師也。獲勝三昧耶
T1797_.39.0791a20: 及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正眞言
T1797_.39.0791a21: 平等行者。於本不生理中安心不動也。入此
T1797_.39.0791a22: 眞言最上乘者入者解也。最上乘者即是毘
T1797_.39.0791a23: 盧遮那所證理自體。密行者行眞言行者。軌
T1797_.39.0791a24: 範者即阿闍梨等也。廣大諸功徳者。軌範者
T1797_.39.0791a25: 即是功徳大海。功徳大海住在其身也。何以
T1797_.39.0791a26: 故。經云。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供
T1797_.39.0791a27: 養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種眞
T1797_.39.0791a28: 言心及印等莊嚴其身故。契經者指毘盧遮
T1797_.39.0791a29: 那經。莫過瞋者如華嚴經廣説也。淨菩提心
T1797_.39.0791b01: 者即是眞言也。常懷忍辱不觀過者。於世間
T1797_.39.0791b02: 法忍中難忍。唯有背恩徳者故勸勵忍也。俟
T1797_.39.0791b03: 者待也。所謂俟時者。正欲修眞言者三昧
T1797_.39.0791b04: 之時也。忽有檀越請講説者。即語道我修三
T1797_.39.0791b05: 昧。以後爲汝講説。當時不可也。清白醇淨法
T1797_.39.0791b06: 者。於體理中恒有得恒沙性無漏功徳及布
T1797_.39.0791b07: 施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若
T1797_.39.0791b08: 飮者亂三昧也。増我慢者。増妄執。妄執深則
T1797_.39.0791b09: 習定更遠。今已等者嘆略言義深。令廣知解
T1797_.39.0791b10: 生決定者讃多聞之益也。從上以來戒理定
T1797_.39.0791b11: 慧略説已了。第四段中依此正住平等戒。正
T1797_.39.0791b12: 住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以
T1797_.39.0791b13: 明徳此禁犯因。第五段中妙眞言門覺心者
T1797_.39.0791b14: 等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作
T1797_.39.0791b15: 本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生
T1797_.39.0791b16: 理。第六段中明法者眞言也。智者蒙師等二
T1797_.39.0791b17: 句結前起後也。妙山輔峰以下三偈半表行
T1797_.39.0791b18: 者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者
T1797_.39.0791b19: 高妙名山也。輔峰者大山懷裏之峰可居安
T1797_.39.0791b20: 隱也。半巖間者石壁之中有穴可居也。龕者
T1797_.39.0791b21: 有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安
T1797_.39.0791b22: 尊像處名爲龕也。窟者石室也。兩山中者泉
T1797_.39.0791b23: 石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷
T1797_.39.0791b24: 蓮葉也。涇川者常流水不絶也。洲者水中可
T1797_.39.0791b25: 居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處
T1797_.39.0791b26: 可居修道。次一句現離可不宜處也。憒心亂
T1797_.39.0791b27: 也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。三明草木林
T1797_.39.0791b28: 樹處。扶疏者樹木敷茂貎也。林藪寂寥可住
T1797_.39.0791b29: 修行處也。乳木者桑穀也。祥草者此土黄茅
T1797_.39.0791c01: 也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者
T1797_.39.0791c02: 三。一達摩。二檀陀伽。三摩登伽。達摩者是菩
T1797_.39.0791c03: 提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無
T1797_.39.0791c04: 諠動處也。此中所説者約摩登伽也。次一句
T1797_.39.0791c05: 明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸
T1797_.39.0791c06: 蓋纒者五蓋。慳貪瞋昏沈睡眠掉擧散亂疑
T1797_.39.0791c07: 蓋。悉地者成就亦云成菩提。云淨命者小欲
T1797_.39.0791c08: 知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯
T1797_.39.0791c09: 故説十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃
T1797_.39.0791c10: 衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒
T1797_.39.0791c11: 牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄
T1797_.39.0791c12: 於巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治
T1797_.39.0791c13: 用供身。問何唯受此衣。三品。下治生活販
T1797_.39.0791c14: 種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越
T1797_.39.0791c15: 施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。
T1797_.39.0791c16: 僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心
T1797_.39.0791c17: 廢道。何不受且越。若受且越。爲衣追求多墮
T1797_.39.0791c18: 邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不
T1797_.39.0791c19: 得處便疏。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼
T1797_.39.0791c20: 無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。
T1797_.39.0791c21: 又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良
T1797_.39.0791c22: 善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施
T1797_.39.0791c23: 衣。何唯受糞。少事増道離過無罪。故唯受
T1797_.39.0791c24: 之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可
T1797_.39.0791c25: 取得此爲衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身
T1797_.39.0791c26: 不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢
T1797_.39.0791c27: 道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多
T1797_.39.0791c28: 致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。
T1797_.39.0791c29: 上行之流唯受此三不畜餘衣。何者。白衣求
T1797_.39.0792a01: 樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道
T1797_.39.0792a02: 捨離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少
T1797_.39.0792a03: 不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務
T1797_.39.0792a04: 大小行來著五條。爲善事著七條。化攝俗人
T1797_.39.0792a05: 令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入衆
T1797_.39.0792a06: 時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又
T1797_.39.0792a07: 調和温暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒
T1797_.39.0792a08: 苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒
T1797_.39.0792a09: 裂。如來於彼初夜分時著五條。夜久轉寒加
T1797_.39.0792a10: 七條。於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。
T1797_.39.0792a11: 未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得
T1797_.39.0792a12: 充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。
T1797_.39.0792a13: 二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五
T1797_.39.0792a14: 一揣食。亦名節量。六不中後飮水。乞食者。
T1797_.39.0792a15: 人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命
T1797_.39.0792a16: 自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪
T1797_.39.0792a17: 命自在活。中品捨離前過受僧食且越請。上
T1797_.39.0792a18: 行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不
T1797_.39.0792a19: 受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所
T1797_.39.0792a20: 有二。一自爲省事修道。二爲他福利世人。
T1797_.39.0792a21: 次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離於偏
T1797_.39.0792a22: 過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹捨富
T1797_.39.0792a23: 從貧。上行之流離貪去狹等慈衆生。不簡貧
T1797_.39.0792a24: 富次第乞等。言不作餘食法者。律中説。有
T1797_.39.0792a25: 人雖復次第乞食。於求處數得正食餘食法
T1797_.39.0792a26: 數數食。行者作念。此餘食法世尊雖開聽病
T1797_.39.0792a27: 者。我今無病不應受。是故不作餘食法。通而
T1797_.39.0792a28: 攝一坐食收。故經論中多不別説。律中別者。
T1797_.39.0792a29: 彼一坐食不於中前食餘小食。此約遠離數
T1797_.39.0792b01: 數正食有此不同。見故別説。一坐食者。有
T1797_.39.0792b02: 人雖不數數生食。而於中前數食其餘餅果
T1797_.39.0792b03: 粥等。行者作念。愚夫養身爲増煩惱受數
T1797_.39.0792b04: 數。我今爲道不爲養身。爲破煩惱。不爲増結。
T1797_.39.0792b05: 故受一食。又思爲求一食已妨道。況求多食。
T1797_.39.0792b06: 故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱
T1797_.39.0792b07: 亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食
T1797_.39.0792b08: 叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦
T1797_.39.0792b09: 名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名
T1797_.39.0792b10: 節量食。何況爽。有人雖受一食法。於一食
T1797_.39.0792b11: 中恣意飽噉。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅
T1797_.39.0792b12: 妨修道法。故須節量。又多食増長煩惱難可
T1797_.39.0792b13: 折伏。故須節量。又多食増長睡眠。難消如病
T1797_.39.0792b14: 令身不安。故須節量。又行者爲求法身漸捨
T1797_.39.0792b15: 食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪三分
T1797_.39.0792b16: 留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。所言不
T1797_.39.0792b17: 中後飮漿者。有人雖節量飮食而猶貪味。於
T1797_.39.0792b18: 中後飮種種漿果漿蜜漿石蜜漿等。爲求是
T1797_.39.0792b19: 漿多致邪命費功廢道。是故不飮。又觀。此心
T1797_.39.0792b20: 難放縱。如馬無勒左右噉草不能疾疾隨。御
T1797_.39.0792b21: 者意加以轡勒。方能速進隨人意去。故裁斷。
T1797_.39.0792b22: 處中六。一在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。
T1797_.39.0792b23: 四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名
T1797_.39.0792b24: 爲空閑處。如雜心説者。一弓有四肘。去村五
T1797_.39.0792b25: 百弓名一倶盧舍。半名阿蘭若處。計有三里
T1797_.39.0792b26: 許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行
T1797_.39.0792b27: 者作念。我本在家父母親屬共相纒縛。爲是
T1797_.39.0792b28: 捨之今出家已。若還師徒同學知識共相結
T1797_.39.0792b29: 著。與俗無異。是故須捨在蘭若。又聚落男女
T1797_.39.0792c01: 參雜多増俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒
T1797_.39.0792c02: 鬧妨修定意。言塚間者。塚間多有尸屍。爛壞
T1797_.39.0792c03: 膖脹臭穢。覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死
T1797_.39.0792c04: 尸破壞。由食火燒分離散滅。覩之易入無常
T1797_.39.0792c05: 觀門。又塚間駭骨分散。見之易入空無我觀。
T1797_.39.0792c06: 故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得
T1797_.39.0792c07: 道事辦。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死
T1797_.39.0792c08: 尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹
T1797_.39.0792c09: 下繋念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。
T1797_.39.0792c10: 故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故
T1797_.39.0792c11: 在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至
T1797_.39.0792c12: 露地。又樹上多有鳥雀音聲。鬧亂妨修定意。
T1797_.39.0792c13: 故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或復
T1797_.39.0792c14: 分別此好彼惡。爲除是患故須捨樹來至露
T1797_.39.0792c15: 地。明了顯現所謂無礙。故在露地。又露地月
T1797_.39.0792c16: 光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐
T1797_.39.0792c17: 者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊
T1797_.39.0792c18: 堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可
T1797_.39.0792c19: 攝持。臥則昏沈入睡眠中。坐離沈掉故須常
T1797_.39.0792c20: 坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。
T1797_.39.0792c21: 不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消
T1797_.39.0792c22: 化。氣息調和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地
T1797_.39.0792c23: 得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經
T1797_.39.0792c24: 論就此隱顯合宣説十二。依四分律。衣中立
T1797_.39.0792c25: 二。食中立四。處中立六。合爲十二。衣中二
T1797_.39.0792c26: 者。一著納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四
T1797_.39.0792c27: 者。一乞食。二不作餘食法食。三一坐食。四
T1797_.39.0792c28: 一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飮
T1797_.39.0792c29: 漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二
T1797_.39.0793a01: 經衣中立三。食中立三。處中立六。合爲十二。
T1797_.39.0793a02: 衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。
T1797_.39.0793a03: 餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘
T1797_.39.0793a04: 皆不説。次第乞食中收。不作餘食法食及中
T1797_.39.0793a05: 後不飮漿一坐中攝。處六如上。大智度論十
T1797_.39.0793a06: 二與前復異。衣二著納衣著三衣。與四分律
T1797_.39.0793a07: 同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四
T1797_.39.0793a08: 節量食。五中後不飮漿。不作餘食法攝入一
T1797_.39.0793a09: 坐更不別立。處中説五除隨坐。餘如上。若
T1797_.39.0793a10: 依如上所説修行者名爲淨命人也。若雖如
T1797_.39.0793a11: 是依如上説。求名利者亦名不淨行人也。亦
T1797_.39.0793a12: 道邪命人也。亦道佛法中大賊。是故經云。諸
T1797_.39.0793a13: 鬼見此者掃其脚迹。即其義也。説淨命行竟。
T1797_.39.0793a14: 已下説邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二
T1797_.39.0793a15: 仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二
T1797_.39.0793a16: 云。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑
T1797_.39.0793a17: 揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若
T1797_.39.0793a18: 作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若
T1797_.39.0793a19: 常坐。若中後不飮漿。受如是等頭陀行。作是
T1797_.39.0793a20: 念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得
T1797_.39.0793a21: 之。爲利養故改易威儀名爲矯異。二自親者。
T1797_.39.0793a22: 有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟
T1797_.39.0793a23: 姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作
T1797_.39.0793a24: 我爲作。我不計遠近能來問訊。我住此者正
T1797_.39.0793a25: 相爲耳。爲求供養貪著檀越。能以口辭
T1797_.39.0793a26: 別人心。如是等名爲自親。三激動者。有人不
T1797_.39.0793a27: 計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是鉢好
T1797_.39.0793a28: 若衣好。若戸鉤好若尼師檀好。若我得者即
T1797_.39.0793a29: 能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越
T1797_.39.0793b01: 家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復好。常
T1797_.39.0793b02: 供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相
T1797_.39.0793b03: 是名激動。四柳楊者。有人貪利養故語檀越
T1797_.39.0793b04: 言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子
T1797_.39.0793b05: 親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俛仰施與。又
T1797_.39.0793b06: 至餘家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅
T1797_.39.0793b07: 漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念於檀
T1797_.39.0793b08: 越生是心。更無餘人入出我家。必謂我是。是
T1797_.39.0793b09: 名*柳楊。五因利求利者。有人以衣若鉢僧伽
T1797_.39.0793b10: 梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王
T1797_.39.0793b11: 王等及餘貴人與我是物。作是念。檀越或能
T1797_.39.0793b12: 生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人
T1797_.39.0793b13: 因以此利更求餘利。故名因利求利。若順諸
T1797_.39.0793b14: 佛菩薩行者。行人捧心示於佛。以此身心對
T1797_.39.0793b15: 人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言
T1797_.39.0793b16: 順佛菩薩行。於正眞言堅信解者。謂此眞言
T1797_.39.0793b17: 知從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動
T1797_.39.0793b18: 不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心
T1797_.39.0793b19: 妄想起。妄想休息如太虚八風。所過不動念。
T1797_.39.0793b20: 故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄捨
T1797_.39.0793b21: 名利如涕唾。莫心迴顧如爛尸。直求悉地救
T1797_.39.0793b22: 頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱
T1797_.39.0793b23: 者。勇猛精進如金剛。隨不失如師子。是以堅
T1797_.39.0793b24: 固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如
T1797_.39.0793b25: 自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成
T1797_.39.0793b26: 就。不隨餘天無畏依者。住心本尊直進修之。
T1797_.39.0793b27: 傍聞讃天不改動。故言不隨餘天無畏依。具
T1797_.39.0793b28: 此名爲良助伴者。世間出世所有善凡聖見
T1797_.39.0793b29: 皆歡喜。故言具此良助伴
T1797_.39.0793c01:   増益守護清淨行品第二
T1797_.39.0793c02: 將釋此品四門分別。初釋名者。隨修性理清
T1797_.39.0793c03: 淨行。護戒保身言守護。修必得果言増益。二
T1797_.39.0793c04: 來意者。前品所説清淨戒。此品能護所説人。
T1797_.39.0793c05: 是故第二此品來。三宗趣者。能修行人蒙法
T1797_.39.0793c06: 力。以用此品爲所宗。用不壞身住佛心。自悟
T1797_.39.0793c07: 悟他。此品所趣。四攝文者。此品大分有二。初
T1797_.39.0793c08: 二偈半當品之總序。二次於臍以下別釋。初
T1797_.39.0793c09: 總序中初二句結前起後。毎日先住於念慧者。
T1797_.39.0793c10: 毎日者。受法當日初修乃至成佛。於其中間
T1797_.39.0793c11: 三時不闕言毎日也。念慧者念師慧也。依法
T1797_.39.0793c12: 寢息者。右脇而臥。右手爲枕。左手長申髀上
T1797_.39.0793c13: 押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出
T1797_.39.0793c14: 明相時也。爲障者。生死流轉三毒煩惱爲根
T1797_.39.0793c15: 本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。
T1797_.39.0793c16: 受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵
T1797_.39.0793c17: 和合所生罪也。慇懃者。如救頭燃依法念誦
T1797_.39.0793c18: 也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧
T1797_.39.0793c19: 簡劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。衆生界不
T1797_.39.0793c20: 盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯
T1797_.39.0793c21: 水也。或不浴者。内浴達無身法可浴也。二別
T1797_.39.0793c22: 釋中有十五眞言。即是十五門也。門皆有偈頌
T1797_.39.0793c23: 眞言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處
T1797_.39.0793c24: 中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等
T1797_.39.0793c25: 者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一
T1797_.39.0793c26: 一善分別之。當令色香味觸適悦人心。於白
T1797_.39.0793c27: 黄赤三色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬
T1797_.39.0793c28: 以黄色。金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅
T1797_.39.0793c29: 方位中。圓壇者以白。方壇者以黄。三角壇者
T1797_.39.0794a01: 以赤。諸世天者以赤。鉢頭摩是紅蓮。青黄白
T1797_.39.0794a02: 等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒
T1797_.39.0794a03: 世尊於此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中
T1797_.39.0794a04: 所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅
T1797_.39.0794a05: 樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心
T1797_.39.0794a06: 所好。世間以爲吉祥者。皆可供養。當一一在
T1797_.39.0794a07: 意善分別之。採集以爲鬘。爲錯雜莊嚴。或綴
T1797_.39.0794a08: 或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜
T1797_.39.0794a09: 護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。
T1797_.39.0794a10: 當依本尊所在方者。一云。前念誦堂本尊所
T1797_.39.0794a11: 在方也。二云。十方世界隨機顯方。如東方藥
T1797_.39.0794a12: 師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住
T1797_.39.0794a13: 者。結心本尊目不暫捨等也。五輪者身中五
T1797_.39.0794a14: 支也。歸命者。衆生所重命爲最珍。用此寶藏
T1797_.39.0794a15: 奉獻三寶。用眞言印等也。身口意清淨業者。
T1797_.39.0794a16: 捨命歸尊言淨業也。眞言中作禮方便者。由
T1797_.39.0794a17: 此作禮眞實言者。眞言即是實相智。諸尊以
T1797_.39.0794a18: 實相智爲身心。以實相智眞言誦。即遍至實
T1797_.39.0794a19: 相智尊。實相智尊一時頓受眞言禮。故言即
T1797_.39.0794a20: 能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便
T1797_.39.0794a21: 眞言門。誦眞言同前。實相智自無罪。若執有
T1797_.39.0794a22: 罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方
T1797_.39.0794a23: 三世佛以下第三歸依方便眞言門。此眞言
T1797_.39.0794a24: 智外無妄。外無妄處即是眞言。自身若誦此
T1797_.39.0794a25: 眞言悟自眞。故言歸依。亦有誦眞言。頌中南
T1797_.39.0794a26: 無者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身
T1797_.39.0794a27: 等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏
T1797_.39.0794a28: 者。正者&T077350;邪。法者軌則。藏者含恒沙徳也。
T1797_.39.0794a29: 大心衆者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下
T1797_.39.0794b01: 第四施身方便眞言門。亦有誦眞言。眞身以
T1797_.39.0794b02: 外無別身。三世如來亦同體。衆生妄執有別
T1797_.39.0794b03: 身。此眞言門能令解我身佛身等無別。故言
T1797_.39.0794b04: 施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心
T1797_.39.0794b05: 方便眞言門。有誦眞言長行。我身佛身既無
T1797_.39.0794b06: 別。佛菩提智同我智。此眞言令悟此法。能令
T1797_.39.0794b07: 知云發菩提。増加者能顯眞言義加也。菩提
T1797_.39.0794b08: 心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故云
T1797_.39.0794b09: 離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處
T1797_.39.0794b10: 者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。
T1797_.39.0794b11: 捨離也。法無我有者離妄境等也。自心平等
T1797_.39.0794b12: 者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者
T1797_.39.0794b13: 妄想自心本不生也。是故云能執所執乃至
T1797_.39.0794b14: 本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝
T1797_.39.0794b15: 夜別。自性者慧日即爲身。捧妄不生令同眞
T1797_.39.0794b16: 性故云如也。此増加句譯人讃歎梵本也。若
T1797_.39.0794b17: 能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道
T1797_.39.0794b18: 場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨
T1797_.39.0794b19: 喜方便眞言門。亦有誦眞言。如實智自無有
T1797_.39.0794b20: 嫉。自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此眞智令
T1797_.39.0794b21: 不異眞實之智。故言隨喜方便法。我今勸請
T1797_.39.0794b22: 諸如來以下第七勸請方便眞言門。頌眞言
T1797_.39.0794b23: 同前。眞智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠
T1797_.39.0794b24: 念誦此眞言令請法住世。故云勸請。願令凡
T1797_.39.0794b25: 夫所住處以下第八奉請法身方便眞言門。
T1797_.39.0794b26: 頌眞言同前。法身恒住於本眞。以恒住故令
T1797_.39.0794b27: 至法身。誦此眞言直奉請。故云奉請方便
T1797_.39.0794b28: 法。所修一切衆善業以下第九迴向方便眞言
T1797_.39.0794b29: 門。頌眞言同前。本覺眞智外無散。以無散故
T1797_.39.0794c01: 同迴向。勤苦念誦此眞言。歸眞本法云迴向。
T1797_.39.0794c02: 復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶明門。
T1797_.39.0794c03: 是生法之身也。此中有頌印眞言。所餘者念
T1797_.39.0794c04: 誦眞言以外也。遍清淨者。自三業中不淨令
T1797_.39.0794c05: 不生也。哀愍救攝者。即是他三業中不淨令
T1797_.39.0794c06: 不生也。心性者。如心本性自清淨也。身隨所
T1797_.39.0794c07: 應者。面向本尊也。又於三部五部中以何尊
T1797_.39.0794c08: 是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正
T1797_.39.0794c09: 直結跏及半坐等也。淨除三業道者。不生三
T1797_.39.0794c10: 業不淨即是道也。印者。眞言所依身也。問身
T1797_.39.0794c11: 智云何別。答身是諸功徳所依。智即照明義
T1797_.39.0794c12: 也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持
T1797_.39.0794c13: 明經云。時薄伽梵住廣大法界加持。即於是
T1797_.39.0794c14: 時。住法界胎藏三昧。從此定起説入佛三昧
T1797_.39.0794c15: 耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無
T1797_.39.0794c16: 際不可測量。如是諸法自體名爲毘富羅法
T1797_.39.0794c17: 界。諸佛實相眞言實相衆生實相皆是毘富
T1797_.39.0794c18: 羅法界。以此更相加持。故名爲法界加持。復
T1797_.39.0794c19: 次如男女交會因縁種子託於胎藏而不失
T1797_.39.0794c20: 壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃爲夫
T1797_.39.0794c21: 人。和合共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所持
T1797_.39.0794c22: 無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持
T1797_.39.0794c23: 一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍法
T1797_.39.0794c24: 界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華臺上
T1797_.39.0794c25: 毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫
T1797_.39.0794c26: 荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故名
T1797_.39.0794c27: 在聖胎倶舍。若出藏時即是如來解脱也。世
T1797_.39.0794c28: 尊如是現觀察已。即時從三昧起説三昧耶
T1797_.39.0794c29: 持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障
T1797_.39.0795a01: 義是警覺義。言平等者。謂如來現證此三昧
T1797_.39.0795a02: 時。見一切衆生種種身語意。皆悉與如來等。
T1797_.39.0795a03: 禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時與
T1797_.39.0795a04: 地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以
T1797_.39.0795a05: 告衆生。若我所言必定不虚者。亦一切衆生
T1797_.39.0795a06: 發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與
T1797_.39.0795a07: 如來等。以是因縁故能作金剛事業。故名三
T1797_.39.0795a08: 昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧耶時。見
T1797_.39.0795a09: 一切衆生悉有成佛義。故即時立大誓願。我
T1797_.39.0795a10: 今要從普門。以無量方便。令一切衆生皆至
T1797_.39.0795a11: 無上菩提。劑衆生界未盡已來。我之事業終
T1797_.39.0795a12: 不休息。若有衆生隨我本願發此誠實言時。
T1797_.39.0795a13: 亦令彼所爲事業皆悉成金剛性。故名三昧
T1797_.39.0795a14: 耶也。言除障者。如來見一切衆生。悉有如來
T1797_.39.0795a15: 法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。
T1797_.39.0795a16: 是故發誠實言。我今要當設種種方便善爲
T1797_.39.0795a17: 一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。
T1797_.39.0795a18: 令諸衆生隨我方便説此誠實言時。乃至於一
T1797_.39.0795a19: 生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言
T1797_.39.0795a20: 警覺義者。如來以一切衆生皆在無明睡故。
T1797_.39.0795a21: 於如是功徳不自覺知。故以誠言感動令得
T1797_.39.0795a22: 醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。
T1797_.39.0795a23: 學師子頻申。若有眞言行人説此三昧耶者。
T1797_.39.0795a24: 我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國
T1797_.39.0795a25: 王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。
T1797_.39.0795a26: 持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門
T1797_.39.0795a27: 行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故
T1797_.39.0795a28: 名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛
T1797_.39.0795a29: 如上釋。次句云無等。次云三等。連下句言之。
T1797_.39.0795b01: 即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法
T1797_.39.0795b02: 本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三
T1797_.39.0795b03: 昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三
T1797_.39.0795b04: 昧時。諦觀一一衆生心中普門漫荼羅皆等
T1797_.39.0795b05: 於我。是故更無待對無可譬類。名爲無等也。
T1797_.39.0795b06: 三等爲三世等三因等三業道等三乘等。即
T1797_.39.0795b07: 是轉釋前句。所以無等之意。呾&MT01414;謂心如實
T1797_.39.0795b08: 相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便
T1797_.39.0795b09: 悉皆爲此一大事因縁故。即是除障之義。結
T1797_.39.0795b10: 云三昧耶者。即是必定師子吼説諸法平等
T1797_.39.0795b11: 義。故立大誓願。當令一切得如我。故欲普爲
T1797_.39.0795b12: 衆生開佛知見故。是故以此警覺衆生及諸
T1797_.39.0795b13: 佛故。是故此三昧耶名爲一切如來金剛誓
T1797_.39.0795b14: 戒。若不先念持者。不得作一切眞言法事也。
T1797_.39.0795b15: 世尊以遍滿一切佛刹身語心輪。説此三昧
T1797_.39.0795b16: 耶已。一切諸佛子衆無不聞之。既聞是已。於
T1797_.39.0795b17: 一切眞言法中不敢違越。所以然者。若菩薩
T1797_.39.0795b18: 於衆生諸法中作種種不平等見。則越三昧
T1797_.39.0795b19: 耶法。若於此平等誓中作種種限量之心。亦
T1797_.39.0795b20: 越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不爲
T1797_.39.0795b21: 大事因縁。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警
T1797_.39.0795b22: 悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有
T1797_.39.0795b23: 種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩
T1797_.39.0795b24: 等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能
T1797_.39.0795b25: 淨如來地者。念誦眞言及作印即能除煩惱
T1797_.39.0795b26: 所知障也。地波羅蜜滿者。淨除諸障。皆以出
T1797_.39.0795b27: 現佛地功徳也。成三法道界者。印眞言及意
T1797_.39.0795b28: 密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。
T1797_.39.0795b29: 次結法界生以下第十一法界生眞言門。是
T1797_.39.0795c01: 養法之身。此中有印眞言頌。經云。薄伽梵復
T1797_.39.0795c02: 説法界生眞言者。世尊前入法界胎藏三昧
T1797_.39.0795c03: 時。見一切衆生悉有菩提種子等同諸佛。故
T1797_.39.0795c04: 説入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等
T1797_.39.0795c05: 戒。即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦
T1797_.39.0795c06: 觀。見一切衆生皆悉聖胎具足生在佛家。爾
T1797_.39.0795c07: 時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已
T1797_.39.0795c08: 即説法界生眞言。又以普眼諦觀。見此一一
T1797_.39.0795c09: 衆生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦
T1797_.39.0795c10: 復與如來等。從此三昧起已即説金剛薩埵
T1797_.39.0795c11: 眞言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛
T1797_.39.0795c12: 三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。
T1797_.39.0795c13: 初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家
T1797_.39.0795c14: 業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密胎
T1797_.39.0795c15: 藏。以法界世加持金剛菩薩二重眷屬。以金
T1797_.39.0795c16: 剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如
T1797_.39.0795c17: 蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華
T1797_.39.0795c18: 實成就復還爲種。故此三種皆名三昧耶也。
T1797_.39.0795c19: 達磨駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
T1797_.39.0795c20: 根本性。句痕是我義。其句義云我即法界自
T1797_.39.0795c21: 性也。以必定師子吼言。我及一切衆生皆是
T1797_.39.0795c22: 法界自性。是平等義。我常當設種種方便令
T1797_.39.0795c23: 一切衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法
T1797_.39.0795c24: 界自性故。能除一切分別開淨知見。是除障
T1797_.39.0795c25: 義。諸佛唯願憶持本願。故令我此身即同毘
T1797_.39.0795c26: 盧遮那法界自性。是警悟義。當以字門廣釋
T1797_.39.0795c27: 之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大
T1797_.39.0795c28: 日智體也。而觀於自身者。顯行者能觀之智。
T1797_.39.0795c29: 或以眞實以下二句非但意業。亦以口誦眞
T1797_.39.0796a01: 言也。三轉者三遍也。當見住法體以下四句
T1797_.39.0796a02: 明行者所得之益也。爲令彼堅固以下第十
T1797_.39.0796a03: 二金剛薩埵眞言門。是堅固法之身也。又有
T1797_.39.0796a04: 印眞言及頌也。令彼堅固者。欲令依法界生
T1797_.39.0796a05: 修行者堅固其身心也。觀自金剛身者。同於
T1797_.39.0796a06: 金剛薩埵身也。結金剛智印以下二行偈明所
T1797_.39.0796a07: 作印。是人當不久等二句以現作印之益也。
T1797_.39.0796a08: 眞言印等二句顯救世者所見之相也。常如
T1797_.39.0796a09: 寶輪轉等二句於救世者所見中擧事寶輪況
T1797_.39.0796a10: 法寶輪也。金剛薩埵眞言門初句將説金剛薩
T1797_.39.0796a11: 埵眞言。故歸命一切金剛。即是從無量門持
T1797_.39.0796a12: 如來金剛智。皆令憶持護念也。次句云伐折
T1797_.39.0796a13: 羅呾麼句痕。謂我身即同金剛。即是法界自
T1797_.39.0796a14: 性。以成就大堅固力不可俎壞故。異門説爲
T1797_.39.0796a15: 金剛。如來以普眼觀一切衆生金剛智體與
T1797_.39.0796a16: 我無異。是平等義。以衆生不自覺知故。從無
T1797_.39.0796a17: 量金剛智門作種種金剛事業。要摧如是大
T1797_.39.0796a18: 障令至實際。是本誓義。如是實際名爲無垢
T1797_.39.0796a19: 眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動十
T1797_.39.0796a20: 方佛刹。即是警覺義。故名三昧耶也。復次眞
T1797_.39.0796a21: 言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口
T1797_.39.0796a22: 意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加
T1797_.39.0796a23: 法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此
T1797_.39.0796a24: 生身皆作金剛。與無量持金剛衆而自圍遶
T1797_.39.0796a25: 眷屬。佛説初三昧耶爲自受用故。第二三昧
T1797_.39.0796a26: 耶爲成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶爲
T1797_.39.0796a27: 折伏攝受隨類衆生故。佛説初三昧耶爲建
T1797_.39.0796a28: 立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶爲作毘
T1797_.39.0796a29: 盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶爲執金
T1797_.39.0796b01: 剛弟子事業故。初三昧耶爲加持如來眷屬
T1797_.39.0796b02: 故。第二三昧耶爲加持蓮華眷屬故。第三三
T1797_.39.0796b03: 昧耶爲加持金剛眷屬故。是故佛説三三昧
T1797_.39.0796b04: 耶也。即是執金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑
T1797_.39.0796b05: 惑心者。勸修行者令定信心。次以眞言印以
T1797_.39.0796b06: 下第十三金剛甲冑眞言門。亦有頌眞言印。
T1797_.39.0796b07: 初二偈總現印徳。是中密印相以下一偈半
T1797_.39.0796b08: 正顯印相。次二句結前起後。無垢者覽字。次
T1797_.39.0796b09: 説金剛鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行
T1797_.39.0796b10: 人已發金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障
T1797_.39.0796b11: 故。以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜。
T1797_.39.0796b12: 一一如實相皆如金剛不可破壞。又一度中
T1797_.39.0796b13: 皆具五度。是故同體密緻無有間隙。如六度
T1797_.39.0796b14: 者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等
T1797_.39.0796b15: 皆當廣説。以被如是金剛甲故。旋轉六道出
T1797_.39.0796b16: 生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
T1797_.39.0796b17: 説者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
T1797_.39.0796b18: 龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲
T1797_.39.0796b19: 冑堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者皆
T1797_.39.0796b20: 不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來
T1797_.39.0796b21: 以金剛眼普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是
T1797_.39.0796b22: 故以誠實言而演説之也。以最初嚩字爲眞
T1797_.39.0796b23: 言體。嚩是諸法離言説義。若是戲論言説所
T1797_.39.0796b24: 行處。悉皆可破可轉。無有堅固。是故以嚩字
T1797_.39.0796b25: 皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
T1797_.39.0796b26: 何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即
T1797_.39.0796b27: 是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所
T1797_.39.0796b28: 成。當知但有假名從縁遷變。尚不能自固其
T1797_.39.0796b29: 性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無
T1797_.39.0796c01: 盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非
T1797_.39.0796c02: 所不能干。是故名爲金剛甲冑。末後吽字即
T1797_.39.0796c03: 是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以
T1797_.39.0796c04: 定慧具足。證此吽字門時。自知必能摧壞諸
T1797_.39.0796c05: 障普護衆生。是故大歡喜也。囉字色鮮白以
T1797_.39.0796c06: 下第十四&MT01169;字眞言門。亦有頌眞言。初一偈
T1797_.39.0796c07: 明所置之處。此中初一句指字體色相明淨。
T1797_.39.0796c08: 次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次
T1797_.39.0796c09: 一句顯誦持者所安&MT01169;之處也。設於百劫中
T1797_.39.0796c10: 以下一偈現持誦者所得之益。囉者是垢。上
T1797_.39.0796c11: 有點是大空義。謂是離垢同於大空。是法界
T1797_.39.0796c12: 心之義。亦名無垢字。眞言同法界者是也。即
T1797_.39.0796c13: 謂眞法界以外其眞言無所從來處。故下云
T1797_.39.0796c14: 無量衆罪除。謂顯眞言徳用也。不久等二句
T1797_.39.0796c15: 明持眞言者所得之位也。一切觸穢處等二句
T1797_.39.0796c16: 明持誦者出入穢處之時。以用嚴身之法。赤
T1797_.39.0796c17: 色等二句圍繞&MT01169;字光焔之相。其字用梵字。
T1797_.39.0796c18: 約供養儀式品云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。
T1797_.39.0796c19: 謂淨光焔鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。
T1797_.39.0796c20: &MT01169;字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名
T1797_.39.0796c21: 智火光。入漫荼羅具縁眞言品云。頂戴無垢
T1797_.39.0796c22: 字。嚴以大空點。周旋開焔鬘。字門生白光。流
T1797_.39.0796c23: 出如滿月。疏云。又觀彼頂上有一囉字。字
T1797_.39.0796c24: 上安點。故云嚴以大空點。此是&MT01169;字也。此四
T1797_.39.0796c25: 邊遍有光焔。猶如華鬘連環不斷。字中又遍
T1797_.39.0796c26: 流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所
T1797_.39.0796c27: 加持故。能除内外諸障。謂潤益義故。悉地出
T1797_.39.0796c28: 現品云。第一攝除相安以大空點。囉字眞勝
T1797_.39.0796c29: 眞實。佛説火中上。疏云。次説囉字除障漫荼
T1797_.39.0797a01: 羅。於除障中最爲第一眞實之法。此囉字是
T1797_.39.0797a02: 亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅
T1797_.39.0797a03: 種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此
T1797_.39.0797a04: 字門。亦能淨除無有遺餘。既除罪已則生諸
T1797_.39.0797a05: 善功徳也。出現義故。次爲降伏魔已下第十
T1797_.39.0797a06: 五無堪忍大護明門。亦有誦眞言。此中降伏
T1797_.39.0797a07: 魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無能堪忍
T1797_.39.0797a08: 者。魔鬼等者見此持誦眞言人。開眼欲見不
T1797_.39.0797a09: 能見。故言無堪忍明也。漫荼羅法事時所要
T1797_.39.0797a10: 眞言支分門。爾時毘盧遮那復觀一切衆會
T1797_.39.0797a11: 告執金剛祕密主等以下明漫荼羅法事時所
T1797_.39.0797a12: 要眞言支分。阿闍梨宜應解了故次説之也。
T1797_.39.0797a13: 將顯示如來語密之藏。故復普觀大衆而加
T1797_.39.0797a14: 持之。如生身佛。將發誠實言時。或示廣長舌
T1797_.39.0797a15: 相遍覆其面而告應度者言。汝經書中頗見
T1797_.39.0797a16: 有如是相人而出虚妄語不。若摩訶衍中或
T1797_.39.0797a17: 示舌相遍覆三千世界。今者世尊將説如來
T1797_.39.0797a18: 平等語故。以此語輪横竪皆遍一切法界故。
T1797_.39.0797a19: 曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅。前
T1797_.39.0797a20: 已開示普門身漫荼羅。今復顯示普門語漫
T1797_.39.0797a21: 荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普
T1797_.39.0797a22: 應一切皆令稱悦其心。故名巧色摩尼。從巧
T1797_.39.0797a23: 色摩尼身出巧色摩尼語。示巧色摩尼心普
T1797_.39.0797a24: 雨法財。滿法界衆生種種希願。如是應物之
T1797_.39.0797a25: 迹常遍十方三世。以無量門植衆徳本無窮
T1797_.39.0797a26: 已時。住不可害行。即是於一切事業中皆悉
T1797_.39.0797a27: 不可留難不可破壞之義。故名三世無比力
T1797_.39.0797a28: 眞言句。此是總説諸眞言所出生處也。至下
T1797_.39.0797a29: 文所明大力大護等。即是從如來如意珠輪
T1797_.39.0797b01: 所出稱機之用。爾時一切大衆自知。心器純
T1797_.39.0797b02: 潔。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時
T1797_.39.0797b03: 以無量門各共同聲請佛言。世尊今正是時。
T1797_.39.0797b04: 善逝今正是時。據梵本前時名迦羅。是長時
T1797_.39.0797b05: 之時。如一歳有三分等。後時名三摩耶。是時
T1797_.39.0797b06: 中小時。如晝夜六時之中復更有少分等。如
T1797_.39.0797b07: 有人言。今正是動作之時。遇獲膏雨。宜趣時
T1797_.39.0797b08: 下種。勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊
T1797_.39.0797b09: 既受請已。將説大力大護明妃故。住於滿一
T1797_.39.0797b10: 切願出廣長舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高
T1797_.39.0797b11: 峰觀三昧。此中言出者。梵本正翻當云發生。
T1797_.39.0797b12: 舊譯云或奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮
T1797_.39.0797b13: 迅示現大神通力。故會意言之也。此三昧於
T1797_.39.0797b14: 如來廣長舌相遍滿一切佛刹巧色摩尼普門
T1797_.39.0797b15: 大用中最爲上首。猶如大將之幢。故云清淨
T1797_.39.0797b16: 法幢也。梵云駄嚩二合惹此翻爲幢。梵云計都
T1797_.39.0797b17: 此翻爲旗。其相稍異。幢但以種種雜綵標幟
T1797_.39.0797b18: 莊嚴。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家
T1797_.39.0797b19: 畫作龜龍鳥獸等種種形類以爲三軍節度。
T1797_.39.0797b20: 有一家亦翻爲幢。故合言之。若具存梵本。
T1797_.39.0797b21: 當云清淨法幢旗也。如大將高峰之上建立
T1797_.39.0797b22: 幢旗。備見山川倚伏敵人情状。指麾百萬之
T1797_.39.0797b23: 衆。動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取。
T1797_.39.0797b24: 若拙將暗於事勢又失幢旗。則人各異心敗
T1797_.39.0797b25: 不旋踵矣。如是淨菩提心爲萬行幢旗亦復
T1797_.39.0797b26: 如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健
T1797_.39.0797b27: 行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優劣
T1797_.39.0797b28: 所應用處及與諸地通塞障道因縁。故能攝
T1797_.39.0797b29: 持無量功徳普護一切衆生。凡有所爲不可
T1797_.39.0797c01: 俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以
T1797_.39.0797c02: 來常以此勇健菩提心護持正法及與衆生。
T1797_.39.0797c03: 於種種難處行苦行事中。猶如金剛無有退
T1797_.39.0797c04: 轉。正爲成就如是三昧普護十方諸佛刹故。
T1797_.39.0797c05: 今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。
T1797_.39.0797c06: 即時發遍一切如來法界哀愍無餘衆生界音
T1797_.39.0797c07: 聲。説此持明法句。若我所言誠實不虚者。其
T1797_.39.0797c08: 有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力
T1797_.39.0797c09: 大護也。阿闍梨云。明是大慧光明義。妃者梵
T1797_.39.0797c10: 云囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義
T1797_.39.0797c11: 説爲妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。
T1797_.39.0797c12: 此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清
T1797_.39.0797c13: 淨法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含
T1797_.39.0797c14: 藏覆護。令不爲衆縁所傷。漸次増長。乃至誕
T1797_.39.0797c15: 育之後。猶固勤加守護而乳養之。故説母恩
T1797_.39.0797c16: 最深難可報得也。從此三昧起者。入住出時
T1797_.39.0797c17: 皆是不思議法界。非如世間禪定動寂相礙
T1797_.39.0797c18: 有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次
T1797_.39.0797c19: 句能除一切諸障恐怖等。是歎一切如來大
T1797_.39.0797c20: 力大護之徳。又次句歎無量諸門。毘濕嚩亦
T1797_.39.0797c21: 是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀
T1797_.39.0797c22: 三昧普門業用。今欲説此明妃。故先歸敬一
T1797_.39.0797c23: 切如來如是功徳也。次云薩婆他。是總指諸
T1797_.39.0797c24: 佛如是功徳。欲令同入一字門故。次有唅欠
T1797_.39.0797c25: 兩字。正是眞言之體。亦名種子。已下諸句皆
T1797_.39.0797c26: 轉釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即
T1797_.39.0797c27: 是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因縁
T1797_.39.0797c28: 故。名爲淨菩提心。淨菩提心是成佛眞因正
T1797_.39.0797c29: 法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉
T1797_.39.0798a01: 聲云唅也佉是大空。上加點轉聲爲欠。即是
T1797_.39.0798a02: 證此大空名爲般若佛母。正是明妃之義。於
T1797_.39.0798a03: 此虚空藏中含養眞因種子。即是大護義也。
T1797_.39.0798a04: 復次佉字門猶如虚空畢竟清淨無所不有。
T1797_.39.0798a05: 即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢亦是
T1797_.39.0798a06: 自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨
T1797_.39.0798a07: 敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虚空藏
T1797_.39.0798a08: 和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此
T1797_.39.0798a09: 眞言中闕此欠字。下文具有也。次句云囉乞
T1797_.39.0798a10: 灑。即是擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力
T1797_.39.0798a11: 大人。或得高城深池之固。則泰然無勞。彼
T1797_.39.0798a12: 諸怨敵雖以種種方便無若之何。行人亦爾。
T1797_.39.0798a13: 依恃菩提心王。以般若胎藏爲城郭。猶如虚
T1797_.39.0798a14: 空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫
T1797_.39.0798a15: 麗翻爲大力。訶字菩提心具足一切如來力。
T1797_.39.0798a16: 今與佉字合。故離諸繋縛無罣礙。如虚空中
T1797_.39.0798a17: 風自在旋轉。故名大力。又訶字自在力與佉
T1797_.39.0798a18: 字無量巧度門合。故猶如力士具足千種伎
T1797_.39.0798a19: 能。是故衆人無能勝者。故名大力也。第七句
T1797_.39.0798a20: 釋大力所由。故云從一切如來功徳生。言此
T1797_.39.0798a21: 堅固大力本從諸佛金剛種性生。又於無量
T1797_.39.0798a22: 劫以來常以此訶字眞因具修佉字萬徳。一
T1797_.39.0798a23: 一皆如金剛不可破壞。今衆徳已滿諸力悉
T1797_.39.0798a24: 備。復當以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨
T1797_.39.0798a25: 敵普護衆生。次即發誠實語。所謂䙖字也。䙖
T1797_.39.0798a26: 是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧
T1797_.39.0798a27: 内障。復次外是煩惱障内是智障。若釋字門。
T1797_.39.0798a28: 如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。
T1797_.39.0798a29: 下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即
T1797_.39.0798b01: 是已成萬徳。訶字即是法幢旗三昧。空點合
T1797_.39.0798b02: 故即是高峰觀三昧。訶字具一切如來種子
T1797_.39.0798b03: 者。上點是明妃之母。下畫是胎分日増加。具
T1797_.39.0798b04: 如是義故。適發聲時。魔軍散壞也。次云怛囉
T1797_.39.0798b05: 吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時衆獸
T1797_.39.0798b06: 無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。
T1797_.39.0798b07: 乃至對界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢
T1797_.39.0798b08: &T072184;訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此
T1797_.39.0798b09: 因縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺
T1797_.39.0798b10: 諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經
T1797_.39.0798b11: 云。時一切如來及佛子衆説此明已。即時普
T1797_.39.0798b12: 遍佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍
T1797_.39.0798b13: 法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆
T1797_.39.0798b14: 悉同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。
T1797_.39.0798b15: 又以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震
T1797_.39.0798b16: 動。以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義
T1797_.39.0798b17: 餘經具説其相。今此宗祕密釋中六種
T1797_.39.0798b18: 動。謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生
T1797_.39.0798b19: 心地。常爲此重垢所持不能自起。今以此世
T1797_.39.0798b20: 尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。
T1797_.39.0798b21: 故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略
T1797_.39.0798b22: 深祕二種地動因縁。無不心自開敷得未曾
T1797_.39.0798b23: 有。以微妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛
T1797_.39.0798b24: 前者。謂佛説此明時。十方世界諸菩薩等各
T1797_.39.0798b25: 見彼佛前亦皆説之。是故同一音聲倶時領
T1797_.39.0798b26: 解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中
T1797_.39.0798b27: 諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸
T1797_.39.0798b28: 佛説此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉
T1797_.39.0798b29: 同時領解十方一切諸佛所説眞言也。以十
T1797_.39.0798c01: 方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可
T1797_.39.0798c02: 昇。又環以湯池深不可越。是故一切諸障不
T1797_.39.0798c03: 能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此
T1797_.39.0798c04: 眞言密印守護身心而住。是故所有爲障者
T1797_.39.0798c05: 諸毘那夜迦惡形羅刹等自然退散也。此住
T1797_.39.0798c06: 字若依梵音亦在名。爲鎭在其心。若作深釋
T1797_.39.0798c07: 者。言此淨菩提心人以此明妃實義護心而
T1797_.39.0798c08: 住。是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散不
T1797_.39.0798c09: 能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力
T1797_.39.0798c10: 勢。故末句更結成也。由纔念故。初起南麼乃
T1797_.39.0798c11: 至莎訶。於其中間即云纔也。彼一切者。毘那
T1797_.39.0798c12: 夜迦之類也。馳散者。馳散於十方莫知去處
T1797_.39.0798c13:
T1797_.39.0798c14: 大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上
T1797_.39.0798c15:
T1797_.39.0798c16:
T1797_.39.0798c17:
T1797_.39.0798c18: 大毘盧遮那經供養次第法疏
T1797_.39.0798c19: 卷下
T1797_.39.0798c20:  零妙寺僧釋不可思議撰 
T1797_.39.0798c21:   供養儀式品第三
T1797_.39.0798c22: 將釋此品亦四門分別。謂初釋名。二品來意。
T1797_.39.0798c23: 第三宗趣。四釋文。初釋名者。行者供養合聖
T1797_.39.0798c24: 海。聖海歡喜受。初供一供種種供養滿聖海。
T1797_.39.0798c25: 故言供養儀式品。所謂供養有三。一者外供
T1797_.39.0798c26: 養。謂香華飮食及燃燈莊嚴道場等也。二者
T1797_.39.0798c27: 行供養。謂如説奉行及禮拜持戒等也。三者
T1797_.39.0798c28: 理供養。謂心住法體無外攀縁也。二者此品
T1797_.39.0798c29: 來意者。前品守護能持戒者。正供養時。所以
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