大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

[First] [Prev+100] [Prev] 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1796_.39.0740a01: 心。或求反報或希施果。以此因縁不能對治
T1796_.39.0740a02: 希求之心。以不能治故。即不能絶貪愛之原。
T1796_.39.0740a03: 以是因縁不能與内護摩而作因縁。今燒此
T1796_.39.0740a04: 施正爲絶彼過失。而作觀對治。作無著慧因
T1796_.39.0740a05: 而爲内護摩方便。故如此而作也。猶持此供
T1796_.39.0740a06: 物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。
T1796_.39.0740a07: 一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能
T1796_.39.0740a08: 與内護摩爲縁也。深行。作増益分中有増威。
T1796_.39.0740a09: 如獻花時。先除垢穢已。即更増益威光。然後
T1796_.39.0740a10: 供養。如是既爾護摩亦然。阿闍梨即作内護
T1796_.39.0740a11: 摩。若淺行人即作外法。而究竟爲内法因也。
T1796_.39.0740a12: 復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二
T1796_.39.0740a13: 乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修
T1796_.39.0740a14: 行眞言復有種種差別。今料簡之。若世間人。
T1796_.39.0740a15: 依彼自部之尊而修眞言之行。謂如大自在
T1796_.39.0740a16: 天等。有無量種類各各不同。不可具載。經但
T1796_.39.0740a17: 擧其一隅。以大自在爲端也。然彼等作法供
T1796_.39.0740a18: 養之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼
T1796_.39.0740a19: 性位差別不同。各懷希願求成彼果。心有限
T1796_.39.0740a20: 量果等亦然。世間眞言等説量。世所知識諸
T1796_.39.0740a21: 天自在福徳者。彼所説眞言。及與大力印。悉
T1796_.39.0740a22: 皆現世果。故説量有少殊異者。謂是生滅法
T1796_.39.0740a23: 無有堅住。謂當來世無也。説量者。佛説彼是
T1796_.39.0740a24: 有限量法。如是説也。雖然。不同如來所説護
T1796_.39.0740a25: 摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等
T1796_.39.0740a26: 果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對
T1796_.39.0740a27: 治之。故有眞言行護摩之法也。然彼世人之
T1796_.39.0740a28: 尊。若於彼法之中極究竟者。但得與彼本尊
T1796_.39.0740a29: 爲類。不得過上。彼眞言及印亦爾。但隨彼尊
T1796_.39.0740b01: 植福深淺勢力所堪。而説眞言手印本尊等。
T1796_.39.0740b02: 隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現
T1796_.39.0740b03: 世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。
T1796_.39.0740b04: 善修如來眞言印等。則不如是。永不窮竭失
T1796_.39.0740b05: 壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢
T1796_.39.0740b06: 力所極。即自涸竭。若人以此水置於大海之
T1796_.39.0740b07: 中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和
T1796_.39.0740b08: 合一味故。不可盡也。修如來眞言行者亦如
T1796_.39.0740b09: 是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不
T1796_.39.0740b10: 可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切
T1796_.39.0740b11: 如來大海同一味故也。出世諸眞言。本初作
T1796_.39.0740b12: 不生無作也。諸業生悉斷。離身口意三過而
T1796_.39.0740b13: 成佛。出世間眞言本始不作生者。然彼世間
T1796_.39.0740b14: 之尊自在獨角本云犀角
論云麟角
及佛聲聞衆菩薩等眞
T1796_.39.0740b15: 言。我今説其量。天等所説眞言。皆是有作之
T1796_.39.0740b16: 法。從彼尊生。出世眞言超越於三時。從縁而
T1796_.39.0740b17: 生起。亦可用皆字也。可見非見果。從身語意
T1796_.39.0740b18: 生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛
T1796_.39.0740b19: 所作是。世間所稱説果能經一切。等正覺所
T1796_.39.0740b20: 説眞言果逾劫數也。故當知此眞言印等。從
T1796_.39.0740b21: 本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無
T1796_.39.0740b22: 作無有生者。今現見諸人爲求悉地之果。而
T1796_.39.0740b23: 勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云
T1796_.39.0740b24: 何不生耶。答是義不然。夫眞言之性及以手
T1796_.39.0740b25: 印持誦之者。體同虚空。所生之果亦復如是。
T1796_.39.0740b26: 由從眞言手印本尊三事平等因縁。能淨三障。
T1796_.39.0740b27: 從此而生不思議果。是故此不思議果。其量
T1796_.39.0740b28: 不可得。如彼眞言印等同虚空。當知此果亦
T1796_.39.0740b29: 同虚空也。乃至聲聞縁覺及菩薩等所有眞
T1796_.39.0740c01: 言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來
T1796_.39.0740c02: 現在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失
T1796_.39.0740c03: 壞。究竟成於無上菩提也。果縁生起者。謂縁
T1796_.39.0740c04: 眞言手印本尊等衆縁具故。而得成就。是故
T1796_.39.0740c05: 此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一
T1796_.39.0740c06: 是可見法。謂現世而得成就。二者非可見法。
T1796_.39.0740c07: 爲當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進
T1796_.39.0740c08: 以至成佛。然非表業非色非心法。不有不失
T1796_.39.0740c09: 而不敗亡也。然由身口意業淨因縁。而得生
T1796_.39.0740c10: 此無生無性也以上有多種答
更撿本問對之
T1796_.39.0740c11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0740c12:
T1796_.39.0740c13:
T1796_.39.0740c14:
T1796_.39.0740c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0740c16:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0740c17:   祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0740c18: 次答果數壽量幾時者。然世間之尊所有眞
T1796_.39.0740c19: 言勢力。極上不過一劫。佛所説者則逾一劫
T1796_.39.0740c20: 數。謂逾一劫復逾一劫。如此無量乃至成佛
T1796_.39.0740c21: 也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數限
T1796_.39.0740c22: 不逾一劫。今則不失。壽量無盡過於一劫數
T1796_.39.0740c23: 之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。或
T1796_.39.0740c24: 過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云
T1796_.39.0740c25: 超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。
T1796_.39.0740c26: 出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。略
T1796_.39.0740c27: 有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子衆
T1796_.39.0740c28: 三昧。清淨離諸想。有想爲世間。二乘名離想
T1796_.39.0740c29: 昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩
T1796_.39.0741a01: 是等義。地是慧義。以慧觀照如前三事皆
T1796_.39.0741a02: 空。以三事體空平等合而爲一。是名三昧地
T1796_.39.0741a03: 也。然佛與菩薩三昧。皆離想清淨。以此三
T1796_.39.0741a04: 昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。本性
T1796_.39.0741a05: 純白離諸染汚。故名清淨也。若有想者。謂
T1796_.39.0741a06: 世間一切三昧。謂隨其果修行。望果修因有
T1796_.39.0741a07: 所希望。極至四禪八定處不得過。故非清淨
T1796_.39.0741a08: 也。聲聞縁覺雖得清淨。然未能一切清淨。以
T1796_.39.0741a09: 於煩惱所知二障尚未遍知故。未純淨也。世
T1796_.39.0741a10: 三昧又有二種。一者斷見。二者常見。若斷見
T1796_.39.0741a11: 而無分別。常者有少分別也。從業得果者。有
T1796_.39.0741a12: 成熟熟時。若得悉地者。於業自在得迴轉。須
T1796_.39.0741a13: 受亦得不受亦得也。心無自性故。心性離因
T1796_.39.0741a14: 果。云不者無也。於解脱相。業生生等諸虚空。
T1796_.39.0741a15: 成就及熟時業得果。若悉地得。當業迴心之
T1796_.39.0741a16: 無性故。果因亦離。業生解脱。生如虚空者。謂
T1796_.39.0741a17: 世間有相三昧。猶有業望報而修故名成就。
T1796_.39.0741a18: 得是成熟名悉地也。若以此世間空。而迴向
T1796_.39.0741a19: 此心之無自性。體既無相等於虚空無際。故
T1796_.39.0741a20: 得功徳亦廣也。迴此心之無自性者。心名質
T1796_.39.0741a21: 多。質多者。猶如衆綵莊嚴積聚名爲質多。猶
T1796_.39.0741a22: 綵所成故。即是無有自性。此即是因也。本
T1796_.39.0741a23: 因既無自性。當知所生之果亦無自性。所以
T1796_.39.0741a24: 者何。若因有生者果可有生。今既因尚待縁
T1796_.39.0741a25: 而成無生無性。當知生不可得也。以因果皆
T1796_.39.0741a26: 如是故。得解脱諸業也。或有説言。若如此者。
T1796_.39.0741a27: 便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。但離
T1796_.39.0741a28: 業生之性。既離業生即有法性之生。等於虚
T1796_.39.0741a29: 空。虚空無邊故。當知所成功徳利衆生事。亦
T1796_.39.0741b01: 無邊無盡。故非斷也。右以略説偈答金剛手
T1796_.39.0741b02: 問了。更以長行説之。云復次者。由前已説之
T1796_.39.0741b03: 事有所不盡。更續明之。故云復次也。諦聽者。
T1796_.39.0741b04: 以此法轉深祕旨要故。重戒令諦聽也。此中
T1796_.39.0741b05: 略説五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手
T1796_.39.0741b06: 印契印也。改爲形相也。色。謂本尊形相分段
T1796_.39.0741b07: 差別。置者謂方圓半月三角之類也。尊位謂
T1796_.39.0741b08: 漫荼羅中所住方位各各處所也布置聖
者位次
住謂本
T1796_.39.0741b09: 尊之像。非直綵畫。而由眞言及印等所引故。
T1796_.39.0741b10: 來至本坐加威而住也。現威驗也。三昧謂隨
T1796_.39.0741b11: 上中下分。寂忿悦等儀相也。請本尊如法。爲
T1796_.39.0741b12: 印及形相。配置尊位。威驗現前住於三昧所趣
T1796_.39.0741b13: 所住
處爲
所住處名爲趣。謂三昧趣也。要具明此
T1796_.39.0741b14: 五縁方。所云五趣者。趣是別別之義。由此五
T1796_.39.0741b15: 縁差別故云五也。由具此五故。世及出世間
T1796_.39.0741b16: 所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。乃是古
T1796_.39.0741b17: 昔諸佛成最正覺。先佛成三菩提也諸佛
法也
法界
T1796_.39.0741b18: 虚空行。法界虚空行者。由體同法界成如來
T1796_.39.0741b19: 行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故。
T1796_.39.0741b20: 爲利樂安樂修眞言門諸菩薩故。演説之。故
T1796_.39.0741b21: 令慇懃諦受也。金剛手言。如是世尊唯然願
T1796_.39.0741b22: 聞者。是金剛手等十世界。及普賢等十世界
T1796_.39.0741b23: 大衆。蒙佛告勅皆同聲白言。唯然世尊願樂
T1796_.39.0741b24: 欲聞。故佛更説祕密漫荼羅法也。佛言有正
T1796_.39.0741b25: 等覺漫荼羅。置祕密中密。無上大悲藏等名。
T1796_.39.0741b26: 若無量等世出世漫荼羅同者。即是如來最
T1796_.39.0741b27: 正覺究竟之説也。然此大悲藏生。前已説竟。
T1796_.39.0741b28: 何故更説有何差別耶。然前雖説者是爲祕
T1796_.39.0741b29: 密更。有祕中之祕。若不説此法者。即通達前
T1796_.39.0741c01: 法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者。一切
T1796_.39.0741c02: 世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。其
T1796_.39.0741c03: 作法者。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金
T1796_.39.0741c04: 剛智印。周匝相連以爲其道。唯安所。其十字
T1796_.39.0741c05: 中又作十字金剛印。印如前作之。但以十字
T1796_.39.0741c06: 爲異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。
T1796_.39.0741c07: 令此十字如花之状也。其花上又安八葉之
T1796_.39.0741c08: 花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而
T1796_.39.0741c09: 置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點
T1796_.39.0741c10: 即是大空之證。此成正覺義也。於此八業及
T1796_.39.0741c11: 中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇
T1796_.39.0741c12: 菩薩圓也。此但是行人自爲已作。不令示
T1796_.39.0741c13: 人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。
T1796_.39.0741c14: 然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作
T1796_.39.0741c15: 之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二
T1796_.39.0741c16: 字眞言王。令其字一一分別置於壇上也。更
T1796_.39.0741c17: 問。連環置耶。以何爲次第耶。又云花中安子
T1796_.39.0741c18: 者。謂畫蓮子。或十或過減無在。經云流出者。
T1796_.39.0741c19: 謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
T1796_.39.0741c20: 流出。隨義相應可解也。略有四種造祕之法。
T1796_.39.0741c21: 謂事業即是從初至未縁壇。種
種事業所應作者也
謂本尊等
形顯分段
悉地
T1796_.39.0741c22: 即所
成果
安置位即置本尊
方位也
了解此四法。即通一切
T1796_.39.0741c23: 流出之法也
從此流出諸壇。皆依本教所
T1796_.39.0741c24: 説也。佛子者告彼也。謂金剛也。又四菩薩者
T1796_.39.0741c25: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T1796_.39.0741c26: 前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以除
T1796_.39.0741c27: 一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得
T1796_.39.0741c28: 也。此中用觀音爲正也
T1796_.39.0741c29: 已上毘盧遮那漫荼羅竟
T1796_.39.0742a01: 次初正覺者最初説也。明諸佛漫荼羅。即佛
T1796_.39.0742a02:
T1796_.39.0742a03: IMAGE
T1796_.39.0742a04: [IMAGE]
T1796_.39.0742a05: [IMAGE]
T1796_.39.0742a06: [IMAGE]
T1796_.39.0742a07: [IMAGE]
T1796_.39.0742a08: [IMAGE]
T1796_.39.0742a09: [IMAGE]
T1796_.39.0742a10: [IMAGE]
T1796_.39.0742a11: [IMAGE]
T1796_.39.0742a12: [IMAGE]
T1796_.39.0742a13: [IMAGE]
T1796_.39.0742a14:  
T1796_.39.0742a15: IMAGE
T1796_.39.0742a16: [IMAGE]
T1796_.39.0742a17: [IMAGE]
T1796_.39.0742a18: [IMAGE]
T1796_.39.0742a19: [IMAGE]
T1796_.39.0742a20: [IMAGE]
T1796_.39.0742a21: [IMAGE]
T1796_.39.0742a22: [IMAGE]
T1796_.39.0742a23: [IMAGE]
T1796_.39.0742a24: [IMAGE]
T1796_.39.0742a25: [IMAGE]
T1796_.39.0742a26: [IMAGE]
T1796_.39.0742a27: [IMAGE]
T1796_.39.0742a28: 作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。中
T1796_.39.0742a29: 白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。
T1796_.39.0742b01: 此三角中作赤色。其中畫佛像也作何佛
更問
繞三
T1796_.39.0742b02: 角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標也
T1796_.39.0742b03:
其外輪作光。如却敵形也。圓外周匝安點
T1796_.39.0742b04: 疑此點一一皆是本尊
之位。更問。或可置字
光普皆流出者。謂想光從
T1796_.39.0742b05: 佛身中流出。漸次流布在三角外也。眞言主
T1796_.39.0742b06: 謂本尊也。遍身有光流出。前大壇中亦有三
T1796_.39.0742b07: 角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛
T1796_.39.0742b08: 或置印。作法圓具於彼也
T1796_.39.0742b09: 次蓮華部
T1796_.39.0742b10:   ○ 此語屬上件。世出世同畫者。此同
T1796_.39.0742b11:   亦可名有也。言世出世有
T1796_.39.0742b12: ○─○無量漫荼羅欲令善聽也 □移在
T1796_.39.0742b13: │  上。當知此是最初悲生壇
T1796_.39.0742b14:
T1796_.39.0742b15:
T1796_.39.0742b16: IMAGE
T1796_.39.0742b17: [IMAGE]
T1796_.39.0742b18: [IMAGE]
T1796_.39.0742b19: [IMAGE]
T1796_.39.0742b20: [IMAGE]
T1796_.39.0742b21: [IMAGE]
T1796_.39.0742b22: 作方漫荼羅内畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花
T1796_.39.0742b23: 上有金剛。金剛上又有蓮花。蓮花上置觀音
T1796_.39.0742b24: 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
T1796_.39.0742b25: 字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。
T1796_.39.0742b26: 周遍作光勿生疑慮也。以本種子巧安置之
T1796_.39.0742b27: 而作種子也。等處當置七白吉祥。一一皆有
T1796_.39.0742b28: 二使。此經但略説言之。自別有觀音部法中。
T1796_.39.0742b29: 具載當別詳撿也
明妃資財主。是能自在
T1796_.39.0742c01: 施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得
T1796_.39.0742c02: 自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。曰如法
T1796_.39.0742c03: 作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。
T1796_.39.0742c04: 其餘諸尊。亦各有形色等別及方圓半月三
T1796_.39.0742c05: 角等。合可用等。皆如廣本也。前所云須通五
T1796_.39.0742c06: 事。謂形色契印本尊及位。即此事也。如畫
T1796_.39.0742c07: 本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大
T1796_.39.0742c08: 悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有
T1796_.39.0742c09: 也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音
T1796_.39.0742c10: 爲主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉
T1796_.39.0742c11: 置觀音部諸尊等。餘盡如作大壇中法。其空
T1796_.39.0742c12: 處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部衆等。
T1796_.39.0742c13: 准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初
T1796_.39.0742c14: 出赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。次
T1796_.39.0742c15: 復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在
T1796_.39.0742c16: 外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此
T1796_.39.0742c17: 時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
T1796_.39.0742c18: 屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳。次作第
T1796_.39.0742c19: 二漫荼羅者。謂從蓮花部數之。蓮花爲初即
T1796_.39.0742c20: 金剛爲第二部也。我正宣説之。謂善説也。非
T1796_.39.0742c21: 前非後依次而説也。爲第二部也。其漫荼羅
T1796_.39.0742c22: 四方作普以金剛。以三股者作界縁相接圍
T1796_.39.0742c23: 之。圍中黄色。中安蓮花。花上有瓶。瓶白如
T1796_.39.0742c24: 月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之謂隨彼尊
之印。展
T1796_.39.0742c25: 轉爲中心。亦
如其印圍之
彼瓶上有大風。謂半月形也。此
T1796_.39.0742c26: 中如黒雲状如雨時雲靉
靆垂黒也
其下状如幡形。如大
T1796_.39.0742c27: 風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三
T1796_.39.0742c28: 角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日
T1796_.39.0742c29: 初出色。其中置蓮。蓮極赤如劫災大火災色
T1796_.39.0743a01: 謂殷深赤
或可赤黒
蓮上畫金剛謂或畫本尊形或
畫五股印或字也
其金剛流
T1796_.39.0743a02: 出種種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽
T1796_.39.0743a03: 字也。若畫印者。想䙖字誦而加持之也。印上
T1796_.39.0743a04: 置字也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手説
T1796_.39.0743a05: 之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆説。我
T1796_.39.0743a06: 亦如是説也。諸明王各依本。坐類形色者。謂
T1796_.39.0743a07: 或金剛母及金剛針鎖之類。衆多金剛眷屬。
T1796_.39.0743a08: 各依本尊形色差別。或畫形或作印或置種
T1796_.39.0743a09: 子字也。各依其法次第相應。謂成就妙悉地
T1796_.39.0743a10: 故安此。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。
T1796_.39.0743a11: 此皆説中台也。轉作無量壇也。先道者安右
T1796_.39.0743a12: 後道者安左。隨所開門以辦左右也。復次我
T1796_.39.0743a13: 前説衆多金剛之別名也。自在謂於金剛得
T1796_.39.0743a14: 自在。復次此説我金剛執自在者。如前大悲
T1796_.39.0743a15: 藏大會中。毘盧之下不動降三世中間。畫諸
T1796_.39.0743a16: 金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。謂
T1796_.39.0743a17: 虚空無垢金剛。金剛輪金剛牙。蘇喇多金剛
T1796_.39.0743a18: 妙住也謂共
住安隱也
名稱金剛大分謂大者之分即是大
心衆生之體分也
T1796_.39.0743a19: 剛利謂極迅
鋭之稱
此壇總以印爲之。寂然金剛寂靜
義如
T1796_.39.0743a20: 涅槃
義也
大金剛
青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。
T1796_.39.0743a21: 執妙金剛。金剛金剛慧以金剛
單爲名
無住戲論金剛。
T1796_.39.0743a22: 虚空無邊遊歩金剛以上列名也各在處
在大壇中安之也
如是等
T1796_.39.0743a23: 壇方圓等。依前順其色形亦如此也。依名作
T1796_.39.0743a24: 次也。周而復始也。白黄赤黒等隨文次第。最
T1796_.39.0743a25: 在前者白。次黄次赤次黒。次者又白。如是次
T1796_.39.0743a26: 第也。及諸所不説者。准此例解。隨其本類形
T1796_.39.0743a27: 色而作之也。此金剛有十佛刹塵數。前列衆
T1796_.39.0743a28: 與此中互有出沒。或此有彼中無可知。又此
T1796_.39.0743a29: 等金剛所持之印或三古或一古即針
此准前
T1796_.39.0743b01: 次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即
T1796_.39.0743b02: 五股也。此印周匝作四廉状。如四金剛。其
T1796_.39.0743b03: 中有一。状如五股而不開也。或鬘者。或持金
T1796_.39.0743b04: 剛鬘也。此等金剛。各以其本名爲眞言。即此
T1796_.39.0743b05: 名最上字爲種字也。次隨別字及通用。各於
T1796_.39.0743b06: 心上置吽也。其手印。通用上五股金剛印
T1796_.39.0743b07: 也。不動尊漫荼羅風火倶者。風謂半月火謂
T1796_.39.0743b08: 三角。謂於半月壇中畫三角。畫三角中作不
T1796_.39.0743b09: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
T1796_.39.0743b10: 方作也。或三世勝異者。謂在於風方。以此爲
T1796_.39.0743b11: 殊。餘同不動也。三處以金剛圍之謂所
執印
三處
T1796_.39.0743b12: 者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼
T1796_.39.0743b13: 羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘
T1796_.39.0743b14: 金剛眷屬周通圍遶也。次説佛母漫荼羅。前
T1796_.39.0743b15: 布置漫荼羅形。先應知此謂金色。但列名未
T1796_.39.0743b16: 辯尊形及印。今列之也。先説作漫荼羅。金色
T1796_.39.0743b17: 四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形自上
T1796_.39.0743b18: 者。謂自此當説也。謂此佛母漫荼羅。於諸壇
T1796_.39.0743b19: 最爲上勝也。次於漫荼羅中作蓮花。黄色有
T1796_.39.0743b20: 炎。蓮上作佛頂印 IMAGE 其印如佛頂髻形。
T1796_.39.0743b21: 令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當
T1796_.39.0743b22: 如天女像。心置種子字。或可但畫印即頂
髻也
T1796_.39.0743b23: 但作字耳若佛頂爲中胎。諸佛眼等爲眷屬
T1796_.39.0743b24: 圍遶也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此
T1796_.39.0743b25: 印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位。謂
T1796_.39.0743b26: 捨三座位而置佛眼。前説菩薩部中。普布種
T1796_.39.0743b27: 子。謂於壇中遍布之也。未説者今更説之。凡
T1796_.39.0743b28: 是諸菩薩。應須作漫荼羅。當作圓明之像令
T1796_.39.0743b29: 極白淨。於中作十字臺。臺上大眞陀末尼。各
T1796_.39.0743c01: 置標如承珠標。其頭皆置如意珠。殊有光炎
T1796_.39.0743c02: 也。其本尊菩薩。於十字中心置之。諸餘菩薩。
T1796_.39.0743c03: 在次院中次第而布。更外置八部也。極白是
T1796_.39.0743c04: 寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能
T1796_.39.0743c05: 施一切願也。次作釋師子漫荼羅即釋迦也諦
聽佛子也
T1796_.39.0743c06: 當作金剛四方令普此金剛即是如上所説五輪中金
剛輪方壇也普者正四方之稱也
T1796_.39.0743c07: 其壇黄色極令鮮好。於中畫金剛杵
杵上安
T1796_.39.0743c08: 蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢四邊通有炎光。
T1796_.39.0743c09: 若作佛形者。當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍
T1796_.39.0743c10: 之。右邊置袈裟即僧
袈梨
左邊置錫杖也。次五
T1796_.39.0743c11: 佛頂。其白繖佛頂。置座座上置印。且依本部。
T1796_.39.0743c12: 如佛部一切方。或依事。息災圓等也。以繖爲
T1796_.39.0743c13:
勝佛頂以刀圍普。若有説處即依文也。
T1796_.39.0743c14: 光皆流出猶如燒鐵火炎也謂赤
炎光
最勝佛頂以
T1796_.39.0743c15: 輪爲印。除障佛頂以鉤爲印
火聚佛頂畫佛
T1796_.39.0743c16: 頂髻形大士者號
金剛也
會通大佛頂以金剛爲印也。
T1796_.39.0743c17: 阿毘發生佛頂也。掲多佛頂是最勝尊義一
切超以蓮爲印
無量
T1796_.39.0743c18: 音佛頂以珂貝謂商
佉也
色類應觀知謂如
前説
佛豪相
T1796_.39.0743c19: 用如意珠爲印。此名印漫荼羅。此印法等。灌
T1796_.39.0743c20: 頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。
T1796_.39.0743c21: 非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂
T1796_.39.0743c22: 白黄赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。
T1796_.39.0743c23: 其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮
T1796_.39.0743c24: 謂空風指捻花。餘指申
之。捻花指向心前持也
若諸尊有印者。依文置
T1796_.39.0743c25: 之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。
T1796_.39.0743c26: 無能勝王作口印在黒蓮之上。謂畫作忿怒
T1796_.39.0743c27: 口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋
T1796_.39.0743c28: 迦爲中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本
T1796_.39.0743c29: 尊中。取一爲漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆
T1796_.39.0744a01: 可例解耳。更以次説淨居天印。經云淨境行
T1796_.39.0744a02: 者。謂以禪定爲味以淨爲行耳。其印今次列
T1796_.39.0744a03: 之。思惟手謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒三奇
杖稍側頭。屈手向裏。以頭指指頬
T1796_.39.0744a04:
施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。
T1796_.39.0744a05: 笑手謂迴思惟手當心
前令三指向上也
花手以風空捻花。而申三指。
其三指或仰掌舒之。或
T1796_.39.0744a06: 竪舒
皆得
虚空掌謂側右手散
指而在空中
彼畫法則。謂依此法畫
T1796_.39.0744a07: 之也。此等天或作笑或作思惟。或作與願等
T1796_.39.0744a08: 皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶挿諸
T1796_.39.0744a09: 寶穀花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。
T1796_.39.0744a10: 當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指
T1796_.39.0744a11: 上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈
T1796_.39.0744a12: 而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍遶之。謂
T1796_.39.0744a13: 迦葉瞿曇仙等皆次畫之。並在火院之中。火
T1796_.39.0744a14: 院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如
T1796_.39.0744a15: 前五通仙人説四圍陀印是也。此是梵行者
T1796_.39.0744a16: 祕記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部
T1796_.39.0744a17: 等也。瞿曇仙虚空中行欲有二渧汚下地生地
甘蔗日炙生二子爲釋王者是
末建
T1796_.39.0744a18: 坐禪蟻作對遍身恐
損蟻復入定者是
竭伽仙山名約處
得名也
嚩私仙
T1796_.39.0744a19: 云婆藪仙
人者也
&T027581;竭羅私是身汗液義也。此仙不從胎
生從汗液而生故得名也
T1796_.39.0744a20: 方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印若印等此
壇一角向
T1796_.39.0744a21: 身一角向外也
或隨彼便安置
王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫
T1796_.39.0744a22: 形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印此幢也
T1796_.39.0744a23: 梵云計都
亦旗也
大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大
T1796_.39.0744a24: 自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。大梵天明
T1796_.39.0744a25: 妃作蓮印。謂未開蓮也 那羅延作輪印。七
T1796_.39.0744a26: 母同用沒蘗羅印。此是也。倶吠離耶。作在毘
T1796_.39.0744a27: 沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手状持之謂屈
水地
T1796_.39.0744a28: 指於掌中散舒餘三指如笑
手状以持頂骨如持鉢状
七母等眷屬。謂鷲狐及
T1796_.39.0744a29: 婆栖鳥似鴟少黄土色觜亦黄是
鸇類也此鳥有祕身法也
此等並在風輪中。
T1796_.39.0744b01: 圍遶七母等凡閻王部類皆
在風輪中也
若持花得此鳥等亦
T1796_.39.0744b02: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今入
T1796_.39.0744b03: 此漫荼羅會故。爾皆悉以爲莊嚴。泥哩底方
T1796_.39.0744b04: 當作大刀印。那羅延天作輪印
倶摩羅作鑠
T1796_.39.0744b05: 底印大自在
之子
難陀龍兄弟作雲印雲中有電。復有
水形。倶在壇門
T1796_.39.0744b06:
商羯羅三戟印。商羯羅后鉢致印 月天
T1796_.39.0744b07: 作白瓶并有蓮。日天作車輅印在金輪中即是
正方
T1796_.39.0744b08:
社耶毘社耶作弓印亦在金剛輪中
也弓傍須有箭
風天作風
T1796_.39.0744b09: 幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕龍作羂索印。如
T1796_.39.0744b10: 首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即
T1796_.39.0744b11: 告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者具
T1796_.39.0744b12: 如法中。謂彼類各自在眞言別行法也。以上
T1796_.39.0744b13: 釋迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅此是大
壇第二
T1796_.39.0744b14: 重諸菩
薩位也
文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前
T1796_.39.0744b15:
作此中三角。三角中作青蓮花印。種子字
T1796_.39.0744b16: 也。誦之想遍其中。眞言字於中安之非但於中
安之亦四
T1796_.39.0744b17: 邊安
其三角内傍界邊。周匝作少青蓮。以
T1796_.39.0744b18: 圍遶大青蓮華印也。所以作印。爲識此尊
T1796_.39.0744b19: 法門義趣等故。各隨形色等觀之而識祕意
T1796_.39.0744b20: 也。如法取種子字而種子之。即是安置此
字作種
T1796_.39.0744b21:
彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊
T1796_.39.0744b22: 也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等
T1796_.39.0744b23: 觀之識祕意也。光網童子作鉤印若作身
持鉤也
寶冠
T1796_.39.0744b24: 童子持寶
爲印
無垢光童子持未開青
蓮華也
所説使者。此
T1796_.39.0744b25: 是文殊部所説使者。持誦者如所相應。而知
T1796_.39.0744b26: 彼印以法相應作者。謂以下童女也。智者即
T1796_.39.0744b27: 自文殊也。亦可名具徳也。計設尼大刀
爲印
小計
T1796_.39.0744b28: 設尼輸羅
爲印
雜色使者以杖
爲印
地慧以幢
爲印
招召使者
T1796_.39.0744b29: 以鉤爲印以
上並如童女
諸奉教使者。普皆作小刀印如經中
及圖
T1796_.39.0744c01: 此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。
T1796_.39.0744c02: 皆於方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東
T1796_.39.0744c03: 方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
T1796_.39.0744c04: 爲第二重。八部爲第三重。他効此。南方除蓋
T1796_.39.0744c05: 障菩薩。以如意珠爲印。亦作四方金剛輪。中
T1796_.39.0744c06: 又作三角壇即名火
輪也
所説相當以如意寶也。盡
T1796_.39.0744c07: 大精進者種子。所謂如意寶。當於三角中畫
T1796_.39.0744c08: 如意珠。眷屬圍遶也。以下菩薩。皆是應當以
T1796_.39.0744c09: 眷屬圍遶。當知彼印相今廣説眷屬也。此中
T1796_.39.0744c10: 眷屬者。於彼中當作印畫之。如次第。即是如
T1796_.39.0744c11: 法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
T1796_.39.0744c12: 即嬌
都也
其印金剛印。曰瓶
中作瓶。瓶上挿一
T1796_.39.0744c13: 股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏
T1796_.39.0744c14: 如瑜伽中
釋迦印
除惡趣菩薩畫作發起手謂舒手仰
掌從下向
T1796_.39.0744c15: 上擧
救意慧菩薩作悲手置心上謂水空相捻當
心餘令申散也
T1796_.39.0744c16: 其捻指
向心
大慈悲起菩薩作執花印空風相捻如執花
形餘指申散而竪
T1796_.39.0744c17: 悲念菩薩屈火指向心前
餘指皆申散
知者即道此菩薩名也。
T1796_.39.0744c18: 除熱惱菩薩作與願手舒指仰掌向下流注甘露
水指等者等謂諸指也
T1796_.39.0744c19: 思議具慧者菩薩作思惟手與如意輪菩薩手同
亦如前淨居天印也
T1796_.39.0744c20: 具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也
T1796_.39.0744c21: 此手印
等也
此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之。
T1796_.39.0744c22: 北方地藏菩薩印。於大因陀羅輪也。金剛輪
T1796_.39.0744c23: 中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫
T1796_.39.0744c24: 蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形
T1796_.39.0744c25: 但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相
T1796_.39.0744c26: 也。此説名最上形。是歎也。於諸印中最爲勝
T1796_.39.0744c27: 上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
T1796_.39.0744c28: 首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印慇懃作之
T1796_.39.0744c29: 也。三股金剛在於寶珠之上也。但於寶地之
T1796_.39.0745a01: 上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌
T1796_.39.0745a02: 菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地
T1796_.39.0745a03: 菩薩作兩頭金剛安於寶上是也於一股中有五
股形如前印也
T1796_.39.0745a04: 寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上即是五佛
金剛也
T1796_.39.0745a05: 堅意菩薩作十字金剛即羯磨
金剛也
右一切皆彼漫
T1796_.39.0745a06: 荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置
T1796_.39.0745a07: 寶。寶上有印也
T1796_.39.0745a08: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T1796_.39.0745a09: 主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。
T1796_.39.0745a10: 若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又
T1796_.39.0745a11: 如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍
T1796_.39.0745a12: 繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本
T1796_.39.0745a13: 種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如
T1796_.39.0745a14: 教。謂皆依教如法作也。虚空無垢菩薩。亦
T1796_.39.0745a15: 本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作
T1796_.39.0745a16: 即四技
刀輪也
置輪亦自圍之也。在風壇中。虚空
T1796_.39.0745a17: 慧菩薩印。於風壇中置商佉即半月
壇也
清淨慧菩
T1796_.39.0745a18: 薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。於
T1796_.39.0745a19: 風輪中置商佉。商佉中挿青蓮華。安慧菩薩
T1796_.39.0745a20: 印。風輪中畫花。花上置金剛也。凡此於大悲
T1796_.39.0745a21: 藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩
T1796_.39.0745a22: 爲主。置於中壇。餘者各於第二院案方而列。
T1796_.39.0745a23: 第三院置八部也。復次若是大悲中第二院
T1796_.39.0745a24: 者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等。
T1796_.39.0745a25: 並依方位而列爲第二院。次應當知其第三
T1796_.39.0745a26: 院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦
T1796_.39.0745a27: 會者。即如是上説
此説是定義也。此事更
T1796_.39.0745a28: 問審不。祕密漫荼羅品竟
T1796_.39.0745a29:   入祕密漫荼羅品第十二
T1796_.39.0745b01: 入祕密漫荼羅品者。謂諸佛身口意祕密之
T1796_.39.0745b02: 藏。唯執金剛祕密 爾時世尊復説入祕密
T1796_.39.0745b03: 壇法。祕密主乃能知之。故佛復告之也。然此
T1796_.39.0745b04: 執金剛。即是毘盧遮那之所化身。爲欲發明
T1796_.39.0745b05: 此深密之法故也。此法無能發問者。唯佛
T1796_.39.0745b06: 佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。
T1796_.39.0745b07: 佛入三摩地已。從佛身中出字形印形本尊
T1796_.39.0745b08: 之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因縁
T1796_.39.0745b09: 開佛知見。如是作已復入如來之身。爾時空
T1796_.39.0745b10: 中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。云
T1796_.39.0745b11: 何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及眞言
T1796_.39.0745b12: 印等。如彼廣説。爾時佛即自嘆言。善哉善哉
T1796_.39.0745b13: 能問斯事。乃至隨問而答。爾時大衆得未曾
T1796_.39.0745b14: 有而作是念。今從佛身而問於佛。猶如幻事。
T1796_.39.0745b15: 無作無生者而成佛事。今此執金剛亦如是。
T1796_.39.0745b16: 從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印能
T1796_.39.0745b17: 有所問。而佛答之。恐人不信。若自問自説則
T1796_.39.0745b18: 不足尊重。故以佛身而問佛身也。又所以名
T1796_.39.0745b19: 執金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。
T1796_.39.0745b20: 名持金剛智印。爾時世尊又復宣説入祕密
T1796_.39.0745b21: 漫荼羅法者。上已説金剛手祕密漫荼羅。而
T1796_.39.0745b22: 未明入祕密之法。故次宣説也。持誦者遍學
T1796_.39.0745b23: 祕密漫荼羅。眞言者應遍學謂一切處
須解也
古者祕密
T1796_.39.0745b24: 壇。即智者是通達也。無所疑滯故名智者。智
T1796_.39.0745b25: 者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是
T1796_.39.0745b26: 成就之人。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與
T1796_.39.0745b27: 佛乃能遍知。遍學一切諸法。能具此徳乃可
T1796_.39.0745b28: 爲師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師
T1796_.39.0745b29: 耶。然阿闍梨雖未得如佛。應遍了知此經宗
T1796_.39.0745c01: 旨次第法用一一明了。及隨順此經所有諸
T1796_.39.0745c02: 法縁。漫荼羅要者應善知之。應修瑜伽之行。
T1796_.39.0745c03: 曉了衆生種種根性利鈍及有遮無遮。及本
T1796_.39.0745c04: 尊之眞言身印之類。乃可傳法爲弟子。作入
T1796_.39.0745c05: 祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要
T1796_.39.0745c06: 甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不
T1796_.39.0745c07: 輒爾宣説。若末代人師。不能了知魔事及入
T1796_.39.0745c08: 道方便次第。而妄教人。即無所差別差機誤
T1796_.39.0745c09: 他。故須遍學也。所云智者。即見此遍學人是
T1796_.39.0745c10: 也。能知應與不應與應入不應入如是種種。
T1796_.39.0745c11: 故名智也。若不閑方便徒有所説。而不能令
T1796_.39.0745c12: 他建立無上善根。速入一切如來之位。更招
T1796_.39.0745c13: 極大障法自損損他。云何名智人耶。燒弟子
T1796_.39.0745c14: 罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。弟
T1796_.39.0745c15: 子法如是者。謂如法入壇作法也。深厚之障
T1796_.39.0745c16: 若不爲除。則身器不淨猶障有故。不合爲説
T1796_.39.0745c17: 一切如來具足道。猶如聲聞人。有十三難等
T1796_.39.0745c18: 不合爲授戒也。燒彼壽令不復生。燒除灰燼
T1796_.39.0745c19: 者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續
T1796_.39.0745c20: 爲灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼
T1796_.39.0745c21: 業煩惱身。使不復生也。一切衆生皆以業煩
T1796_.39.0745c22: 惱蘊積相續。而得生長輪迴無絶故。名爲壽。
T1796_.39.0745c23: 今即焚之令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智
T1796_.39.0745c24: 爲火。以此因縁而得無餘。此薪既盡能治亦
T1796_.39.0745c25: 遣也。所謂燒者即是字義。當以阿字爲弟子
T1796_.39.0745c26: 身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。
T1796_.39.0745c27: 焚彼菩提之性眞金之礦。令垢穢無餘。故以
T1796_.39.0745c28: 羅字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅
T1796_.39.0745c29: 灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡
T1796_.39.0746a01: 更有妙生。所謂淨菩提也。眞實生也。此生即
T1796_.39.0746a02: 是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此
T1796_.39.0746a03: 灰燼。復燒盡同於灰。彼等復更生也。以字燒
T1796_.39.0746a04: 字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字
T1796_.39.0746a05: 燒之。以燒故同爲一體也。身同阿字。而以囉
T1796_.39.0746a06: 字。自燒一切煩惱罪除。乃至身亦除體同金
T1796_.39.0746a07: 輪也。生妙牙也。謂生嚩字門也。當於心上觀
T1796_.39.0746a08: 圓明。於圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。
T1796_.39.0746a09: 猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提
T1796_.39.0746a10: 心佛種子也。生此清淨之身。内外無垢如百
T1796_.39.0746a11: 錬之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之
T1796_.39.0746a12: 時即與風倶。風輪者即是訶佉字義也。又嚩
T1796_.39.0746a13: 字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法
T1796_.39.0746a14: 水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火
T1796_.39.0746a15: 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。
T1796_.39.0746a16: 非徒如文而已當善思之。行者既得如是遍
T1796_.39.0746a17: 淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。復
T1796_.39.0746a18: 爲欲令堅固如是意生之身故。更有方便。猶
T1796_.39.0746a19: 置十二字復得十二縁。謂十二支句也。此即
T1796_.39.0746a20: 是前説。十二字眞言王。當用布滿其身也。初
T1796_.39.0746a21: 有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虚
T1796_.39.0746a22: 空字也。頂上二字在耳。一字在*額也。次如
T1796_.39.0746a23: 本性配生。從眼起好也。有四字在中分。謂二
T1796_.39.0746a24: 肩上。及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上
T1796_.39.0746a25: 腰上一字在腿上一字在足下。然單足二皆
T1796_.39.0746a26: 有之。今但於一足置之即管兩足也。當知此
T1796_.39.0746a27: 十二處。即攝餘一一身分。如二耳字即攝二
T1796_.39.0746a28: 目等也。如上所説之字。當取上眞言王。從初
T1796_.39.0746a29: 字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者
T1796_.39.0746b01: 師自布。二者用作漫荼羅更問布字
云何起也
三者加弟
T1796_.39.0746b02: 子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能
T1796_.39.0746b03: 成於法器。故云作彼器也。如是作已。即是成
T1796_.39.0746b04: 就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於
T1796_.39.0746b05: 佛佛等於我。無二無二分究竟皆等也。阿闍
T1796_.39.0746b06: 梨者等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等
T1796_.39.0746b07: 於十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。亦
T1796_.39.0746b08: 等一切聲聞縁覺。亦等一切世間天仙之衆。
T1796_.39.0746b09: 若如是等於一切。即是毘盧遮那身也。故云
T1796_.39.0746b10: 諸世間等同等同順。亦是法花皆與衆實相
T1796_.39.0746b11: 不相違背。應作如是解等同諸佛也。無違背
T1796_.39.0746b12: 義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中。入一切法
T1796_.39.0746b13: 教中。自在諸漫荼羅。如是等我。若稱此三昧
T1796_.39.0746b14: 耶祕密漫荼羅。入諸法教中諸壇得自在雖不
入亦
T1796_.39.0746b15: 得自在
攝取也
如我等。持誦者謂我與彼行者不異合
爲一是名三昧耶也
亦然。
T1796_.39.0746b16: 持誦者不異。三昧耶名説者。解是解了之義
T1796_.39.0746b17: 解知之義。若解此入祕密漫荼羅方便。即是
T1796_.39.0746b18: 遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切
T1796_.39.0746b19: 漫荼羅故。即業自在修行一切法門無有留
T1796_.39.0746b20: 難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。故云三
T1796_.39.0746b21: 昧耶名説也。如經初具有入大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0746b22: 羅等諸法。乃以此法爲要用之法。不於前説。
T1796_.39.0746b23: 乃在此説之。若不解此。上來所作漫荼羅終
T1796_.39.0746b24: 不得成也。所於迴互前後不相承躡者。豈佛
T1796_.39.0746b25: 不有悋惜耶。但爲欲令入正法者應須依師
T1796_.39.0746b26: 而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
T1796_.39.0746b27: 滿和上阿闍梨。如法受戒決修梵行。何故如
T1796_.39.0746b28: 盜住也。今末代學人亦爾。不&MT05989;近善知識諮
T1796_.39.0746b29: 承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。
T1796_.39.0746c01: 直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。
T1796_.39.0746c02: 非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
T1796_.39.0746c03: 違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。由
T1796_.39.0746c04: 此無有効。故更招謗法。破法之縁成無間之
T1796_.39.0746c05: 業。何有無間業人。而能自利利他倶成妙果
T1796_.39.0746c06: 耶。是故行是法者。&MT05989;求明師。一一諮受微旨
T1796_.39.0746c07: 曉了明白。先自成立。堪能建立他人無上善
T1796_.39.0746c08: 根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。
T1796_.39.0746c09: 亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾
T1796_.39.0746c10: 時乃可傳法利人。其或不然。愼勿妄操利器
T1796_.39.0746c11: 自損其手也。故經云。差機説法爲人師冤。今
T1796_.39.0746c12: 不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而
T1796_.39.0746c13: 授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈。可
T1796_.39.0746c14: 有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教
T1796_.39.0746c15: 授教誡要誓之言。此土未傳耳
次住祕密漫
T1796_.39.0746c16: 荼羅品。前品説入祕密漫荼羅方便。所謂三
T1796_.39.0746c17: 種加持也。謂以眞言加師之身及所入之壇。
T1796_.39.0746c18: 并加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏
T1796_.39.0746c19: 中。故次説住證之品也
T1796_.39.0746c20:   入祕密漫荼羅位品第十三
T1796_.39.0746c21: 爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。
T1796_.39.0746c22: 未來衆生觀念從定住者。毘盧遮那義上已
T1796_.39.0746c23: 釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間
T1796_.39.0746c24: 之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。成一
T1796_.39.0746c25: 切衆生事業。今法身如來亦復如是。故以爲
T1796_.39.0746c26: 喩也。然世間之日則有方分。則有照外則不
T1796_.39.0746c27: 能照内。明在一邊即不及一邊。唯能照於晝
T1796_.39.0746c28: 日而光不及夜。今如來日則不如是。遍照内
T1796_.39.0746c29: 外無有方分晝夜之別。圓明常住。一切衆生
T1796_.39.0747a01: 若得此日出時。則能生長一切如來善根。行
T1796_.39.0747a02: 如來事。世間之日不可爲喩。但得其少分故
T1796_.39.0747a03: 加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。佛住
T1796_.39.0747a04: 畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令
T1796_.39.0747a05: 一切大會及無量衆生。得見此大悲胎藏漫
T1796_.39.0747a06: 荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而
T1796_.39.0747a07: 現有相。雖復有相。而從因縁生即不生義。同
T1796_.39.0747a08: 於性淨之法。而令衆生各隨本縁。見種種色
T1796_.39.0747a09: 聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。有
T1796_.39.0747a10: 如是大因縁故。又爲滿足金剛手所問之法。
T1796_.39.0747a11: 令明白無餘故。而入三昧也。等至者三昧名
T1796_.39.0747a12: 也。上云爾時。此復云彼時如來入于三昧者。
T1796_.39.0747a13: 對前因縁次復有此事故。分別云彼時也
T1796_.39.0747a14: 等至者。猶過去一切諸如來。皆乘此道至成
T1796_.39.0747a15: 正覺。如過去。未來現在一切如來亦復如是。
T1796_.39.0747a16: 皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。
T1796_.39.0747a17: 如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此
T1796_.39.0747a18: 道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末
T1796_.39.0747a19: 究竟悉等。故云等至也。又復如前所示大漫
T1796_.39.0747a20: 荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若
T1796_.39.0747a21: 阿闍梨住於定中而度弟子。亦當布此方位之
T1796_.39.0747a22: 相。與彼無異。一一皆是入法界諸尊善知識
T1796_.39.0747a23: 普門行法。若作此觀以加弟子。亦令得見如
T1796_.39.0747a24: 是大會也。令内心所觀與外事所布。内外平
T1796_.39.0747a25: 等無有差別。故名等至三昧也。佛入此三昧
T1796_.39.0747a26: 故。令金剛手等諸大菩薩。皆得滿足所問之
T1796_.39.0747a27: 疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法
T1796_.39.0747a28: 用。故入此三昧也。彼佛入三昧時。彼佛事等
T1796_.39.0747a29: 如是。等者等同也。猶如手掌平正。所謂地平
T1796_.39.0747b01: 者以三昧而言。即是得見淨國莊嚴其地平
T1796_.39.0747b02: 正。無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨
T1796_.39.0747b03: 菩提心之義。以信力故平其心地也。除去所
T1796_.39.0747b04: 有阿頼耶之所。含藏沙礫株杌等類。唯除畢
T1796_.39.0747b05: 竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地。
T1796_.39.0747b06: 即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯
T1796_.39.0747b07: 者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。
T1796_.39.0747b08: 五行者即是白黄。五寶謂五色也。赤緑黒次
T1796_.39.0747b09: 第也。白。間錯。是戒也。黄是信赤是進。緑是
T1796_.39.0747b10: 定黒是慧也。上釋云初白次赤次黄。今以此
T1796_.39.0747b11: 釋爲定前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有
T1796_.39.0747b12: 義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。然
T1796_.39.0747b13: 其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標。而已。
T1796_.39.0747b14: 又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入
T1796_.39.0747b15: 之門方位之相也。言標者。此標即是如上所
T1796_.39.0747b16: 圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。
T1796_.39.0747b17: 其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱
T1796_.39.0747b18: 上横木。標知是門也。四方之門即是四念住。
T1796_.39.0747b19: 標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。
T1796_.39.0747b20: 即是標雜色者非但五方之色。更有種種雜
T1796_.39.0747b21: 色也。此雜色幡其相廣長。而在門標之上。大
T1796_.39.0747b22: 寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋
T1796_.39.0747b23: 之量遍覆諸佛刹。故云大也。此標上又懸白
T1796_.39.0747b24: 拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡
T1796_.39.0747b25: 拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好
T1796_.39.0747b26: 綵之束。即叚束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂
T1796_.39.0747b27: 周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。從第
T1796_.39.0747b28: 一無相之法。而出生如是大悲藏生之相普
T1796_.39.0747b29: 現色身。種種方便説無量法。是雜色義也。雜
T1796_.39.0747c01: 色幡以來。皆在門標也。建謂立幡於標也。
T1796_.39.0747c02: 八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者謂
T1796_.39.0747c03: 四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。此
T1796_.39.0747c04: 外復有八功徳水淨妙浴池。湛然清淨。復於
T1796_.39.0747c05: 池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。出種種微
T1796_.39.0747c06: 妙音悦可一切。又生種種時花。時謂六時之
T1796_.39.0747c07: 花。各適時而現也。非但名花。又有種種寶樹
T1796_.39.0747c08: 羅列也。八方分分布之。分即方也。五寶瓔珞
T1796_.39.0747c09: 繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連繋。
T1796_.39.0747c10: 此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別状也。
T1796_.39.0747c11: 謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T1796_.39.0747c12: 其地細滑如綿絋衣樂受極觸樂者。如西方
T1796_.39.0747c13: 有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。案
T1796_.39.0747c14: 之則沒。擧身復平如舊其平也。極細最生樂
T1796_.39.0747c15: 受也。又有無重樂器彌滿空中。在於空中不
T1796_.39.0747c16: 鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於
T1796_.39.0747c17: 此布列莊嚴之地。復生無量隨諸菩薩福徳。
T1796_.39.0747c18: 所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。其座
T1796_.39.0747c19: 羅列亦作三重。如上大悲藏生漫荼羅布列
T1796_.39.0747c20: 次第也。然各隨菩薩淨妙功徳。五塵樂具而
T1796_.39.0747c21: 生有種種差別。擧要言之。則有十世界微塵
T1796_.39.0747c22: 數等。各各不同而布列其位也。此等皆在八
T1796_.39.0747c23: 寶幢柱之内。並從如來信解力生。以如來本
T1796_.39.0747c24: 願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標。
T1796_.39.0747c25: 標即從法界生。即是法界壇標幟也。標者此
T1796_.39.0747c26: 中有性義。梵文語含也。標即是性也。法界體
T1796_.39.0747c27: 性。本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。
T1796_.39.0747c28: 中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自
T1796_.39.0747c29: 性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同
T1796_.39.0748a01: 法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之
T1796_.39.0748a02: 花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。隨意
T1796_.39.0748a03: 解衆生喜悦。此第一是第一法界身。隨諸衆
T1796_.39.0748a04: 生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性。
T1796_.39.0748a05: 故極微細也。此第一者。義謂當云性也。隨意
T1796_.39.0748a06: 者。佛本願力爲度一切衆生故。普門示現。各
T1796_.39.0748a07: 各隨彼所喜見身。應其機導利令得歡喜也。
T1796_.39.0748a08: 彼如來諸支分無礙力。從十力信解生無量
T1796_.39.0748a09: 色形莊嚴之身者。如來支分有無礙力無壞
T1796_.39.0748a10: 力。以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚
T1796_.39.0748a11: 猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。
T1796_.39.0748a12: 今佛力無礙不可壞。由如金剛。故云無礙力
T1796_.39.0748a13: 也。此無礙力從何生。當知從如來十種智力
T1796_.39.0748a14: 生也。從佛身支分上中下。爲分三分流出種
T1796_.39.0748a15: 種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。若干形
T1796_.39.0748a16: 色各異。或方或圓三角半月。或青黄赤白黒。
T1796_.39.0748a17: 寂心歡喜忿怒等形。其數無量。即是諸本尊
T1796_.39.0748a18: 等。皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復
T1796_.39.0748a19: 從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行
T1796_.39.0748a20: 六度十度乃至百千萬不可説阿僧祇諸度萬
T1796_.39.0748a21: 行。即此諸行功徳資長也。以功徳所資長。身
T1796_.39.0748a22: 出現也。從法身而出現也。彼出現已。於諸世
T1796_.39.0748a23: 界大會之中。諸謂十方也。然此非但現形而
T1796_.39.0748a24: 已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之
T1796_.39.0748a25: 法眞言之行。普令一切皆得聞知也。此所生
T1796_.39.0748a26: 菩薩各説種種。有音聲表作如此説。謂。偈也。
T1796_.39.0748a27: 妙偈而嘆於佛。猶如下方踊出之會讃。大日
T1796_.39.0748a28: 如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中。毘盧
T1796_.39.0748a29: 遮那世尊。於身分中示現此耳。從此法界
T1796_.39.0748b01: 蓮花中。佛出種種形之時。又從佛身出種種
T1796_.39.0748b02: 聲而演妙法。經云音聲者即語表也。此音演
T1796_.39.0748b03: 偈略有二偈。初偈云 奇哉一切佛。方便不
T1796_.39.0748b04: 思議。於無藏性中。以慧令爲藏 此偈歎佛
T1796_.39.0748b05: 之意。見上示現不思議事故。歎佛之功徳甚
T1796_.39.0748b06: 爲奇特也。歎一毘盧遮那。即是歎一切如來。
T1796_.39.0748b07: 故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之
T1796_.39.0748b08: 相。即是如來大慧及方便中生。此不思議業
T1796_.39.0748b09: 也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏
T1796_.39.0748b10: 也。藏者梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云宮室舍
T1796_.39.0748b11: 宅之義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安
T1796_.39.0748b12: 住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏不能自
T1796_.39.0748b13: 出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏性
T1796_.39.0748b14: 也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂
T1796_.39.0748b15: 於無相法中而示種種相。無妄想法中而出
T1796_.39.0748b16: 種種音説。即以此藏令一切至於無藏也。次
T1796_.39.0748b17: 偈若識無得者。法之諸法相獲無得。而獲得
T1796_.39.0748b18: 諸佛導師。此意言。法性無得不可識。若有所
T1796_.39.0748b19: 謂。無得是空義。若得此者即佛也。即是有
T1796_.39.0748b20: 無藏。非是如來無師之慧。若可識即是心
T1796_.39.0748b21: 所行處。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。
T1796_.39.0748b22: 乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境
T1796_.39.0748b23: 界無相而相。令一切衆生。以無所得而得之
T1796_.39.0748b24: 也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次前偈云奇
T1796_.39.0748b25: 哉者。梵音奇哉。即於初首而有阿聲。此偈已
T1796_.39.0748b26: 表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。
T1796_.39.0748b27: 謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。
T1796_.39.0748b28: 時出種種形竟。還入佛身支分。又復還入如
T1796_.39.0748b29: 來不思議法身之中。各隨所生之處而入。故
T1796_.39.0748c01: 經云。又復入如來祕法身不思議。此不思議
T1796_.39.0748c02: 梵音阿眞底。亦有阿聲。意明從阿而出又從
T1796_.39.0748c03: 阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。明一切法
T1796_.39.0748c04: 出入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密
T1796_.39.0748c05: 主者。意明彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛
T1796_.39.0748c06: 者爲是三昧中所現之者。爲是本如來耶。當
T1796_.39.0748c07: 是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。
T1796_.39.0748c08: 而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種
T1796_.39.0748c09: 種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。及
T1796_.39.0748c10: 八葉花等方位者。欲示執金剛等内心瑜伽
T1796_.39.0748c11: 之境。以外況内而表於義也。是故今從定起
T1796_.39.0748c12: 復説内心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金
T1796_.39.0748c13: 剛也。善男子諦聽心内心地中漫荼羅。彼祕
T1796_.39.0748c14: 密主。身地即是法界自性。以眞言印加持之。
T1796_.39.0748c15: 本性清淨故也。如前以大日加持。次即以羯
T1796_.39.0748c16: 磨金剛薩埵。作加持而作事業也。如大本中。
T1796_.39.0748c17: 有二十種勸令聽法之相。佛爲執金剛除一
T1796_.39.0748c18: 切塵垢。及修行眞言行諸菩薩等法要未具。
T1796_.39.0748c19: 不得疾成無上菩提。今復次説滿足前義令
T1796_.39.0748c20: 法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。以
T1796_.39.0748c21: 此因縁勸令諦持也。如是二十種因縁當廣
T1796_.39.0748c22: 説。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今則内
T1796_.39.0748c23: 心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。
T1796_.39.0748c24: 十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。故
T1796_.39.0748c25: 名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先謂持
T1796_.39.0748c26: 地。平我人衆生壽者。去沙礫株杌等事。次當
T1796_.39.0748c27: 平治令悉堅牢平正。方可於中而建立之。今
T1796_.39.0748c28: 此亦爾。欲於内心建大漫荼羅者。亦先須平
T1796_.39.0748c29: 地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水
T1796_.39.0749a01: 火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
T1796_.39.0749a02: 伽座者。即是所持眞言之字。以加持之。取彼
T1796_.39.0749a03: 所持眞言最初之字。即是眞言心也。其字當
T1796_.39.0749a04: 去點等。但取本體。即是阿字。阿字是金剛
T1796_.39.0749a05: 地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。
T1796_.39.0749a06: 入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝
T1796_.39.0749a07: 者。今此亦如是。爲欲建立内心毘盧遮那大
T1796_.39.0749a08: 漫荼羅會故。若不先建金剛心地。則不能安
T1796_.39.0749a09: 立也。阿字是金剛輪。爲欲昇金剛座故。先觀
T1796_.39.0749a10: 阿字爲始。還以金剛而持金剛也。觀此字當
T1796_.39.0749a11: 作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而
T1796_.39.0749a12: 作金剛之色。遍滿行者内身。由如身之地大
T1796_.39.0749a13: 無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字處在
T1796_.39.0749a14: 圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓
T1796_.39.0749a15: 也。前觀阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大
T1796_.39.0749a16: 遍洽一身。與彼地大不相妨也。次觀囉字作
T1796_.39.0749a17: 三角赤色。此字即作三角形状也。囉亦猶遍
T1796_.39.0749a18: 一切處。猶如身中火大也。次觀訶字作側半
T1796_.39.0749a19: 月之形。其色黒。彼字在中色又深黒。亦遍於
T1796_.39.0749a20: 身猶如身中風大也。地水火風是外境。從外
T1796_.39.0749a21: 内照。即是阿嚩羅訶字。以加其身也。此阿者
T1796_.39.0749a22: 即是法界之性。以一切法本不生故。即同法
T1796_.39.0749a23: 界也。以阿字故。餘水火風當知亦是法界清
T1796_.39.0749a24: 淨之性。從因縁起而知本不生。以此一一眞
T1796_.39.0749a25: 言之字加持而加持之。當知此字本性清淨
T1796_.39.0749a26: 也。縁者謂因此得生也恐是故
字義
業金剛有情加
T1796_.39.0749a27: 護。離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生
T1796_.39.0749a28: 作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金
T1796_.39.0749a29: 剛。二者業金剛。此梵云金剛羯磨。謂所作事
T1796_.39.0749b01: 業也。以此金剛業而加持故。得淨除其地也。
T1796_.39.0749b02: 離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當
T1796_.39.0749b03: 除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略説
T1796_.39.0749b04: 其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者是一
T1796_.39.0749b05: 類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末
T1796_.39.0749b06: 那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道
T1796_.39.0749b07: 等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業。
T1796_.39.0749b08: 除彼不平之過。去彼株杌方淨結此心地。而
T1796_.39.0749b09: 建祕密大漫荼羅也 四角四門。西向門常開
T1796_.39.0749b10: 出入門。傍安縁周匝者。如前所示外相中門
T1796_.39.0749b11: 摽之類。及周匝八大寶柱。柱上懸寶瓔白拂
T1796_.39.0749b12: 等種種莊嚴。令内心瑜伽亦與彼無異也。然
T1796_.39.0749b13: 彼一一皆是内心法門。應更問其名義耳。於
T1796_.39.0749b14: 中有從意生大蓮華王。八葉有莖蕊。周遍妙
T1796_.39.0749b15: 彩畫。於中如來。一切人中尊也。超越中語意。
T1796_.39.0749b16: 身心地登昇。心地至得。殊勝悦意果授者。謂
T1796_.39.0749b17: 在此内心大平地莊嚴中。有大蓮華王座上
T1796_.39.0749b18: 也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今
T1796_.39.0749b19: 此内心所觀猶如於彼。故名爲大花王也。其
T1796_.39.0749b20: 花有莖有蕊。諸色間錯妙綵畫作。皆謂内心
T1796_.39.0749b21: 觀作。如彼畫工。運布衆色作諸色像。雖衆縁
T1796_.39.0749b22: 合無有自性。而相貎宛然也。此上有一切人中
T1796_.39.0749b23: 尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智
T1796_.39.0749b24: 大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語
T1796_.39.0749b25: 意心地。得至淨心地。獲悦意殊勝果。超染汚
T1796_.39.0749b26: 心地。得至淨心果地也。身心地登昇者。如一
T1796_.39.0749b27: 切世人。未得身口意三平等。故不能入此心
T1796_.39.0749b28: 地法門。如來悉離三業衆過。得三平等至於一
T1796_.39.0749b29: 切諸佛地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悦心
T1796_.39.0749c01: 地故。於一切中尊也。復次一切衆生同有此
T1796_.39.0749c02: 性。如來祕藏具足無缺。而不能自信不自了
T1796_.39.0749c03: 知耳。唯如來明了自證。而爲一切普皆覺之。
T1796_.39.0749c04: 亦令同得此。故名一切衆生中尊也。悦意果
T1796_.39.0749c05: 謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那
T1796_.39.0749c06: 如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而
T1796_.39.0749c07: 得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。如
T1796_.39.0749c08: 上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶
T1796_.39.0749c09: 幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。因陀羅
T1796_.39.0749c10: 亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方
T1796_.39.0749c11: 鼓音佛前置阿閦今
改爲此名也
西方阿彌陀佛。其四隅之
T1796_.39.0749c12: 葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南
T1796_.39.0749c13: 文殊其花諸蕊中。置佛母諸波羅蜜三昧等。
T1796_.39.0749c14: 佛母即虚空眼等也。此花葉下面。置諸持明
T1796_.39.0749c15: 忿怒等。皆葉下。其花莖。即以執金剛祕密主
T1796_.39.0749c16: 持之。以爲其莖也。復有無邊大海衆。即金剛
T1796_.39.0749c17: 也。亦有種種供具花香之類。今略説之。下文
T1796_.39.0749c18: 自有安布方便也。其花莖下。觀爲大海水。海
T1796_.39.0749c19: 岸之外。爲成三昧耶故。須辦花等。爲欲與一
T1796_.39.0749c20: 切入壇故心念花而令入也。地居天衆。各依
T1796_.39.0749c21: 方觀布之。復次燈花以下偈也。意生謂從心
T1796_.39.0749c22: 生花等。畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心。
T1796_.39.0749c23: 猶如細畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。故
T1796_.39.0749c24: 曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀
T1796_.39.0749c25: 作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。爲師觀
T1796_.39.0749c26: 弟子。深是法器誠心願求。爲而力不能具衆
T1796_.39.0749c27: 縁如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
T1796_.39.0749c28: 須衆縁。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。師
T1796_.39.0749c29: 欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。先
T1796_.39.0750a01: 已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
T1796_.39.0750a02: 也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
T1796_.39.0750a03: 障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
T1796_.39.0750a04: 灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
T1796_.39.0750a05: 彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
T1796_.39.0750a06: 置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
T1796_.39.0750a07: 是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
T1796_.39.0750a08: 將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
T1796_.39.0750a09: 便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
T1796_.39.0750a10: 座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了
T1796_.39.0750a11: 所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
T1796_.39.0750a12: 内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
T1796_.39.0750a13: 本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
T1796_.39.0750a14: 未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
T1796_.39.0750a15: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
T1796_.39.0750a16: 爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
T1796_.39.0750a17: 義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
T1796_.39.0750a18: 出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
T1796_.39.0750a19: 上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
T1796_.39.0750a20: 所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
T1796_.39.0750a21: 八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
T1796_.39.0750a22: 不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
T1796_.39.0750a23: 理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
T1796_.39.0750a24: 闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
T1796_.39.0750a25: 方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
T1796_.39.0750a26: 如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
T1796_.39.0750a27: 切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
T1796_.39.0750a28: 入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
T1796_.39.0750a29: 一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
T1796_.39.0750b01: 知之。不同初入門人也
T1796_.39.0750b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0750b03:
T1796_.39.0750b04:
T1796_.39.0750b05:
T1796_.39.0750b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0750b07:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0750b08:   祕密八印品第十四
T1796_.39.0750b09: 爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
T1796_.39.0750b10: 言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
T1796_.39.0750b11: 前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
T1796_.39.0750b12: 復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
T1796_.39.0750b13: 方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
T1796_.39.0750b14: 彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
T1796_.39.0750b15: 爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
T1796_.39.0750b16: 待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
T1796_.39.0750b17: 行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
T1796_.39.0750b18: 之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
T1796_.39.0750b19: 諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
T1796_.39.0750b20: 復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
T1796_.39.0750b21: 尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
T1796_.39.0750b22: 猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
T1796_.39.0750b23: 如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
T1796_.39.0750b24: 行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
T1796_.39.0750b25: 亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
T1796_.39.0750b26: 本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
T1796_.39.0750b27: 趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是
T1796_.39.0750b28: 法。我亦有之故爲具也此如是一事以上同彼尊
也謂形色坐立喜亦爾
T1796_.39.0750b29: 身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
T1796_.39.0750c01: 悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
T1796_.39.0750c02: 應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
T1796_.39.0750c03: 如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
T1796_.39.0750c04: 謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
T1796_.39.0750c05: 也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
T1796_.39.0750c06: 行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
T1796_.39.0750c07: 時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
T1796_.39.0750c08: 速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
T1796_.39.0750c09: 掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
T1796_.39.0750c10: 是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
T1796_.39.0750c11: 大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
T1796_.39.0750c12: 作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
T1796_.39.0750c13: 曰周也IMAGE。其中當觀毘盧遮那世尊而在
T1796_.39.0750c14: 其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
T1796_.39.0750c15: 作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
T1796_.39.0750c16: 角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
T1796_.39.0750c17: 今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光
T1796_.39.0750c18: 印也。其眞言曰 ra@mra@h&MT00709;第二如前作
T1796_.39.0750c19: 印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
T1796_.39.0750c20: va嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
T1796_.39.0750c21: 如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞
T1796_.39.0750c22: 也。其漫荼羅形圓如va嚩字是波字
第五聲
以金剛圍
T1796_.39.0750c23: 當是金剛
有炎光也
問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上
T1796_.39.0750c24: 也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
T1796_.39.0750c25: 花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
T1796_.39.0750c26: 然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。
T1796_.39.0750c27: 其眞言。va@mva@h第三印如前作。即三補
T1796_.39.0750c28: 吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
T1796_.39.0750c29: 張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
T1796_.39.0751a01: 印也。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之
T1796_.39.0751a02: 爲異耳。中亦觀大日如來。其眞言。sa@msa@h
T1796_.39.0751a03: 第四印如前第三印。其二地指相並雙屈入
T1796_.39.0751a04: 掌。此是佛音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。
T1796_.39.0751a05: 亦云内外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣
T1796_.39.0751a06: 服事所等。衆寶之具無所不有。以莊嚴之
T1796_.39.0751a07: 則名萬徳皆具。今此若内若外。如來衆徳
T1796_.39.0751a08: 莊嚴皆具也。漫荼羅半月形。而側以點圍之。
T1796_.39.0751a09: 餘如前思之也。眞言。ha@mha@h第五如
T1796_.39.0751a10: 前三補吒合掌。而稍開曲。其二空指開張稍向
裏曲
T1796_.39.0751a11: 開掌心如掬水像也。名從佛支分生印。謂從
T1796_.39.0751a12: 如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者
T1796_.39.0751a13: 意取瓶腹即是形圓也以四金剛圍之餘如
T1796_.39.0751a14: 前。其眞言 a@ma@h第六印如前。二火
T1796_.39.0751a15: 指稍圓屈。倶屈入掌。鉤曲背相合也。柱此中
T1796_.39.0751a16: 指也。餘依舊。謂如第五印即是也。此是法住
T1796_.39.0751a17: 印也。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹
T1796_.39.0751a18: 之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之
T1796_.39.0751a19: 幡也。從上來諸漫荼羅。有蓮有金剛有點等。
T1796_.39.0751a20: 今此漫荼羅。一一皆取以莊嚴圍之相間錯
T1796_.39.0751a21:
其眞言曰。此初字爲種子。謂嚩字。即無
T1796_.39.0751a22: 縛也。勃駄陀羅尼。佛總持。薩沒哩

T1796_.39.0751a23: 囉駄那迦哩。字引聲。迦梨。作益也。謂益念力。
T1796_.39.0751a24: 駄囉駄囉耶。上謂自持持我也。次謂持他持
T1796_.39.0751a25: 一切也此一切屬
上句也
薩畔薄迦嚩低。世尊也。呼本
T1796_.39.0751a26: 尊也。嘆法。阿迦囉嚩低。謂具形相者。三麼
T1796_.39.0751a27: 釋如
上也
莎訶。此恐未審更勘梵本。第七印如
T1796_.39.0751a28: 前三補吒。以二手地空。各相捻在掌内而開
T1796_.39.0751a29: 火指其水風指。頭相合也。二地上火也。漫荼
T1796_.39.0751b01: 羅虚空形方形
作之
雜色間雜。此是虚空色也。如
T1796_.39.0751b02: 空中含一切色像。如來大空智含一切法也。
T1796_.39.0751b03: 其兩邊各一點侠之。眞言曰。@a。此是種子也。
T1796_.39.0751b04: 此一字行。阿吠駄謂具一切智也。謂己證之
T1796_.39.0751b05: 智也。費提即以此所具之慧。持惠他人也。
T1796_.39.0751b06: 莎訶。第八印合掌掌心
相到
已。先左轉轉時右手覆而
左仰相合如舊
T1796_.39.0751b07: 次右轉轉時左覆右
仰仍合不散
即是也。此是如來迅疾
T1796_.39.0751b08: 持印。謂如來祕密神通之力。力持迅疾之義
T1796_.39.0751b09: 也。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白
T1796_.39.0751b10: 點圍遶之。眞言曰。此khi字也。加三昧是種子
T1796_.39.0751b11: 也。瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇
T1796_.39.0751b12: 此眞言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得
T1796_.39.0751b13: 之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。
T1796_.39.0751b14: 瑜藝詵伐哩空也。闍哩。生也。謂空生
T1796_.39.0751b15: 也。迦是作也。作此生等於空也。鷄莎訶
T1796_.39.0751b16: 復次第一東方寶幢佛 第二南方開敷花王佛
T1796_.39.0751b17:  第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛
T1796_.39.0751b18: 第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩
T1796_.39.0751b19: 薩 第七西北彌勒菩薩 第八東北觀自在
T1796_.39.0751b20: 菩薩 當知此八印。皆毘盧遮那印也。如東
T1796_.39.0751b21: 方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此
T1796_.39.0751b22: 次依
四印也
經中次誡阿闍梨應授法。若未灌
T1796_.39.0751b23: 頂。一切不得示也。次若調柔人謂柔和善順
而不卒暴等
T1796_.39.0751b24: 勤精進能有堅固勝願者。謂能發勤精進。自
T1796_.39.0751b25: 能發無量大願弘誓者。次恭敬師長謂阿
闍梨
謂如
T1796_.39.0751b26: 法華身爲床座等。又念恩徳者念報
佛恩
清淨者
T1796_.39.0751b27: 倶淨
自身捨者若求法不惜身命
如雪山大士等
雖是入漫荼羅。
T1796_.39.0751b28: 要有如是徳乃可爲説。不得輒爾示人也。所
T1796_.39.0751b29: 以者何。此是如來祕藏之要。在所遊方不得
T1796_.39.0751c01: 妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位
T1796_.39.0751c02: 未得許可等。固不在言限。何可妄説。令他輕
T1796_.39.0751c03: 謗。自招無間大獄之罪耶。六月者擧數也。初
T1796_.39.0751c04: 六月不成。更六月作。展轉乃至得成乃止。如
T1796_.39.0751c05: 説三月亦例可解也。先持誦經六月。若無相
T1796_.39.0751c06: 更經六月。若有相已方作成就也。若祕釋者。
T1796_.39.0751c07: 六月謂淨六根故也。云三月者爲淨身口意
T1796_.39.0751c08:
T1796_.39.0751c09:   次持明禁戒品第十五
T1796_.39.0751c10: 時金剛手。爲彼修眞言行諸菩薩等。當有
T1796_.39.0751c11: 持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次復以
T1796_.39.0751c12: 偈問佛。故言諷誦也。然戒。西方音有二。
T1796_.39.0751c13: 者此是修行戒也。謂淨身故須行之。尸羅。二
T1796_.39.0751c14: 者沒栗多。尸羅。戒有二。謂本性戒及制戒也。
T1796_.39.0751c15: 性戒。謂淨諸根今沒栗多須成就。故制之也。
T1796_.39.0751c16: 別後服風等也。如律因事制也。今課中戒是
T1796_.39.0751c17: 禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也。是長時所持
T1796_.39.0751c18: 之戒。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。
T1796_.39.0751c19: 或心一月乃至年歳等。此事了時此禁亦罷。
T1796_.39.0751c20: 故無大名也。今此問中具問二義也。先問云
T1796_.39.0751c21: 何明制戒。即上二種。云何發起。次問云何修
T1796_.39.0751c22: 行。謂知是已。修所隨所在方。云何修行得無
T1796_.39.0751c23: 著也。住處而修行之也。問中意者。諸法寂滅
T1796_.39.0751c24: 無相無有能修所修之相。若有所持即是有
T1796_.39.0751c25: 著。今云何於修行之中。而即無著得成大果
T1796_.39.0751c26: 故也。次問修行有時節不。如世間戒等則有
T1796_.39.0751c27: 時限。乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限
T1796_.39.0751c28: 劑不也。然問意者。此戒既是從縁而得。即有
T1796_.39.0751c29: 始終。然寂滅法無有始終之別。云何相應。設
T1796_.39.0752a01: 令有智以何爲限量也。復次云何持戒者増
T1796_.39.0752a02: 長威徳。謂今依止何處云何修行。以何法而
T1796_.39.0752a03: 令此威徳増長。同於如來一切威徳成就也。
T1796_.39.0752a04: 又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云
T1796_.39.0752a05: 何時方作業法非法等。當於何時而得離也。
T1796_.39.0752a06: 然佛戒者。即如來自然之慧。非時非方。離法
T1796_.39.0752a07: 及諸作業。今問何時。而得離此諸事入於一
T1796_.39.0752a08: 相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所
T1796_.39.0752a09: 住之處。何處可修宜在何處也。云何速得成
T1796_.39.0752a10: 謂如
上事
願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。
T1796_.39.0752a11: 次問其量。問此離相之戒其量幾何而可得
T1796_.39.0752a12: 也。金剛手言。我已於過去先佛所。已了知此
T1796_.39.0752a13: 法。今爲修眞言行者。令彼未來世中。速得成
T1796_.39.0752a14: 就如來戒故。而發此問。非爲有所他求及名
T1796_.39.0752a15: 利等。今我誠言此心。爲人證知耶。唯以如來
T1796_.39.0752a16: 爲證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊
T1796_.39.0752a17: 爲證。固請人中尊爲我説也。此爲未來衆生
T1796_.39.0752a18: 故。證者仁中尊。此即指佛也。如法相而證。故
T1796_.39.0752a19: 云如所證也。已上凡有五頌。是問也。時大日
T1796_.39.0752a20: 如來聞彼發問諸佛持明戒。故嘆言善哉善
T1796_.39.0752a21: 哉大勇猛。今佛以彼爲一切衆生故問。是以
T1796_.39.0752a22: 還爲一切衆生故而歎之。勇者謂能除自他
T1796_.39.0752a23: 一切障故。又勤精進自心無有休息。處生死
T1796_.39.0752a24: 中而無厭倦。能除一切無明之怨。以此衆多
T1796_.39.0752a25: 義故名大勇猛也。猶行大願求大法。起大行
T1796_.39.0752a26: 成大事。所謂普令一切衆生入佛知見。故名
T1796_.39.0752a27: 大士也。此有情者。梵正音索哆。是著義。猶世
T1796_.39.0752a28: 間人。深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦
T1796_.39.0752a29: 爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨
T1796_.39.0752b01: 之心。故索哆也。又名薩埵是有情義。以於有
T1796_.39.0752b02: 情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
T1796_.39.0752b03: 即是衆生中之無上故。名大有情也。衆生隨
T1796_.39.0752b04: 所執著義。今能自出復令他出。故名大有情
T1796_.39.0752b05: 也。以能持如來祕密故。名金剛手。又名大福
T1796_.39.0752b06: 徳者。是佛歎金剛手之功徳其異名也。歎其
T1796_.39.0752b07: 有福徳者。即是積集如來功徳也。今從此以
T1796_.39.0752b08: 下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣説者。
T1796_.39.0752b09: 佛又引佛爲證。此戒過去佛所説。我今亦如
T1796_.39.0752b10: 是説也。究竟之法古佛道同。故引此證明無
T1796_.39.0752b11: 二道也。明制戒發智。制戒正覺住者。由持此
T1796_.39.0752b12: 戒故。發起眞言之行而得悉地也。即以住此
T1796_.39.0752b13: 持明戒故。即同正覺。正覺是佛之別名。以行
T1796_.39.0752b14: 如來所行道故。即同於佛也。以此修行故。今
T1796_.39.0752b15: 世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意
T1796_.39.0752b16: 言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是
T1796_.39.0752b17: 三平等故。福智増長故。悉地得成也。自眞言
T1796_.39.0752b18: 等起無疑慮者。當修禁戒若得等引者。自眞
T1796_.39.0752b19: 實謂自持眞言手印想於本尊。以專念故能
T1796_.39.0752b20: 見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見本
T1796_.39.0752b21: 尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名眞
T1796_.39.0752b22: 實也。此有三平等之方便。身即印也。語即眞
T1796_.39.0752b23: 言也。心即本尊也。此三事觀其眞實究竟皆
T1796_.39.0752b24: 等我。此三平等與一切如來三平等無異。是
T1796_.39.0752b25: 故眞實也。行者修行時。佛海大會決定信得
T1796_.39.0752b26: 入。若有疑慮。則眞言之行終不能成故重加
T1796_.39.0752b27: 誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引
T1796_.39.0752b28: 者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引攝一切
T1796_.39.0752b29: 功徳攝在自身。故言等引也。擧此三平等。即
T1796_.39.0752c01: 是普攝一切功徳。照此三事究竟皆等攝入自
T1796_.39.0752c02: 身。名爲等引。又定慧等合爲一。名爲等引。能
T1796_.39.0752c03: 住如此眞實乃至等引。即是住佛戒也。菩提
T1796_.39.0752c04: 心法修學業果。若一相和合作業離戒。佛所
T1796_.39.0752c05: 得智不異。戒一切法得自在者。菩提心即是
T1796_.39.0752c06: 如來正因謂心
法謂心法。即是一切地波羅
T1796_.39.0752c07: 蜜自在力等。以要言之。一切功徳之法皆是
T1796_.39.0752c08: 也。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提心之眷。屬。
T1796_.39.0752c09: 如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所
T1796_.39.0752c10: 謂業者。一向是善業。私謂即如來妙業也。以
T1796_.39.0752c11: 此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等。
T1796_.39.0752c12: 皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離
T1796_.39.0752c13: 諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。
T1796_.39.0752c14: 此戒即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所
T1796_.39.0752c15: 得之果即佛果也。以其一相無相離作業故。
T1796_.39.0752c16: 若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以
T1796_.39.0752c17: 此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也。又此
T1796_.39.0752c18: 戒者。即是如來無師之慧也。由住如來智故。
T1796_.39.0752c19: 即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照
T1796_.39.0752c20: 了一切衆生眞實之性。亦能如實而利益之。
T1796_.39.0752c21: 令一切皆等於我也。由住此戒。攝一切法名
T1796_.39.0752c22: 自在。自在者即是攝取之義。謂自得法又能
T1796_.39.0752c23: 利他也。故次經云。有性義中通達是也。義
T1796_.39.0752c24: 者謂善利也。即所謂義利也。常無所著修行。
T1796_.39.0752c25: 則等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在亦利
T1796_.39.0752c26: 衆生。離於是法非法等種種差別之見。心無
T1796_.39.0752c27: 所住也。由無住故。等於麁惡及珍妙之寶。心
T1796_.39.0752c28: 無増減也。爾時行者觀五逆闡提。與如來功
T1796_.39.0752c29: 徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至觀於
T1796_.39.0753a01: 一切煩惱惡業與如來功徳。不生取捨。況瓦
T1796_.39.0753a02: 礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者可時
T1796_.39.0753a03: 當終。故佛答言。乃至落叉見誦眞言數。常應
T1796_.39.0753a04: 時月禁而竟者。如淺略有持眞言戒。劑爾所
T1796_.39.0753a05: 持戒劑爾所持數。謂一遍十遍乃至落叉等。
T1796_.39.0753a06: 或一夜一月乃至年歳。故今此中佛。言當至
T1796_.39.0753a07: 落叉乃終竟也。落叉者。若淺略説是十萬遍。
T1796_.39.0753a08: 今此不爾。落叉是見也。若見實之時。此眞言
T1796_.39.0753a09: 行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持
T1796_.39.0753a10: 誦者劑爾所。爾所即求其淺末之効也。然此
T1796_.39.0753a11: 中持誦。應如上先作三等之方便。謂眞言身
T1796_.39.0753a12: 印及觀本尊。見本尊時。其心相應而住。無有
T1796_.39.0753a13: 能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊心中流
T1796_.39.0753a14: 注而入其口。猶如花鬘無有間絶。即以如是
T1796_.39.0753a15: 佛之功徳自滿其身。亦不從身更流出也。然
T1796_.39.0753a16: 將成滿時漸有相現。或如本部中説成就之
T1796_.39.0753a17: 相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或有諸小
T1796_.39.0753a18: 虫之類不止其身。悦白清淨無諸垢穢。或先
T1796_.39.0753a19: 鈍根劣慧。而今逮得不忘總持。隨於一字能演
T1796_.39.0753a20: 多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。
T1796_.39.0753a21: 故佛言若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就
T1796_.39.0753a22: 義也。行者心住三昧得見本尊。寂止正定。假
T1796_.39.0753a23: 使妙高山王崩壞震動。尚不能間動其心。或
T1796_.39.0753a24: 種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心
T1796_.39.0753a25: 不怖。乃至魔宮美妙婇女。亦不能傾動於其
T1796_.39.0753a26: 志令生雜念。何以故。以住眞實戒之所持故。
T1796_.39.0753a27: 當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之
T1796_.39.0753a28: 味乃至苦澁皆如甘露。以此縁故其身適悦。
T1796_.39.0753a29: 麁弊五欲之味不能移之。是貪息相也。其瞋
T1796_.39.0753b01: 息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛
T1796_.39.0753b02: 熱之時。日光沙礫鬱蒸之中。忽遇清泉而自
T1796_.39.0753b03: 灌洗。爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金
T1796_.39.0753b04: 石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之
T1796_.39.0753b05: 限也。又落叉是垛義。如射中齊也。如首楞嚴
T1796_.39.0753b06: 文殊經習射義。若住諦理任運相應。是落叉
T1796_.39.0753b07: 義也。復次如上所云。一味一味眞實之見難
T1796_.39.0753b08: 信難解。如來復以異方便世間持誦之法。而
T1796_.39.0753b09: 助眞實見。故次説六月持誦法。然皆是祕密
T1796_.39.0753b10: 究竟。與前不異也。其第一月當觀金剛。是方
T1796_.39.0753b11: 漫荼羅黄色也。觀其自身而坐此中。即以自
T1796_.39.0753b12: 身而作阿字。其a字正方黄色。當令内身充
T1796_.39.0753b13: 滿無缺。擧體皆是此字也。當結五股金剛印。
T1796_.39.0753b14: 不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以
T1796_.39.0753b15: 右加左相句掌中。二空雙並出。二風句屈向
T1796_.39.0753b16: 中指背。即是金剛手印也。當於一月中。但服
T1796_.39.0753b17: 乳不食餘物。但觀所持眞言從臍而出從鼻
T1796_.39.0753b18: 而入。如調喘息無異。爾時但觀以此眞言而
T1796_.39.0753b19: 爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言。即以一一句
T1796_.39.0753b20: 爲一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一
T1796_.39.0753b21: 月。然一十一百乃至一落叉月等要以見爲
T1796_.39.0753b22: 限。復次一者即是一相一味之義也。見此名
T1796_.39.0753b23: 滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而白色。
T1796_.39.0753b24: 自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
T1796_.39.0753b25: 空聚爲臺。餘三指開敷。令火風稍合相並。即
T1796_.39.0753b26: 前觀音印也。觀其身作va嚩字。色白。亦以白
T1796_.39.0753b27: 眞言爲出入息。問爲觀尊va字耶。爲本所持
T1796_.39.0753b28: 種子作白色耶。是月結蓮花印。於二月中但
T1796_.39.0753b29: 服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此
T1796_.39.0753c01: 眞言水入息白乳之字爲食也。行者若相應
T1796_.39.0753c02: 時自得法味。持不復有他食想。但法喜味而
T1796_.39.0753c03: 充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。
T1796_.39.0753c04: 不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三角赤
T1796_.39.0753c05: 漫荼羅。住勝上火輪也。觀在其中以其囉字
T1796_.39.0753c06: 爲身也。作慧刀印。謂三補吒合掌。屈二風捻
T1796_.39.0753c07: 二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月
T1796_.39.0753c08: 三十日三千日等。以見爲限也。此三月中不
T1796_.39.0753c09: 求一切食。謂不得乞食等。若有施來者。得隨
T1796_.39.0753c10: 意食之。無人施與則不食。但以囉字爲食耳。
T1796_.39.0753c11: 以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義
T1796_.39.0753c12: 故一切暗盡明成。謂佛慧明也。備謂備具用
T1796_.39.0753c13: 此印也。第四月在風輪中。是側月也與上
T1796_.39.0753c14: 中色黒。用ha訶字爲身。出入息等如上説。此
T1796_.39.0753c15: 一月中。但飮風而住不食一切食也。此飮風。
T1796_.39.0753c16: 亦是以訶字出入息爲食。非如外道飮氣而
T1796_.39.0753c17: 生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所
T1796_.39.0753c18: 作者也。此難作者。第五月從金輪至水同等
T1796_.39.0753c19: 諸佛。處金剛水輪中。謂作方黄漫荼羅。内有
T1796_.39.0753c20: 圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以上白
T1796_.39.0753c21: 中也。不作印。用阿嚩二字。餘如上。此五月
T1796_.39.0753c22: 中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二眞言
T1796_.39.0753c23: 作出入息爲食也。自五月以來。修無著離我
T1796_.39.0753c24: 之行。同於一相寂滅。即同佛也。次第六月處
T1796_.39.0753c25: 風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上
T1796_.39.0753c26: 事知。下是風臍以上是火。用訶羅爲食。得與
T1796_.39.0753c27: 不得亦一切不食也。迄捨利養。次佛説其功
T1796_.39.0753c28: 徳。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部。
T1796_.39.0753c29: 遠而敬禮共所守護。來至其前作奉教命。乃
T1796_.39.0754a01: 藥神等亦來。問其所欲而奉給之。諸持明
T1796_.39.0754a02: 仙住其左右。一切惡鬼羅刹七母等爲人害
T1796_.39.0754a03: 者。亦遠而敬禮。見其身如大劫之火威光猛
T1796_.39.0754a04: 盛。隨一切善願自在成就。諸爲障者皆不得
T1796_.39.0754a05: 便。猶如大吉祥金剛觀音文殊等。無有異也
T1796_.39.0754a06:   次阿闍梨眞實智品第十六
T1796_.39.0754a07: 上雖廣説阿闍梨弟子之相。及方便作漫荼
T1796_.39.0754a08: 羅度弟子等。爾時執金剛。次復請問大日世
T1796_.39.0754a09: 尊。諸漫荼羅眞言之心。然是中阿闍梨眞實
T1796_.39.0754a10: 之相。猶未廣説。今者金剛手。爲滿足其義味
T1796_.39.0754a11: 故。更次復問。云何是一切眞言之心。爲持何
T1796_.39.0754a12: 法以何方便而得阿闍梨名。又誦持何等心
T1796_.39.0754a13: 眞言。而得阿闍梨名也。次佛以金剛手。能建
T1796_.39.0754a14: 立一切衆生善根滿彼眞言行故。而觀此發
T1796_.39.0754a15: 問悦可其心。故歎也。知彼衆心所欲聞法。而
T1796_.39.0754a16: 問之。故令歡喜也。尾扶是佛之別名。亦是法
T1796_.39.0754a17: 王義。謂聲便故用此音説也。又復此中眞言
T1796_.39.0754a18: 心者。此心梵音汗票駄之心。即是眞實心也。
T1796_.39.0754a19: 從前以來皆是偈問答。今亦偈也。次答言祕
T1796_.39.0754a20: 密中最者。眞言智者。謂智中智之無上無過
T1796_.39.0754a21: 也。今我將説此法。汝宜一心諦聽也。次云佛
T1796_.39.0754a22: 子善哉善哉大有情者。佛歎金剛手。欲令彼
T1796_.39.0754a23: 大衆生歡喜故。如是説言。謂隨問答。祕有之
T1796_.39.0754a24: 相最祕相也。從心眞言所生智。此最爲大。
T1796_.39.0754a25: 所謂一切心者即阿字也。以一切言音皆從
T1796_.39.0754a26: 此字爲首。若無此阿聲。即離一切之語無有
T1796_.39.0754a27: 可説。當知但開口聲。即是a阿字之聲也。
T1796_.39.0754a28: 文俄若拏那麼並上
雖云離阿聲。然阿有
T1796_.39.0754a29: 内外。若外聲雖無。然不得離阿字内聲。内聲
T1796_.39.0754b01: 者即謂喉中阿聲也。當知此阿。即是一切法本
T1796_.39.0754b02: 不生義。若能如是照了本體不生離因果者。
T1796_.39.0754b03: 即得常住不生也。此心眞言即是無量義處。
T1796_.39.0754b04: 遍生一切世出世間之法。離一切戲。於諸戲論
T1796_.39.0754b05: 永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毘鉢舍
T1796_.39.0754b06: 那之智。從此智有無量慧方便生。以離分別
T1796_.39.0754b07: 戲論故。遍一切處也。巧妙智者。即是一切智
T1796_.39.0754b08: 智之別名也。何等祕密主。云何阿字。是一切
T1796_.39.0754b09: 眞言心也。一切眞言心者。佛又自徴問而答
T1796_.39.0754b10: 也。然此阿字即同種子。如世間。佛兩足尊説
T1796_.39.0754b11: 阿字名種子。種子能生多果。一一復生百千
T1796_.39.0754b12: 萬數。乃至展轉無量不可説也。然見子識果。
T1796_.39.0754b13: 因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是。
T1796_.39.0754b14: 從此根本無師自然之智。一切智業從之而生
T1796_.39.0754b15: 也。布諸支分者。支分即是自心也。由此心即
T1796_.39.0754b16: 攝一切身分。離心無身離身無心。亦同於阿
T1796_.39.0754b17: 字。故互文也。若布此者即同諸佛。謂從字有
T1796_.39.0754b18: 果果即是佛。能正遍知故名爲正覺。由識此
T1796_.39.0754b19: 字之理性故。得如來名。此字之理性者。即是
T1796_.39.0754b20: 此心本不生之義。是故一切如是。謂皆同阿
T1796_.39.0754b21: 字。皆是諸眞言也。及安住支分。謂雖加諸字。
T1796_.39.0754b22: 亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字爲心。
T1796_.39.0754b23: 如人有心能遍支分。此心皆受苦樂。阿字亦
T1796_.39.0754b24: 遍一切支分也。然即是此心本不生之義。佛
T1796_.39.0754b25: 兩足尊説。是故一切支分安住。支分布。如相
T1796_.39.0754b26: 應依法一切遍授者。次勸行者當布支分中。
T1796_.39.0754b27: 謂布在心上也。梵云阿伽羅。阿字遍一切字。
T1796_.39.0754b28: 若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即
T1796_.39.0754b29: 不成字。阿爲頭也。遍謂遍一切。一切有事理。
T1796_.39.0754c01: 謂言説理證。眞言理皆遍。故重云一切也。此
T1796_.39.0754c02: 阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若
T1796_.39.0754c03: 布一切字。無身心即支分不具也。是身支分
T1796_.39.0754c04: 也。依法如理是布一切處。遍謂遍布也。雖
T1796_.39.0754c05: 未能遍布一切字。以此阿字爲初首。即是
T1796_.39.0754c06: 遍布一切諸字也。然此阿字。能説一切世間
T1796_.39.0754c07: 語言。復因此語言。得解一切出世之理也。所
T1796_.39.0754c08: 以者何。要因此阿字。生一切世間之語言。然
T1796_.39.0754c09: 此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不
T1796_.39.0754c10: 離於法體不生。是故因阿字門。是有世間一
T1796_.39.0754c11: 切法。因世間一切法。得悟阿字門也。又以此
T1796_.39.0754c12: 心即是遍於一切身分。是故隨布在於身之
T1796_.39.0754c13: 支分。即是依法如理過布諸支分也。是故
T1796_.39.0754c14: 遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍應
T1796_.39.0754c15: 理。是相和合義。猶阿字遍一切字故。即是和
T1796_.39.0754c16: 合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等。若口
T1796_.39.0754c17: 無阿字之聲。則不成字。當知此字本無言徳
T1796_.39.0754c18: 名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支
T1796_.39.0754c19: 分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字爲頭。
T1796_.39.0754c20: 即不成亦不名字也。故阿字爲命也。哩比得
T1796_.39.0754c21: 伊伊等三昧聲。亦因定發起也。假令迦字
T1796_.39.0754c22: 若無阿。但於喉中作短裓聲。道迦字不成也。
T1796_.39.0754c23: 以加阿字即成迦故。當知阿字不生。迦是無
T1796_.39.0754c24: 作。其義即是相應和合成。他効此。經文是故
T1796_.39.0754c25: 此能遍諸身。能生種種。此種種是毘濕縛。謂
T1796_.39.0754c26: 巧也。能生種種不思議法也。能遍一切身分
T1796_.39.0754c27: 也。然字者梵有二音。一名阿刹羅也是根本
T1796_.39.0754c28: 字也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是
T1796_.39.0754c29: 本字。如阿字最初二音。即是根本也。次從伊
T1796_.39.0755a01: 伊乃至烏奧凡十二字。是從生増加之字。
T1796_.39.0755a02: 悉皆是女聲。其根本字是男聲也。男聲是慧
T1796_.39.0755a03: 義女聲是定義也。其根本字遍一切處。次諸
T1796_.39.0755a04: 増加字亦有遍一切處。根本増加不相異也。
T1796_.39.0755a05: 皆以根本字體有本而加點畫。是故根本増
T1796_.39.0755a06: 加不一不異。猶如器中盛水。因器持水水不
T1796_.39.0755a07: 離器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相應
T1796_.39.0755a08: 者梵音瑜祇。即阿字義。相應即是瑜祇之義
T1796_.39.0755a09: 也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶。
T1796_.39.0755a10: 亦遍一切處。何以故。此等皆是根本音。其根
T1796_.39.0755a11: 本音即同於阿字。如迦字等。各各有從生
T1796_.39.0755a12: 増加之字。如迦字中即有計鷄矩倶鷄蓋。
T1796_.39.0755a13: 倶皆是女聲也。然迦字體上加於畫。則成増
T1796_.39.0755a14: 加之字。體是慧。而加是定。定慧相依持。合
T1796_.39.0755a15: 而爲一其體不失。止觀雙行亦遍一切地也。
T1796_.39.0755a16: 増加遍於根本。根本遍於増加。滋生遍於種
T1796_.39.0755a17: 子。種子亦遍於滋生也。又此阿等之字。從字
T1796_.39.0755a18: 有聲。如從一阿字。凡一切語聲中有阿聲者。
T1796_.39.0755a19: 不得離此字也。從字表而得有聲生。以有聲
T1796_.39.0755a20: 故生於支分。能表一切出世間之法。若但有
T1796_.39.0755a21: 其字。不能詮表於理。要因聲音語言得有所
T1796_.39.0755a22: 表。謂赤青黄白等。東西南北大小方圓上下
T1796_.39.0755a23: 尊卑等一切事類。方可領解也。然從阿生一
T1796_.39.0755a24: 切語言之聲。當知此聲表種種差別。既從本
T1796_.39.0755a25: 不生義而生。見彼生表之時。即解本不生也。
T1796_.39.0755a26: 是故聲出之時理性即顯。本不生與一切從
T1796_.39.0755a27: 縁生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非
T1796_.39.0755a28: 直遍於身分。然一切非身亦皆遍滿。是故從
T1796_.39.0755a29: 此阿字之心。生種種功徳也。今欲説此布字
T1796_.39.0755b01: 法門。爲令行者即於自身。而具生一切如來
T1796_.39.0755b02: 種種功徳。猶如下種子已。無量果實展轉相
T1796_.39.0755b03: 生。故復勸行人明聽諦受也。經云。佛子諦聽
T1796_.39.0755b04: 者。此佛子即當應諦聽。我今説此布字心經
T1796_.39.0755b05: 文也。布謂字也。心謂内心也。梵音名蘇羅多。
T1796_.39.0755b06: 是著義也。著微妙之法故名蘇羅多也。復次
T1796_.39.0755b07: 蘇羅多者。是共住安樂義。謂共妙理而住。受
T1796_.39.0755b08: 於現法之樂也。復次樂著妙事業。故名蘇囉
T1796_.39.0755b09: 多也。又以棄邪趣正義故。名蘇囉哆也。又是
T1796_.39.0755b10: 遍欲求義故。多蘇囉哆也。次佛答中。心心作
T1796_.39.0755b11: 餘支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座
T1796_.39.0755b12: 者。以心布於心。餘者布支分。如是一切作。即
T1796_.39.0755b13: 同我自身。作謂置也。謂如是作之也。布於心
T1796_.39.0755b14: 故名心心也。如常説心心者。謂意及末那。今
T1796_.39.0755b15: 此中義有異。謂以阿字而布於行者之心。阿
T1796_.39.0755b16: 是一切法心。而布於心。故名心心也。猶此是
T1796_.39.0755b17: 最初故先布於心。心是一切支分之主。阿字
T1796_.39.0755b18: 亦爾。是一切眞言之主。既布此竟。其餘諸字
T1796_.39.0755b19: 則布於一切支分。如下品説也。然此布阿字
T1796_.39.0755b20: 法。即是前文所説。先觀其心八葉開敷置阿
T1796_.39.0755b21: 字其上。此阿字即有圓明之照也。將行者染
T1796_.39.0755b22: 欲之心與眞實慧心而相和合。即同於眞而
T1796_.39.0755b23: 共一味也。如是觀者即是如來。故云彼若如
T1796_.39.0755b24: 是作者即是我也。我者佛自指也。又復大我
T1796_.39.0755b25: 者即是如來。故云即是我也。即是我者即是
T1796_.39.0755b26: 阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨。亦以
T1796_.39.0755b27: 此故得成弟子也。住瑜伽座者。謂四方。謂大
T1796_.39.0755b28: 因陀羅坐也。金剛輪坐也。住於阿字之上。以
T1796_.39.0755b29: 此爲座。與此眞理相應座名瑜伽座。坐此瑜
T1796_.39.0755c01: 伽金剛座者。即是如來也。尋念如來者。謂觀
T1796_.39.0755c02: 於諸佛。有稱此廣大智。稱即知也。若能依教
T1796_.39.0755c03: 而知者。正覺大徳尊。説彼爲阿闍梨也。稱此
T1796_.39.0755c04: 故即是如來。如來即是彼。謂如是名號也。即
T1796_.39.0755c05: 是其身也。若具斯法。則得廣大智成就心。能
T1796_.39.0755c06: 成就廣大智故。得阿闍梨名也。若是阿闍梨
T1796_.39.0755c07: 者。當知即是佛。即是地。謂能持世間所有一
T1796_.39.0755c08: 切及報受等種種苗稼。我亦能持一切衆生
T1796_.39.0755c09: 報等。而無分別也。妙音是天名也。金光明云
T1796_.39.0755c10: 大辯天女。大辯謂舌也。我出音勝百千梵
T1796_.39.0755c11: 聲。故得名也。梵謂涅槃。先大梵是解脱。此中
T1796_.39.0755c12: 梵是梵志者。謂未證也。梵行謂修梵行者名。
T1796_.39.0755c13: 當知即是菩薩。當知即是梵天。當知即是韋
T1796_.39.0755c14: 紐天。自在天別名。正云毘瑟紐。當知即是日
T1796_.39.0755c15: 天。當知即是風天。月天。梵是帝釋。大梵。當
T1796_.39.0755c16: 知即是黒夜天。即是閻羅。具大涅槃名爲梵。
T1796_.39.0755c17: 尾是空瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在
T1796_.39.0755c18: 謂於法得自在。如薄伽六義也。能除一切衆
T1796_.39.0755c19: 幽暗。謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍。由主水
T1796_.39.0755c20: 故。即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養
T1796_.39.0755c21: 世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也。
T1796_.39.0755c22: 帝釋因百施得成也。百度開四城門廣施也。
T1796_.39.0755c23: 釋是百。迦落是勇施也。佛具無量百施。故名
T1796_.39.0755c24: 帝釋也。造立世界主。謂五大天。世外道謂造
T1796_.39.0755c25: 立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心心
T1796_.39.0755c26: 主。故得名也。迦羅時。三時即是我也。謂閻摩
T1796_.39.0755c27: 者也。謂將有所去。謂善到惡到也。將至殺害
T1796_.39.0755c28: 處名閻摩羅。然我將至善處。而殺害彼煩惱
T1796_.39.0755c29: 也。也謂三乘車。麼即我也。是我所立時過三
T1796_.39.0756a01: 時。皆是我。悉是心也。對彼時外道也。浴言天
T1796_.39.0756a02: 名。謂淨身口意最是第一浴也。説謂外道其
T1796_.39.0756a03: 名。謂我即是也。即是比丘。即是盡者。即是。
T1796_.39.0756a04: 吉祥者謂功徳天。我亦具一切法也。謂持祕
T1796_.39.0756a05: 密爲三密也。一切智亦外道有此名。我即如
T1796_.39.0756a06: 實是也。由自證故。非但有空名也。一切見亦
T1796_.39.0756a07: 是天名也。一切法自在。亦是世傳有此天也。
T1796_.39.0756a08: 我即如實是也。財富者亦天名。謂自在須與
T1796_.39.0756a09: 即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性。不
T1796_.39.0756a10: 著一切法説名遍一切處。謂一切種智之別
T1796_.39.0756a11: 名。是具一切智也。云菩提心即是定。從字有
T1796_.39.0756a12: 聲出。以智分之即智也。即是持誦者。眞言從
T1796_.39.0756a13: 我生故。我即是持誦者。亦是持眞言者。由從
T1796_.39.0756a14: 我生故。我持之也。由眞言字從我生。我即持
T1796_.39.0756a15: 故。具大吉祥者亦即眞言王。謂我也。即是執
T1796_.39.0756a16: 金剛。謂持此密慧也。次所有字輪若在於支
T1796_.39.0756a17: 分。心位心住隨便安置也。住於位位即所住
T1796_.39.0756a18: 也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵
T1796_.39.0756a19: 行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是
T1796_.39.0756a20: 解脱義。即梵天也。亦即是比丘。即是漏盡者。
T1796_.39.0756a21: 即是妙吉祥。即是持祕密者。即是一切智者。
T1796_.39.0756a22: 一切見者即是。一切法自在王。即是住菩提
T1796_.39.0756a23: 心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一
T1796_.39.0756a24: 切遍皆説。即是持吉祥。即是眞言王。即是持
T1796_.39.0756a25: 金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布
T1796_.39.0756a26: 者。及如來一百八號等。無不即是也。何以
T1796_.39.0756a27: 故。以此阿字法體常遍一切處故。若能如是
T1796_.39.0756a28: 相應。即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經
T1796_.39.0756a29: 中作如此説也。上來説心竟。次布身分。謂於
T1796_.39.0756b01: 眉間當置h@u@m字。此是一切執金剛所持處也。
T1796_.39.0756b02: 次於心上四寸許觀置sa字。即是一切蓮華
T1796_.39.0756b03: 手部所住處也。我心住一切遍自在。我皆遍
T1796_.39.0756b04: 種種有情非有情阿字第一命者。謂即以阿
T1796_.39.0756b05: 字爲心。故遍於一切自在而成。言此阿字不
T1796_.39.0756b06: 異我。我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情
T1796_.39.0756b07: 法。此諸法即以阿字而爲第一命也。猶如人
T1796_.39.0756b08: 有出入息以此爲命。息絶即命不續。此阿字
T1796_.39.0756b09: 亦爾。一切法有情以此爲命也
T1796_.39.0756b10: va字水説名謂想嚩即
同水也
次想ra即同火也。次
T1796_.39.0756b11: h@u@m吽即一切忿怒持明也。又想kha佉字即同
T1796_.39.0756b12: 空也當有訶字即是風。今
欠之更問。即是也
所以作此觀者。欲布
T1796_.39.0756b13: 一切字。於是身分。即是一切如來法界之法。
T1796_.39.0756b14: 萬徳皆備。猶如坐道場時。非金剛坐則不能
T1796_.39.0756b15: 勝。今亦如是。欲備一切如來功徳。先須用
T1796_.39.0756b16: 此地水火風。四輪及空。然後作具法也。以能
T1796_.39.0756b17: 如是第一眞實若解者得阿闍梨名。壇中名
T1796_.39.0756b18: 字雖殊。皆是諸佛功徳。爲度彼故説也。是故
T1796_.39.0756b19: 諸佛説一切應知常作勤修者能得不死句。
T1796_.39.0756b20: 猶阿闍梨以阿字加其身。故即是漫荼羅一
T1796_.39.0756b21: 切大會天等也。了達其義。即是眞實阿闍梨
T1796_.39.0756b22: 也。次勸常當如是修行即得不死句。是常住
T1796_.39.0756b23: 義常住即佛也
T1796_.39.0756b24: 布字品第十七
T1796_.39.0756b25: 即義與上相連也。亦明古佛道同。引一切佛
T1796_.39.0756b26: 同説也ka迦字
kha
gagha重伽頬也
謂從
T1796_.39.0756b27: 頂十字直下至
喉此中間也
ca
ccha
ja
jha重社是舌
生處
T1796_.39.0756b28: @ta脛是兩
脛也
@tha
@da腰謂繞腰
帶周匝處
pha重荼二臀
坐處
T1796_.39.0756b29: ta大便
thada
dha重陀
pa背也
遍之
T1796_.39.0756c01: pha
va二肘已
上膊下
bha重婆
ma
ya
T1796_.39.0756c02: ra
la
i@i目精或目角也此二字
先配右後配左目凡一
T1796_.39.0756c03: 切配有左右者
皆先右後左也
u@u兩脣也先
上次下也
eai二耳
也先
T1796_.39.0756c04: 右次
oau右頬也先
二次左
a@m成佛句也
在頂十字
a@h是涅槃
義無處
T1796_.39.0756c05: 所不遍
配支分
若能如是作。即是佛即是一切智。即是
T1796_.39.0756c06: 資財具一切法
財者也
即是佛子也告之也
T1796_.39.0756c07:   次菩薩戒品受方便學處品第十八
T1796_.39.0756c08: 金剛手於經首。已問佛菩薩戒義。佛前説入
T1796_.39.0756c09: 漫荼羅時爲弟子授戒時。即合説此戒法要。
T1796_.39.0756c10: 先受此戒已。住斯學處。然後合聞如來祕密
T1796_.39.0756c11: 之行。此戒未造漫荼羅前。即合爲説也。佛前
T1796_.39.0756c12: 説入漫荼羅時。爲正説入漫荼羅方便故。未
T1796_.39.0756c13: 及説之。故金剛手騰前事復問。故經云。爾
T1796_.39.0756c14: 時金剛手祕密主。白佛言。願世尊説諸菩薩
T1796_.39.0756c15: 大有情等句。是具迹義住處義即學處也。修
T1796_.39.0756c16: 學句具方便智慧。謂衆徳歸趣此人備具此
T1796_.39.0756c17: 戒也。謂諸方便等得在於身也。普來義也。慧
T1796_.39.0756c18: 方便等普趣其身。此正譯也。離疑惑謂二意
T1796_.39.0756c19: 也。如在岐路不能進也。惡意無疑慮令生死
T1796_.39.0756c20: 流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學
T1796_.39.0756c21: 處故。能令不捨於大悲離於惡意惡意即是疑
T1796_.39.0756c22: 惑也。即以此戒故。於生死流轉中而不可壞。
T1796_.39.0756c23: 不壞即是常住無能害也。問意言。云故何於
T1796_.39.0756c24: 生死流轉中而得此戒。常不毀壞不可破壞
T1796_.39.0756c25: 也。時毘盧遮那世尊。處一切以佛眼觀一切
T1796_.39.0756c26: 法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手也。法
T1796_.39.0756c27: 界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者。佛以大
T1796_.39.0756c28: 士請説一切菩薩根本之行。將欲答。故先以
T1796_.39.0756c29: 如來眼遍觀大會者。即是遍觀法界也。此中
T1796_.39.0757a01: 云諸法界者。謂觀佛界法界衆生界。觀此三
T1796_.39.0757a02: 法界故名諸法界也。觀法界。即是一切如來
T1796_.39.0757a03: 境界。衆生界者。即是一切衆生應度因縁。皆
T1796_.39.0757a04: 是法界也。既遍觀已。知有堪任聞此深行之
T1796_.39.0757a05: 戒者。故答金剛手也。次告言諦聽金剛手。今
T1796_.39.0757a06: 説善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者。即
T1796_.39.0757a07: 於大乘而得通達修行道善巧説。若於此住
T1796_.39.0757a08: 菩薩大有情。而得通達大乘者。此修行道即
T1796_.39.0757a09: 是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提。故
T1796_.39.0757a10: 名修行道也。住此諸佛修行道故。諸菩薩即
T1796_.39.0757a11: 能通達大乘也。何以故。今此戒即是一切衆
T1796_.39.0757a12: 生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然
T1796_.39.0757a13: 於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應
T1796_.39.0757a14: 爲。謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字。不
T1796_.39.0757a15: 得斷命也。次佛告其戒相。謂不殺生命。不得
T1796_.39.0757a16: 不與而取。欲邪行。誑語惡口兩舌語綺語。及
T1796_.39.0757a17: 貪瞋邪見等。即是菩薩戒也。此中不殺者。謂
T1796_.39.0757a18: 於一切有命之類。乃至不生一念殺心。以無
T1796_.39.0757a19: 殺心故名不殺戒。餘効此而説也。初授此戒
T1796_.39.0757a20: 時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即是
T1796_.39.0757a21: 常住祕密之三寶。非是法僧別住。同於有餘不
T1796_.39.0757a22: 了義經。如涅槃鴦掘等中。應引之廣説也。又
T1796_.39.0757a23: 如上文中師爲授三歸法也。既授三歸了。阿
T1796_.39.0757a24: 闍梨次當勸發其心令生決定大誓。受此十
T1796_.39.0757a25: 無盡藏。還三遍授之。受已令彼自表白。我某
T1796_.39.0757a26: 甲。今依十方諸佛及阿闍梨邊。受得所戒竟。
T1796_.39.0757a27: 今日今時我某甲得名爲菩薩也。此戒無有
T1796_.39.0757a28: 時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也。
T1796_.39.0757a29: 若如上所説戒。於一月一年等入道場時。謂
T1796_.39.0757b01: 行此方便。事了即休等則有時限。然深義説
T1796_.39.0757b02: 之。亦至見眞方息也。菩薩戒略有二種。一在
T1796_.39.0757b03: 家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性修
T1796_.39.0757b04: 行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以
T1796_.39.0757b05: 是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所謂性
T1796_.39.0757b06: 自能持戒。或云自性戒也。所以謂持者。以生
T1796_.39.0757b07: 謗故。須將護彼意。又隨順彼意故又須持也。
T1796_.39.0757b08: 所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。
T1796_.39.0757b09: 一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善
T1796_.39.0757b10: 戒。若菩薩不如是持者。彼等即生輕慢非毀
T1796_.39.0757b11: 之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士
T1796_.39.0757b12: 行尊妙行。而無淨戒。當知所學非眞也。以生
T1796_.39.0757b13: 彼等疑惑不善心故。即爲前人作無義利非
T1796_.39.0757b14: 善知識。以是故須持此戒也。二佛所制戒者。
T1796_.39.0757b15: 即是自具方便也。如聲聞法中。爲欲修梵行
T1796_.39.0757b16: 盡苦原故。佛爲設此方便以防護之。以是故
T1796_.39.0757b17: 速得成果。今大乘中亦有制戒。所謂具方便
T1796_.39.0757b18: 智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不
T1796_.39.0757b19: 共戒。不與聲聞外道等共。故經云善巧修行
T1796_.39.0757b20: 也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今
T1796_.39.0757b21: 未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。
T1796_.39.0757b22: 當出之耳。如聲聞有四重禁。於此中乃是偸
T1796_.39.0757b23: 蘭遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。爲隨順
T1796_.39.0757b24: 將護二乘外道故。以善巧方便而具持之。然
T1796_.39.0757b25: 菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄。但
T1796_.39.0757b26: 是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙
T1796_.39.0757b27: 戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此
T1796_.39.0757b28: 即菩薩眞四重禁也。若菩薩生如是心捨離
T1796_.39.0757b29: 於佛。即名破於重禁。所以然者。如來即是一
T1796_.39.0757c01: 切善法所從生處。菩薩以自歸依佛故。方有
T1796_.39.0757c02: 一切地波羅蜜等萬行成就。猶因種子方得
T1796_.39.0757c03: 生果。若捨阿字本自然之智。則一切善不得
T1796_.39.0757c04: 生。故捨佛。即是斷一切菩薩之命。而絶其成
T1796_.39.0757c05: 佛之根。若行婬盜殺妄。但於道有礙。非是絶
T1796_.39.0757c06: 成佛之根本。故但成偸蘭也。以佛不可捨故。
T1796_.39.0757c07: 法僧亦爾。如聲聞經。尚云捨一卷經戒捨七
T1796_.39.0757c08: 衆生一人。即和合義斷不成具戒。況一切菩
T1796_.39.0757c09: 薩。同乘一道而至道場。佛佛無異無別。故當
T1796_.39.0757c10: 知隨有所捨。即斷一切法命也。菩提心亦爾。
T1796_.39.0757c11: 是一切諸行之本。若離菩提心。則無一切菩
T1796_.39.0757c12: 薩法。故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已。即
T1796_.39.0757c13: 非沙門非釋子不入衆數。今此中。若捨佛法
T1796_.39.0757c14: 僧菩提心。即不入衆數。如彼二乘毀四重也。
T1796_.39.0757c15: 然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。
T1796_.39.0757c16: 即還得戒。不同二乘戒。折石斷頭無再得義
T1796_.39.0757c17: 也。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在
T1796_.39.0757c18: 其數。乃是偸蘭也。云何十耶。其四如前所説。
T1796_.39.0757c19: 更有六重并爲十也。第五重禁者。謂不謗一
T1796_.39.0757c20: 切三乘經法。若謗者即是謗佛法僧謗大菩
T1796_.39.0757c21: 提心。故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是
T1796_.39.0757c22: 佛之方便。是故毀一一法。即是謗一切法也。
T1796_.39.0757c23: 乃至世間治生産業藝術等事。隨有正理相
T1796_.39.0757c24: 順是佛所説者。亦不得謗。何況三乘法耶。第
T1796_.39.0757c25: 六不應於一切法生於慳悋。若犯毀重禁也。
T1796_.39.0757c26: 以菩薩集一切法。本爲一切衆生。若有所祕
T1796_.39.0757c27: 惜。即是捨菩提。故犯重也。第七不得邪見。謂
T1796_.39.0757c28: 謗無因果。無佛無見道人等諸邪見。皆是也。
T1796_.39.0757c29: 若生邪見。自然捨佛法僧及菩提。故犯重戒。
T1796_.39.0758a01: 而聲聞但得偸蘭。是故當知方便不具足。但
T1796_.39.0758a02: 是隨一途説也。第八於發大心人。從前勸發
T1796_.39.0758a03: 其心。不令退息也。若見其懈退而不勸發。或
T1796_.39.0758a04: 阻止其心。若令離無上菩提之道。即是違逆
T1796_.39.0758a05: 一切如來所應作事。故犯重也。第九於小乘
T1796_.39.0758a06: 人前。不觀彼根而爲説大法。或於大根人前。
T1796_.39.0758a07: 不觀彼根而説小法行。犯重禁。此即是方便
T1796_.39.0758a08: 不具。以違逆如來方便故。差機説法爲人天
T1796_.39.0758a09: 怨。故犯重也。第十菩薩常當行施。然不得施
T1796_.39.0758a10: 與他人害物之具。謂施酒施毒藥刀杖之類。
T1796_.39.0758a11: 一切不饒益他之具。即犯重也。以菩薩常行
T1796_.39.0758a12: 利他行。今則相背。故犯重也。當知前不殺等。
T1796_.39.0758a13: 是將順他人意。又初入法者所持之戒。今次
T1796_.39.0758a14: 説十事。乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩
T1796_.39.0758a15: 以正順後十戒故。假使行前十事中。而不爲
T1796_.39.0758a16: 犯。次佛言。祕密主。如是修學句。若菩薩隨所
T1796_.39.0758a17: 有修學。即與諸佛菩薩同行。當如是學。聲聞
T1796_.39.0758a18: 以近彼佛戒等名近同。今與佛同等也。修學
T1796_.39.0758a19: 句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應
T1796_.39.0758a20: 當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩
T1796_.39.0758a21: 薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切
T1796_.39.0758a22: 菩薩隨順衆生戒。隨順即是同事也。又一切
T1796_.39.0758a23: 佛菩薩皆如是行。以一切菩薩法爾當行故。
T1796_.39.0758a24: 今我亦如是行。即是與一切佛菩薩同事業
T1796_.39.0758a25:
此本性戒自然合行故涅槃云性自能持
T1796_.39.0758a26: 戒也。次金剛手問意云。爾時執金剛祕密主。
T1796_.39.0758a27: 白佛言。世尊於聲聞乘。亦説此十善業道。世
T1796_.39.0758a28: 尊於世間人民及諸外道。亦於此十善業道。
T1796_.39.0758a29: 常願修學。常願謂要心常持。即受戒之別號
T1796_.39.0758b01: 也。轉具者。具謂具此戒。轉謂皆也。皆具行也。
T1796_.39.0758b02: 世尊彼有何差別。云何種種殊異也。聲聞縁
T1796_.39.0758b03: 覺亦有十善戒。亦謂息世譏嫌。及性善故持
T1796_.39.0758b04: 之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復説菩
T1796_.39.0758b05: 薩戒者。但十善即是。然則有何差別耶。故佛
T1796_.39.0758b06: 次爲分別之。歎言善哉善哉祕密主。又復善
T1796_.39.0758b07: 哉。汝能問如來如是義。應當諦聽。今當爲分
T1796_.39.0758b08: 別者。分別有無量。今合爲一。今説此法門也。
T1796_.39.0758b09: 能問如來如是之義事次答也。諦聽當分別
T1796_.39.0758b10: 道一道説法門者。謂一切法不出阿字門。即
T1796_.39.0758b11: 是一道也。道者謂乘此法。而有所至到之義
T1796_.39.0758b12: 也。一道者即是一切無礙人。共出生死直至
T1796_.39.0758b13: 道場之道也。而言一者。此即如如之道。獨一
T1796_.39.0758b14: 法界故言一也。於此一道中。而分別種種差
T1796_.39.0758b15: 別。猶如無量岐路皆至寶所。殊街同歸也。又
T1796_.39.0758b16: 如以一阿字門分別一切字。當知雖有差別。
T1796_.39.0758b17: 不異阿字門。今此十善亦爾。隨上中下智所
T1796_.39.0758b18: 觀自成種種。非一切衆生本原戒而有差別
T1796_.39.0758b19: 也。然佛爲破大衆所疑。答金剛手所問故。亦
T1796_.39.0758b20: 於一道中而分別。答其差別相耳。此分別意
T1796_.39.0758b21: 云何。佛言。同一如我所説。聲聞學處離慧方
T1796_.39.0758b22: 便。教令成就開發邊智。非等行十善業道不
T1796_.39.0758b23: 無其異也。故次言若聲聞乘學處。我説彼方
T1796_.39.0758b24: 便教令。成就邊智開發。非十善業道等行者。
T1796_.39.0758b25: 此答其與大乘別也。彼聲聞十善。但是教令
T1796_.39.0758b26: 成就。猶如國王有所約勅。自今若行如是事
T1796_.39.0758b27: 者。當與如是等罪。彼人以畏罪故。順而不逆
T1796_.39.0758b28: 不敢違越。聲聞亦爾。以佛所制威徳波羅提
T1796_.39.0758b29: 木叉教命。尊重法王所制故。不敢毀犯。非是
T1796_.39.0758c01: 具足方便自性能持。又但爲自持。非爲普順
T1796_.39.0758c02: 一切衆生。是以但是一邊之智。非中道實相
T1796_.39.0758c03: 之戒。是其差別也。諸外道我復不著他因。復
T1796_.39.0758c04: 次世間離執著我故所轉者。次明與外道異
T1796_.39.0758c05: 也。彼宗所計。我神等而生一切。今我此身乃
T1796_.39.0758c06: 自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善惡
T1796_.39.0758c07: 因果皆因彼出。今此身心即自無我。持戒之
T1796_.39.0758c08: 果爲誰而轉修。誰受其報耶。當知因果義不
T1796_.39.0758c09: 成。故猶如無種子之花果及石女兒。能以空
T1796_.39.0758c10: 花爲鬘無有是處也。此石女兒喩。撿佛性論
T1796_.39.0758c11: 意具説。復有著於斷常而行十善法。若常則
T1796_.39.0758c12: 無果報。今持十善依何而住。若斷者亦無果
T1796_.39.0758c13: 報。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成
T1796_.39.0758c14: 字。不可比也。次明大乘十善差別之相。若菩
T1796_.39.0758c15: 薩戒者。以方便智攝一切法。平等入當勤修
T1796_.39.0758c16: 習。言此戒入一切平等法。離於自他而普淨
T1796_.39.0758c17: 自他。自開一切如來知見亦爾。一切等同於
T1796_.39.0758c18: 我。以入一切平等法界而修此戒故。與一切
T1796_.39.0758c19: 不共也。佛次更欲廣説菩薩十善戒相。令眞
T1796_.39.0758c20: 言行菩薩無有疑惑。故以大慈大悲眼。眼觀
T1796_.39.0758c21: 察衆生界。告金剛手言。此梵音眼。而有二名。
T1796_.39.0758c22: 今具存之。以慈眼悲眼故重説二名也。先説
T1796_.39.0758c23: 不殺相。謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法
T1796_.39.0758c24: 殺縁殺因殺業等。凡與害命相應者。皆遠離
T1796_.39.0758c25: 之。觀一切衆生内怨之心。悉同於己。乃至有
T1796_.39.0758c26: 形之類永無害意。然不但以不殺成持戒也。
T1796_.39.0758c27: 當謂其方便慧。謂觀此人必造五無間謗法
T1796_.39.0758c28: 等縁。當増重障無由出離。以大悲心籌量。若
T1796_.39.0758c29: 害之能利多人。或令彼有出離因縁。寧自入
T1796_.39.0759a01: 惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
T1796_.39.0759a02: 便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
T1796_.39.0759a03: 葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
T1796_.39.0759a04: 由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
T1796_.39.0759a05: 種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
T1796_.39.0759a06: 便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
T1796_.39.0759a07: 導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
T1796_.39.0759a08: 殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
T1796_.39.0759a09: 戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
T1796_.39.0759a10: 餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
T1796_.39.0759a11: 中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
T1796_.39.0759a12: 勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
T1796_.39.0759a13: 義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
T1796_.39.0759a14: 行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
T1796_.39.0759a15: 以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
T1796_.39.0759a16: 也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
T1796_.39.0759a17: 刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
T1796_.39.0759a18: 如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
T1796_.39.0759a19: 此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
T1796_.39.0759a20: 薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
T1796_.39.0759a21: 生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
T1796_.39.0759a22: 如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
T1796_.39.0759a23: 況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
T1796_.39.0759a24: 身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
T1796_.39.0759a25: 九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
T1796_.39.0759a26: 比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
T1796_.39.0759a27: 所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
T1796_.39.0759a28: 子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
T1796_.39.0759a29: 遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
T1796_.39.0759b01: 身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
T1796_.39.0759b02: 惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
T1796_.39.0759b03: 殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
T1796_.39.0759b04: 縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
T1796_.39.0759b05: 同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
T1796_.39.0759b06: 報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
T1796_.39.0759b07: 怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
T1796_.39.0759b08: 方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
T1796_.39.0759b09: 故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
T1796_.39.0759b10: 勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
T1796_.39.0759b11: 有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
T1796_.39.0759b12: 離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
T1796_.39.0759b13: 害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
T1796_.39.0759b14: 持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
T1796_.39.0759b15: 餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
T1796_.39.0759b16: 作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如
T1796_.39.0759b17: 是持不取戒對不殺廣説
今此戒亦然
若他所攝受用物。不
T1796_.39.0759b18: 起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便
T1796_.39.0759b19: 雖不言方便
義亦有之
見諸有情而極慳悋積聚而不施與。
T1796_.39.0759b20: 不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。
T1796_.39.0759b21: 爲彼行施得妙色等謂勸發
他施也
T1796_.39.0759b22: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0759b23:
T1796_.39.0759b24:
T1796_.39.0759b25:
T1796_.39.0759b26: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0759b27:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0759b28:   受方便學處品第十八之餘
T1796_.39.0759b29: 若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
T1796_.39.0759c01: 退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
T1796_.39.0759c02: 等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
T1796_.39.0759c03: 他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
T1796_.39.0759c04: 觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
T1796_.39.0759c05: 觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
T1796_.39.0759c06: 因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
T1796_.39.0759c07: 生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
T1796_.39.0759c08: 引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
T1796_.39.0759c09: 亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
T1796_.39.0759c10: 因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
T1796_.39.0759c11: 士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
T1796_.39.0759c12: 逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
T1796_.39.0759c13: 如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
T1796_.39.0759c14: 能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
T1796_.39.0759c15: 我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
T1796_.39.0759c16: 猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
T1796_.39.0759c17: 無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
T1796_.39.0759c18: 先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
T1796_.39.0759c19: 大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
T1796_.39.0759c20: 鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
T1796_.39.0759c21: 能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
T1796_.39.0759c22: 如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
T1796_.39.0759c23: 但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
T1796_.39.0759c24: 能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
T1796_.39.0759c25: 甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
T1796_.39.0759c26: 類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
T1796_.39.0759c27: 害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
T1796_.39.0759c28: 不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
T1796_.39.0759c29: 分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]