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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0659a01: 之著鑑。以蘇油煮。状如水上浮泡甚可愛也。
T1796_.39.0659a02: 無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽&T059599;
T1796_.39.0659a03: 如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味
T1796_.39.0659a04: 及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇
T1796_.39.0659a05: 蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚
T1796_.39.0659a06: 多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時
T1796_.39.0659a07: 漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦
T1796_.39.0659a08: 等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉
T1796_.39.0659a09: 先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多
T1796_.39.0659a10: 盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗
T1796_.39.0659a11: 香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉
T1796_.39.0659a12: 葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極
T1796_.39.0659a13: 以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當
T1796_.39.0659a14: 増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金
T1796_.39.0659a15: 剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及
T1796_.39.0659a16: 所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊
T1796_.39.0659a17: 當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當
T1796_.39.0659a18: 數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下
T1796_.39.0659a19: 至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等
T1796_.39.0659a20: 也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。
T1796_.39.0659a21: 運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知
T1796_.39.0659a22: 也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔
T1796_.39.0659a23: 香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新
T1796_.39.0659a24: 花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物
T1796_.39.0659a25: 取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取
T1796_.39.0659a26: 灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明
T1796_.39.0659a27: 日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花
T1796_.39.0659a28: 香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
T1796_.39.0659a29: 以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨
T1796_.39.0659b01: 瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
T1796_.39.0659b02: 當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若
T1796_.39.0659b03: 不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用
T1796_.39.0659b04: 膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
T1796_.39.0659b05: 門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約
T1796_.39.0659b06: 入祕密漫荼羅品中所示之相
T1796_.39.0659b07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0659b08:
T1796_.39.0659b09:
T1796_.39.0659b10:
T1796_.39.0659b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0659b12:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0659b13:   入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0659b14: 經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。
T1796_.39.0659b15: 諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運
T1796_.39.0659b16: 心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第
T1796_.39.0659b17: 中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花
T1796_.39.0659b18: 嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受
T1796_.39.0659b19: 用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖
T1796_.39.0659b20: 前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。
T1796_.39.0659b21: 當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。
T1796_.39.0659b22: 次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
T1796_.39.0659b23: 以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。
T1796_.39.0659b24: 如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶
T1796_.39.0659b25: 五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出
T1796_.39.0659b26: 五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗
T1796_.39.0659b27: 香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶
T1796_.39.0659b28: 花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
T1796_.39.0659b29: 圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒
T1796_.39.0659c01: 頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如
T1796_.39.0659c02: 供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日
T1796_.39.0659c03: 瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食
T1796_.39.0659c04: 時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧
T1796_.39.0659c05: 遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所
T1796_.39.0659c06: 皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊
T1796_.39.0659c07: 處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一
T1796_.39.0659c08: 瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T1796_.39.0659c09: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用
T1796_.39.0659c10: 灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者
T1796_.39.0659c11: 也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方
T1796_.39.0659c12: 各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用
T1796_.39.0659c13: 十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮
T1796_.39.0659c14: 花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。
T1796_.39.0659c15: 謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。
T1796_.39.0659c16: 者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
T1796_.39.0659c17: 令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
T1796_.39.0659c18: 伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商
T1796_.39.0659c19: 佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸
T1796_.39.0659c20: 名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸
T1796_.39.0659c21: 尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻
T1796_.39.0659c22: 食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但
T1796_.39.0659c23: 於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置
T1796_.39.0659c24: 在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎
T1796_.39.0659c25: 供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。
T1796_.39.0659c26: 當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽
T1796_.39.0659c27: 水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經
T1796_.39.0659c28: 文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
T1796_.39.0659c29: 義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
T1796_.39.0660a01: 以等虚空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論
T1796_.39.0660a02: 之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅得清
T1796_.39.0660a03: 涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即
T1796_.39.0660a04: 此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴
T1796_.39.0660a05: 佛菩提樹。故説爲花。燒香是遍至法界義。如
T1796_.39.0660a06: 天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩
T1796_.39.0660a07: 提香亦爾。隨一一功徳。即爲慧火所焚。解脱
T1796_.39.0660a08: 風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰
T1796_.39.0660a09: 燒香。飮食是無上甘露不生不死之味。若服
T1796_.39.0660a10: 此果徳成熟更無過上味時。即名入證。故説
T1796_.39.0660a11: 爲食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至
T1796_.39.0660a12: 果地時心障都盡。轉無盡慧遍照衆生。故説
T1796_.39.0660a13: 爲燈若竪説者。一一地中皆具如是五義。若
T1796_.39.0660a14: 横説者。一一門中皆具如是五義。例如上文
T1796_.39.0660a15: 所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有
T1796_.39.0660a16: 種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者
T1796_.39.0660a17: 善能以五字門。作金剛舞戲普應衆生。譬如
T1796_.39.0660a18: 和五味布五綵。韻五音調五藥。雖性分不過
T1796_.39.0660a19: 五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解
T1796_.39.0660a20: 塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飮食燈
T1796_.39.0660a21: 明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種
T1796_.39.0660a22: 種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜
T1796_.39.0660a23: 所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。
T1796_.39.0660a24: 自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸
T1796_.39.0660a25: 物而生也。經云。如是修供養。次引應度者。以
T1796_.39.0660a26: 下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。
T1796_.39.0660a27: 就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何
T1796_.39.0660a28: 引弟子。云何令灌頂。云何供養師。問此三句
T1796_.39.0660a29: 訖已。方問護摩處。今此答中先説引弟子了。
T1796_.39.0660b01: 即明護摩。方答所餘二句。然護摩通一切法
T1796_.39.0660b02: 事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支
T1796_.39.0660b03: 分也。於前卷中。已明第七夜正作法時畫漫
T1796_.39.0660b04: 荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。
T1796_.39.0660b05: 今更承躡前文。作次第説之。阿闍梨既畫
T1796_.39.0660b06: 漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法
T1796_.39.0660b07: 灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨
T1796_.39.0660b08: 三業。然後依供養法。結結三昧耶明等以
T1796_.39.0660b09: 護其身。其諸供養物。亦以無動眞言去垢
T1796_.39.0660b10: 除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T1796_.39.0660b11: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用
T1796_.39.0660b12: 如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。
T1796_.39.0660b13: 又准蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自
T1796_.39.0660b14: 嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事眞言作之。
T1796_.39.0660b15: 如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。
T1796_.39.0660b16: 住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。次復淨道
T1796_.39.0660b17: 場地。悉除衆患相同虚空。然後以訶字起大
T1796_.39.0660b18: 風輪。於風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字
T1796_.39.0660b19: 門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在
T1796_.39.0660b20: 其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以
T1796_.39.0660b21: 虚空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上。各
T1796_.39.0660b22: 觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼
T1796_.39.0660b23: 阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮
T1796_.39.0660b24: 花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊
T1796_.39.0660b25: 座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是
T1796_.39.0660b26: 諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。
T1796_.39.0660b27: 阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是
T1796_.39.0660b28: 壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。
T1796_.39.0660b29: 若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖衆
T1796_.39.0660c01: 共倶。亦證知即是我心。同彼十縁生句畢竟
T1796_.39.0660c02: 不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶
T1796_.39.0660c03: 乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨
T1796_.39.0660c04: 治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉
T1796_.39.0660c05: 請。或以漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教
T1796_.39.0660c06: 所説。當隨意廣略。兼用召請眞言印也。又此
T1796_.39.0660c07: 經宗。即於本座受請。還以不來相而來至此
T1796_.39.0660c08: 道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。
T1796_.39.0660c09: 當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而
T1796_.39.0660c10: 作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。
T1796_.39.0660c11: 善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願
T1796_.39.0660c12: 垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂
T1796_.39.0660c13: 納受。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧
T1796_.39.0660c14: 刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以
T1796_.39.0660c15: 慧刀結諸方界。復更以如來大界眞言印。重
T1796_.39.0660c16: 結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大
T1796_.39.0660c17: 護皆普護之。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初已
T1796_.39.0660c18: 來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中
T1796_.39.0660c19: 間毎持誦時。即如法結界了還解之。至作法
T1796_.39.0660c20: 夜。更劑金剛線内具足結界。其灌頂護摩壇
T1796_.39.0660c21: 處。當於漫荼羅外。更以線爲周域。令與内
T1796_.39.0660c22: 界相通。并置所出入門。漫荼羅外界。普以金
T1796_.39.0660c23: 剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。於通
T1796_.39.0660c24: 門之所擧上金剛線。令通諸尊來往。又結界
T1796_.39.0660c25: 時。但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝
T1796_.39.0660c26: 而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念
T1796_.39.0660c27: 故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大
T1796_.39.0660c28: 護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。
T1796_.39.0660c29: 皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次
T1796_.39.0661a01: 當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。
T1796_.39.0661a02: 淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗
T1796_.39.0661a03: 香眞言持之。次第供養時。又一一加以彼尊
T1796_.39.0661a04: 眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例
T1796_.39.0661a05: 爾。復當作心供養法。持以虚空藏明。及以金
T1796_.39.0661a06: 剛阿利沙吟諷讃歎。次又出外施曠野鬼神
T1796_.39.0661a07: 食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖
T1796_.39.0661a08: 㗚何。是魅鬼著人者。西門外施蘗囉。是行疾
T1796_.39.0661a09: 疫者。北門外施荼吉爾。於門之左右各置四
T1796_.39.0661a10: 位。然瞿醯云。皆是羅刹毘舍遮部多。諸食噉
T1796_.39.0661a11: 血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林
T1796_.39.0661a12: 者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。
T1796_.39.0661a13: 一切縁漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一
T1796_.39.0661a14: 處。并及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。
T1796_.39.0661a15: 阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中。
T1796_.39.0661a16: 觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加持。
T1796_.39.0661a17: 周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障
T1796_.39.0661a18: 也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周
T1796_.39.0661a19: 竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。
T1796_.39.0661a20: 又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇
T1796_.39.0661a21: 西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事
T1796_.39.0661a22: 中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或
T1796_.39.0661a23: 聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍
T1796_.39.0661a24: 梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使
T1796_.39.0661a25: 一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使
T1796_.39.0661a26: 豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡
T1796_.39.0661a27: 壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匱闕。
T1796_.39.0661a28: 瞿醯云。若行食時錯誤闕少。即應補之仍乞
T1796_.39.0661a29: 歡喜。所行食類若不遍者。應以餘物充數也。
T1796_.39.0661b01: 施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。
T1796_.39.0661b02: 次入於内奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以
T1796_.39.0661b03: 爲儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置
T1796_.39.0661b04: 百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生
T1796_.39.0661b05: 字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳
T1796_.39.0661b06: 現眞言。而後誦持并示密印。周遍中胎藏已。
T1796_.39.0661b07: 次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀
T1796_.39.0661b08: 之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現
T1796_.39.0661b09: 眞言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作
T1796_.39.0661b10: 持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一
T1796_.39.0661b11: 心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七
T1796_.39.0661b12: 遍。并作彼印也。具如供養次第中説。阿闍梨
T1796_.39.0661b13: 如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召
T1796_.39.0661b14: 諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香
T1796_.39.0661b15: 令用塗手。次授淨花。略爲宣説住心品中菩
T1796_.39.0661b16: 提心實義。令知自歸依處作眞正發心。至誠
T1796_.39.0661b17: 殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發
T1796_.39.0661b18: 佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如
T1796_.39.0661b19: 來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經
T1796_.39.0661b20: 中。毎將説一切眞言。輒云普歸命一切諸佛。
T1796_.39.0661b21: 即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦
T1796_.39.0661b22: 名爲佛。諸餘大乘未了義經。亦有成佛義。然
T1796_.39.0661b23: 不得名爲遮淨。今正明本心常佛故。以淨字
T1796_.39.0661b24: 甄之。梵本正翻。佛家當云佛部。是種族部類
T1796_.39.0661b25: 之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字
T1796_.39.0661b26: 持之。兼於心花臺中置阿字等。使即同大日
T1796_.39.0661b27: 之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界
T1796_.39.0661b28: 生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦
T1796_.39.0661b29: 彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結
T1796_.39.0661c01: 金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。
T1796_.39.0661c02: 爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨。亦當更以
T1796_.39.0661c03: 三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒
T1796_.39.0661c04: 帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言
T1796_.39.0661c05: 王。三轉加之。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮
T1796_.39.0661c06: 那眞言。蓮花手金剛手亦當准説。用此綵淨
T1796_.39.0661c07: 帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳
T1796_.39.0661c08: 語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。
T1796_.39.0661c09: 此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中説之。又
T1796_.39.0661c10: 觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大
T1796_.39.0661c11: 空點此是&MT01169;
字也
此字四邊遍有光焔。猶如花鬘
T1796_.39.0661c12: 連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之
T1796_.39.0661c13: 暉。以此淨法界心所加持故。能除内外諸障。
T1796_.39.0661c14: 次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守
T1796_.39.0661c15: 衞之處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結
T1796_.39.0661c16: 作三昧耶印。三遍誦彼眞言。置花印上。令弟
T1796_.39.0661c17: 子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當
T1796_.39.0661c18: 知即是行人。往昔因縁法門善知識。即依此
T1796_.39.0661c19: 方便門進趣修行也。瞿醯云。將入壇時。阿闍
T1796_.39.0661c20: 梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟
T1796_.39.0661c21: 子入。隨其福徳種性及與成就所堪法器。唯
T1796_.39.0661c22: 願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應
T1796_.39.0661c23: 開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今
T1796_.39.0661c24: 觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸
T1796_.39.0661c25: 明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現
T1796_.39.0661c26: 前。是故堅持三昧耶戒。於眞言法教應勤修
T1796_.39.0661c27: 習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖衆。
T1796_.39.0661c28: 即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之。次
T1796_.39.0661c29: 引餘人入。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性
T1796_.39.0662a01: 類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上
T1796_.39.0662a02: 應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮
T1796_.39.0662a03: 下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知
T1796_.39.0662a04: 上中下成就。蓮花金剛亦然。自餘諸尊。但知
T1796_.39.0662a05: 上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃
T1796_.39.0662a06: 成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼眞言。若
T1796_.39.0662a07: 墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮内院即移
T1796_.39.0662a08: 出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成
T1796_.39.0662a09: 就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不
T1796_.39.0662a10: 獲成就。若彼欲更擲者。應爲作護摩然後擲
T1796_.39.0662a11: 之。餘如彼説也。次當爲諸弟子作寂然護摩。
T1796_.39.0662a12: 是扇底迦法。亦可翻爲息災也。次此是一種
T1796_.39.0662a13: 支分。今如來答中。約行事次第故。説加持教
T1796_.39.0662a14: 授支分。未竟。即於此中間説護摩。或可與灌
T1796_.39.0662a15: 頂等法。合爲一種支分耳。經云。作寂然護摩。
T1796_.39.0662a16: 護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之
T1796_.39.0662a17: 法。次云護摩者。是誡作法之人。若護摩時當
T1796_.39.0662a18: 依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。
T1796_.39.0662a19: 乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故云當
T1796_.39.0662a20: 依法住。初自中胎藏。至第二之外。於漫荼羅
T1796_.39.0662a21: 中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院
T1796_.39.0662a22: 爲第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨
T1796_.39.0662a23: 又在其外。面向漫荼羅。於此二位之中而置
T1796_.39.0662a24: 火壇。梵文故爲密語云。阿闍梨漫荼羅中作
T1796_.39.0662a25: 護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼
T1796_.39.0662a26: 羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對
T1796_.39.0662a27: 中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。
T1796_.39.0662a28: 皆是三位相望。於理無失。不疑慮心。即是息
T1796_.39.0662a29: 災之意。應一縁不亂作之。若行者住奢字門。
T1796_.39.0662b01: 而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是
T1796_.39.0662b02: 寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘
T1796_.39.0662b03: 量縱廣一肘。其深半之。周匝安縁。廣四指節
T1796_.39.0662b04: 高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事業而轉。
T1796_.39.0662b05: 但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉
T1796_.39.0662b06: 塗。灑以香水。中表金剛印者。謂於鑪内當畫
T1796_.39.0662b07: 作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒
T1796_.39.0662b08: 業因縁所生一切災横。廊然蕩盡無復遺餘。
T1796_.39.0662b09: 方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之
T1796_.39.0662b10: 印窮彼源底。從金剛性生。是故同於金剛不
T1796_.39.0662b11: 可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣説
T1796_.39.0662b12: 因縁。若眞言行者但作世諦護摩。不解此中
T1796_.39.0662b13: 密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼
T1796_.39.0662b14: 智之名。庶令淺深二釋義用兼擧。經云。師位
T1796_.39.0662b15: 之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向
T1796_.39.0662b16: 西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之
T1796_.39.0662b17: 西。東面而坐。諸護摩所用具縁支分。當在
T1796_.39.0662b18: 師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑穀之類。
T1796_.39.0662b19: 或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新
T1796_.39.0662b20: 採者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以
T1796_.39.0662b21: 香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳酪
T1796_.39.0662b22: 蘇蜜之中。搵其兩頭擲置鑪内。或以沈水香。
T1796_.39.0662b23: 量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一百八遍
T1796_.39.0662b24: 用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花
T1796_.39.0662b25: 等。各各取之用辨事眞言。如法灑淨置於座
T1796_.39.0662b26: 右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪
T1796_.39.0662b27: 等調和共置一器。及諸五穀。亦以蘇油等潤
T1796_.39.0662b28: 之和合一處。置於別器皆令素辨。若作深祕
T1796_.39.0662b29: 釋者。此護摩支分。是衆因縁義。由此因縁能
T1796_.39.0662c01: 生三有災患。今還以此爲慧火之資。供養一
T1796_.39.0662c02: 切普門身。増益不思議勢力。經云。煩惱爲薪
T1796_.39.0662c03: 智慧爲火。以是因縁成涅槃飯。令諸弟子悉
T1796_.39.0662c04: 皆甘嗜。即是義也。又爲弟子作法時。於阿闍
T1796_.39.0662c05: 梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當
T1796_.39.0662c06: 坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生
T1796_.39.0662c07: 茅略有三義。一者其性潔淨離處樂觸。可以
T1796_.39.0662c08: 蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。
T1796_.39.0662c09: 世尊以爲敷坐而證菩提。是故能除一切諸
T1796_.39.0662c10: 障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多
T1796_.39.0662c11: 有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若
T1796_.39.0662c12: 順手將護之則不能爲害。一切諸法亦如是。
T1796_.39.0662c13: 若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若
T1796_.39.0662c14: 失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。
T1796_.39.0662c15: 若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。
T1796_.39.0662c16: 作鑪者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可
T1796_.39.0662c17: 充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘
T1796_.39.0662c18: 迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四
T1796_.39.0662c19: 面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令
T1796_.39.0662c20: 相壓而出其頭。餘如護摩品中所説。又當周
T1796_.39.0662c21: 匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨
T1796_.39.0662c22: 諸事加持。以上文所説灑地眞言也。此中護
T1796_.39.0662c23: 摩行法。凡阿闍梨。初於漫荼羅中供養持誦
T1796_.39.0662c24: 竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取
T1796_.39.0662c25: 乳木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之。後置濕
T1796_.39.0662c26: 薪用辨事眞言。去垢辟除并灑淨已。當住瑜
T1796_.39.0662c27: 伽以火天之種子轉作火尊。在三角漫荼羅
T1796_.39.0662c28: 中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業
T1796_.39.0662c29: 相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無
T1796_.39.0663a01: 二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀
T1796_.39.0663a02: 三處皆同一相。然後以火天眞言而奉請之。
T1796_.39.0663a03: 蘇悉地云。欲奉請時先作是言。我今奉請火
T1796_.39.0663a04: 天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨
T1796_.39.0663a05: 此處受納護摩。次説火天眞言曰
T1796_.39.0663a06: nama@hsamatavuddh@an@a@makhayesv@ah@a
T1796_.39.0663a07: 摩三曼多勃陀喃阿掲娜曳莎訶
T1796_.39.0663a08: 初句歸命諸佛義如前説。第二句阿掲娜曳。
T1796_.39.0663a09: 是火義也。此中以最初阿字爲種子。以一切
T1796_.39.0663a10: 諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以
T1796_.39.0663a11: 諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故
T1796_.39.0663a12: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T1796_.39.0663a13: 空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師
T1796_.39.0663a14: 無行故。自遍一切處。故於三界不動出。而至
T1796_.39.0663a15: 婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘。所
T1796_.39.0663a16: 以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛
T1796_.39.0663a17: 行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢
T1796_.39.0663a18: 熾。然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T1796_.39.0663a19: 若請召時。當増加伊係伊係字。至發遣時加
T1796_.39.0663a20: 掲車掲車字。其印相如下品中説。既請召已。
T1796_.39.0663a21: 先以閼伽香水三度灑淨。三獻嗽口之水。即
T1796_.39.0663a22: 取諸五穀蘇酪等物。以上所説眞言。三遍護
T1796_.39.0663a23: 摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨
T1796_.39.0663a24: 蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以
T1796_.39.0663a25: 乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施
T1796_.39.0663a26: 皆以小杓。所以經云。應當持滿器。而以供養
T1796_.39.0663a27: 之也。供養已。重灑香水及傾閼加。如人食已
T1796_.39.0663a28: 用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火
T1796_.39.0663a29: 天置於本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成
T1796_.39.0663b01: 辨眞言去垢作淨。部主眞言加持。兩手合捧
T1796_.39.0663b02: 心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即
T1796_.39.0663b03: 當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀
T1796_.39.0663b04: 此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。
T1796_.39.0663b05: 復用成辨諸事。於鑪内去垢作淨。方請諸尊。
T1796_.39.0663b06: 或以彼尊眞言一一別請。或隨一部眷屬。乃
T1796_.39.0663b07: 至用眞言王一時都請。又此火鑪既同火界。
T1796_.39.0663b08: 請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。
T1796_.39.0663b09: 亦以無去相而還本處。毎爲一尊護摩。輒香
T1796_.39.0663b10: 水灑鑪及澡漱水。以下文云寂災眞言七遍
T1796_.39.0663b11: 供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以
T1796_.39.0663b12: 滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一
T1796_.39.0663b13: 百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願
T1796_.39.0663b14: 諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養
T1796_.39.0663b15: 已。方懺悔迴向并作金剛諷詠。其所焚香無
T1796_.39.0663b16: 令斷絶。又奉閼伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。
T1796_.39.0663b17: 如上文所説作散花等法。乃至告語都竟。方
T1796_.39.0663b18: 引一一弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以恭
T1796_.39.0663b19: 敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。
T1796_.39.0663b20: 而誦寂災眞言。毎一誦一施火食如。此至二
T1796_.39.0663b21: 十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯云。復以香塗
T1796_.39.0663b22: 手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋
T1796_.39.0663b23: 此寂災眞言
T1796_.39.0663b24: 南麼三曼多勃陀喃阿摩訶扇底丁以
蘗多扇
T1796_.39.0663b25: 底羯囉鉢囉睒摩達磨&MT01161;若多阿婆嚩薩嚩
T1796_.39.0663b26: 婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶
T1796_.39.0663b27: 此眞言以初阿去急
呼之
爲體阿是諸法本不生義
T1796_.39.0663b28: 即是金剛智火之體加三昧點是本生行金
T1796_.39.0663b29: 剛慧火三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿
T1796_.39.0663c01: 字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂
T1796_.39.0663c02: 涅槃也。所以爲寂災眞言正在此義。復次作
T1796_.39.0663c03: 法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備三
T1796_.39.0663c04: 色。本體黄白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。
T1796_.39.0663c05: 傍二點黒色如劫災火。以本性白淨故有息
T1796_.39.0663c06: 災用。兼黄色是増益用。赤色是降伏焚燒
T1796_.39.0663c07: 用。黒色摧伏大障并攝召用。又此字體是方
T1796_.39.0663c08: 便門。當知即同大空之色。具種種事業也。復
T1796_.39.0663c09: 次於下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是
T1796_.39.0663c10: 行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧
T1796_.39.0663c11: 醯多火。黄赤和合是沒栗拏火。兼赤黒色是
T1796_.39.0663c12: 忿怒火。兼備衆色是闍吒羅火。以要言之。悉
T1796_.39.0663c13: 備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相
T1796_.39.0663c14: 釋。初句摩訶扇底。是大寂義。蘗多是逝義。言
T1796_.39.0663c15: 如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃
T1796_.39.0663c16: 中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具
T1796_.39.0663c17: 淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同於大
T1796_.39.0663c18: 空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯囉。是作
T1796_.39.0663c19: 寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。
T1796_.39.0663c20: 遍作普門事業成就衆生。皆令去至大寂之
T1796_.39.0663c21: 中。故云作寂也。次云鉢囉睒摩達
T1796_.39.0663c22: 多者。鉢囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前
T1796_.39.0663c23: 句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂
T1796_.39.0663c24: 畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。
T1796_.39.0663c25: 一切世間不能思議。故云最勝也。達磨是法
T1796_.39.0663c26: &MT04790;*若多是生。從何而生。謂即從此不思議
T1796_.39.0663c27: 寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句
T1796_.39.0663c28: 中。具生根莖枝葉花果。成菩提樹王。猶如火
T1796_.39.0663c29: 界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。三
T1796_.39.0664a01: 昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋
T1796_.39.0664a02: 前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從
T1796_.39.0664a03: 縁起故無自性。從縁起者皆本性寂。是故爲
T1796_.39.0664a04: 一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生
T1796_.39.0664a05: 也。次云達麼三曼多鉢囉鉢多。又轉釋前
T1796_.39.0664a06: 句。以此義故。如來於一切法平等。謂成無上
T1796_.39.0664a07: 菩提。鉢*囉鉢多是獲得義。以無所得故得此
T1796_.39.0664a08: 平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相
T1796_.39.0664a09: 現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙
T1796_.39.0664a10: 起無焔或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人
T1796_.39.0664a11: 不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。
T1796_.39.0664a12: 或煙焔中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙
T1796_.39.0664a13: 形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥
T1796_.39.0664a14: 成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作
T1796_.39.0664a15: 護摩者。當於是中曲蒙旨授了了具知通塞
T1796_.39.0664a16: 之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或
T1796_.39.0664a17: 以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。
T1796_.39.0664a18: 當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方
T1796_.39.0664a19: 三角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最
T1796_.39.0664a20: 上枝。増益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若
T1796_.39.0664a21: 息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙
T1796_.39.0664a22: 軍那花白檀香無憂木。若増益事。應以乳粥
T1796_.39.0664a23: 酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花
T1796_.39.0664a24: 諸穀等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。
T1796_.39.0664a25: 毒藥骨髮諸荊蕀等有刺之木。雖經不具説
T1796_.39.0664a26: 當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則
T1796_.39.0664a27: 隨意多少。最初最後皆應滿&MT01213;蘇護摩。諸餘
T1796_.39.0664a28: 事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若
T1796_.39.0664a29: 所用眞言中有降伏義者。直爾依本而誦。若
T1796_.39.0664b01: 無其義則當依法増加。用芥子等降伏相應
T1796_.39.0664b02: 物。作一七遍或二七遍護摩。次觀増益相應
T1796_.39.0664b03: 句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作
T1796_.39.0664b04: 寂災法。如作増益護摩。先須作降伏法。方乃
T1796_.39.0664b05: 具足作増益法。其降伏護摩。一法直成不須
T1796_.39.0664b06: 設前方便。當知此漫荼羅。具有三種法事也。
T1796_.39.0664b07: 瞿醯云。灌頂了後。復當依法護摩。先用漫荼
T1796_.39.0664b08: 羅主眞言焚蘇百遍。次當以寂靜眞言。用蘇
T1796_.39.0664b09: 密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫
T1796_.39.0664b10: 荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉閼
T1796_.39.0664b11: 伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩
T1796_.39.0664b12: 八百遍。次以寂靜眞言百遍。次以部心作
T1796_.39.0664b13: 廿一遍。次以一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩
T1796_.39.0664b14: 七遍。然後以本持眞言隨意護摩。方作解界
T1796_.39.0664b15: 發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此
T1796_.39.0664b16: 經中。阿娑嚩三字。如字輪品所説。即是三部。
T1796_.39.0664b17: 心眞言也。若是餘時三種法事。但於檀中持
T1796_.39.0664b18: 誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則
T1796_.39.0664b19: 須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成
T1796_.39.0664b20: 就物。第四蘇器。第五阿闍梨座位。其所成物。
T1796_.39.0664b21: 先以淨葉承覆。毎一取蘇等。皆以&MT01213;加於葉
T1796_.39.0664b22: 上。方迺焚之。若成就有情。當於置物之處圖
T1796_.39.0664b23: 畫其像。餘如上説。若爲人護摩。則一一稱名
T1796_.39.0664b24: 方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當遶
T1796_.39.0664b25: 鑪作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供
T1796_.39.0664b26: 養。廣略隨意耳。蘇悉地云護摩了已。皆當用
T1796_.39.0664b27: 本持眞言。加持淨水以手巡遶。散灑鑪中三
T1796_.39.0664b28: 度。須復請火天重受餘供。乃至想還本座。
T1796_.39.0664b29: 所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉
T1796_.39.0664c01: 持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解
T1796_.39.0664c02: 界方可發遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法
T1796_.39.0664c03: 竟。爲除障故先作降伏護摩。次爲自増益故
T1796_.39.0664c04: 以部心眞言護摩。然後以寂靜眞言作息災
T1796_.39.0664c05: 護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以
T1796_.39.0664c06: 部母眞言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於
T1796_.39.0664c07: 作法之明日。爲滿所闕乏故。更作息災護摩
T1796_.39.0664c08: *八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將
T1796_.39.0664c09: 除災障増益正法威勢。是故諸爲難者。皆於
T1796_.39.0664c10: 此中伺求其便。若不一一明了當自損傷。不
T1796_.39.0664c11: 可率情妄作也。經云。行者護摩竟。應教令儭
T1796_.39.0664c12: 施。以下是答祕密主問中云何供養師句。猶
T1796_.39.0664c13: 屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭
T1796_.39.0664c14: 施者。非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善
T1796_.39.0664c15: 根成就灌頂功徳故。若弟子能以内外所有
T1796_.39.0664c16: 種種資財。爲求大事因縁無所慳惜。至誠殷
T1796_.39.0664c17: 重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自
T1796_.39.0664c18: 見檀那利益深生慶幸之心。我今捨此世間
T1796_.39.0664c19: 所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法
T1796_.39.0664c20: 寶正法之財。遍施衆生常無窮盡。以是思惟
T1796_.39.0664c21: 已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便
T1796_.39.0664c22: 得内寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永
T1796_.39.0664c23: 離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供養師。謂
T1796_.39.0664c24: 以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦常不捨
T1796_.39.0664c25: 離。諮求正法乃至不惜躯命。爲求道故。爾時
T1796_.39.0664c26: 阿闍梨。感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。
T1796_.39.0664c27: 乃至自所受持眞言功行。垂滿於道場中。作
T1796_.39.0664c28: 法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施
T1796_.39.0664c29: 中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處。以至誠心
T1796_.39.0665a01: 頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匝。然後捨施
T1796_.39.0665a02: 餘財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教眞
T1796_.39.0665a03: 言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經
T1796_.39.0665a04: 云。已爲作加護。應召而告言者。謂從初召入
T1796_.39.0665a05: 以來。皆是加持方便。今爲起發其心故。又復
T1796_.39.0665a06: 教授而告之言。今此勝福田。一切佛所説。爲
T1796_.39.0665a07: 欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見衆生等。
T1796_.39.0665a08: 自從無始以來。恒常匱乏内外資財。諸有所
T1796_.39.0665a09: 爲不得自在。以是因縁墮無暇處。不能疾至
T1796_.39.0665a10: 無上菩提。是故同以加持神力。説此無上福
T1796_.39.0665a11: 田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢
T1796_.39.0665a12: 集。今於此中廣種無限善根故。從今生以
T1796_.39.0665a13: 後盡未來際。常作如意珠身虚空藏身。能滿
T1796_.39.0665a14: 自他一切希願。故云廣饒益一切衆生也。復
T1796_.39.0665a15: 次已施第一義僧及傳法人竟。復教令供養
T1796_.39.0665a16: 世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖
T1796_.39.0665a17: 衆僧。皆悉有分。是故此福。如虚空雲海不可
T1796_.39.0665a18: 思議。當獲於大果者。是究竟利。若於此中樹
T1796_.39.0665a19: 福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後
T1796_.39.0665a20: 止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明
T1796_.39.0665a21: 世間希願故。復説世間義利。所謂無盡大資
T1796_.39.0665a22: 財。世説常隨生。此是世界悉檀。故云世説。如
T1796_.39.0665a23: 薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。
T1796_.39.0665a24: 常無疾患終不横死。阿那律以一食施辟支
T1796_.39.0665a25: 佛故。亦於無量劫來。常與寶藏倶生。如本生
T1796_.39.0665a26: 經中廣説。故云常隨生也。復次有部毘尼中
T1796_.39.0665a27: 説。大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子
T1796_.39.0665a28: 猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報
T1796_.39.0665a29: 無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界
T1796_.39.0665b01: 諸如是等具徳之人。皆在其中。乃至無學聖
T1796_.39.0665b02: 人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今爲欲成
T1796_.39.0665b03: 就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。復當
T1796_.39.0665b04: 以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡
T1796_.39.0665b05: 集故。但於界内隨現前集會者施之。即是施
T1796_.39.0665b06: 一切僧也。經云。爾時毘盧遮那世尊。復告執
T1796_.39.0665b07: 金剛祕密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授
T1796_.39.0665b08: 分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種
T1796_.39.0665b09: 支分也。阿闍梨作第二漫荼羅。當與中漫荼
T1796_.39.0665b10: 羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。
T1796_.39.0665b11: 即是相待言之也。凡火鑪應當中胎。若處所
T1796_.39.0665b12: 不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇
T1796_.39.0665b13: 又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門
T1796_.39.0665b14: 向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是
T1796_.39.0665b15: 東南。置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風
T1796_.39.0665b16: 方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八
T1796_.39.0665b17: 葉大蓮花王鬢蕊具足。於四葉中置四伴侶菩
T1796_.39.0665b18: 薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持
T1796_.39.0665b19: 菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者
T1796_.39.0665b20: 菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜
T1796_.39.0665b21: 色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼
T1796_.39.0665b22: 方名解脱。經云。中央示法界。不可思議色者。
T1796_.39.0665b23: 即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之
T1796_.39.0665b24: 摽幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅
T1796_.39.0665b25: 心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨三世
T1796_.39.0665b26: 無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論
T1796_.39.0665b27: 息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故
T1796_.39.0665b28: 名虚空無垢。如虚空中無垢障時。極目十方
T1796_.39.0665b29: 無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切
T1796_.39.0665c01: 種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則
T1796_.39.0665c02: 能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根
T1796_.39.0665c03: 縁已。即當普現色身而道利之。故名著雜色
T1796_.39.0665c04: 衣。若已此四種金剛慧印。於一心具足無
T1796_.39.0665c05: 缺。即能鎭此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提
T1796_.39.0665c06: 樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來
T1796_.39.0665c07: 成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法
T1796_.39.0665c08: 是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能
T1796_.39.0665c09: 行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初云陀
T1796_.39.0665c10: 羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此眞言
T1796_.39.0665c11: 王時。即能於一切陀羅尼門皆得自在。故以
T1796_.39.0665c12: 爲名。又以總持自在故。成如來念覺如意三
T1796_.39.0665c13: 昧王。能持萬佛國。如彼龍宮祕寶。能持大海
T1796_.39.0665c14: 不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已
T1796_.39.0665c15: 得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。
T1796_.39.0665c16: 遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限
T1796_.39.0665c17: 大施。而諸下劣衆生。無心受用不肯求之。爲
T1796_.39.0665c18: 此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者
T1796_.39.0665c19: 菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受
T1796_.39.0665c20: 行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在
T1796_.39.0665c21: 王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事
T1796_.39.0665c22: 業。無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱
T1796_.39.0665c23: 是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教
T1796_.39.0665c24: 者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四
T1796_.39.0665c25: 徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明
T1796_.39.0665c26: 王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
T1796_.39.0665c27: 賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。
T1796_.39.0665c28: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡
T1796_.39.0665c29: 大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。
T1796_.39.0666a01: 慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除
T1796_.39.0666a02: 蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除
T1796_.39.0666a03: 一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中。
T1796_.39.0666a04: 如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。
T1796_.39.0666a05: 盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水。用灌
T1796_.39.0666a06: 蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之
T1796_.39.0666a07: 子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使
T1796_.39.0666a08: 者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。
T1796_.39.0666a09: 凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物。安置蓮
T1796_.39.0666a10: 花臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不
T1796_.39.0666a11: 動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三
T1796_.39.0666a12: 處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而
T1796_.39.0666a13: 坐其中。所有塗香花燈閼伽水等。先已如法
T1796_.39.0666a14: 加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用
T1796_.39.0666a15: 塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以爲瓔珞。
T1796_.39.0666a16: 次奉焚香薫之。諸燈明布列其前并獻諸食。
T1796_.39.0666a17: 凡此供養物。總有十三坐。謂四金剛四菩薩
T1796_.39.0666a18: 四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶
T1796_.39.0666a19: 如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供
T1796_.39.0666a20: 養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其
T1796_.39.0666a21: 四菩薩。於第一院各於一方置之。使者如來
T1796_.39.0666a22: 下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與
T1796_.39.0666a23: 白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞
T1796_.39.0666a24: 言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執
T1796_.39.0666a25: 淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事眞言加持。又
T1796_.39.0666a26: 於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金&MT02379;明鏡
T1796_.39.0666a27: 輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并
T1796_.39.0666a28: 奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗
T1796_.39.0666a29: 香時即有獻塗香曲。花燈飮食等皆亦如是
T1796_.39.0666b01: 一。一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非蜜印。乃
T1796_.39.0666b02: 至無人解者。阿闍梨當自奏之。若不能爾不
T1796_.39.0666b03: 名兼綜衆藝也。言攝意者。如世人見美妙色
T1796_.39.0666b04: 聲心爲之醉。情有所注不復異縁。今此金剛
T1796_.39.0666b05: 伎樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏
T1796_.39.0666b06: 頼吒和*囉曲。五百王子聞之。同時捨家入
T1796_.39.0666b07: 道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應作音
T1796_.39.0666b08: 樂。經云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡
T1796_.39.0666b09: 有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。
T1796_.39.0666b10: 皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持
T1796_.39.0666b11: 之用。阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶
T1796_.39.0666b12: 一種。於此方所用。已粗周備耳。説此偈時。當
T1796_.39.0666b13: 自持白拂而拂其身。讃誦畢竟。阿闍梨復當
T1796_.39.0666b14: 頂禮漫荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓曰。
T1796_.39.0666b15: 即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加
T1796_.39.0666b16: 持。至弟子所先用囉字爲火。焚燒其身悉成
T1796_.39.0666b17: 灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作
T1796_.39.0666b18: 嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁
T1796_.39.0666b19: &MT01169;䙖欠。持其五輪。次説暗字在其頂上。轉
T1796_.39.0666b20: 成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遍遶
T1796_.39.0666b21: 咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院
T1796_.39.0666b22: 漫荼羅。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第
T1796_.39.0666b23: 二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上。諸尊隨現
T1796_.39.0666b24: 成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。
T1796_.39.0666b25: 若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。
T1796_.39.0666b26: 阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以
T1796_.39.0666b27: 花鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繋金剛線
T1796_.39.0666b28: 及臂釧指環。其制作法如悉地供養中説。又
T1796_.39.0666b29: 阿闍梨先用囉字加持金錍暪字加持明鏡。
T1796_.39.0666c01: 法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當弟子前。
T1796_.39.0666c02: 以金錍瑩拭其目。而爲説偈。當觀囉字門淨
T1796_.39.0666c03: 其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而爲説偈。
T1796_.39.0666c04: 當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼
T1796_.39.0666c05: 二足之間。并授商佉於其右手中。而爲説掲。
T1796_.39.0666c06: 各用彼眞言持之。所以然者。若彼行人能以
T1796_.39.0666c07: 淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩
T1796_.39.0666c08: 提已當轉法輪。轉法輪者。非爲若干數量衆
T1796_.39.0666c09: 生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大
T1796_.39.0666c10: 法螺。凡祕密宗中。皆説因縁事相以喩深
T1796_.39.0666c11: 旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆
T1796_.39.0666c12: 其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道
T1796_.39.0666c13: 院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
T1796_.39.0666c14: 行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
T1796_.39.0666c15: 誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二龍廂衞
T1796_.39.0666c16: 處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭
T1796_.39.0666c17: 之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中四種
T1796_.39.0666c18: 重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。
T1796_.39.0666c19: 弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云。我
T1796_.39.0666c20: 某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明
T1796_.39.0666c21: 藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅
T1796_.39.0666c22: 前爲説三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明
T1796_.39.0666c23: 阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神。已
T1796_.39.0666c24: 共知汝。若見衆生堪爲法器。怜愍彼故。當爲
T1796_.39.0666c25: 建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法
T1796_.39.0666c26: 螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海
T1796_.39.0666c27: 水及境内一切河水。具置寶藥穀等。作境
T1796_.39.0666c28: 地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴
T1796_.39.0666c29: 所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師
T1796_.39.0667a01: 坐於象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令
T1796_.39.0667a02: 墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
T1796_.39.0667a03: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽
T1796_.39.0667a04: 命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如
T1796_.39.0667a05: 是事者。則當自退其位殞身絶嗣。如是一一
T1796_.39.0667a06: 而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。
T1796_.39.0667a07: 密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通
T1796_.39.0667a08: 師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬
T1796_.39.0667a09: 徳。而灌其心。爾時諸菩薩衆。下至八部衆生。
T1796_.39.0667a10: 莫不歡喜讃歎而生敬仰。時阿闍梨。以法王
T1796_.39.0667a11: 遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定
T1796_.39.0667a12: 紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也」
T1796_.39.0667a13: 吉慶阿利沙偈出嚩馹囉阿避庾經
中譯云金剛起經也
T1796_.39.0667a14: 落吃澁弭三合吉
相也
達囉
建者曩
鉢喇麼
T1796_.39.0667a15:

悉怛&MT01414;
路迦三世

T1796_.39.0667a16: &MT01414;三合
三也
莽羅
鉢囉
乎異

沒度
T1796_.39.0667a17: 微沒誕引開
敷也
畝闍水生
鉢怛*囉二合
葉也
怛嚧
T1796_.39.0667a18:
怛𢢺蘗嚂是彼
慶也
係多羯嚂饒益
鉢囉
T1796_.39.0667a19: 最初
鉢囉
社難引諸衆生
也一偈
T1796_.39.0667a20: 諦怒波儞瑟吒二合彼所
宣説也
鉢囉
嚩囉勝法
T1796_.39.0667a21: 怛嚩
釼粃也二合不
動也
棄夜
宣説
悉怛&MT01414;
T1796_.39.0667a22:
路計三世
捺囉
嚩布爾也二合應
供養也
T1796_.39.0667a23: 達*囉二合
法也
瞻莽殊勝
&T072184;
羯囉能作
鉢囉
T1796_.39.0667a24:
社難諸衆
路計
儞尾
&T072184;第二
T1796_.39.0667a25:
𢢺蘗嚂儋嘉慶也
二偈
薩達喇摩二合正
法也
欲吃
T1796_.39.0667a26: 二合相
應也
室嚕
&T072184;
𢢺蘗邏
慶也

T1796_.39.0667a27:

&T072179;二合
人也
引天
素囉非天
T1796_.39.0667a28: 吃屣
膩也應供
頡唎二合
愧也
室唎吉祥
麌儜
T1796_.39.0667a29:
遲耶二合
富也
鉢囉
嚩嚂殊勝
巘儜難引衆
T1796_.39.0667b01: 世間
怛哩
&T072184;第三

𢢺蘗儋
T1796_.39.0667b02: 也三
𢢺蘗&MT80417;如彼
慶也
覩史多泥昇兜率
天也
T1796_.39.0667b03:
蘗喇
那賜亦如
儞何引此
T1796_.39.0667b04: 嚩多
覩若蘗覩於衆
生也
係多利益
T1796_.39.0667b05: 印捺&T005754;三合與
帝釋
&T005754;
&MT01414;勿㗚
怛寫圍遶
T1796_.39.0667b06: 怛他蘗多寫如來
怛𢢺*蘗彼慶
婆嚩覩
扇底
T1796_.39.0667b07:
羯嚂
哆嚩儞也合今日
也四偈
𢢺蘗嚂
T1796_.39.0667b08: 如彼
慶也
補囉宮城
&MT05542;
迦秕古云迦
毘羅
訶嚩
T1796_.39.0667b09: 平二
曳遮
儞吠無害反
天也
麼訶
怛麼毘
羅避
T1796_.39.0667b10: 吒矩反
二合

無汗
儞儞怛寫敬禮
者也
T1796_.39.0667b11: 引亦
如也
梛震&T072184;二合不
思議也
但舍邏寫
怛他
T1796_.39.0667b12: 蘗多寫如來
怛𢢺蘗彼慶
婆嚩覩
扇底
T1796_.39.0667b13: 羯*藍
怛嚩儞也二合汝今
日也五偈
𢢺蘗嚂
T1796_.39.0667b14: 如彼
慶也
枳娑攞瑜花枝
條也
入嚩

補澁波
*梛
T1796_.39.0667b15: 嚴飾
嚂迷遮悦樂
婪弭尼

麼護
T1796_.39.0667b16: 無量

乳瑟&T066523;二合所
居也
他寫導師
T1796_.39.0667b17: 然莽儞誕生
嚩部嚩
婆嚩無侃
多迦寫有盡
T1796_.39.0667b18: 𢢺蘗嚂彼慶
婆嚩
&T072184;迦嚂寂作
*反
怛嚩
T1796_.39.0667b19: 儞也二合汝今
日也六偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
尾尾駄種種
T1796_.39.0667b20:
嚢設曩耶除滅
賭瑟室也三合喜
悦也
T1796_.39.0667b21: 布嚩無侃
苦行
處也
莽避
沒囉
若覩
&T005753;
T1796_.39.0667b22:
囉怛&MT05542;二合中
夜也
亦如
&T005754;天衆
播唎勿
T1796_.39.0667b23:
怛寫園遶
納莽
塞吃㗚
怛寫
T1796_.39.0667b24: 𢢺&MT01313;彼慶
婆嚩覩
&T072184;迦*藍寂作
怛嚩
T1796_.39.0667b25: 儞也二合汝今
日也七偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
部若伽
T1796_.39.0667b26:
納莽塞吃㗚
怛寫作禮
捺儞夜二合
河也
T1796_.39.0667b27:
&MT04011;
履勿㗚
怛寫圍遶
係者灑半&T072184;
T1796_.39.0667b28: 二合鳥
行列也
&T072184;㗚他二合寂
義也
莽捺部

莽部
T1796_.39.0667c01:
嗢婆嚩
蘇捺曩寫*斷除
者也
怛𢢺蘗&MT80417;彼慶
T1796_.39.0667c02: 嚩覩
&T072184;&MT80417;寂作
怛嚩儞也合今日
也八偈
T1796_.39.0667c03: 𢢺蘗嚂如彼
慶也
薄伽伐覩世尊
窣嚕

T1796_.39.0667c04:
&MT05542;根下
底唎二合慈
心也
沫麗曩
微爾
T1796_.39.0667c05: 降伏
彼也
莫胡無量

博吃芻
嚢嚢種種
T1796_.39.0667c06: 鉢囉迦羅異類
婆嚩
娜部
遍人
間也
T1796_.39.0667c07: 沫麗者至天
怛𢢺蘗嚂彼慶
婆嚩覩
&T072184;
T1796_.39.0667c08: 迦*藍寂作
怛嚩儞也二合汝今
日也九偈
曳𢢺蘗嚂
T1796_.39.0667c09: 如彼
慶也
鉢囉
嚩娜都嚩囉上妙
達囉

T1796_.39.0667c10: 吃囇
嚩囉捺斯古曰波
羅奈
&MT01761;

嚩多
T1796_.39.0667c11:
蘇蘗怛寫善逝
舍窣覩道師
曷諦部儋
T1796_.39.0667c12: 部費人間
嚩簿
婆嚩多迦寫有盡
怛𢢺蘗
T1796_.39.0667c13: &T023997;彼慶
婆嚩覩
&T072184;&MT80417;寂作
怛嚩儞也
T1796_.39.0667c14: 二合波今
日也十偈
𢢺蘗&MT80417;如彼
慶也
係多羯&MT80417;作利
益也
T1796_.39.0667c15: *囉門第一
跛尾怛*&T023997;*三合吉
義也
本昵也二合
福也
T1796_.39.0667c16: &MT01414;

羅儜饒益
忙哩也二合
聖也
若嚢
T1796_.39.0667c17: 乳瑟示咥稱
讃嘆也
吃㗚瑳二合
遍也
若伽
T1796_.39.0667c18: 伽梵引世
尊也
牟尼鑠吃也
思孕
師子
怛𢢺
T1796_.39.0667c19: 蘗*藍彼慶
婆嚩覩
&T072184;迦嚂寂作
怛嚩
T1796_.39.0667c20: 二合汝今日
也十一偈
T1796_.39.0667c21:     持吉祥衆徳 具相金山光
T1796_.39.0667c22:     三世之導師 除滅於三垢
T1796_.39.0667c23:     開敷正覺眼 猶如水生
T1796_.39.0667c24:     是饒益衆生 最初之善慶
T1796_.39.0667c25:
T1796_.39.0667c26:
T1796_.39.0667c27:
T1796_.39.0667c28:
T1796_.39.0668a01: 右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。
T1796_.39.0668a02: 故梵云落吃澁弭
翻爲吉祥相。或云具相。
T1796_.39.0668a03: 亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威徳
T1796_.39.0668a04: 義好相貎義。當知此名攝一切功徳。故會
T1796_.39.0668a05: 意言之。次句云開敷亦是覺悟義。水生是
T1796_.39.0668a06: 蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒
T1796_.39.0668a07: 益。故云最初善慶。或云吉慶或云嘉慶。大體
T1796_.39.0668a08: 同耳
T1796_.39.0668a09:     及彼所宣説 第一無動法
T1796_.39.0668a10:     開示於三界 人天應供養
T1796_.39.0668a11:     殊勝法能令 諸衆生永寂
T1796_.39.0668a12:     是則爲世間 第二之善慶
T1796_.39.0668a13: 右世尊一切所説。究竟皆至第一實際。故曰
T1796_.39.0668a14: 無動法。梵云契棄夜
多是宣説義。亦是開示
T1796_.39.0668a15: 義。此中三界者。梵本正云三世。意通過現未
T1796_.39.0668a16: 至及三有也。以能普示世間第一實際故。一
T1796_.39.0668a17: 切人天皆應供養是法。爲報大恩故。梵云扇
T1796_.39.0668a18: &T072184;羯囉譯云作寂。此作是能作。能令能得之
T1796_.39.0668a19: 義。此法能令衆生悟一切法本性常寂。内外
T1796_.39.0668a20: 諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來
T1796_.39.0668a21: 出世則能宣説此法故。云第二善也
T1796_.39.0668a22:     正妙法相應 獲得多聞慶
T1796_.39.0668a23:     人天修羅等 應供福田僧
T1796_.39.0668a24:     富吉祥慚愧 功徳殊勝衆
T1796_.39.0668a25:     是則爲世間 第三之善慶
T1796_.39.0668a26: 右梵云薩達喇摩。譯云正法。或云妙法。爲滿
T1796_.39.0668a27: 句故今具存之。此中相應梵云欲吃多。是應
T1796_.39.0668a28: 合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍
T1796_.39.0668a29: 別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故
T1796_.39.0668b01: 曰多聞慶。據正譯當云富聞。今順舊譯耳。又
T1796_.39.0668b02: 此應供梵名。與阿羅訶不同。此應供是諸天
T1796_.39.0668b03: 人等。爲求福故應當供養之義也。第二偈初
T1796_.39.0668b04: 云富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。
T1796_.39.0668b05: 富吉祥富慚愧富功徳也。末句云衆。但是衆
T1796_.39.0668b06: 多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。
T1796_.39.0668b07: 由正法藏出興於世。則有修行果向之人。故
T1796_.39.0668b08: 云第三善慶也
T1796_.39.0668b09:     如在兜率陀 天宮藏時慶
T1796_.39.0668b10:     及與從天降 利益諸群生
T1796_.39.0668b11:     帝釋天神衆 翊從如去者
T1796_.39.0668b12:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b13: 右此藏字。梵音云蘗喇婆。是中心之藏中胎
T1796_.39.0668b14: 藏之藏。與比吒迦倶舍等。其義各殊也。如菩
T1796_.39.0668b15: 薩在天宮中及從天降時。於諸世間有無量
T1796_.39.0668b16: 無邊吉慶之事。如花嚴等經廣説。修多羅即
T1796_.39.0668b17: 是諸天衆。爲欲簡異諸天故爲阿脩羅。立世
T1796_.39.0668b18: 等論謂之非天。又怛他掲多譯爲如來。又云
T1796_.39.0668b19: 如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故
T1796_.39.0668b20: 以爲名。用釋從天下時於義爲便。故互文耳
T1796_.39.0668b21: 若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若
T1796_.39.0668b22: 人於祕密藏中受灌頂位者。乃至一生中或
T1796_.39.0668b23: 成正覺。故云同彼慶也
T1796_.39.0668b24:     如在迦毘羅 勝宮城慶時
T1796_.39.0668b25:     諸大威徳天 稱歎而作禮
T1796_.39.0668b26:     猶若不思議 如實善來者
T1796_.39.0668b27:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b28: 梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩
T1796_.39.0668b29: 薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如
T1796_.39.0668c01: 花嚴入法界離世間品中廣説。乃至十方無
T1796_.39.0668c02: 量大菩薩衆同集腹中。爲聽法故。是故不可
T1796_.39.0668c03: 思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。
T1796_.39.0668c04: 亦於義勢爲便也。如菩薩雖在胎中。一切大
T1796_.39.0668c05: 威徳諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虚空眼
T1796_.39.0668c06: 佛母藏中。而託聖胎。是故八部龍神共所宗
T1796_.39.0668c07: 敬。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c08:     如在華園慶 光花遍嚴飾
T1796_.39.0668c09:     悦樂林微尼 無量天衆居
T1796_.39.0668c10:     道師初誕生 有盡後邊身
T1796_.39.0668c11:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668c12: 梵云枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次
T1796_.39.0668c13: 云補澁波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用
T1796_.39.0668c14: 此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。
T1796_.39.0668c15: 於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至
T1796_.39.0668c16: 無量諸天衆等。爲供養故皆集林微尼園。又
T1796_.39.0668c17: 有無量不思議解脱菩薩。亦如陰雲籠月同
T1796_.39.0668c18: 時下生。汝今亦於祕密藏中初得誕生。一切
T1796_.39.0668c19: 法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是
T1796_.39.0668c20: 生死後邊身。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c21:     如滅除在家 種種苦時慶
T1796_.39.0668c22:     中夜心歡喜 往詣苦行處
T1796_.39.0668c23:     亦如諸天衆 敬禮圍遶者
T1796_.39.0668c24:     汝今得同彼 作寂之喜慶
T1796_.39.0668c25: 此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即
T1796_.39.0668c26: 含在家之義。所謂捨離在家種種恩愛繋縛
T1796_.39.0668c27: 之苦也。苦行處。梵云正翻當云修身處。如
T1796_.39.0668c28: 菩薩初始逾成往趣*修身處時。一切世間有
T1796_.39.0668c29: 無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣説。爾時
T1796_.39.0669a01: 淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
T1796_.39.0669a02: 覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
T1796_.39.0669a03: 馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
T1796_.39.0669a04: 明父母別。往詣初法明道*修身之處。當知淨
T1796_.39.0669a05: 居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
T1796_.39.0669a06: 故云得如彼慶也
T1796_.39.0669a07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0669a08:
T1796_.39.0669a09:
T1796_.39.0669a10:
T1796_.39.0669a11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0669a12:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0669a13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0669a14:     又如彼龍王 恭敬禮時慶
T1796_.39.0669a15:     河濱衆飛鳥 環遶而行列
T1796_.39.0669a16:     逮希有寂義 將摧諸有者
T1796_.39.0669a17:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669a18: 此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
T1796_.39.0669a19: 女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
T1796_.39.0669a20: 佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
T1796_.39.0669a21: 明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
T1796_.39.0669a22: 所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
T1796_.39.0669a23: 心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
T1796_.39.0669a24: 勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
T1796_.39.0669a25: 事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
T1796_.39.0669a26: 五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
T1796_.39.0669a27: 噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
T1796_.39.0669a28: 灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
T1796_.39.0669a29: 道場處。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669b01:     猶如婆伽婆 樹王下時慶
T1796_.39.0669b02:     以慈心力故 破無量魔軍
T1796_.39.0669b03:     種種隨類形 遍天人世間
T1796_.39.0669b04:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b05: 世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
T1796_.39.0669b06: 世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
T1796_.39.0669b07: 春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
T1796_.39.0669b08: 已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
T1796_.39.0669b09: 生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
T1796_.39.0669b10: 翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
T1796_.39.0669b11: 提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
T1796_.39.0669b12: 下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
T1796_.39.0669b13: 不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
T1796_.39.0669b14: 覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
T1796_.39.0669b15: 彼慶也
T1796_.39.0669b16:     如善逝導師 住於波羅奈
T1796_.39.0669b17:     初轉最無上 法輪嘉慶時
T1796_.39.0669b18:     奇特未曾有 世間時分盡
T1796_.39.0669b19:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b20: 世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
T1796_.39.0669b21: 云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
T1796_.39.0669b22: 世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
T1796_.39.0669b23: 諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
T1796_.39.0669b24: 世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
T1796_.39.0669b25: 有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
T1796_.39.0669b26: 令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
T1796_.39.0669b27: 有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
T1796_.39.0669b28: 障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
T1796_.39.0669b29: 毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669c01:     如彼爲利益 第一吉義慶
T1796_.39.0669c02:     福利所饒益 稱讃諸聖衆
T1796_.39.0669c03:     遍説具徳尊 牟尼釋師子
T1796_.39.0669c04:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669c05: 梵本云係多翻云利益。次云吃&MT01414;耶。此翻爲
T1796_.39.0669c06: 利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
T1796_.39.0669c07: 別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
T1796_.39.0669c08: 始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
T1796_.39.0669c09: 益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
T1796_.39.0669c10: 成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
T1796_.39.0669c11: 結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
T1796_.39.0669c12: 中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
T1796_.39.0669c13: 具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
T1796_.39.0669c14: 無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
T1796_.39.0669c15: 故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
T1796_.39.0669c16: 即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
T1796_.39.0669c17: 廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
T1796_.39.0669c18: 今略明訓詁而已
T1796_.39.0669c19: 金籌偈梵本
T1796_.39.0669c20: 阿壤無智
鉢吒嚂
嚩瑳佛子
阿跛儞
T1796_.39.0669c21: 都根反
決除也
爾乃平聲仁
者也
薩哆
爲汝
舍邏枳
T1796_.39.0669c22: 善用
籌也
無害
儞也
折窣都醫王
他路
T1796_.39.0669c23: 羯寫如世
間也
無害
補囉引聲猶
如也
T1796_.39.0669c24: 佛子。佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用
T1796_.39.0669c25: 於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
T1796_.39.0669c26: 細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
T1796_.39.0669c27: 藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
T1796_.39.0669c28: 類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
T1796_.39.0669c29: 智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
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