SAT DB

T1763_.37.0388a01: 見無過譬王煩惱有過譬民也
T1763_.37.0388a02: 是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹　
T1763_.37.0388a03: 案。僧亮曰。無我觀也

T1763_.37.0388a04:

是身無常念念不住

至

誰有智者當樂此身　

T1763_.37.0388a05: 案。僧亮曰。無常觀也

T1763_.37.0388a06:

寧以牛迹盛大海水

至

是故當捨如棄涕唾　

T1763_.37.0388a07: 案。慧朗曰。結上諸觀也

T1763_.37.0388a08:

以是因縁諸優婆夷

至

心懷惆悵却住一面

T1763_.37.0388a09: 大般涅槃經集解卷第二
T1763_.37.0388a10:
T1763_.37.0388a11:
T1763_.37.0388a12:

T1763_.37.0388a13:

大般涅槃經集解卷第三　

序品第一
卷之第二

T1763_.37.0388a14: 出諸離車在虚空坐去地七多羅樹
T1763_.37.0388a15: 又出諸大長者亦去地七多羅樹
T1763_.37.0388a16: 出諸鬼神及禽獸異名
T1763_.37.0388a17: 叙變林及重閣講堂事
T1763_.37.0388a18: 釋魔王説呪事　出無邊身來事
T1763_.37.0388a19: 序品之第二

T1763_.37.0388a20:

爾時復有四恒河沙

至

及閻浮提諸王眷屬　

T1763_.37.0388a21: 案。慧朗曰。此下第三列諸豪族也

T1763_.37.0388a22:

爲求法故善脩戒行

至

於虚空中默然而住　

T1763_.37.0388a23: 案僧亮曰。去地七多羅樹者。彼以豪族自憍。
T1763_.37.0388a24: 不願雜坐。故置之空也

T1763_.37.0388a25:

爾時復有五恒河沙

至

繞佛一匝却住一面　

T1763_.37.0388a26: 案僧亮曰。陀那婆王者。阿脩羅例也。此言隨
T1763_.37.0388a27: 也

T1763_.37.0388a28:

爾時閻浮提中比丘比丘尼

至

其林變白猶如

T1763_.37.0388a29: 白鵠　案。僧亮曰。貪生愛壽者。以佛滅爲苦。
T1763_.37.0388b01: 今明滅非作法。乃息僞反眞也。五色之中。白
T1763_.37.0388b02: 是眞實自然之色。不可染成。借事表理也。僧
T1763_.37.0388b03: 宗曰。向三種瑞。人中悉集。今現此相。以摧
T1763_.37.0388b04: 諸天速集也

T1763_.37.0388b05:

於虚空中自然而有

至

皆悉悲感愁憂不樂

T1763_.37.0388b06: 案。僧亮曰。今説涅槃。無一切有。故名爲空。
T1763_.37.0388b07: 希有常樂萬徳。如虚空中有堂閣也

T1763_.37.0388b08:

爾時四天王釋提桓因

至

來至佛所稽首佛足

T1763_.37.0388b09: 　案。僧宗曰。魔多是聖人。如今是實。佛以大
T1763_.37.0388b10: 慈能轉其惡也

T1763_.37.0388b11:

而白佛言我等今者

至

除滅怖畏説如是呪

T1763_.37.0388b12: 明駿曰。案維摩經云。十方世界。作魔王者。多
T1763_.37.0388b13: 是住不思議解脱菩薩。信之於此矣

T1763_.37.0388b14:

侘枳咤咤羅侘枳盧呵隷

至

阿羅遮羅多羅莎

T1763_.37.0388b15: 訶　案。僧宗曰。若能窮達其旨。經之與呪。竟
T1763_.37.0388b16: 何所在。但物心難以理從。易以威逼。呪方別
T1763_.37.0388b17: 是止耶之術。魔無法以助化。説呪以弘道也。
T1763_.37.0388b18: 慧朗曰。此有三階。前明魔以神力。施地獄之
T1763_.37.0388b19: 樂。辦供而來。此第二説呪。以請印可之

T1763_.37.0388b20:

是呪能令諸失心者

至

心懷愁惱却住一面

T1763_.37.0388b21: 案。僧宗曰。歎呪功能。復明己自爲護。以勸受
T1763_.37.0388b22: 持也。慧朗曰。此第三請佛受供印呪。佛不受
T1763_.37.0388b23: 供。而印其呪也

T1763_.37.0388b24:

爾時大自在天王與其眷屬

至

天人師佛世尊

T1763_.37.0388b25: 案僧亮曰。此菩薩所以現者。美大之辭也。
T1763_.37.0388b26: 此中明身大。彼土莊嚴。衆生清淨。世樂之極。
T1763_.37.0388b27: 遠來獻供。更求勝法者。證有爲非樂也。慧朗
T1763_.37.0388b28: 曰。此下有兩段。初辨無邊。次明佛神力也。辨
T1763_.37.0388b29: 無邊身中。有八章。此即第一略叙彼土佛事
T1763_.37.0388c01: 也

T1763_.37.0388c02:

爾時彼佛即告第一大弟子

至

并可禮敬請決

T1763_.37.0388c03: 所疑　案。慧朗曰。此第二彼佛命使來

T1763_.37.0388c04:

爾時無邊身菩薩摩訶薩

至

所有威徳悉滅無

T1763_.37.0388c05: 餘　案。慧朗曰。此第三叙時衆驚怪也

T1763_.37.0388c06:

是時文殊師利法王子

至

如來不久當般涅槃

T1763_.37.0388c07: 　案。慧朗曰。此第四叙文殊安慰大衆也

T1763_.37.0388c08:

是時大衆一切悉見

至

如是流布大乘經典　

T1763_.37.0388c09: 案慧朗曰。此第五叙菩薩神力

T1763_.37.0388c10:

爾時無邊身菩薩

至

如來不久當般涅槃　案。

T1763_.37.0388c11: 慧朗曰。此第六明菩薩以神力。令身中衆生。
T1763_.37.0388c12: 得法悟也

T1763_.37.0388c13:

爾時無邊身菩薩

至

餘無能見是菩薩身其量

T1763_.37.0388c14: 邊際　案。慧朗曰。第七明以神力辦供

T1763_.37.0388c15:

爾時無邊身菩薩及其眷屬

至

如是三請悉亦

T1763_.37.0388c16: 不受　案。慧朗曰。第八明以供上佛。佛不受｣

T1763_.37.0388c17:

爾時無邊身菩薩及其眷屬

至

却住一面皆亦

T1763_.37.0388c18: 如是　案。慧朗曰。擧十方同到者總結

T1763_.37.0388c19:

爾時娑羅雙樹吉祥福地

至

見諸佛土亦復如

T1763_.37.0388c20: 是　案。慧朗曰。此辨佛神力有兩章。此即第
T1763_.37.0388c21: 一光明變穢爲淨也

T1763_.37.0388c22:

爾時如來面門所出

至

身諸毛孔流血灑地　

T1763_.37.0388c23: 案。法瑤曰。化縁周畢。表涅槃之相也。有三
T1763_.37.0388c24: 種。一衆生心淨。二國土淨。三收光入口。收光
T1763_.37.0388c25: 入口。則止教之相。衆生心淨。則表化周。國土
T1763_.37.0388c26: 淨者。則明行畢也。慧朗曰。此第二階。示涅槃
T1763_.37.0388c27: 之相也
T1763_.37.0388c28: 大般涅槃經集解卷第三
T1763_.37.0388c29:
T1763_.37.0389a01:
T1763_.37.0389a02:

T1763_.37.0389a03:

大般涅槃經集解卷第四　

純陀品第
二卷上

T1763_.37.0389a04: 釋福田義　釋純陀名
T1763_.37.0389a05: 純陀品第二
T1763_.37.0389a06: 案。僧宗曰。經之五別。此下兩品。是第二開
T1763_.37.0389a07: 宗。明常住因果也。通分爲三段。第一因施以
T1763_.37.0389a08: 明常。亦曰因請受供以明常也。從品初。訖釋
T1763_.37.0389a09: 梵諸天等。悉來供養我也。第二因請以明常。
T1763_.37.0389a10: 從一切諸世間悉生大苦惱。訖瑠璃珠譬也。
T1763_.37.0389a11: 第三因會通以明常。即新舊醫譬也。曇讖曰。
T1763_.37.0389a12: 此一品有四段。第一因施以明常。第二因大
T1763_.37.0389a13: 衆喜慶以明常。第三因文殊與純陀論義以
T1763_.37.0389a14: 明常。第四因催供以明常也。曇愛曰。此品分
T1763_.37.0389a15: 爲八段。第一純陀請受供。佛許受也。第二純
T1763_.37.0389a16: 陀設五難。佛即答也。第三大衆慶純陀。仍請
T1763_.37.0389a17: 純陀。令請佛住也。第五純陀自慶。申大衆
T1763_.37.0389a18: 意。以請佛也。第六佛印可純陀所慶。止純
T1763_.37.0389a19: 陀所請也。純陀領佛答旨。重申所以請也。
T1763_.37.0389a20: 第七文殊與純陀。廣興譏論。第八放光催供
T1763_.37.0389a21: 也。道慧記曰。此品四段。第一因受供以明常。
T1763_.37.0389a22: 第二因請住以明常。第三因二大士共論以
T1763_.37.0389a23: 明常。第四因止請以明常也。法智曰。此下訖
T1763_.37.0389a24: 哀歎品開宗有兩別。前略後廣也。此品有三
T1763_.37.0389a25: 段。始因二請再明常住。是如來開宗説也。第
T1763_.37.0389a26: 二從誠如聖教訖論義竟。是純陀信解説也。
T1763_.37.0389a27: 前雖因二請。再有所聞。而理未在我。取信爲
T1763_.37.0389a28: 難故須始信之入。宣明乃解。故文殊云。試汝
T1763_.37.0389a29: 菩薩事也。第三從放光訖品。是如來結會説
T1763_.37.0389b01: 也。慧朗述僧宗曰。謂此二品開宗。明常住因
T1763_.37.0389b02: 果者。凡有四處。何者。第一純陀之施爲因。佛
T1763_.37.0389b03: 即開宗明常果也第二純陀與文殊抑揚。引
T1763_.37.0389b04: 千力士王等。顯常果。引貧女丈夫二譬。明常
T1763_.37.0389b05: 因也。第三佛説伊字涅槃爲果。説勝三修。訖
T1763_.37.0389b06: 瑠璃珠譬爲因也。第四新舊醫。會通今昔因
T1763_.37.0389b07: 果之教。以顯常也
T1763_.37.0389b08: 爾時會中有優婆塞　案。僧亮曰。純陀因先
T1763_.37.0389b09: 願力。如來受供而其意有六。此第一表不棄
T1763_.37.0389b10: 始學。而重舊行也。法瑤曰。應迹斯下影嚮。大
T1763_.37.0389b11: 聖扣發至高之理也。僧宗曰。所以受純陀供
T1763_.37.0389b12: 者。略有五意。此是第一以純陀形處貧陋。將
T1763_.37.0389b13: 明如來不遺貧賤。而接富貴也。二者純陀奉
T1763_.37.0389b14: 施之意。普兼一切。三者已有妙解。可與論常。
T1763_.37.0389b15: 四者於衆有縁。五者於迦葉佛時。有願云。釋
T1763_.37.0389b16: 迦如來涅槃之日。我當最後奉設供養也。從
T1763_.37.0389b17: 此訖釋梵諸天等。悉來供養我。第一因施以
T1763_.37.0389b18: 明常也。有五章。第一純陀請佛受供。第二佛
T1763_.37.0389b19: 受其供。寄報等以顯常。即設五難。佛即答也。
T1763_.37.0389b20: 第三大衆歡喜。第四説偈請純陀。令請佛。第
T1763_.37.0389b21: 五純陀自慶也。曇讖曰。此下訖答五難竟。四
T1763_.37.0389b22: 段中。第一因施以明常。有四章。第一從始訖
T1763_.37.0389b23: 如羅睺羅。請佛受供也。第二從爾時世尊。訖
T1763_.37.0389b24: 令汝具足檀波羅蜜。佛受供也。第三純陀設
T1763_.37.0389b25: 五難。第四佛答也。曇愛曰。此下訖令汝具足
T1763_.37.0389b26: 檀波羅蜜。八段之中第一也。有兩章。第一純
T1763_.37.0389b27: 陀請。第二佛受也。慧朗述僧宗曰。此下入純
T1763_.37.0389b28: 陀自慶偈中。訖釋梵諸天等。皆來供養我。三
T1763_.37.0389b29: 段之中第一也。有六章。第一請受供。第二佛
T1763_.37.0389c01: 受供。第三純陀難不應等第四佛答。第四大
T1763_.37.0389c02: 衆請純陀。令請佛。第六純陀自慶也。法安曰。
T1763_.37.0389c03: 此下兩品開宗。各有兩段者。第一從初訖答
T1763_.37.0389c04: 五難竟。因請受供以開宗。第二從大衆歡喜
T1763_.37.0389c05: 訖品。因請住以開宗也。就前請受供中。有四
T1763_.37.0389c06: 章。第一純陀請受供。第二佛受純陀供。第三
T1763_.37.0389c07: 純陀設五難。第四佛答五難也。就後請住中。
T1763_.37.0389c08: 有三章。第一大衆請也。從大衆歡喜。訖純陀
T1763_.37.0389c09: 受上妙樂。第二純陀請。從純陀領旨。訖試汝
T1763_.37.0389c10: 諸菩薩事也。第三純陀要大衆相與共請。從
T1763_.37.0389c11: 放光催供。訖品也。明駿案。此品有四別。皆是
T1763_.37.0389c12: 請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大
T1763_.37.0389c13: 衆請住以開宗。雙辨本迹之異也。第三因純
T1763_.37.0389c14: 陀請。仍生傍論。還正常宗。雙辨受供之與悦
T1763_.37.0389c15: 可也。何者。上純陀請受供。佛即許受。如似實
T1763_.37.0389c16: 受。此迹宜拂。又上五難往復。聖心悦可。及文
T1763_.37.0389c17: 殊致論迹居負地。復宜遣拂也。第四從放光
T1763_.37.0389c18: 催供訖品還復雙明本迹以廣上旨。向雖云
T1763_.37.0389c19: 普爲大會。受汝所供。而開宗之始。唯云當施
T1763_.37.0389c20: 純陀常命色力。今此一章。以定斯旨。故云若
T1763_.37.0389c21: 諸人天。於此最後供養我者。悉皆當得不動
T1763_.37.0389c22: 果報。我是衆生良福田故也
T1763_.37.0389c23: 是拘尸城　案。僧亮曰。此第二意。不捨近從
T1763_.37.0389c24: 遠也。慧朗曰。出其郷邦也
T1763_.37.0389c25: 工巧之子　案。僧亮曰。此第三意。不遺卑而
T1763_.37.0389c26: 就勝也。慧朗曰。言其事業
T1763_.37.0389c27: 名曰純陀與其同類十五人倶　案。僧亮曰。
T1763_.37.0389c28: 此第四意。不棄少而從多也。慧朗曰。稱其名
T1763_.37.0389c29: 顯其徳也
T1763_.37.0390a01: 爲令世間得善果故　案。僧亮曰。此第五意。
T1763_.37.0390a02: 顯其内有大士之徳。出於衆也。法瑤曰。叙其
T1763_.37.0390a03: 人地雖卑。而志徳甚大。苟有其道。不在貴賤。
T1763_.37.0390a04: 使斯下之徒。皆不自輕也。智秀曰。所以不將
T1763_.37.0390a05: 供來者。爲興催供之旨
T1763_.37.0390a06: 捨身威儀從坐而起　案。僧亮曰。此第六意。
T1763_.37.0390a07: 不薄麁而貪妙也。何者。佛先勅純陀辦供。其
T1763_.37.0390a08: 以供麁不敢奉佛。但就坐而已。既見不受餘
T1763_.37.0390a09: 人所供。方起有獻也。法瑤曰。捨身威儀者。癈
T1763_.37.0390a10: 工巧之事業。更起崇法之恭貌也。僧宗曰。既
T1763_.37.0390a11: 有祈請之節。宜捨常緩之威儀

T1763_.37.0390a12:

偏袒右臂右膝著地

至

爲度無量諸衆生故　

T1763_.37.0390a13: 案。寶亮曰。此言有迹有實也。迹者。若佛受我
T1763_.37.0390a14: 所供。餘人亦當蒙受也。實者。若所供得設。便
T1763_.37.0390a15: 成檀度。檀度既成。則能助佛揚化也。道慧記
T1763_.37.0390a16: 曰。大士本不自爲。此乃道兼天下之辭也
T1763_.37.0390a17: 世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣
T1763_.37.0390a18: 　案。僧亮曰。主救於國。親護於家。佛則一切
T1763_.37.0390a19: 救護也。無救無護。所以無歸無趣。僧宗曰。拔
T1763_.37.0390a20: 其在苦曰救。安其在善曰護。無歸趣者。憑心
T1763_.37.0390a21: 無所也。寶亮曰。去遠蔭護。如無主也。離近諮
T1763_.37.0390a22: 承。如無親也。聖若在世。惡則不起。如救也。
T1763_.37.0390a23: 善得曰滋。如護也。乖所憑故。故無歸趣也

T1763_.37.0390a24:

貧窮饑困欲從如來

至

我等微供然後涅槃　

T1763_.37.0390a25: 案。道生曰。飢渇之苦。譬之生死。苟能無之。
T1763_.37.0390a26: 義曰爲食。今施者。所求取類云爾。僧亮曰。若
T1763_.37.0390a27: 檀度必成。是則長養將來法身也。法瑤曰。常
T1763_.37.0390a28: 住之實在方。將得之由佛。故云從如來求也。
T1763_.37.0390a29: 僧宗曰。標心佛果常住法食。且覆相説之。未
T1763_.37.0390b01: 灼然也
T1763_.37.0390b02: 世尊譬如刹利若婆羅門毘舍首陀　案。僧
T1763_.37.0390b03: 亮曰。身爲四大所成。取譬於四姓也。僧宗曰。
T1763_.37.0390b04: 四姓之中。趣取一人爲譬也
T1763_.37.0390b05: 以貧窮故案。僧亮曰。譬無出世善也
T1763_.37.0390b06: 遠至他國案。道生曰。去已所封。入佛化也。
T1763_.37.0390b07: 僧亮曰。從此三界。之彼佛境。譬造他國也。僧
T1763_.37.0390b08: 宗曰。涅槃於生死爲他。行人標心仰求。故言
T1763_.37.0390b09: 遠至。此乃因中説果。必至者也。智秀曰。生善
T1763_.37.0390b10: 之境。是出惑之域。故言他也。法智曰。正道於
T1763_.37.0390b11: 耶道。爲他也
T1763_.37.0390b12: 役力農作　案。道生曰。爲善乖於恒性。自策
T1763_.37.0390b13: 所以成勤。如農不失時。收果萬倍也。僧亮曰。
T1763_.37.0390b14: 檀是始行。須自策乃成也。道慧記曰。始習之
T1763_.37.0390b15: 善。與本惡性乖。譬之庸役也。勤策則收果萬
T1763_.37.0390b16: 倍。譬之農作
T1763_.37.0390b17: 得好調牛　案。僧亮曰。此下譬已成檀之縁
T1763_.37.0390b18: 具也。内則異有正見。外則身口無障。唯佛受
T1763_.37.0390b19: 供。法身得生也。僧宗曰。譬伏身口七支惡也｣
T1763_.37.0390b20: 良田平正　案。僧宗曰。以智慧譬田也。以牛
T1763_.37.0390b21: 耕田。田以平正爲良也。今以身口之善。資成
T1763_.37.0390b22: 心業。所以得正智慧也。寶亮曰。田有能生之
T1763_.37.0390b23: 力。若不以牛耕。則能生之力不遂。譬身口之
T1763_.37.0390b24: 業。能遂意地之用
T1763_.37.0390b25: 無諸沙鹵惡草荒穢　案。僧亮曰。譬伏九十
T1763_.37.0390b26: 八使
T1763_.37.0390b27: 唯悕天雨　案。僧宗曰。如來納受所施。則法
T1763_.37.0390b28: 身得生。如雨之潤也。智秀曰。施心爲種子也。
T1763_.37.0390b29: 應有下種之譬。蓋文略耳

T1763_.37.0390c01:

言調牛者譬身口七

至

拯及無量苦惱衆生　

T1763_.37.0390c02: 案。僧亮曰。若我行立。則衆生蒙度也。僧宗
T1763_.37.0390c03: 曰。若我所設。必蒙受者。大衆之施。亦皆然
T1763_.37.0390c04: 也。明駿曰。若我供蒙受。亦當爲我住世。世若
T1763_.37.0390c05: 有佛。則衆生蒙濟也
T1763_.37.0390c06: 我今所供雖復微少冀得充足如來大衆　
T1763_.37.0390c07: 案。慧朗曰。所説既少。冀憑威神普充大衆｣
T1763_.37.0390c08: 我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅　
T1763_.37.0390c09: 案。曇濟曰。國以主爲覆護。家以親爲歸依。世
T1763_.37.0390c10: 無聖人。誰爲救拔耶。智秀曰。擧譬本以結請
T1763_.37.0390c11: 也
T1763_.37.0390c12: 爾時世尊一切種智無上調御　案。僧亮曰。
T1763_.37.0390c13: 向來所請。非唯供妙。人亦豪賢。而不蒙受。今
T1763_.37.0390c14: 許純陀。旨必有在。故集法者。以此二句。仰稱
T1763_.37.0390c15: 至徳也

T1763_.37.0390c16:

告純陀曰善哉善哉

至

雨汝身田令生法身　

T1763_.37.0390c17: 案。道生曰。雖行善有慧。若未解常住。法牙未
T1763_.37.0390c18: 生也。僧亮曰。檀是萬行之始。法身之牙也。敬
T1763_.37.0390c19: 遺記。僧宗曰。此下訖答五難竟。五章之中。第
T1763_.37.0390c20: 二章也。雨汝身田者。餘經多以説法爲雨。此
T1763_.37.0390c21: 中正明受施。則檀苗増長。如彼雨也。法蓮記。
T1763_.37.0390c22: 僧宗曰。身者擧上身口也。田者擧上智慧。即
T1763_.37.0390c23: 意業也。寶亮曰。除斷貧窮者。明今日所計。其
T1763_.37.0390c24: 旨有兩。一許受供。二許説法。是則除斷二種
T1763_.37.0390c25: 貧窮也。慧朗述僧宗曰。此中有三階。此即第
T1763_.37.0390c26: 一佛詶其所請。許受其供也。若佛許受。則檀
T1763_.37.0390c27: 牙已生。未必受已檀牙方生也。慧朗曰。漉取
T1763_.37.0390c28: 因請受供。以明常中。略有十 &T050610;

。第一佛爲外
T1763_.37.0390c29: 縁生二種善。一者功徳。二者智慧。智慧即是
T1763_.37.0391a01: 所生常解也。功徳即是所生相似檀波羅蜜
T1763_.37.0391a02: 也。能生内因。亦有二種。一者功徳種子。即是
T1763_.37.0391a03: 施心。二者智慧種子。即是推求因果之心也。
T1763_.37.0391a04: 第二辨能生所生同是一性。謂施心及檀波
T1763_.37.0391a05: 羅蜜。推求因果之心及常解也。而有新舊之
T1763_.37.0391a06: 異。何者。智慧推求爲舊也。從佛得常解爲新
T1763_.37.0391a07: 也。又施心種子爲舊也。從佛得檀波羅蜜爲
T1763_.37.0391a08: 新也。第三廣辨二種種子。法判心不出三種。
T1763_.37.0391a09: 謂善不善無記。此三種心。皆有二義。一謂泛
T1763_.37.0391a10: 爾。二謂推求。就善推求。即是智慧種子也。泛
T1763_.37.0391a11: 爾即是功徳種子也。第四應廣辨功徳智慧
T1763_.37.0391a12: 義。第五論純陀與佛。互爲施主受者也。純陀
T1763_.37.0391a13: 以有漏心。運有漏財。施無漏人。是則施者有
T1763_.37.0391a14: 漏。受者無漏也。佛以無漏心。運無漏法。施有
T1763_.37.0391a15: 漏人。是則施者無漏。受者有漏也。第六簡純
T1763_.37.0391a16: 陀與佛。雖復互爲施者。而不得互爲福田。田
T1763_.37.0391a17: 有能生之功。滋長之用。佛既功徳圓滿。豈假
T1763_.37.0391a18: 田益。第七明佛是決定受者。純陀是決定施
T1763_.37.0391a19: 者。既兩是決定。佛許受便生檀度。無待運財。
T1763_.37.0391a20: 到受者所。如人財在異方。懸指爲施。即屬受
T1763_.37.0391a21: 者也。第八辨人位。何者。純陀迹是外凡夫人。
T1763_.37.0391a22: 以聞佛説常得解。成相似般若。得相似檀度。
T1763_.37.0391a23: 入内凡夫位因答五難。即登無漏也。第九辨
T1763_.37.0391a24: 因施縁施者。謂佛説常也。因施者。謂純陀捨
T1763_.37.0391a25: 財也。因親而縁疎。何者。謂財施事親而理疎。
T1763_.37.0391a26: 法施理親而事疎也。財施資身。所以理疎。法
T1763_.37.0391a27: 施資神。所以理親也。而損己捨財。於事爲親。
T1763_.37.0391a28: 故名爲因也。法施無損於我。於事爲疎。故名
T1763_.37.0391a29: 縁也。第十應廣釋福田義也

T1763_.37.0391b01:

汝今於我欲求壽命

至

常命色力安無礙辨　

T1763_.37.0391b02: 案。道生曰。夫施須食者。使得果五故。五皆歸
T1763_.37.0391b03: 已也。若施不須者。則常五顯也。常五顯故。方
T1763_.37.0391b04: 是有常。然則施得常果。必由受者是常故也。
T1763_.37.0391b05: 僧亮曰。上勸疑問。今開疑宗。何者。昔説從凡
T1763_.37.0391b06: 至佛。皆是無常。今云施常。言與昔乖。理應疑
T1763_.37.0391b07: 問也。法瑤曰。此旨有二。何者。一表純陀所求
T1763_.37.0391b08: 將來食者。意在顯常旨也。二明如來今日能
T1763_.37.0391b09: 施常者。即是常田也。是則因食以表不食。寄
T1763_.37.0391b10: 滅以明不滅。經之旨歸。顯於此也。敬遺記。僧
T1763_.37.0391b11: 宗曰。自鹿苑至靈鷲。四時次第。極云復倍上
T1763_.37.0391b12: 數。自有偏方別教。如大雲勝鬘之流。此爲上
T1763_.37.0391b13: 根者耳。今日開宗顯常。正爲下根。故有次第
T1763_.37.0391b14: 也。寶亮曰。色者當身位也。力者當心位也。色
T1763_.37.0391b15: 心所成。不念念生滅。故稱常命也。如來出世。
T1763_.37.0391b16: 凡所教化。生一念善者。悉是施人常也。何者。
T1763_.37.0391b17: 雖復非想八萬。猶是煩惱業搆。若一豪之善。
T1763_.37.0391b18: 必遠資常果。不感生死。故知。是則常家氣分。
T1763_.37.0391b19: 但此理深。未得便説。今方示耳。智秀曰。今言
T1763_.37.0391b20: 施汝者。其旨有二。何者。一以純陀今日施値
T1763_.37.0391b21: 常田。理成常果。果由田得。故云佛施。二者
T1763_.37.0391b22: 若純陀。以一施之因。尚感於常。況於佛積行
T1763_.37.0391b23: 累劫。而非常耶。慧朗述僧宗曰。此第二階。就
T1763_.37.0391b24: 功徳門。明施之果也。此五事者。以對無常故。
T1763_.37.0391b25: 説爲常耳。其色及辨才。就迹爲言。命力安等
T1763_.37.0391b26: 三事。就本爲論
T1763_.37.0391b27: 何以故純陀食有二果報無差　案。道生曰。
T1763_.37.0391b28: 居極而言。佛是常故。能施人常。就菩薩爲論。
T1763_.37.0391b29: 體迹未極。交是有須。若必有須。何得忽從麁
T1763_.37.0391c01: 形。頓成妙常耶。顯其必同上言乃令實耳。僧
T1763_.37.0391c02: 亮曰。所以就佛田明常者。以上言鉾楯。不可
T1763_.37.0391c03: 不會。故因施生論。何者。以食者得五利故。施
T1763_.37.0391c04: 者獲五果也。若施資食。而爲用者。用是無常。
T1763_.37.0391c05: 果豈常耶。唯佛不假食爲用故。能令施者。得
T1763_.37.0391c06: 無用之福耳。法瑤曰。明菩薩與佛二迹皆權。
T1763_.37.0391c07: 後得顯佛久已是常。非始今也。若是今者。菩
T1763_.37.0391c08: 薩受食。及以得道。皆亦應實。若是實者。則是
T1763_.37.0391c09: 無常。今菩薩與佛。同共一身。云何忽然頓得
T1763_.37.0391c10: 常住不食之身乎。推此而明。常住妙體。別自
T1763_.37.0391c11: 有旨。非今丈六者也。常住既顯。是則受食得
T1763_.37.0391c12: 道。乃至涅槃。皆是應迹也。僧宗曰。此何以故
T1763_.37.0391c13: 況釋也。彼昔乃作樹神。意施尚得常果。況汝
T1763_.37.0391c14: 今於佛。起一切智心耶。今昔並是法身。冥開
T1763_.37.0391c15: 不異。果報理同也寶亮曰。答案句直釋者。謂
T1763_.37.0391c16: 今日何故言施汝五事常耶。恐佛意不然。人
T1763_.37.0391c17: 有一解。小復遠取。何者。明昔已是常。今日
T1763_.37.0391c18: 受供。亦是本常。何以今日方云施常。而昔不
T1763_.37.0391c19: 言耶。故云受供雖二。得果無差也。道慧記曰。
T1763_.37.0391c20: 釋所以得施其常命者。以施食有二。一食已
T1763_.37.0391c21: 入有餘涅槃。一食已入無餘涅槃。各離二魔。
T1763_.37.0391c22: 除患處同。能辦大事。以此二時功用大故｣

T1763_.37.0391c23:

何等爲二一者受已

至

令汝具足檀波羅蜜　

T1763_.37.0391c24: 案。僧亮曰。所以牽學地者。明無常有麁細也。
T1763_.37.0391c25: 資揣食觸食。及分段生死。是麁無常。念念生
T1763_.37.0391c26: 滅。是細無常。若後身菩薩。豈假於揣食。以頓
T1763_.37.0391c27: 階妙常哉。要是金剛。不假食故。妙常即階耳。
T1763_.37.0391c28: 所以二施等者。用勝故也。若就權道斷有爲
T1763_.37.0391c29: 因果者。而難斷故。金剛爲習也。果難斷故。無
T1763_.37.0392a01: 學能除也。是以二施報。等無差別也。若假食
T1763_.37.0392a02: 以斷之。内用爲勝也。實道雖復不假於食。而
T1763_.37.0392a03: 起施者。難得想也。故外用勝也。敬遺所記僧
T1763_.37.0392a04: 宗曰。此旨有二。一發昔教。二遣人封執。物情
T1763_.37.0392a05: 謂。昔實是菩薩。今寄福等。則常旨自顯也智
T1763_.37.0392a06: 秀曰。略擧始末二施。並値常田。必獲常果。汝
T1763_.37.0392a07: 是二中之一也。慧朗述僧宗曰。此第三階。擧
T1763_.37.0392a08: 智慧門。釋所以等也。寶亮曰。辨福田者。要以
T1763_.37.0392a09: 罪福相對乃顯也。何者。謂一念之善。上至金
T1763_.37.0392a10: 剛。善善相續。皆福田位也。無明住地。下至四
T1763_.37.0392a11: 住地。一念之惑。能感生死果報。皆罪田也。大
T1763_.37.0392a12: 判如此。曲撿其旨。不出三對六句也。初一對
T1763_.37.0392a13: 者。於福中作福。得福來資。前田清淨。殷重心
T1763_.37.0392a14: 施。與田無隔。故來資也。次辨罪田中。作罪得
T1763_.37.0392a15: 惡來資。如人布施。令前人造惡。則彼此相關。
T1763_.37.0392a16: 故罪來資也。第二對論福田中。作福不得福
T1763_.37.0392a17: 來資。謂作意於此人。無心於彼人。及其所送
T1763_.37.0392a18: 事與心乖。先無意於彼。彼無福來資。雖有心
T1763_.37.0392a19: 於此而此無其事。復無福來資也。罪田中作
T1763_.37.0392a20: 罪。而惡不來資者。如人害一闡提。以逆田故。
T1763_.37.0392a21: 罪不資也。第三對於福田中作惡。而田中無
T1763_.37.0392a22: 惡來資。但生惡由心罪。則背福無相資之力
T1763_.37.0392a23: 也。又罪田中作福。如人供養闡提。乃由心邊
T1763_.37.0392a24: 自生福耳。然則辨心各有所以。糜家女人。雖
T1763_.37.0392a25: 作樹神意施。其心無隔。冥相關感也。明駿案。
T1763_.37.0392a26: 夫福田之大。唯此二時。一謂成佛。二謂涅槃。
T1763_.37.0392a27: 値此時施。必剋常果也。此旨有二。一明今昔
T1763_.37.0392a28: 雖殊。同獲常果。以生純陀後難也。二明若施
T1763_.37.0392a29: 値此時。必獲常果者。我亦曾値豈得非常耶｣

T1763_.37.0392b01:

爾時純陀即白佛言

至

無差別者是義不然　

T1763_.37.0392b02: 案。道生曰。一往云等。未曉其然。須以事設
T1763_.37.0392b03: 難。然後辨也。僧亮曰。若佛智具足地淨用勝。
T1763_.37.0392b04: 令施者得常。則前不如後也。若後不用。而前
T1763_.37.0392b05: 用。則後不如前也。此五難中。前四明地不淨。
T1763_.37.0392b06: 後一明佛無用也。法瑤曰。向直云等。未知所
T1763_.37.0392b07: 以然。今寄不等之難。欲明二迹同是權而不
T1763_.37.0392b08: 實。若使菩薩果實而非權。則佛亦同分。所以
T1763_.37.0392b09: 然者。既共一身。佛云何獨常。而菩薩不耶。今
T1763_.37.0392b10: 據佛是常。乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧
T1763_.37.0392b11: 宗曰。難意假執昔教。毎使前劣而後勝。若不
T1763_.37.0392b12: 等之義既成。則常之義壞也。雖許後勝。乃所
T1763_.37.0392b13: 以不勝。何者。若先是無常。豈容少時便得爲
T1763_.37.0392b14: 常。初就功徳智慧滿不滿爲難。第二以衆生
T1763_.37.0392b15: 非衆生相對。第三以報非報相對。第四行非
T1763_.37.0392b16: 行相對。第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰。
T1763_.37.0392b17: 五難難行令不等。果亦有差。現見施菩薩行。
T1763_.37.0392b18: 不如施佛則行勝也。寶亮曰。純陀意亦難見。
T1763_.37.0392b19: 而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法
T1763_.37.0392b20: 身常身。今日亦是復何所難耶。設若今昔。
T1763_.37.0392b21: 並是無常。二世復等也。正應約王宮生。推理
T1763_.37.0392b22: 作難耳。何者。案昔教中。以道樹所成佛爲實。
T1763_.37.0392b23: 及至首楞嚴經。云七百阿僧祇壽者爲眞。丈
T1763_.37.0392b24: 六者爲應。而二理並妙。非我所知。且見王宮
T1763_.37.0392b25: 所生煩惱之身。始成佛耳。如法華中彌勒所
T1763_.37.0392b26: 難也。若推理而言。業與煩惱。能得無常苦報。
T1763_.37.0392b27: 今煩惱業盡。報亦應無。云何猶有此五陰耶。
T1763_.37.0392b28: 然亦可是化。非我所知。但今日十地行滿。無
T1763_.37.0392b29: 漏圓足。所得果報。理應是常。若爾者。先受施
T1763_.37.0392c01: 時節。即未成佛。應是無常。今日是常。二施之
T1763_.37.0392c02: 報。云何言等耶。曇愛曰。此下第二段有兩章。
T1763_.37.0392c03: 第一難第二答

T1763_.37.0392c04:

何以故先受施者煩惱未盡

至

普得具足檀波

T1763_.37.0392c05: 羅蜜　案。法瑤曰。涅槃居宗。苞含者衆。略擧
T1763_.37.0392c06: 三義。以顯其體。此據菩薩實迹爲難也。若煩
T1763_.37.0392c07: 惱未盡。則未得種智。以未得故。則累縛猶有。
T1763_.37.0392c08: 未得解脱。此擧解脱爲難也。僧宗曰。惑以障
T1763_.37.0392c09: 明。若一豪不盡。則種智不起。是則智斷不具。
T1763_.37.0392c10: 云何能生檀之福耶。寶亮曰。五難之意。第一
T1763_.37.0392c11: 難種智有得未得。第二難四魔降與未降。第
T1763_.37.0392c12: 三難法身登與未登。第四難行因滿與未滿。
T1763_.37.0392c13: 第五待食資與不資。此即第一也。法安曰。五
T1763_.37.0392c14: 難之中。前三難明昔受施時。應除者未除。後
T1763_.37.0392c15: 次一難。明昔應得不得。第五難用不用
T1763_.37.0392c16: 先受施者猶是衆生後受施者是天中天　
T1763_.37.0392c17: 案。僧宗曰。此第二就人作難也。經有兩本亦
T1763_.37.0392c18: 云猶是衆生。蓋捉終而望始也。亦云直是。蓋
T1763_.37.0392c19: 言但是行地人耳

T1763_.37.0392c20:

先受施者是雜食身

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0392c21: 案。法瑤曰。此就法身爲難也。僧宗曰。雖爲食
T1763_.37.0392c22: 所資。極此一生。故言後邊也。既已成佛。惑必
T1763_.37.0392c23: 盡。故言無煩惱身也

T1763_.37.0392c24:

先受施者未能具足

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0392c25: 案。法瑤曰。此擧般若也。若此三事。有具不
T1763_.37.0392c26: 具。是則常住涅槃。有得不得。云何等耶。敬遺
T1763_.37.0392c27: 記僧宗曰。擧六度。以明萬行未滿。擧五眼。以
T1763_.37.0392c28: 顯衆徳未成也。唯得肉眼者。此就與奪爲名
T1763_.37.0392c29: 耳。肉眼所見最麁。與其名也。佛名爲覺。理然
T1763_.37.0393a01: 未得也。乃至慧眼者。物情謂。乃可不得佛眼。
T1763_.37.0393a02: 豈容不得佛慧眼耶。今云既未得佛眼。佛之
T1763_.37.0393a03: 慧眼。豈可得乎。是則果上慧眼。乃至未得。況
T1763_.37.0393a04: 佛眼耶。又釋云。五眼之中。肉眼天眼在凡地。
T1763_.37.0393a05: 其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝。次法次慧。
T1763_.37.0393a06: 今捉勝之劣者。略中語故。故云乃至也。慧
T1763_.37.0393a07: 朗述僧宗曰。云具足肉眼乃至慧眼。而不言
T1763_.37.0393a08: 佛眼者。佛眼無體。但此四眼。所見明了。便
T1763_.37.0393a09: 是佛眼。故但云四眼具足。已知具佛眼也。智
T1763_.37.0393a10: 秀曰。因中唯有四眼。前已與其肉眼。次明未
T1763_.37.0393a11: 得佛眼。今明所以佛眼未得者。因未滿也。故
T1763_.37.0393a12: 云。乃至因地。慧眼亦未得也

T1763_.37.0393a13:

世尊先受施者受已食之

至

二施果報等無差

T1763_.37.0393a14: 別　案。法瑤曰。前三難。明極已未極不得等
T1763_.37.0393a15: 也。此一難明受用不受用也。受用則獲五果。
T1763_.37.0393a16: 不用則無不應等也。僧宗曰。受用者。則有所
T1763_.37.0393a17: 資。資故消化。施主還得無常果也。若無受無
T1763_.37.0393a18: 資。應迹而已。理獲常報也

T1763_.37.0393a19:

佛言善男子如來已於

至

常身法身金剛之身

T1763_.37.0393a20: 　案。僧亮曰。此總答前四難也。法瑤曰。久非
T1763_.37.0393a21: 食身。菩薩之迹。不實明矣。以是常故。等施常
T1763_.37.0393a22: 也。此答第三法身未具難也。僧宗曰。五難之
T1763_.37.0393a23: 意。雖假爲不等。意欲顯等。因此釋等。常旨宣
T1763_.37.0393a24: 矣。此先答第三難。而義釋五也。難意。唯令前
T1763_.37.0393a25: 受施者。實是菩薩。今答云久無食身。是則始
T1763_.37.0393a26: 終皆權也。智秀曰。此正答第三難。兼答第一
T1763_.37.0393a27: 難也。此正明二時是應。而法身實田。久是常
T1763_.37.0393a28: 也

T1763_.37.0393a29:

善男子未見佛性者

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0393b01: 案。道生曰。何以知久非食身耶。夫見佛性照
T1763_.37.0393b02: 極之時。豈待食乎。而云食已見者。答知非實
T1763_.37.0393b03: 也。僧亮曰。此就實行菩薩。亦有假食爲用。與
T1763_.37.0393b04: 不實用。二斯淨也。何者。食之爲理。消入百
T1763_.37.0393b05: 脈。於身成用。及其用時。即見佛性。無復煩惱
T1763_.37.0393b06: 所以等也

T1763_.37.0393b07:

菩薩爾時破壞四魔

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0393b08: 案。僧亮曰。初成道。破天魔煩惱魔。今日破蔭
T1763_.37.0393b09: 魔死魔。擧其大數。故通言四耳。法瑤曰。此答
T1763_.37.0393b10: 第一難也。夫無常之身。未出魔境。何者。既是
T1763_.37.0393b11: 累法。即煩惱魔也。是有爲故。即陰魔也。是死
T1763_.37.0393b12: 法故。即死魔也。與天魔同然。豈出其界哉。去
T1763_.37.0393b13: 破四魔者。豈非義在常住。然常住者。豈雙樹
T1763_.37.0393b14: 始得。以始明故。無魔之義顯耳。僧宗曰。此答
T1763_.37.0393b15: 第二直是衆生難也。夫惑以障明。亦是牽生
T1763_.37.0393b16: 之要。今者相與破四。故云等也

T1763_.37.0393b17:

菩薩爾時雖不廣説

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0393b18: 案。法瑤曰。答第三難也。久得般若。但説與不
T1763_.37.0393b19: 説。其時異耳。僧宗曰。答第四六度五眼未修
T1763_.37.0393b20: 難也。所化之根。有熟未熟。故有語默之殊耳
T1763_.37.0393b21: 也

T1763_.37.0393b22:

善男子如來之身已於無量

至

最後所奉實亦

T1763_.37.0393b23: 不食　案。僧亮曰。答第五用不用難也。羅漢
T1763_.37.0393b24: 尚不食。況後身菩薩乎。權之與實。前亦不
T1763_.37.0393b25: 食。後亦不食也。爲諸聲聞者。佛若不受。則小
T1763_.37.0393b26: 志自絶。是故示彼去人不遠也。爲此大衆者。
T1763_.37.0393b27: 向所以不受供。以顯去留之情異也。恐時人
T1763_.37.0393b28: 杜意。謂不復慈接。不敢請也。法瑤曰。答第四
T1763_.37.0393b29: 難也。明菩薩實不受用。跡受用耳。今入涅槃。
T1763_.37.0393c01: 亦是跡受。二受倶跡。非等如何。曇濟曰。昔亦
T1763_.37.0393c02: 無五事果。今亦無矣。昔爲小乘故受。今爲大
T1763_.37.0393c03: 衆故受。二迹不殊。何疑於不等耶。僧宗曰。答
T1763_.37.0393c04: 第五難也。二跡倶顯。有何優劣乎

T1763_.37.0393c05:

爾時大衆聞佛世尊

至

是佛子如羅睺羅等無

T1763_.37.0393c06: 有異　案。僧宗曰。聞佛爲大衆受食。必有報
T1763_.37.0393c07: 施之義。亦有可請住之理。故喜也。曇纖曰。此
T1763_.37.0393c08: 下是四段之第二。大衆歡喜。因請住以明常
T1763_.37.0393c09: 也。曇愛曰。此八段之第三。有兩章。第一歡喜
T1763_.37.0393c10: 歎純陀。第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0393c11: 曰。此下猶是第一段中。七章之第五章。大衆
T1763_.37.0393c12: 歎純陀也。敬遺記僧宗曰。此施門五章之第
T1763_.37.0393c13: 三章。大衆歡喜也。寶亮曰。大衆歡喜有三意。
T1763_.37.0393c14: 一者晨朝唱滅。不明有時。但恐不及。既仰覩
T1763_.37.0393c15: 慈顏。故歡喜也。二者向既不受衆人所供。但
T1763_.37.0393c16: 恐徒棄。今聞受純陀供。復云普爲大會。故歡
T1763_.37.0393c17: 喜也。三者不知何當涅槃。我雖不達佛意。而
T1763_.37.0393c18: 純陀善得聖心。今請純陀。令請佛住。或有住
T1763_.37.0393c19: 理。是故歡喜也。智秀曰。此下四段之中。第二
T1763_.37.0393c20: 有三章。第一大衆歡喜請純陀。第二純陀自
T1763_.37.0393c21: 慶。申大衆意。以請佛。第三佛可其自慶。止其
T1763_.37.0393c22: 所請也。名解妙義者。美其向者。與佛共論二
T1763_.37.0393c23: 施之深奧也

T1763_.37.0393c24:

爾時大衆即説偈言

至

是故應見爲稽請調御

T1763_.37.0393c25: 師　案。僧亮曰。昔佛初成道。觀世間難化。欲
T1763_.37.0393c26: 入涅槃。於是梵王。請轉法輪。今汝請佛。得受
T1763_.37.0393c27: 所供。與彼梵同。梵王是第七天。欲云超第六
T1763_.37.0393c28: 天也。僧宗曰。此五段之第四。請純陀令請佛
T1763_.37.0393c29: 也。明駿案。此四行偈。各有一意。第一行將欲
T1763_.37.0394a01: 請純陀故。先歎其有梵王之徳。次一行之請
T1763_.37.0394a02: 純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次
T1763_.37.0394a03: 一行重申爲請之至

T1763_.37.0394a04:

爾時純陀歡喜踊躍

至

亦復如是復起禮佛　

T1763_.37.0394a05: 案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半
T1763_.37.0394a06: 也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二爲大衆
T1763_.37.0394a07: 所悦可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一
T1763_.37.0394a08: 意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故
T1763_.37.0394a09: 喜。三爲衆人所歎故喜也

T1763_.37.0394a10:

而説偈言快哉獲已利

至

釋梵諸天等悉來供

T1763_.37.0394a11: 養我　案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。内得
T1763_.37.0394a12: 人身。外値佛世。超六道也。次四偈。總相釋
T1763_.37.0394a13: 已。所以得成檀度者。以外値彼度世之師。内
T1763_.37.0394a14: 發正願故也。次兩偈爲歡喜作譬也。次一偈
T1763_.37.0394a15: 説天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。初
T1763_.37.0394a16: 四行半。慶離六道生死。次二行。慶難値而値。
T1763_.37.0394a17: 次二行發願也。次三行叙所喜事也

T1763_.37.0394a18:

一切諸世間悉生大苦惱

至

久住於世間　案。

T1763_.37.0394a19: 僧亮曰。猶如日出時。此半偈。應與猶如虚空
T1763_.37.0394a20: 中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
T1763_.37.0394a21: 請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
T1763_.37.0394a22: 純陀騰大衆意請也。第二佛述純陀自慶。止
T1763_.37.0394a23: 所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。今
T1763_.37.0394a24: 重請於迹也。第四文殊假爲不達。執迹生論
T1763_.37.0394a25: 也。第五純陀擧貧女火人二譬。以勸修也。第
T1763_.37.0394a26: 六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂
T1763_.37.0394a27: 食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向
T1763_.37.0394a28: 假爲不達。而純陀毎居勝地。物莫之信。故須
T1763_.37.0394a29: 印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來
T1763_.37.0394b01: 述成也。此即第一騰大衆請也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0394b02: 曰。此下訖瑠璃珠譬。通是第二請門明常。分
T1763_.37.0394b03: 爲兩別。何者。前純陀請佛受供。爲上根人。開
T1763_.37.0394b04: 宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因
T1763_.37.0394b05: 重請爲中根人。開常住因果。次從放光催供
T1763_.37.0394b06: 訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住
T1763_.37.0394b07: 因果也。就爲中根人説中。分爲十一章。第一
T1763_.37.0394b08: 純陀騰大衆心請佛。第二佛可其自慶。第三
T1763_.37.0394b09: 違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
T1763_.37.0394b10: 不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七
T1763_.37.0394b11: 説貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悦念之
T1763_.37.0394b12: 著。第十一擧調御駕駟及金翅鳥兩譬。明上
T1763_.37.0394b13: 能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
T1763_.37.0394b14: 豈謂剋探理衷乎

T1763_.37.0394b15:

大般涅槃經集解卷第四

純陀
品上

T1763_.37.0394b16:
T1763_.37.0394b17:
T1763_.37.0394b18:

T1763_.37.0394b19:

大般涅槃經集解卷第五

純陀品第二
卷之第二

T1763_.37.0394b20: 文殊與純陀論義
T1763_.37.0394b21: 釋妙本見丈六以金翅鳥爲喩
T1763_.37.0394b22: 純陀品之第二

T1763_.37.0394b23:

佛告純陀如是如是

至

成就具足檀波羅蜜　

T1763_.37.0394b24: 案。智秀曰。佛印其喜慶也

T1763_.37.0394b25:

不應請佛久住於世

至

諸行性相亦復如是　

T1763_.37.0394b26: 案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同於外。
T1763_.37.0394b27: 理不可請。内實常存。又何所請耶。僧亮曰。
T1763_.37.0394b28: 應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶
T1763_.37.0394b29: 形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
T1763_.37.0394c01: 諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
T1763_.37.0394c02: 何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可
T1763_.37.0394c03: 請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所
T1763_.37.0394c04: 知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。諸行性
T1763_.37.0394c05: 相者。上擧境界。明應同所應。今擧性相明所
T1763_.37.0394c06: 應同應也。性語其内。即以遷流潜謝爲質。相
T1763_.37.0394c07: 語其外。取其百年終滅爲義也

T1763_.37.0394c08:

即爲純陀而説偈言

至

上至諸天身皆亦復如

T1763_.37.0394c09: 是　案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。此
T1763_.37.0394c10: 偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關
T1763_.37.0394c11: 者。初三偈半。無常門。次衆苦輪一偈。苦門
T1763_.37.0394c12: 也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次
T1763_.37.0394c13: 可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故
T1763_.37.0394c14: 云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
T1763_.37.0394c15: 不淨門也

T1763_.37.0394c16:

諸欲皆無常故我不貪著

至

今日當涅槃　案。

T1763_.37.0394c17: 道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。
T1763_.37.0394c18: 身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有
T1763_.37.0394c19: 解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名爲滅。而未永
T1763_.37.0394c20: 滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則
T1763_.37.0394c21: 久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。示
T1763_.37.0394c22: 同奚請耶
T1763_.37.0394c23: 我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
T1763_.37.0394c24: 妙樂　案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有
T1763_.37.0394c25: 苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙
T1763_.37.0394c26: 樂。假名爲受。故無所應請也。僧亮曰。而證於
T1763_.37.0394c27: 眞實者。具欲道已。眞實不復滅也究竟斷有
T1763_.37.0394c28: 者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
T1763_.37.0394c29: 我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須

Footnote:

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