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佛説觀無量壽經疏 (No. 1750_ 智顗説 ) in Vol. 00 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1750_.37.0186b21: T1750_.37.0186b22: T1750_.37.0186b23: No. 1750 [cf. Nos. 365, 1751]
T1750_.37.0186b26: 天台智者大師説 T1750_.37.0186b27: 夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望 T1750_.37.0186b28: 華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土 T1750_.37.0186b29: 之升沈。行開善惡。覩二方之麁妙。喩形端 T1750_.37.0186c01: 則影直。源濁則流昏。故知欲生極樂國土。必 T1750_.37.0186c02: 修十六妙觀。願見彌陀世尊。要行三種淨業。 T1750_.37.0186c03: 然化因事漸教藉縁興。是以闍王殺逆韋提 T1750_.37.0186c04: 哀請。大聖垂慈乘機演法。曜玉相而流彩。聳 T1750_.37.0186c05: 珍臺而顯瑞。雖廣示珍域而宗歸安養。使末 T1750_.37.0186c06: 俗有縁遵斯妙觀。落日懸鼓。用標送想之方。 T1750_.37.0186c07: 大水結氷。實表瑠璃之地。風吟寶葉共天樂 T1750_.37.0186c08: 而同繁。波動金渠。將契經而合響。觀肉髻而 T1750_.37.0186c09: 瞻侍者。念毫相而覩如來。及其瞑目告終。上 T1750_.37.0186c10: 珍臺而高踊。文成印壞。坐金蓮而化生。隨三 T1750_.37.0186c11: 輩而横截。越五苦而長騖。可謂微行妙觀至 T1750_.37.0186c12: 道要術者哉 T1750_.37.0186c13: 此經心觀爲宗。實相爲體。所言佛説觀無量 T1750_.37.0186c14: 壽佛者。佛是所觀勝境。擧正報以收依果。述 T1750_.37.0186c15: 化主以包徒衆。觀雖十六言佛便周。故云佛 T1750_.37.0186c16: 説觀無量壽佛。經者訓法。訓常。由聖人金口 T1750_.37.0186c17: 故言經也
T1750_.37.0186c20: 有七。或單人法譬。或複。或具。今經從能説所 T1750_.37.0186c21: 説人以立名即教別同名爲經即教通爲行不 T1750_.37.0186c22: 同。從一乃至無量即行別。同會常樂即行通。 T1750_.37.0186c23: 理雖無名將門名理。理隨於門四四十六。即 T1750_.37.0186c24: 名理。別門隨於理。即名理通。此約一化以明 T1750_.37.0186c25: 通。別更約一題。佛説即教。觀即是行。無量壽 T1750_.37.0186c26: 佛。即是理。教行理足任運有通別意。更就一 T1750_.37.0186c27: 字説者。釋論云。所行如所説。説即是教。如即 T1750_.37.0186c28: 是理。行即是行。佛即法身。觀即般若。無量 T1750_.37.0186c29: 壽。即解脱。當知即一達三。即三達一。一中解 T1750_.37.0187a01: 無量。無量中解一。於一字尚達無量義。況諸 T1750_.37.0187a02: 字況一題。況一經一切經耶。故經云。若聞首 T1750_.37.0187a03: 題名字。所得功徳不可限量。若不如上解者。 T1750_.37.0187a04: 安獲無限功徳耶。初釋佛者。佛是覺義。有六 T1750_.37.0187a05: 種。即涅槃經云。一切衆生即是佛。如貧女舍 T1750_.37.0187a06: 寶衆物具存。力士額珠圓明頓在。如來藏經 T1750_.37.0187a07: 擧十喩。弊帛裹黄金。土模内像。闇室瓶盆。井 T1750_.37.0187a08: 中七寶。本自有之非適今也。淨名云。一切衆 T1750_.37.0187a09: 生皆如也。寶篋云。佛界衆生界。一界無別界。 T1750_.37.0187a10: 此是圓智圓覺諸法。遍一切處無不明了。雖 T1750_.37.0187a11: 五無間皆解脱相。雖昏盲倒惑其理存焉。斯 T1750_.37.0187a12: 理灼然。世間常住。有佛不能益。無佛不能損。 T1750_.37.0187a13: 得之不爲高。失之不爲下。故言衆生即是佛。 T1750_.37.0187a14: 理佛也。如斯之理。佛若不説無能知者。法華 T1750_.37.0187a15: 云。一百八十劫。空過無有佛。世尊未出時。十 T1750_.37.0187a16: 方常闇瞑。涅槃云。於無量世。亦不聞有如來 T1750_.37.0187a17: 出世大乘經名。若佛出世方能闡智慧日。識 T1750_.37.0187a18: 三寶之光明。開甘露門。知十號之妙味。因説 T1750_.37.0187a19: 生解於寶適悦。故須達聞名身毛皆竪。昏夜 T1750_.37.0187a20: 大朗巨關自闢。此名字佛也。觀行佛者。觀佛 T1750_.37.0187a21: 相好如鑄金像。心縁妙色與眼作對。開眼閉 T1750_.37.0187a22: 目若明若闇。常得不離。見佛世尊從大相海 T1750_.37.0187a23: 流出小相。浩浩瀁瀁如大劫水。周眸遍覽無 T1750_.37.0187a24: 非佛界。念一佛與十方佛等。念現在佛與三 T1750_.37.0187a25: 世佛等。一身一智慧力無畏亦然。念色身念 T1750_.37.0187a26: 法門念實相。常運念無不念時。念念皆覺是 T1750_.37.0187a27: 名觀行佛也。相似佛者。念佛相好身。得相似 T1750_.37.0187a28: 相應念佛法門。身得相似相應。念實相身。得 T1750_.37.0187a29: 相似相應。相似者。二物相類。如鍮似金。若 T1750_.37.0187b01: 瓜比瓠。猶火先煖渉海初平。水性至冷飮者 T1750_.37.0187b02: 乃知。渇不掘井聽説何爲。略擧其要。如法華 T1750_.37.0187b03: 中六根清淨。即是其相。名相似佛也。分證佛 T1750_.37.0187b04: 者。初發心住。一發一切發。發一切功徳。發一 T1750_.37.0187b05: 切智慧。發一切境界。不前不後亦不一時。三 T1750_.37.0187b06: 智一心中得。得如來妙色身湛然應一切。開 T1750_.37.0187b07: 祕密藏。以不住法即住其中。以普現色身作 T1750_.37.0187b08: 衆色像。一音隨類報答諸聲。不動眞際群情 T1750_.37.0187b09: 等悦。應以三輪度者能八相成道具佛威儀。 T1750_.37.0187b10: 以佛音聲方便而度脱之。況九法界三輪耶。 T1750_.37.0187b11: 初住尚爾。況等覺耶。是名分證佛也。究竟佛 T1750_.37.0187b12: 者。道窮妙覺位極於茶故。唯佛與佛。乃能究 T1750_.37.0187b13: 盡諸法實相。邊際智滿種覺頓圓。無上士者。 T1750_.37.0187b14: 名無所斷。無上士者。更無過者。如十五日。月 T1750_.37.0187b15: 圓滿具足。衆星中王最上。最勝威徳特尊。是 T1750_.37.0187b16: 名究竟佛義。佛有無量徳。應有無量號。擧一 T1750_.37.0187b17: 蔽諸。華嚴有十萬號。又經有萬號。三世諸佛 T1750_.37.0187b18: 通有十號。淨名三號以劫壽説。不能令盡。何 T1750_.37.0187b19: 況諸號耶。説者悦所懷也。即十二部經八萬 T1750_.37.0187b20: 法藏。六度四等一切法門。又於一法中。作四 T1750_.37.0187b21: 門分別。於一一門巧作四悉檀利益。聞者歡 T1750_.37.0187b22: 喜讃用受行。信戒進念而得開發。貪恚愚癡 T1750_.37.0187b23: 豁爾氷消。革凡成聖入法流水。或三二一益。 T1750_.37.0187b24: 若都無益則樂默然。若一機扣。聖於一門施 T1750_.37.0187b25: 四益者。餘三門亦如是。爲一縁説一法既爾。 T1750_.37.0187b26: 諸縁諸法亦如是。觀者觀也有次第三觀。一 T1750_.37.0187b27: 心中三觀。從假入空觀。亦名二諦觀。從空入 T1750_.37.0187b28: 假觀。亦名平等觀。二空觀爲方便。得入中道 T1750_.37.0187b29: 第一義諦觀。心心寂滅自然流入薩婆若海。 T1750_.37.0187c01: 此名出瓔珞經。今釋其意。假是虚妄俗諦也。 T1750_.37.0187c02: 空是審實眞諦也。今欲去俗歸眞故。言從假 T1750_.37.0187c03: 入空觀。假是入空之詮。先須觀假。知假虚妄 T1750_.37.0187c04: 而得會眞。故言二諦觀。此觀若成。即證一切 T1750_.37.0187c05: 智也。從空入假觀者。若住於空與二乘何異。 T1750_.37.0187c06: 不成佛法不益衆生。是故觀空不住於空。而 T1750_.37.0187c07: 入於假。知病識藥應病授藥。令得服行。故名 T1750_.37.0187c08: 從空入假觀。而言平等者。望前稱平等。前破 T1750_.37.0187c09: 假用空。今破空用假。破用既均。故言平等觀。 T1750_.37.0187c10: 此觀成時證道種智。二空爲方便者。初觀空 T1750_.37.0187c11: 生死。次觀空涅槃。此之二空爲雙遮之方便。 T1750_.37.0187c12: 初觀用空。次觀用假。此之二用爲雙照之方 T1750_.37.0187c13: 便。心心歸趣入薩婆若海。雙照二諦也。此觀 T1750_.37.0187c14: 成時。證一切種智。是爲次第三觀也。一心三 T1750_.37.0187c15: 觀者。此出釋論。論云。三智實在一心中。得秖 T1750_.37.0187c16: 一觀而三觀。觀於一諦而三諦。故名一心三 T1750_.37.0187c17: 觀。類如一心而有生住滅。如此三相在一心 T1750_.37.0187c18: 中。此觀成時證一心三智。亦名一切種智。寂 T1750_.37.0187c19: 滅相種種行類相貎皆知也。寂滅相者。是雙 T1750_.37.0187c20: 亡之力。種種相貎皆知者。雙照之力也。中論 T1750_.37.0187c21: 云。因縁所生法。即空即假即中。釋論云。三智 T1750_.37.0187c22: 實在一心中得。即此意也。此觀微妙。即一而 T1750_.37.0187c23: 三。即三而一。一觀一切觀。一切觀一觀。非一 T1750_.37.0187c24: 非一切。如此之觀攝一切觀也。無量壽者。天 T1750_.37.0187c25: 竺稱阿彌陀佛。本無身無壽。亦無於量。隨順 T1750_.37.0187c26: 世間而論三身。亦隨順世間而論三壽。亦隨 T1750_.37.0187c27: 順世間而論三量法身者。師軌法性。還以法 T1750_.37.0187c28: 性爲身。此身非色質亦非心智。非陰界入之 T1750_.37.0187c29: 所攝持。強指法性爲法身耳。法性壽者。非報 T1750_.37.0188a01: 得命根。亦無連持。強指不遷不變名之爲壽。 T1750_.37.0188a02: 此壽非長量。亦非短量。無延無促。強指法界 T1750_.37.0188a03: 同虚空量。此即非身之身。無壽之壽。不量之 T1750_.37.0188a04: 量也。報身者。修行所感。法華云。久修業所得。 T1750_.37.0188a05: 涅槃云。大般涅槃修道得故。如如智照如如 T1750_.37.0188a06: 境。菩提智慧。與法性相應相冥。相應者。如函 T1750_.37.0188a07: 蓋相應。相冥者。如水乳相冥。法身非身非不 T1750_.37.0188a08: 身。智既應冥亦非身非不身。強名此智爲報 T1750_.37.0188a09: 身。法壽非壽非不壽。智既應冥亦非壽非不 T1750_.37.0188a10: 壽。強名非壽爲壽。法量非量非無量。智既應 T1750_.37.0188a11: 冥亦非量非無量。強名無量爲量也。應身者。 T1750_.37.0188a12: 應同萬物爲身也。應同連持爲壽也。應同長 T1750_.37.0188a13: 短爲量也。智與體冥能起大用。如水銀和眞 T1750_.37.0188a14: 金能塗諸色像。功徳和法身處處應現。往能 T1750_.37.0188a15: 爲身非身。能爲常壽爲無常壽。能爲無量能 T1750_.37.0188a16: 爲有量。有量有二義。一爲無量之量。二爲有 T1750_.37.0188a17: 量之量。如七百阿僧祇及八十等。是有量之 T1750_.37.0188a18: 量。如阿彌陀實有期限。人天莫數是有量之 T1750_.37.0188a19: 無量。應佛皆爲兩量。逐物隨縁參差長短。然 T1750_.37.0188a20: 此三身三壽不可並別一異。即乖法體。即一 T1750_.37.0188a21: 而三即三而一。乃會玄文釋名竟。次辯體 T1750_.37.0188a22: 者。體是主質。釋論云。除諸法實相餘皆魔事。 T1750_.37.0188a23: 大乘經以實相爲印。爲經正體。無量功徳共 T1750_.37.0188a24: 莊嚴之。種種衆行而歸趣之。言説問答而詮 T1750_.37.0188a25: *辯之。譬衆星之環北辰。如萬流之宗東海。 T1750_.37.0188a26: 故以實相爲經體也書家解。禮者。訓體也。體 T1750_.37.0188a27: 有尊卑長幼。君父之體尊。臣子之體賤。當知 T1750_.37.0188a28: 體禮之釋。是貴極之法也。復次體是底也。窮 T1750_.37.0188a29: 源極底理盡淵府究暢實際。乃名爲底。釋論 T1750_.37.0188b01: 云。智度大海唯佛窮底。故以底釋體也。復次 T1750_.37.0188b02: 體是達義。得此體意通達無壅。如風行空中。 T1750_.37.0188b03: 自在無障礙。一切異名別説。皆與實相不相 T1750_.37.0188b04: 違背。釋論云。般若是一法。佛説種種名。故以 T1750_.37.0188b05: 體達釋經體也。次明經宗。初簡宗體。次正明 T1750_.37.0188b06: 宗。有人言。宗即是體。體即是宗。今所不用。 T1750_.37.0188b07: 何者宗既是二。體即不二體若是二。體即非 T1750_.37.0188b08: 體。宗若不二宗即非宗。如梁柱是屋之綱維。 T1750_.37.0188b09: 屋空是梁柱所取。不應以梁柱是屋空。屋空 T1750_.37.0188b10: 是梁柱。宗體若一。其過如是。宗體異者。則二 T1750_.37.0188b11: 物孤調。宗非顯體之宗。體非宗家之體。宗非 T1750_.37.0188b12: 顯體之宗。宗則邪倒無印。體非宗家之體。 T1750_.37.0188b13: 則體狹不周。離法性外別有諸法。宗體若異。 T1750_.37.0188b14: 其過如是。今言不異而異。故有宗。不一而一。 T1750_.37.0188b15: 故有體也。今此經宗。以心觀淨則佛土淨。爲 T1750_.37.0188b16: 經宗致。四種淨土。謂凡聖同居土。方便有餘 T1750_.37.0188b17: 土。實報無障礙土。常寂光土也。各有淨穢。五 T1750_.37.0188b18: 濁輕重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第 T1750_.37.0188b19: 頓入實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。娑婆雜 T1750_.37.0188b20: 惡荊棘瓦礫。不淨充滿同居穢也。安養清淨。 T1750_.37.0188b21: 池流八徳樹列七珍。次於泥洹皆正定聚。凡 T1750_.37.0188b22: 聖同居上品淨土也。方便有餘者。修方便道 T1750_.37.0188b23: 斷四住惑。故曰方便。無明未盡故言有餘。釋 T1750_.37.0188b24: 論云。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其 T1750_.37.0188b25: 中。受法性身非分段生。法華云。若我滅後實 T1750_.37.0188b26: 得阿羅漢。不信此法。若遇餘佛。於此法中。便 T1750_.37.0188b27: 得決了。就中復有利鈍。指上爲淨。指下爲穢 T1750_.37.0188b28: 也。實報無障礙者。行眞實法感得勝報。色心 T1750_.37.0188b29: 不相妨。故言無障礙。純菩薩居無有二乘。仁 T1750_.37.0188c01: 王經云。三賢十聖住果報。即是其義。釋論云。 T1750_.37.0188c02: 菩薩勝妙五欲。能令迦葉起舞。華嚴云。無量 T1750_.37.0188c03: 香雲臺。即其土淨妙五塵。就中更論次第頓 T1750_.37.0188c04: 悟上下淨穢等也。常寂光者。常即法身。寂即 T1750_.37.0188c05: 解脱。光即般若。是三點不縱横並別。名祕密 T1750_.37.0188c06: 藏。諸佛如來所遊居處。眞常究竟極爲淨土。 T1750_.37.0188c07: 分得究竟上下淨穢耳。故以修心妙觀能感 T1750_.37.0188c08: 淨土。爲經宗也。次*辯經用。用者力用也。生 T1750_.37.0188c09: 善滅惡爲經力用。滅惡故言力。生善故言用。 T1750_.37.0188c10: 滅惡故言功。生善故言徳。此皆偏擧具論必 T1750_.37.0188c11: 備也。苦是惡果。貪恚癡是惡因。惡因不除果 T1750_.37.0188c12: 不得謝。是故此經能令五逆罪滅。往生淨土。 T1750_.37.0188c13: 即是此經之大力用也。教相者。此是大乘方 T1750_.37.0188c14: 等教攝。赴機適化廣略不同。大本二卷。晋永 T1750_.37.0188c15: 嘉年中。竺法護譯。此本是宋元嘉時畺良耶 T1750_.37.0188c16: 舍。於揚州譯。兩經皆在王舍城説。復有小本 T1750_.37.0188c17: 名阿彌陀。在舍衞國説。阿彌陀無量壽。彼此 T1750_.37.0188c18: 方言。二藏明義菩薩藏收。漸頓悟入此即頓 T1750_.37.0188c19: 教。正爲韋提希及諸侍女。並是凡夫未證小 T1750_.37.0188c20: 果。故知是頓不從漸入。題稱佛説。簡異四人 T1750_.37.0188c21: 弟子。諸仙諸天化人等説也 T1750_.37.0188c22: 分文爲三。序正流通。從如是訖清淨業處序 T1750_.37.0188c23: 分。爾時世尊放眉間光。訖諸天發無上道心 T1750_.37.0188c24: 正説。當機益分。爾時阿難白佛當何名下。訖 T1750_.37.0188c25: 經流通分。序中文二。證信發起正説亦二。淨 T1750_.37.0188c26: 業妙觀。流通復二。王宮鷲山。初證信序六句。 T1750_.37.0188c27: 如是標於信。我聞異外道。一時*辯息諍。佛 T1750_.37.0188c28: 正明化主。王城論住處。列衆爲同聞。如是 T1750_.37.0188c29: 者。諸法實相古今不異名如。如理而説故 T1750_.37.0189a01: 爲是。決定可信故云如是。我聞者。表異外道 T1750_.37.0189a02: 親承有在。我者自在義。一切法空無我。何故 T1750_.37.0189a03: 説我。隨俗假名説我。謂見慢名字。若無我則 T1750_.37.0189a04: 無聞。若無聞化道則絶。爲此義故。雖知無我 T1750_.37.0189a05: 爲傳化不絶。假名説我。如人以金錢易銅錢 T1750_.37.0189a06: 及草木等。賣買法爾人無笑者。故言我聞。一 T1750_.37.0189a07: 者佛法無有定實之一。云何稱一。隨俗假説 T1750_.37.0189a08: 一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅 T1750_.37.0189a09: 即短時。亦名實時。二三摩耶名長時。亦名假 T1750_.37.0189a10: 時。今不論長短假實。説此經竟。總云一時。佛 T1750_.37.0189a11: 者亦婆伽婆。此云有大名聲。亦云能破煩惱。 T1750_.37.0189a12: 佛者平等開覺故。名爲佛。既能自覺。復能覺 T1750_.37.0189a13: 他。覺行備滿。一切智異外道慈悲。異二乘平 T1750_.37.0189a14: 等。異小菩薩。尊極名爲佛。在者。暫時曰在。 T1750_.37.0189a15: 久停名住。一往語耳。住者。四威儀皆爲住。差 T1750_.37.0189a16: 別者。謂天住梵住聖住佛住也。天住謂六欲 T1750_.37.0189a17: 天。因即施戒善心也。梵住從初禪至非想。因 T1750_.37.0189a18: 即四無量心也。聖住三乘人。因即三三昧 T1750_.37.0189a19: 也。佛住。首楞嚴百八三昧十力四無畏十八 T1750_.37.0189a20: 不共也。王舍城者。天竺云羅閲祇伽羅。釋論 T1750_.37.0189a21: 解。摩伽陀國王有夫人生子。一頭兩面四臂。 T1750_.37.0189a22: 人謂不祥。王即裂其身首。棄之曠野。羅刹 T1750_.37.0189a23: 女鬼名闍羅。還合其身以乳養之。後大成人。 T1750_.37.0189a24: 力能并國王有天下。取諸國王萬八千人。置 T1750_.37.0189a25: 此五山。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因此 T1750_.37.0189a26: 名王舍城也。又先所住城。城中失火一燒一 T1750_.37.0189a27: 作。如是至七。國人疲役。集諸智人宜應易處。 T1750_.37.0189a28: 即求覓地。見此五山周匝如城。即作宮殿王 T1750_.37.0189a29: 於中住。故名王舍。又古昔國王名婆藪。厭世 T1750_.37.0189b01: 學仙。妄云天祀中應殺生噉肉身陷地獄。其 T1750_.37.0189b02: 子廣車。次復爲王。自念我父生入地獄。今欲 T1750_.37.0189b03: 出家復畏地獄。欲治天下復恐有罪。當何處 T1750_.37.0189b04: 身。作是念時。空中語言。汝行若見難値希有 T1750_.37.0189b05: 處。當作舍住。王出畋獵。見一鹿走疾如風。王 T1750_.37.0189b06: 便逐之。至此山周匝峻固。其地平正。生草細 T1750_.37.0189b07: 軟好華遍地。茂林華果温泉浴池。皆悉清淨。 T1750_.37.0189b08: 天雨天香奏天伎樂。乾闥婆等適見王來。各 T1750_.37.0189b09: 自還去。見此靈奇於中起舍。故名王舍城也。 T1750_.37.0189b10: 耆闍崛山者。翻名靈鷲。諸聖仙靈依之而住。 T1750_.37.0189b11: 又名鷲頭。峰形似鷲。又山南有尸陀林。諸鷲 T1750_.37.0189b12: 食屍竟棲其山。然法身無像。實不假地所居。 T1750_.37.0189b13: 爲欲利益故。隨化身明化主住處耳。與大比丘 T1750_.37.0189b14: 衆下。列同聞衆也。先聲聞次菩薩。顯示教中 T1750_.37.0189b15: 二乘外相爲勝。菩薩心雖是勝外相無定。是 T1750_.37.0189b16: 故後説也。聲聞先標位。次列數。何不歎徳。非 T1750_.37.0189b17: 是無徳。譯經人略。與者共義。一處一時一心 T1750_.37.0189b18: 一戒一道一見一解脱等。皆一故名共也。今 T1750_.37.0189b19: 經與阿難諸大衆同聞。故云與也。大義有三。 T1750_.37.0189b20: 謂大多勝。天王大人所敬故言大。遍解内外 T1750_.37.0189b21: 經書名曰多。出九十五種上號爲勝。此等皆 T1750_.37.0189b22: 是無學。小乘中極故云大也。比丘者。因果六 T1750_.37.0189b23: 義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。 T1750_.37.0189b24: 釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥 T1750_.37.0189b25: 種植田園。名下口食。仰觀星宿名仰口食。四 T1750_.37.0189b26: 方巧語名方口食。呪術卜算四維口食。比丘 T1750_.37.0189b27: 不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出 T1750_.37.0189b28: 家。地行夜叉唱。飛行空中。展轉乃至六天。魔 T1750_.37.0189b29: 王聞之。怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱九 T1750_.37.0189c01: 十八使。悉皆破斷。故名破惡。衆者四人已上。 T1750_.37.0189c02: 乃至百千無量。一處羯磨作法行籌布薩。事 T1750_.37.0189c03: 理二和無有違諍。名和合衆也。一有羞僧。持 T1750_.37.0189c04: 戒無違。二無羞僧。不持戒不別好惡。三無知 T1750_.37.0189c05: 僧。雖不破戒不別輕重。二人共諍不能判決 T1750_.37.0189c06: 默然無言。四眞實僧。謂學無學人。今此二僧 T1750_.37.0189c07: 得共羯磨同聞證信。唯取無學人也。千二百 T1750_.37.0189c08: 五十人者。列數也。三迦葉兄弟有千弟子。優 T1750_.37.0189c09: 樓此云木*瓜林。伽耶此云城。那提此云江。 T1750_.37.0189c10: 昔共起刹今連枝也。舍利弗名翻言珠子。亦 T1750_.37.0189c11: 云身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻讃頌。亦 T1750_.37.0189c12: 莱茯根。或云胡豆。二人共有二百五十人。迦 T1750_.37.0189c13: 葉舍利弗等。先並事火。翻邪入正。艱苦累載。 T1750_.37.0189c14: 都無所獲。一遇見佛便得上果。感佛恩深常 T1750_.37.0189c15: 隨侍佛。爲同聞衆。菩薩位中有四。第一明位。 T1750_.37.0189c16: 第二列數。三萬二千人。第三標名文殊。第四 T1750_.37.0189c17: 結爲上首。天竺云摩訶菩提質帝薩埵。此云 T1750_.37.0189c18: 大道心成衆生。文殊此云妙徳。以法化人。名 T1750_.37.0189c19: 法王子也。二發起序者。諸經不同。或放光動 T1750_.37.0189c20: 地。微笑入禪自唱位號。勸人令問。今經正以 T1750_.37.0189c21: 殺父以爲發起。何故擧此逆事。爲發起耶。爲 T1750_.37.0189c22: 彰此界極惡令人厭棄。親所生子猶尚危害。 T1750_.37.0189c23: 即欲令人同欣淨土。下韋提希願。爲我説無 T1750_.37.0189c24: 憂惱處。不樂閻浮濁惡之世。就中爲二。初爾 T1750_.37.0189c25: 時下正明殺父。次問守門人下。明欲害母。問 T1750_.37.0189c26: 頻婆何故遣人説法。韋提何故如來自往。答 T1750_.37.0189c27: 父願聞法。遣人傳授爲化義足。母求生淨土。 T1750_.37.0189c28: 非佛不開。故須自往。頻婆娑羅此云摸實。亦 T1750_.37.0189c29: 曰影堅。韋提希此云思惟。阿闍世此云未生 T1750_.37.0190a01: 怨。或婆羅留支。此云折指。内人將護名爲善 T1750_.37.0190a02: 見也。初段爲四。一頻婆爲子幽禁。二國太夫 T1750_.37.0190a03: 人密奉王食。以濟王命。三漱口畢下。聖爲説 T1750_.37.0190a04: 法以潤王心。四如是時間下。明因食兼由聞 T1750_.37.0190a05: 法多日不死。初爾時王舍太子阿闍世者。當 T1750_.37.0190a06: 佛在王舍城時。未生怨者。未生之日相師占 T1750_.37.0190a07: 之。此兒生已定當害父。隨順調達惡友教者。 T1750_.37.0190a08: 調達此云天熱。亦云天授。是斛飯王子。是佛 T1750_.37.0190a09: 堂弟阿難親兄。阿難此翻歡喜。亦云無染。或 T1750_.37.0190a10: 云欣樂。調達有三十相。出家誦六萬法聚。滿 T1750_.37.0190a11: 十二韋陀。爲利養故往詣佛所。求學神通。佛 T1750_.37.0190a12: 不爲説。令觀無常自可得道。復至舍利弗目 T1750_.37.0190a13: 連。乃至五百弟子所。皆不爲説取通之法。阿 T1750_.37.0190a14: 難親未得他心。授與通法。調達入山學得五 T1750_.37.0190a15: 通。心念誰作檀越。闍世太子有大王相。或自 T1750_.37.0190a16: 變身作象馬寶。於王子前抱持歍嗽。復至天 T1750_.37.0190a17: 上取天華天食。語王子言。我作新佛汝作新 T1750_.37.0190a18: 王。豈不快耶。隨順惡友收執父王。調達破僧。 T1750_.37.0190a19: 舍利目連教化還合。推山壓佛。密跡金剛以 T1750_.37.0190a20: 杵擬之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵 T1750_.37.0190a21: 之。拳打眼出。作三逆罪。生入地獄。頻婆往日 T1750_.37.0190a22: 毘富羅山遊行獵鹿。空無所獲。遇値一仙 T1750_.37.0190a23: 正坐。使人驅逐令去。遂勅殺之。臨終惡念。願 T1750_.37.0190a24: 我來生。還如今日心口害汝。如此等事皆是 T1750_.37.0190a25: 大士善權現化。行於非道通達佛道。衆生根 T1750_.37.0190a26: 性不同。入道有異。一逆一順。弘道益物。示 T1750_.37.0190a27: 行無間而無惱恚。闍王現逆爲息惡人。令不 T1750_.37.0190a28: 起逆。二明夫人奉食。王食糗飮漿。求水嗽口 T1750_.37.0190a29: 合掌遙禮。請受八戒澡浴清淨。三二聖爲説 T1750_.37.0190b01: 法。目連是佛右面弟子。昔爲辟支佛剃頭作 T1750_.37.0190b02: 袈裟。願得神通。授八戒者。不殺不盜。不婬不 T1750_.37.0190b03: 妄語。不飮酒不著華香。不觀聽伎樂。不上高 T1750_.37.0190b04: 床。此八是戒。不過中食是齋。毘曇不著香衣 T1750_.37.0190b05: 不上高床。同是莊嚴處。合爲一也。富樓那。此 T1750_.37.0190b06: 云滿願子。亦滿慈子。從父母得名。説法第一。 T1750_.37.0190b07: 巧開人心故偏遣之。四頻婆因食聞法。遂得 T1750_.37.0190b08: 多日不死也。次害母中爲四。一爲子幽閉。二 T1750_.37.0190b09: 因禁請佛。三佛與弟子因請往赴。四見佛傷 T1750_.37.0190b10: 歎請法。初中又三。一欲害母。二二臣諫不聽 T1750_.37.0190b11: 害。三勅内官幽閉。初闍世問守門者。王今在 T1750_.37.0190b12: 不。二守門者以事實答。三王聞瞋怒。名婦 T1750_.37.0190b13: 爲賊。母爲賊伴。即執利劍欲害其母。應殺守 T1750_.37.0190b14: 門人。而欲害母者。守門有辭。王先有勅。制諸 T1750_.37.0190b15: 群臣。不言婦女。沙門從空飛入。非我能禁。王 T1750_.37.0190b16: 雖貪國殺父。猶不違法。劫初已來一萬八千。 T1750_.37.0190b17: 未聞無道害母。害母眼見何得言聞。謂不忍 T1750_.37.0190b18: 聞。世人傳説不宜住此。欲奔他國。故云不住。 T1750_.37.0190b19: 有國已來。雖有刑罪不加女人。況所生母故 T1750_.37.0190b20: 不住也。以手按劍却行而退者。按劍現威以 T1750_.37.0190b21: 息王忿也。驚怖惶懼者畏懼也。耆婆此云固 T1750_.37.0190b22: 活。生時一手把藥嚢。一手把針筒。昔誓爲醫 T1750_.37.0190b23: 能治他病。從徳立號。菴羅女子也。是國賢臣。 T1750_.37.0190b24: 賢臣去必國亡也。汝不爲我者。耆婆重諫愼 T1750_.37.0190b25: 莫害母。懺悔求救前愆也。即便捨劍止不害 T1750_.37.0190b26: 母。勅語内官幽閉深宮。韋提希被幽閉下。第 T1750_.37.0190b27: 二請佛。謂請如來令遣弟子與己相見。文爲 T1750_.37.0190b28: 二。初明請人。次明請法。韋提何故。請見目連 T1750_.37.0190b29: 及以阿難。目連是門師。阿難佛侍者。先恒教 T1750_.37.0190c01: 誡故偏求見。居在深宮不敢偏求。内厭惡界 T1750_.37.0190c02: 願生淨土。欲令二人傳意請佛。悲泣雨涙望 T1750_.37.0190c03: 佛哀憐。遙向佛禮。前已禮竟。今復重禮。表己 T1750_.37.0190c04: 殷勤。世尊在耆闍下。如來現宮不異勝鬘。即 T1750_.37.0190c05: 生此念時。佛於空中現也。文爲五。一神通。二 T1750_.37.0190c06: 色身。三坐座。四眷屬。五雨華。知韋提希心念 T1750_.37.0190c07: 者。是知他心。從崛山沒王官出。顯神通也。問 T1750_.37.0190c08: 前頻婆請弟子。意在如來。今夫人亦請弟子 T1750_.37.0190c09: 意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有 T1750_.37.0190c10: 二義。一闍王與調達殺父。如來若躬赴。恐世 T1750_.37.0190c11: 王起怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法 T1750_.37.0190c12: 寄在國王。頻婆定死。闍世當爲國主。如來若 T1750_.37.0190c13: 往者。王得國主佛法不行。故不得往。夫人無 T1750_.37.0190c14: 此諸事。如來自往。傷歎請法中有二意。韋提 T1750_.37.0190c15: 見佛下。正明請其生處。今向世尊下。明請往 T1750_.37.0190c16: 生之因。初明供養問往生因。次問生處也。我 T1750_.37.0190c17: 有何罪生此惡子。世尊復有何等因縁。與提 T1750_.37.0190c18: 婆達多而爲眷屬。此經不答餘經説之。昔於 T1750_.37.0190c19: 錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙人學。學習 T1750_.37.0190c20: 既成念欲報恩。自惟貧乏。于時耶若達欲嫁 T1750_.37.0190c21: 女。時有須摩提求爲女。婿聰明有智而形貎 T1750_.37.0190c22: 醜。摩納遇見論義。須摩提屈在言下。耶若達 T1750_.37.0190c23: 歡喜。大賜珍寶以女妻之。摩提生忿發誓。未 T1750_.37.0190c24: 來世世常惱。爲此因縁常觸惱也。濁惡者。濁 T1750_.37.0190c25: 五濁也。一見。二煩惱。三衆生。四命。五劫。惡 T1750_.37.0190c26: 者十惡也。殺盜婬妄語惡口兩舌綺語貪瞋 T1750_.37.0190c27: 邪見也。三途地獄名泥犁。譯云不可樂畜生 T1750_.37.0190c28: 云旁行。從主畜養。爲人驅使食噉。餓鬼飢虚 T1750_.37.0190c29: 怯畏。三千刹土同有此惡。故曰盈滿。多不善 T1750_.37.0191a01: 聚惡道因也。無人不起故名曰多。人常現行 T1750_.37.0191a02: 殺盜婬等。違理枉物爲不善。積集稱聚也。願 T1750_.37.0191a03: 我未來。不聞惡聲不見惡人。今向世尊五體 T1750_.37.0191a04: 投地。兩肘兩膝頭頂。是爲五體也。懺摩梵言。 T1750_.37.0191a05: 悔過漢語。彼此並擧故云懺悔。將果驗因。知 T1750_.37.0191a06: 過去有罪。恐償未盡來更受。故須懺悔。惟 T1750_.37.0191a07: 願佛日啓告所求。佛能破壞衆生癡闇。如日 T1750_.37.0191a08: 除昏。故言佛日教我觀於清淨業處。序文 T1750_.37.0191a09: 竟◎ T1750_.37.0191a10: ◎爾時世尊放眉間光下。第二正説文爲三。 T1750_.37.0191a11: 初明淨業。次辯妙觀。三利益。如來眉間有 T1750_.37.0191a12: 白毫相。猶如珂雪。長一丈五尺。毫有八楞。周 T1750_.37.0191a13: 圍五寸。其毫中空右旋宛轉。如瑠璃筒。從此 T1750_.37.0191a14: 發光照無量國。還住佛頂變爲金臺。廣現諸 T1750_.37.0191a15: 國。令韋提希樂生安養。初放光酬前請於生 T1750_.37.0191a16: 處。次世尊微笑下。酬前淨業近答。思惟正受 T1750_.37.0191a17: 三種淨業。散心思量名曰思惟。十六正觀説 T1750_.37.0191a18: 名正受。就初有二。第一答其生處。惟願下明 T1750_.37.0191a19: 見淨土。更請淨國之因。初放光普示諸土。次 T1750_.37.0191a20: 或有下示土差別。韋提下示生處。思惟是願 T1750_.37.0191a21: 願思是業。正問其因。正受者。非邪曰正領納 T1750_.37.0191a22: 名受。即第二問。觀行微笑中有二。初明三種 T1750_.37.0191a23: 淨業答思惟。汝是凡夫下。次明十六妙觀答 T1750_.37.0191a24: 正受。初業共凡夫。次共二乘。後是大乘不共 T1750_.37.0191a25: 之法。初淨業中有三。第一明三種淨業。告阿 T1750_.37.0191a26: 難下。第二歎其所問妙契佛心。從阿難汝當 T1750_.37.0191a27: 受持下。第三略付阿難令持獲利也。就初復 T1750_.37.0191a28: 三。初明光照頻婆獲道。次世尊告韋提汝今 T1750_.37.0191a29: 知不下。擧果勸修因。三欲生彼國者下。明往 T1750_.37.0191b01: 生之因也。何以不直答其土因。而復放光微 T1750_.37.0191b02: 笑耶解有二。初爲次増道。次欲使王與夫人 T1750_.37.0191b03: 因光相見。王既覩光増道。知國非實。視死如 T1750_.37.0191b04: 眠。夫人見王無憂。觀法成果也。微笑如釋種 T1750_.37.0191b05: 被誅。如來光色益顯。正以如來善達因縁。業 T1750_.37.0191b06: 報無差對至叵避。王雖應死而獲道跡。夫人 T1750_.37.0191b07: 幽縶。即是現淨土之縁。有此多縁所以致笑 T1750_.37.0191b08: 也。阿那含者。第三不還果也。去此不遠者。安 T1750_.37.0191b09: 樂國土去此十萬億佛刹。一一刹恒沙世界。何 T1750_.37.0191b10: 言不遠。解云。以佛力故欲見即見。又光中現 T1750_.37.0191b11: 土顯於佛頂。一念能縁言不遠也。第一孝養父 T1750_.37.0191b12: 母奉事師長。敬上接下慈心行也。修十善業 T1750_.37.0191b13: 是其止行。身除三邪口離四過。意斷三惡也。 T1750_.37.0191b14: 第二三歸者。佛法僧也。在家戒亦即是十戒。 T1750_.37.0191b15: 具足諸戒者。道俗備受。微細不犯。威儀者。 T1750_.37.0191b16: 三千悉皆不缺也。第三發菩提心。是願起意 T1750_.37.0191b17: 趣向。名爲發心。菩提是道。佛果圓通。説爲菩 T1750_.37.0191b18: 提。讀誦大乘明修解也。行能運通説之爲乘。 T1750_.37.0191b19: 餘二不及是言大也。佛告韋提。此三種業三 T1750_.37.0191b20: 世諸佛淨業正因。是歎辭也。諦聽諦聽善思 T1750_.37.0191b21: 念之。諦聽令生聞慧。善思思慧念之修慧。煩 T1750_.37.0191b22: 惱賊者。此能損慧命傷法身。故名爲賊也。即 T1750_.37.0191b23: 得無生忍。是初住初地。仁王經説五忍。一伏 T1750_.37.0191b24: 二信三順四無生五寂滅。初明韋提見土之 T1750_.37.0191b25: 由。次一問答。明爲未來衆生請見土之方法。 T1750_.37.0191b26: 汝是凡夫。彰其分齊不能遠觀。韋提實大菩 T1750_.37.0191b27: 薩。此會即得無生忍。示同在凡夫。心想羸劣 T1750_.37.0191b28: 未得天眼。不能遠照見彼國土。有異方便令 T1750_.37.0191b29: 汝得見。異方便者。即十六觀。非直觀名方便。 T1750_.37.0191c01: 以佛力故見彼國者。亦是方便也。韋提白佛 T1750_.37.0191c02: 如我今者下。爲佛滅後衆生請也。濁者五濁。 T1750_.37.0191c03: 不善者十不善。五苦者。五道非樂故云五苦。 T1750_.37.0191c04: 或是五惡五痛五燒。五惡殺盜邪婬妄語飮 T1750_.37.0191c05: 酒如大經。現遭厄難王法刑罰。是五痛也。五 T1750_.37.0191c06: 燒即當來墮三途苦毒名五燒。云何當見阿 T1750_.37.0191c07: 彌陀極樂國土。正爲啓請。答中有十六觀。一 T1750_.37.0191c08: 日觀。二水觀。三地觀。四樹觀。五池觀。六總 T1750_.37.0191c09: 觀。觀一切樓地池等。七華座觀。八佛菩薩 T1750_.37.0191c10: 像觀。九佛身觀。十觀音觀。十一勢至觀。十二 T1750_.37.0191c11: 普往生觀。十三雜明佛菩薩觀。十四上品生 T1750_.37.0191c12: 觀。十五中品生觀。十六下品生觀。就十六觀 T1750_.37.0191c13: 分文爲三。初六觀觀其依果。次七觀觀其正 T1750_.37.0191c14: 報。後三明三輩九品往生也 T1750_.37.0191c15: 第一日觀示令繋心。佛告下。略明繋念總勸 T1750_.37.0191c16: 修觀。云何下。正明作日觀。一切有目皆見。日 T1750_.37.0191c17: 沒下。擧所觀境。當起想下。正教觀察。是爲下 T1750_.37.0191c18: 結也。教令正觀爲除疑心。大本所明。以疑惑 T1750_.37.0191c19: 心修諸功徳。生彼國者。落在邊地。復受胎生。 T1750_.37.0191c20: 故作此觀令除疑惑也。障者。大本言。唯除五 T1750_.37.0191c21: 逆誹謗正法。故須作觀。五逆重罪除六十劫 T1750_.37.0191c22: 生死罪等下輩自論 T1750_.37.0191c23: 第二水觀初作水想者。擧所觀境界。從見水 T1750_.37.0191c24: 澄清下。正起觀行。是爲水想下。結觀也。一作 T1750_.37.0191c25: 水想。二變水成氷。三變氷爲瑠璃。四觀瑠璃 T1750_.37.0191c26: 以成大地内外映徹。地下寶柱承地上諸 T1750_.37.0191c27: 相莊嚴。以衆寶間錯其地。一一寶出雜色光 T1750_.37.0191c28: 明。光明成諸樓觀。樓觀兩邊有華幢。幢上多 T1750_.37.0191c29: 有樂器。宣説妙音也。八種清風者。彼處實無 T1750_.37.0192a01: 時節。若寄此八。謂除上下餘四方四維。故云 T1750_.37.0192a02: 八。亦可用對八卦也 T1750_.37.0192a03: 第三地觀。文有四。一漸想觀。從若得三昧下。 T1750_.37.0192a04: 第二實觀。佛告下。明利益。作是觀下。顯觀邪 T1750_.37.0192a05: 正。前水是想不能滅罪。地觀是實。故能除斷 T1750_.37.0192a06: 也 T1750_.37.0192a07: 第四樹觀。文三。初明結前生後。次觀寶樹下。 T1750_.37.0192a08: 正明觀行。是爲下結。正觀中有五。一明樹體。 T1750_.37.0192a09: 二明莊嚴相。三明生法。四有大光明下。現佛 T1750_.37.0192a10: 國土。五見樹莖葉下。結觀也 T1750_.37.0192a11: 第五池觀。中有五。一明池體。二明池相。三明 T1750_.37.0192a12: 隨心適意。四明利益。第五結觀。摩尼者。如意 T1750_.37.0192a13: 珠也。八功徳者。輕清冷軟美不臭。飮時調適 T1750_.37.0192a14: 飮已無患。清是色入。不臭香入。輕冷軟是觸 T1750_.37.0192a15: 入。美是味入。調適無患是法入 T1750_.37.0192a16: 第六總觀中有四。衆寶國土下。明總觀。初寶 T1750_.37.0192a17: 樓。二樹。三地。四池。觀樓中初正觀樓。次觀 T1750_.37.0192a18: 上及虚空中。諸音樂聲。結成觀想名爲粗見。 T1750_.37.0192a19: 從是爲下。二結。從若見下。第三利益。作是觀 T1750_.37.0192a20: 下。第四顯觀邪正 T1750_.37.0192a21: 第七明佛身中有四。第一佛告下。勅聽許説。 T1750_.37.0192a22: 第二從説是語時下。明佛現身相。第三從時 T1750_.37.0192a23: 韋提下。爲未來請。第四佛告下。酬請廣明佛 T1750_.37.0192a24: 身。五種觀門。第一觀華座。第二觀像。第三觀 T1750_.37.0192a25: 佛身。第四觀觀音。第五觀勢至。初華座中有 T1750_.37.0192a26: 五。一明成座法用并*辯其相。二一一金色下。 T1750_.37.0192a27: 明能隨機利物。三是爲華想下結觀。四阿難 T1750_.37.0192a28: 如此華下。明由願力所成。五若欲念彼佛下。 T1750_.37.0192a29: 明觀未來有利益 T1750_.37.0192b01: 第八明像想中有三。初汎明諸佛法身自在 T1750_.37.0192b02: 從心想生。二是故應當下。徧觀彼彌陀。并示 T1750_.37.0192b03: 觀行。三作是觀者下。明修觀獲利也。法界身 T1750_.37.0192b04: 者。報佛法性身也。衆生心淨法身自在。故言 T1750_.37.0192b05: 入衆生心想中。如似白日昇天影現百川。即 T1750_.37.0192b06: 是三十二相八十種好。明佛身自在。能隨物 T1750_.37.0192b07: 現前。明佛菩薩此顯能隨也。又法界身是佛 T1750_.37.0192b08: 身。無所不遍法界爲體。入一切衆生心想中 T1750_.37.0192b09: 者。得此觀佛三昧解入相應。故言入心想中 T1750_.37.0192b10: 也。是心作佛者。佛本是無心淨故有。亦因此 T1750_.37.0192b11: 三昧。心終成作佛也。是心是佛者。向聞佛本 T1750_.37.0192b12: 是無心淨故有。便謂條然有異。故言即是。 T1750_.37.0192b13: 心外無佛亦無佛之因也。始學名作。終成即 T1750_.37.0192b14: 是佛。若當現分別諸佛。法身與己同體。現觀 T1750_.37.0192b15: 佛時心中現者。即是諸佛法身之體。名心是 T1750_.37.0192b16: 佛。望己當果由觀生彼。名心作佛也。正遍知 T1750_.37.0192b17: 海從心想生者。以心淨故諸佛即現。故云生 T1750_.37.0192b18: 也。亦因此觀佛三昧出生作佛。多陀阿伽度。 T1750_.37.0192b19: 或明十號。無量名號等。此中略擧三號。即如 T1750_.37.0192b20: 來應供正遍知。天竺三名相近。阿羅訶翻應 T1750_.37.0192b21: 供。阿羅漢翻無生。阿盧漢翻殺賊。令與修多 T1750_.37.0192b22: 羅合者。觀行之時。令與教法相應。故言合也 T1750_.37.0192b23: 又解。與十二部經教合。入定是修多羅出定 T1750_.37.0192b24: 之時心與定合。故云與修多羅合也 T1750_.37.0192b25: 第九觀佛眞法身中有五。一明結上。第二次 T1750_.37.0192b26: 當更觀下。正觀佛身。第三從作是觀下。正明 T1750_.37.0192b27: 觀於佛心。第四從作此觀者捨身他世下。擧 T1750_.37.0192b28: 利勸修。第五從作是觀者下。顯觀邪正。觀身 T1750_.37.0192b29: 大小。高六十萬億那由他恒河沙由旬。毫相 T1750_.37.0192c01: 如五須彌山。須彌山擧高三百三十六萬里。 T1750_.37.0192c02: 縱廣亦爾。彼佛毫相過此五倍。眼如四大海 T1750_.37.0192c03: 水。準眼量以度身。身量太長。世人身長七尺 T1750_.37.0192c04: 者。眼長一寸餘。四大海水。一海八萬四千由 T1750_.37.0192c05: 旬。四海合三十三萬六千由旬。身過其眼。五 T1750_.37.0192c06: 十六億倍。假令極多無出萬倍。何縁佛身得 T1750_.37.0192c07: 長六十萬億那由他恒河沙由旬。準眼定身。 T1750_.37.0192c08: 正六十萬億那由他由旬。言恒河沙者譯人 T1750_.37.0192c09: 謬耳。眼見佛身即見佛心。身由心起故見身 T1750_.37.0192c10: 即見心。由見身心想轉明。故得見佛心。佛心 T1750_.37.0192c11: 者大慈悲心是。以無縁慈普攝衆生。釋論云。 T1750_.37.0192c12: 慈有三種。一衆生縁。無心攀縁一切衆生。而 T1750_.37.0192c13: 於衆生自然現益。如涅槃經。我實不往。慈善 T1750_.37.0192c14: 根力。能令衆生見如斯事。二法縁者。無心觀 T1750_.37.0192c15: 法。而於諸法自然普照。如日照物無所分別。 T1750_.37.0192c16: 三者無縁。無心觀理。而於平等第一義中。 T1750_.37.0192c17: 自然安住。以無縁慈攝諸衆生。*辯佛心相也。 T1750_.37.0192c18: 念佛衆生攝取不捨者。若爲佛慈悲所護。終 T1750_.37.0192c19: 得離苦永得安樂。釋論云。譬如魚子母。若不 T1750_.37.0192c20: 念子則爛壞衆生亦爾。佛若不念善根則壞。 T1750_.37.0192c21: 今明無縁慈者。諸佛所被謂心不住有無。不 T1750_.37.0192c22: 依三世。知縁不實。以衆生不知故。實相智慧 T1750_.37.0192c23: 令衆生得之。是爲無縁也。捨身他世生諸佛 T1750_.37.0192c24: 前。以修念佛三昧故發見佛。願生生常値。如 T1750_.37.0192c25: 人習巧從少至長所作遂妙。以隨念佛三昧 T1750_.37.0192c26: 故。得生無量壽佛國。故般舟經云。衆生問佛。 T1750_.37.0192c27: 何因縁得生此國。彌陀佛答。以修念佛三昧 T1750_.37.0192c28: 得生我國也。從一相好入但觀眉問白毫者。
T1750_.37.0193a02: 里。方圓亦然。故文云。無量壽佛身量無邊。非 T1750_.37.0193a03: 是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相大小 T1750_.37.0193a04: 現。觀若得三昧觀心成就。方可稱彼佛相而 T1750_.37.0193a05: 觀也。智度論云。爲増長諸菩薩念佛三昧故。 T1750_.37.0193a06: 説般若波羅蜜經。今説般若現奇特身相光 T1750_.37.0193a07: 明色像遍至十方。以此爲觀也 T1750_.37.0193a08: 第十觀觀音中有三。初結上。次復應觀觀世 T1750_.37.0193a09: 音菩薩下。正明觀菩薩身也。第三作此觀者。 T1750_.37.0193a10: 觀之邪正也。觀菩薩法身中有三。初觀身相。 T1750_.37.0193a11: 冠中立化佛者。帶果而行因也。第二明與佛 T1750_.37.0193a12: 同異。第三佛告阿難下。還擧利勸修也。釋迦 T1750_.37.0193a13: 毘楞伽翻能聖 T1750_.37.0193a14: 第十一勢至中有三。初明因光神力制二種 T1750_.37.0193a15: 名。次此菩薩天冠有五百寶下。明與觀音同 T1750_.37.0193a16: 異。後除無量劫罪下。勸修。略無觀法當不異 T1750_.37.0193a17: 上。故不重明。所以觀佛。先作像想。後觀法身 T1750_.37.0193a18: 菩薩。直明法身者。但佛法身妙極。不可一往 T1750_.37.0193a19: 而觀。故先作像想流利。後觀法身則易。菩薩 T1750_.37.0193a20: 者。觀佛既竟。次二大士是眷屬莊嚴。如王來 T1750_.37.0193a21: 即有營從。有佛必有菩薩也 T1750_.37.0193a22: 第十二普觀普雜何異而爲二耶。普觀作自 T1750_.37.0193a23: 身往想。稱彼境界一一具觀。雜觀明佛菩薩 T1750_.37.0193a24: 神力自在轉變非恒。大小不定。或隨物現故 T1750_.37.0193a25: 名爲雜。以此爲別。普中有二。初從見此事時 T1750_.37.0193a26: 當起自心下。作自身往想。次無量壽佛化身 T1750_.37.0193a27: 下。佛及菩薩化身來現也 T1750_.37.0193a28: 第十三雜觀有二。第一觀丈六像。第二無量 T1750_.37.0193a29: 壽佛身量無邊下。明彌陀變現自在。堅固行 T1750_.37.0193b01: 者。常令習觀修行不倦。所觀若大若小皆是 T1750_.37.0193b02: 佛身。拂去衆疑生人重意。衆云何疑。前聞廣 T1750_.37.0193b03: 大無量。今聞觀小。疑非佛身。於小不敬。故須 T1750_.37.0193b04: 拂去。明皆是佛生其重意。但觀手相者。有作 T1750_.37.0193b05: 頭首解者。上言觀音頭上。天冠中有一立化 T1750_.37.0193b06: 佛。勢至頭上有寶瓶。以此爲別。作手解者。上 T1750_.37.0193b07: 云其手柔軟。有八萬四千畫。以此寶手接引 T1750_.37.0193b08: 衆生。皆是經文用無在也 T1750_.37.0193b09: 第十四上品生觀。此下三觀。觀往生人者有 T1750_.37.0193b10: 二義。一爲令識三品往生。捨於中下。修習 T1750_.37.0193b11: 上品。二爲令識位之上中下。即是大本中三 T1750_.37.0193b12: 品也。釋會經論者。問依往生論。二乘不得生。 T1750_.37.0193b13: 此經中輩小乘得生。答正處小行不生。要由 T1750_.37.0193b14: 垂終發大乘種爾乃得生。經説現今。論擧本 T1750_.37.0193b15: 始。何故復證小果。釋雖復垂終發大心。先多 T1750_.37.0193b16: 學小。至彼聞苦空無常。發其本解。先證小果。 T1750_.37.0193b17: 得小果已。於小不住。必還入大。問論女人根 T1750_.37.0193b18: 缺不生。此經韋提希及五百侍女。同皆往生。 T1750_.37.0193b19: 釋言。論説女人根缺不生者。就彼爲言。生彼 T1750_.37.0193b20: 國者淨根離欲故。無女人身根精上故。無根 T1750_.37.0193b21: 缺經語初往故。有善心一切得往。問大本五 T1750_.37.0193b22: 逆謗法不得生。此經逆罪得生。釋有兩義。約 T1750_.37.0193b23: 人造罪有上有下。上根者。如世王造逆。必有 T1750_.37.0193b24: 重悔。令罪消薄。容使得生。下根人造逆。多 T1750_.37.0193b25: 無重悔。故不得生。二者約行。行有定散。觀佛 T1750_.37.0193b26: 三昧名定。修餘善業説以爲散。散善力微。不 T1750_.37.0193b27: 能滅除五逆。不得往生。大本就此故言不生。 T1750_.37.0193b28: 此經明觀故説得生。就三品中更爲九。上品 T1750_.37.0193b29: 之人。始從習種。終至解行菩薩。中品者。從外 T1750_.37.0193c01: 凡十信已下。下品即是今時悠悠凡夫。何以 T1750_.37.0193c02: 得知。上品見佛聞法便悟無生故。是道種人。 T1750_.37.0193c03: 下品備造四重衆罪。亦得往生。類此似爾。上 T1750_.37.0193c04: 品位當道種。中品位當性種。下品位當習種。 T1750_.37.0193c05: 一得道有遲疾。二所乘有異。初則金剛臺。中 T1750_.37.0193c06: 紫金臺。下金蓮華。就初中文爲三。第一標。第 T1750_.37.0193c07: 二若有衆生願生彼國下。正釋。第三從是名 T1750_.37.0193c08: 下結。釋中復四。初明修因。第二從生彼國時 T1750_.37.0193c09: 下。明値縁。第三從行者見已下。正明得生。第 T1750_.37.0193c10: 四從生彼國下。生後利益。至誠心者。即實行 T1750_.37.0193c11: 衆生。至之言專。誠之言實。深者。佛果深高以 T1750_.37.0193c12: 心往求故云深心。亦從深理生。亦從厚樂善 T1750_.37.0193c13: 根生。故十地經言。入深廣心。涅槃經云。根深 T1750_.37.0193c14: 難拔故言深心。六念者。佛法僧施戒天。六事 T1750_.37.0193c15: 安心不動。稱之爲念也。無生忍言登初地也。 T1750_.37.0193c16: 陀羅尼者。一能特善。二能遮惡。是總持也。上 T1750_.37.0193c17: 品中生者有三。第一標。第二釋。第三結。釋中 T1750_.37.0193c18: 有四。初往生因。第二行此下。明値縁。第三行 T1750_.37.0193c19: 者自見下。得生。第四行者身作紫磨金色下。 T1750_.37.0193c20: 往生利益。甚深第一義者。謂諸法實相。言語 T1750_.37.0193c21: 道絶心行處滅。名之深妙。精進最稱第一。阿 T1750_.37.0193c22: 耨不退轉者。謂道種菩提。亦通是道種地不 T1750_.37.0193c23: 退位。現前受記者。四種受記一往現前也。上 T1750_.37.0193c24: 品下生中有三。初標。第二亦信因果下釋。第 T1750_.37.0193c25: 三是名下結。釋中有四。第一明往生之因。第 T1750_.37.0193c26: 二行者命欲終時下。値縁。第三見此事時下。 T1750_.37.0193c27: 得生。第四一日一夜下。生後利益。得百法明 T1750_.37.0193c28: 門者。地論云。入百法明門。増長智慧思惟種 T1750_.37.0193c29: 種法門義故。歡喜地者初證聖處多生歡喜 T1750_.37.0194a01: 也 T1750_.37.0194a02: 第十五中品生觀。中品上生者有三。第一標。 T1750_.37.0194a03: 第二從若有衆生下釋。第三從是名下結。釋 T1750_.37.0194a04: 中有四。初明生因。第二從臨命終時阿彌陀 T1750_.37.0194a05: 佛下。値縁。第三從行者見已下。得生。第四從 T1750_.37.0194a06: 當華敷時下。明生後利益。五戒者。不殺盜婬 T1750_.37.0194a07: 妄語飮酒也。八戒者。加不上高床。不著華鬘 T1750_.37.0194a08: 瓔珞香塗身熏衣。不得歌舞作樂及往觀聽 T1750_.37.0194a09: 也。四諦者。苦集滅道也。羅漢者。應共不生 T1750_.37.0194a10: 殺賊也。三明者。過現未來明也。六神通者。天 T1750_.37.0194a11: 眼天耳他心宿命漏盡。身得如意。此六悉皆 T1750_.37.0194a12: 無壅故爲通。八解脱者。一内有色相外觀色。 T1750_.37.0194a13: 二者内無色相外觀色。三者淨。四空處。五識 T1750_.37.0194a14: 處。六無所有處。七非非想處。八滅盡解脱也。 T1750_.37.0194a15: 此八中前三種微妙五欲無染無著。中四於下 T1750_.37.0194a16: 得離。後一能脱心慮故名解脱。亦名背捨。背 T1750_.37.0194a17: 者背彼淨潔五欲也。捨者離是著心也。釋會 T1750_.37.0194a18: 者。論明小乘不生者。決定不生。此中明生。退 T1750_.37.0194a19: 菩提心得生。至彼處無漏道熟。即證第四果。 T1750_.37.0194a20: 大論亦然。或接引小乘。然彼實無。中品應時 T1750_.37.0194a21: 即得羅漢。何以不及九品。解云。是退菩提聲 T1750_.37.0194a22: 聞往生彼國。無漏道熟。便證小果不守小位。 T1750_.37.0194a23: 而往還起大心進行彌速。或五劫或十劫得 T1750_.37.0194a24: 成初地。如是階級猶是其勝。大本。上品明其 T1750_.37.0194a25: 出家。中品不明出家。此中所明是則中品。若 T1750_.37.0194a26: 其不出家。經云一日一夜持沙彌戒故知有 T1750_.37.0194a27: 也。而大本不明據長時始終爲語。今言出家 T1750_.37.0194a28: 者。就短時而論。中品中生者有三。初標。第二 T1750_.37.0194a29: 從若有衆生下釋。第三是名下結。就釋中有 T1750_.37.0194b01: 四。初明生因。第二從如此行者下。明値縁。第 T1750_.37.0194b02: 三從行者自見下。明得生。第四在寶池中下。 T1750_.37.0194b03: 明生後利益也。十戒者。即前八戒。更足不捉 T1750_.37.0194b04: 金銀生像。及不過中食。爲十戒也。具足戒者。 T1750_.37.0194b05: 二百五十戒。五百戒等。須陀洹者。翻修習無 T1750_.37.0194b06: 漏。或逆流也。中品下生者有三。初標。第二從 T1750_.37.0194b07: 若有下釋。第三是名下結。釋中有四。初明因。 T1750_.37.0194b08: 第二此人命終時下。明縁。第三從聞此事下。 T1750_.37.0194b09: 得生。第四從經七日下。生後利益也 T1750_.37.0194b10: 第十六下品生觀。下品上生者有三。初標。第 T1750_.37.0194b11: 二從或有衆生下釋。第三從是名下結。釋中 T1750_.37.0194b12: 有四。初明因。第二從爾時彼佛下。明縁。第三 T1750_.37.0194b13: 從作是語下。明得生。第四經七七日下。明生 T1750_.37.0194b14: 後利益也。下品中生者有三。一標。二釋。三 T1750_.37.0194b15: 結。釋中有四。初明因。第二從吹諸天華下。明 T1750_.37.0194b16: 縁。第三從如一念頃下。明得生。第四從經六 T1750_.37.0194b17: 劫下。明生後獲利也。下品下生有三。初標。二 T1750_.37.0194b18: 釋。三結。釋中有四。初明因。第二從見金蓮華 T1750_.37.0194b19: 下。明縁。第三從如一念頃下。明得生。第四從 T1750_.37.0194b20: 於蓮華中下。明獲利。稱無量壽佛至於十念 T1750_.37.0194b21: 者。善心相續至於十念。或一念成就即得往 T1750_.37.0194b22: 生。以念佛除滅罪障故。即以念佛爲勝縁也。 T1750_.37.0194b23: 若不如此者。云何得往生也。問云何行者。以 T1750_.37.0194b24: 少時心力。而能勝於終身造惡耶。大論有此 T1750_.37.0194b25: 責。是心雖少時。而力猛利。如垂死之人必知 T1750_.37.0194b26: 不免。諦心決斷勝百年願力。是心名爲大心。 T1750_.37.0194b27: 以捨身事急故。如人入陣不惜身命。名爲健 T1750_.37.0194b28: 人也。第二利益中有二。初明夫人道悟無生。 T1750_.37.0194b29: 二明侍女發心也 T1750_.37.0194c01: 第三流通亦二。第一明王宮流通。第二爾時 T1750_.37.0194c02: 世尊足歩下。明崛山流通。初有四。一列名教 T1750_.37.0194c03: 持。二行此下。明修有益勸人奉信。三告阿難 T1750_.37.0194c04: 下。付囑令持。四説此下。目連等聞歡喜。初中 T1750_.37.0194c05: 阿難先問。發當何名下。問經名字。上來所説 T1750_.37.0194c06: 言義非一。當於何義而名此經。此法之要云 T1750_.37.0194c07: 何受持。問受持法。佛答。名觀極樂無量壽佛 T1750_.37.0194c08: 觀音勢至。亦名淨業生諸佛前。對其初問。汝 T1750_.37.0194c09: 當受持無令忘失。對其後問。次明有益行。前 T1750_.37.0194c10: 十六觀門得大利益。現身得見彼佛菩薩。善 T1750_.37.0194c11: 男子善女人聞名下。明其念佛菩薩之益。但 T1750_.37.0194c12: 得聞名除無量罪。何況憶念。明念佛菩薩有 T1750_.37.0194c13: 大利益。擧劣況勝。念佛者人中分陀利華。明 T1750_.37.0194c14: 其身勝。觀音勢至爲勝友伴勝。當坐道場。得 T1750_.37.0194c15: 道之場名曰道場。菩提樹下得道故名爲坐。 T1750_.37.0194c16: 依之得果。義説爲坐。依之起行。名生佛家也。 T1750_.37.0194c17: 結名付囑。亦名觀無量壽佛。亦名滅除業障 T1750_.37.0194c18: 也。歡喜者。三義故喜。一能説人清淨。佛無礙 T1750_.37.0194c19: 智無有錯謬。名爲清淨。二所説法清淨。能令 T1750_.37.0194c20: 衆生得證三昧。三依法所得果清淨。依法修 T1750_.37.0194c21: 行滿足身證清淨果也。耆山流通中。初佛歩 T1750_.37.0194c22: 空還耆闍崛山。爲増物敬。奉順其言。故現此 T1750_.37.0194c23: 變。次阿難及天龍等。聞法歡喜。作禮而去 T1750_.37.0194c24: 也 T1750_.37.0194c25: 佛説觀無量壽佛經疏終 T1750_.37.0194c26: T1750_.37.0194c27: T1750_.37.0194c28: T1750_.37.0194c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |