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釋摩訶衍論 (No. 1668_ 龍樹造 筏提摩多譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
海崩業障岳。入眞如定達一切法到不
退故。如本久習淳熟其心得住以心住故
漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱
信心増長速成不退故
已説修行止輪得益門。次説簡入不入分際
門。就此門中即有二意。云何爲二。一者入
趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有
衆生趣入深法心無所疑。或有衆生聞甚
深法。其心決定不生不信。或有衆生聞甚
深法。即便尊重不生誹謗。或有衆生無重
業障。或有衆生無我慢心。或有衆生無懈
怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名
入趣意焉。言不入意者所謂若有衆生此
六相違。永斷絶三寶之種子。決定不疑。是
名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重
罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故
已説略問廣答散説門。次説讃歎三昧殊
勝門。就此門中則有二門。云何爲二。一者
體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是
名爲二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧
通達一切無量諸佛法。同體一相無差別
故。如本復次依此三昧故則知法界一相
謂一切諸佛法身與衆生身平等無二＊即
名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所
謂即是眞如三昧。能爲一切無量無邊金剛
三昧作正根本。而能出生増長故。如本當
知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無
量三昧故
釋摩訶衍論卷第八
釋摩訶衍論卷第九
龍樹菩薩造
＊姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯
已説修行方便善巧門。次説廣釋魔事對治
門
本曰 或有衆生無善根力。則爲諸魔外
道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或
現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不
爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好
具足。若説陀羅尼。若説布施持戒忍辱精進
禪定智慧。或説平等空無相無願無怨無親
無因無果畢竟空寂是眞涅盤。或令人知
宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。
辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又
令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多
睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生
於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。
若著世事種種牽纒。亦能使人得諸三昧。
少分相似皆是外道所得非眞三昧。或復令
人若一日若二日若三日乃至七日。住於定
中得自然香美飮食。身心適悦不飢不渇。
使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少
顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿
令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則
能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不
離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
眞如三昧者。不住見相不住得相。乃至出
定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫
不習此三昧法。得入如來種性。無有是
處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我
見。繋屬三界與外道共。若離善知識所護。
則起外道見故
論曰。即此門中自有二門。云何爲二。一者
略説略示總持門。二者廣説廣示散剖門。第
一門中即有五門。云何爲五。一者衆生勝劣
不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所
作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示
因治之力得益門。是名爲五。言衆生勝劣不
同門者。二種衆生各不同故。云何爲二一者
因縁具足衆生。二者因縁闕失衆生。具衆生
者具五事故。闕衆生者。闕四事故。云何
五具。一者信具深愛樂故。二者人具。能守護
故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時
具。隨應當故。五者性具有眞性故是名爲
五。若有衆生具此五事終無障礙。云何四
闕謂與彼前四相違故。若有衆生雖有眞
性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應
知。如本或有衆生無善根力故
已説衆生勝劣不同門。次説能作障＊礙假
人門。作障假人雖有無量而不出四。云何
爲四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
名爲四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬
魔衆。言外道者。九十六種諸大外道。九萬
三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一
千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神
五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一
切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔
及外道名義差別。出現經中分明説故。且略
不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便
造作釋綱要略説。言十鬼者名字云何。一
者遮毘多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提
伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼五者。爾羅爾梨提
鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉
婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
名爲十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種
種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作
地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛
騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之
境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦
無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應
無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無
礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十
鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界
隨應無礙。是名爲用。如是諸用各因何力
而得成就。各因三事而得成就。云何爲三。
一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所
學。習謂宿熏。是名爲三。如是十鬼恒一切
時不相捨離。倶行倶轉作障礎事。用之名字
從増建立。如第一稱。十五神者名字云何。
一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼
神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只
尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那
神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟
神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼
神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五
者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第
三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空
光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
作專注境若。第七神作惡空善有之境界。若
第八神作一切覺者之境界。若第九神作我
覺他惑之境界。若第十神作倶不修行之
境界。第十一神作無無境。第十二神作速進
退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作
堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神
王者。恒一切時不相捨離。倶行倶轉而作礙
事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔
者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差
別應如是知。鬼并及神云何差別。障身爲
鬼。障心爲神。二種差別應如是知。如是
四障當云何治。此中對治即有四種。云何
爲四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對
治。三者倶行對治。四者倶非對治。言隨順隨
轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外
人作如是事亂行者心。所亂行者即作是
念。從無始來此事如是終不破事。所以者
何。如是諸見本有本覺自家實徳。非過患
故。若作是解。諸邪見類伏從如化所以者
何。隨見増損。無漏性徳亦大小故。是名隨
順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇
別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行
者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相
違令簡擇故。是名相逆相違對治。言倶行
對治者。即是具足倶轉對治。所謂一時具
足逆順二治。不離轉故。是名爲倶行對治
相。言倶非對治者。即是無念無依對治。所謂
於一切法無有所念。無有所慮。無有所
著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名爲
倶非對治相。如是＊治相。於後文中説相明
故。此決擇中略去而已。如本即爲諸魔外道
鬼神之所惑亂故
已説能作障礙假人門。次説顯示所作業
用門。就此門中即有二種云何爲二。一者
是總。二者是別。總相門中即有二門。云何
爲二。一者總相所作業用門。二者通達對治
行法門。第一門者其相云何。所謂如上所説
一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作
釋分明散説。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼
畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於
坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂
行者心。如本或現端正故。若外道衆多分
造作人道亂行者心。如本男女故。言等相
者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者
心故
已説總相所作業用門。次説通達對治行法
門。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心
量無心外法。已無外法。豈一心法與一心
法作障礙事。亦一心法與一心法作解脱
事。無有障礙無有解脱事。一心之法一
即是心心即是一。無一別心無心別一。一
攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂
靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相
無相。作一種光明。心地之海風風永止波
波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一
切行者若不歸此對治門者。無以摧邪
道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終
不爲惱故
已説通達對治行法門。次説別相所作業用
門。就此門中則有八門。云何爲八。一者出
現人相令信門。二者出現言説亂識門。三者
得三世智惑人門。四者不離世間縛纒門。五
者心性無常生亂門。六者令得邪定非眞門。
七者勸請行者離邪門。八者簡擇眞僞令了
門。是名爲八。如其次第説相應觀。就第一
門中有三種人。云何爲三。一者天人。二者
菩薩人。三者如來人。是名爲三。若外道人爲
作三像。各用幾門各六門故。云何爲六。一
者造像門。二者祷祀門。三者神呪門。四者誦
經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名爲六。
言造像門者。隨用何人像處。作其人像
故。言祷祀門者。以種種飮食種種衆生身
命而作祀事故。言神呪門者。隨應當處
誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等
諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須餘
語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向
自世尊勸請神力故。言造像者其相云何。
且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻
舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍
陀羅尼呪成立此處。謂若爲作眼像時中。
則誦呪曰
遮阿那尸帝 筏鄔多阿
婆阿＊叉＊婆
帝跋逃帝多陀陀那 尸＊婆尸叉那鄔咤鄔
尸 囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉
諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只囉
迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝 加加加
加遮跋尸 毘鍵毘鍵尸 那叉娑＊娑＊娑
鍵跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸
跋多那尸 訶娑訶伊多利利＊娑梨帝
遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多
尸尸尸尸
嵐嵐嵐嵐帝帝
帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
跋多提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利。若爲造作耳像
時中。即誦呪言
唵
娑只伊那 唵娑只伊多 跋陀陀提
鄔提鄔阿那掲囉 堨那那那囉囉那囉
阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵
呵呵呵呵 遮遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮遮
陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只
只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪
陀㖡陀咜㖡陀陀㖡
鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毘娑
阿咹陀 婆＊堨那 那那婆尸娑婆訶阿呵」
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即耳之像清
淨具成。開動理轉更轉明利。若爲造作鼻
像時中。即誦呪言
婆抧囉囉帝 阿摩
陀＊嵐婆阿尸提抧
鄔＊堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
樓摩 摩尸摩囉鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔
陀尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵帝阿呵阿
呼 那囉那囉尸抧阿婆 叉叉叉叉叉
叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶
嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧㖡
摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝 鍵婆闍闍闍闍
婆跋尸 吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清
淨具成。隨動導轉更轉明利。若爲造作舌
像時中。即誦呪言
阿摩阿伊㖡 佉那尸 帝提跋多提 阿抧
婆哆哆摩陀哆 阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿
尼毘奢鄔抧
哪
哪舒帝鄔舒帝陀哆抧 槃
哆抧 尸呵㖡 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那
呵 鄔尸帝 迦毘提那阿抧陀 摩那尸摩
那尸 闍抧闍抧 毘闍抧 娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即舌之像清
淨具成。了動業轉更轉明利。若爲造作身
像時中。即誦呪言
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毘婆婆婆婆婆
提舒鄔舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨那 訶伊
訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝那尸 剖帝哆
佉枳鄔帝 
婆＊ 阿
尼 婆
婆阿尼 闍訶闍訶婆帝 堨那尸堨
那尸 阿帝阿囉娑婆 阿訶阿阿阿
阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即身之像清
淨具成。方作面變。若爲造作手像時中。即
誦呪言
掩鄔㖡帝 阿㖡阿曼哆 鄔哪婆帝毘
哪尸 舒囀婆 迦囉鄔 訶陀
尸 摩
尸尸 尸尸 ＊枳咇帝 婆毘＊
阿毘 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆
那娑
婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即手之像清
淨具成。指圓爪具。若爲造作足像時中。即
誦呪言
柯伊㖡 ＊伊㖡 堨囉帝 婆囉帝 鍵
那鍵那鳩＊鳩帝 鳩跋帝 阿只娑阿
＊只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。則足之像清
淨具成。指圓爪具。若爲造作頭面時中。如
其次第。初二神呪初以爲後。後以爲初。逆
次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具
成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪
呪令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字
輪。即誦呪言
若此神呪誦一萬八千四百五十遍已訖。即
心量具無所不了
已説造像門。次説祷祀門。爲成天像。以神
呪門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神
呪門雖足其理而時節量不得久住。唯七
日量不過此故。若以祀門止住其像。或十
七日或百七日乃至千故。以此義故以祷
祀門。祷祀門者其相云何。謂造像已。彼像
前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼
圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日
二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝
所求隨順不逆。今以此事爲門之要
已説祷祀門。次説神呪門。以前二門其理
圓滿無所闕失。以何義故更須神呪。所謂
二種事闕失故。云何爲二。一者莊嚴。二者往
來。以此義故立神呪門。若爲成立天上種
種妙莊嚴具。當須何等之神呪耶。謂若爲
作天上莊嚴具。即説呪言
唵
帝哆 闍毘那 阿呵尸 鍵鄔
迦尸帝佉尸陀叉羅阿伊伊㖡
鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那
阿 跋摩尸 
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即便從時種
種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現
已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若爲
往來無有障礙。當須何等之神呪耶。謂若
爲欲自在往來。即誦呪言
阿婆婆婆梨 那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
呵陀 喃＊阿伊㖡 阿喃阿伊耶 阿
阿喃阿喃阿阿阿阿耶 婆婆阿喃阿
耶 尸那尸那尸那尸那哆陀帝 ＊堨
囉＊堨囉婆＊堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨
那 娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍已訖。所造之像或
往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無
所障礙自在往來。今以此事爲門之要
已説神呪門。次説誦經門。以何義故建立
此門。謂爲令増威徳力故。此事云何。彼佛
弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經
門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八
陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以
爲對門。以此義故立誦經門
已説誦經門。次説阿呼門。以何義故建立
此門。謂能成事要言説故。此義云何。若爲
成事須餘言語即不成就。若成事時作如
是説阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
説故。以此義故立阿呼門
已説阿呼門。次説勸請門。以何義故建立
此門。爲作禮故。此義云何。爲有所爲仰
自上人更勸請故。以此義故立勸請門
已説造作天像差別門。次説造作菩薩形相
門。説此門中亦具六門。然通及別差別而
已。通謂祷祀門神呪門阿呼門勸請門。別謂造
像門誦經門。別相二中初造像門其相云何。
謂如前説。九種處中各誦陀羅尼神呪故。各
其相云何。若爲造作頭像時中。即誦呪言」
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
帝叉＊婆叉＊婆＊囉帝
呵帝娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即頭之
像具足成立 若爲造作面像時中。即誦呪
言
㕧哪鄔婆帝呵＊呵＊呵＊呵
＊
佉㖡 鳩駄尸陀帝 摩呵阿＊摩呵咇鄔帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍已訖。即面之像具
足成立 若爲造作眼像時中。即誦呪言
馱跋尸哪尼佉娑
帝遮闍哆毘
阿尸陀尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶＊婆
尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即眼之
像具足成立 若爲造作耳像時中。即誦
呪言
阿伊婆哆鍵鳩提迦鳩帝
毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍已訖。即耳之像具
足成立 若爲造作鼻像時中。即誦呪言
婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具
足成立 若爲造作舌像時中。即誦呪言
帝＊帝帝帝那陀那陀鄔提鄔提娑
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦五萬七千遍已訖。即舌之像具
足成立 若爲造作身像時中。即誦呪言
＊毘提＊毘提哆哆＊毘提 那囉尸帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖。即身之像具
足成立 若爲造作手像時中。即誦呪言
咤提咤提 喃帝喃帝 㕧陀㕧陀＊那＊那
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八萬一千遍已訖。即手之像具
足成立 若爲造作足像時中。即誦呪言
吱陀 吱陀 佉＊枳囉呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍已訖。即足之
像具足成立。造作根已。即須輪呪令付心
識。謂方寸所中付＊標＊堨那羅字輪。即誦呪
言
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即心識具
無所不了
已説造像門。次説誦經門。其相云何。謂誦
毘舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一尸經叉
提佉羅經等故
已説造作菩薩形相門。次説造作如來形
相門。就此門中亦具六門。然通及別不同
而已。別謂造像門。通謂所餘五門。造像門者
其相云何。謂如前説。九處呪中如其次第
各加一句。若付心呪各別而已所加句者其
相云何。呪言
那那阿那羅婆婆哆帝鳩奢陀尼呵尸咤
娑闍尼＊枳陀帝哆帝咇鄔提陀陀帝
叉婆尼
付心呪相其相云何。呪言
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即心識具無
所不了。已説所治。次説能治。若清妙天子
天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。
此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光
明契經中作如是説。若修行者其心清淨。無
量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙
花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。
開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到
行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼
外道人亦作天像。來到行者所。如前無異
者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即
有六門。云何爲六。一者呪知根壞不壞門。
二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入
門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取
著門。六者倶取攝不除遣門。是名爲六言
呪知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼呪。若
眞實天不壞其根。若虚僞天諸根壞失皆無
所有。以之爲別。誦呪形相其相云何。謂有
二意故。云何爲二。一者誦外呪故。二者誦
内呪故。誦外呪時若眞實天無増減異。若
虚僞天其諸根相漸漸増長。誦神呪相如其
次第不超數量。如如誦故以之爲別。言
内呪者其相云何。謂且呪眼。即誦呪言
＊跮哆呵鳩尸帝迦那毘只帝哆尼
嘶鄔婆 咇陀尼 ＊婆＊奢毘阿＊那帝阿
枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝呵娑婆
訶帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍。眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪。而無要故略去不釋
已説呪知根壞不壞門。次説嚴具圓珠有無
門。其相云何。謂若眞實天者。其莊嚴具中有
十圓珠。若虚僞天者。其莊嚴具中無此珠
故。以之爲別。已説嚴具圓珠有無門。次説
身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目
閉時中。若眞實天其身光明入於眼内。若虚
僞天不入眼内。以之爲別。已説身光眼入
不入門。次説頭髮末結不結門。其相云何。謂
見髮相。若眞實天兩末相結。若虚僞天兩末
互解。以之爲別。已説頭髮末結不結門。次
説雙背無所取著門。其相云何。謂觀若眞實
天若虚僞天。唯自妄心現量境界無有其實。
無所著故。以之爲治。已説雙背無所取著
門。次説倶取攝不除遣門。其相云何。謂觀
若眞實天若虚僞天。皆一眞如皆一法身無
有別異不斷除故。以之爲治。已説對治
天像除遣門。次説對治菩薩形像門。就此門
中即有二門。云何爲二。一者誦呪了知邪
正門。二者智慧觀察無著門。言誦呪門者其
相云何。謂且呪心即誦呪言
＊阿哆舸毘提 鳩帝婆尼婆婆尼 嘶
咇帝 闍那那尸鄔 阿只陀阿只陀沙婆
呵
若此神呪誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠
不動。譬如木石以之爲治。一切根及莊嚴
具中。各有神呪等多種門。而無要故略而
不説。已説誦呪了知邪正門。次説智慧觀
察無著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法
空無相理。無執著故。已説對治菩薩形像
門。次説對治如來形像門。其相云何。就此
門中亦具二門。名如前説。言神呪門者其
相云何。謂且呪光明。即誦呪言
哆跮＊唵那羅帝 岑＊枳羅 㕧駄尸闍鍵
尼婆鍵尼那耶 鄔婆帝 闍羅娑婆呵
若此神呪誦四百遍。若實如來其身光明即
不損減。若僞如來其身光明。即便損減作闇
之色。以之爲別。彼第二門觀所前説應審
思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到
行者所亂行者心。爾時當各誦何等呪。謂
有神呪是通非別。所謂如來總持法藏因
縁契經中所説神呪大陀羅尼。彼契經中如
何説耶。謂彼經中作如是説。爾時文殊師
利即白佛言。世尊一切種種邪道之類。來到
於行者所。亂行者心時。當須何等門而以
除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法
門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無
礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼
法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當
爲汝分別解説。文殊師利。所言通達無礙自
在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸
佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常
所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一
切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於
是世尊。即誦呪言
＊怛咥咃 那羅尸 伽諾鄔帝哆 娑
毘提呵呵陀尼 婆伽婆尸帝駄駄鄔
闍那筏尼帝 伽怛尼娑㖿哆 鳩
那婆
提婆呵 伊婆哆尼 毘舒訶 鄔佉哆陀
尼
提 叉阿㖿 鍵那尸娑婆呵
若此神呪誦八千七百五十一遍已訖。隨其
所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如
本或現天像菩薩像亦作如來像相好具
足故。已説出現人相令信門。次説出現言説
亂識門。就此門中即有三門。云何爲三。一
者説陀羅尼門。二者説修行因門。三者説果
滿徳門。是名爲三。如是三説各何人説。所
謂若天像多説陀羅尼若。菩薩像多説行因。
若如來像多説果徳。所以者何。各説自得
行者信故。所説陀羅尼當其相云何。所謂而
能説光明連續陀羅尼。故若誦此呪當有
何利。謂若誦此呪自身光明續他身故。是
故天像來到彼修行者所中。説此陀羅尼門
已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜
故作如是念。我今承修行之力故。今有如
是殊勝光明。亂自正行入外邪＊網。以此
義故。彼天像説陀羅尼門。即誦呪言
阿
哆阿婆尸 那佉耶 鄔婆娑尼帝
佉㖿呵伽帝哆婆尸呵 筏那鳩筏
帝迦＊ 叉＊尼陀㖿哆陀尼 娑
婆呵婆婆婆婆呵阿哆尼婆哆尼娑婆阿
呵
若此神呪誦五千三百遍已訖。即便光明相
續作一焉。爾時行者。即誦呪言
咥哆＊遮尼 阿婆陀帝 叉跋那＊尼
㖿鄔提 婆佉那羅帝毘呵鄔帝跋跋那提
多筏陀阿＊囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍。彼身光明斷絶不著。終
不爲惱。如本若説陀羅尼故。已説説陀羅
尼門。次説説修行因門。修行因門雖有無
量。而不出六種波羅蜜。是故彼像爲修行
者説六資糧。亂彼行者令入邪＊網。彼外
道人當有何利。作如是説亂行者耶。彼修
行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿
因行無所闕失。彼外道人示現同心。令捨
離正道趣向邪道故。如本若説布施持戒
忍辱精進禪定智慧故。已説説修行因門。次
説説果滿徳門。圓滿果門雖有無量。而不
出寂靜涅盤界。是故彼像爲修行者説涅
盤徳。亂彼行者令入邪＊網。彼外道人當
有何利作如是説亂行者耶。彼修行者修
因意趣當證果故。是故外道出現行者所
欲求之殊勝果徳。彼行者心能令愛著趣向
邪道。如本或説平等空無相無作無願無
怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅盤故。已
説出現言説亂識門。次説得三世智惑人門。
如是三達智各其相云何。所謂若過未之二
達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近
際能善通達經一生事。如本或令人知宿
命過去之事亦知未來之事故。言現達智
者。即是他心智。所謂而能達現在人種種
心故。如本得他心智故。已説得三世智惑
人門。次説不離世間縛纒門。謂外道人令使
成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八
千種諸戲論之才。縛纒衆生止住世間不
得出離故。如本辯才無礙能令衆生貪著
世間名利之事故。已説不離世間縛纒門。次
説心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。
而能令發無常之心。斷修行之足絶趣入
之路。引入邪＊網及無性故。如本又令使
人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多
病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不
信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著
世事種種牽纒故。已説心性無常生亂門。
次説令得邪定非眞門。謂外道人得二十一
種邪三昧。亂修行者入邪＊網故。如本亦
能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得
非眞三昧或復令人若一日若二日若三日
乃至七日住於定中得自然香美飮食身心
適悦不飢不渇使人愛著或亦令人食無
分齊乍多乍少顏色變異故。已説令得邪定
非眞門。次説勸請行者離邪門。言勸請行者
離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之
病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常
應智慧觀察勿令此心墮於邪＊網當勤正
念不取不著則能遠離是諸業障故。已説
勸請行者離邪門。次説簡擇眞僞令了門。所
謂隨順於世間中名僞三昧。若隨順於出
世間中名眞三昧。二種三昧應如是知。如
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢
之心貪著世間名利恭敬故。眞如三昧者不
住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所
有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法
得入如來種性無有是處以修世間諸禪
三昧多起味著依於我見繋屬三界與外
道共若離善知識所護則起外道見故故
已説廣釋魔事對治門次説讃歎三昧功徳
門
本曰 復次精勤專心修學此三昧者。現世
當得十種利益。云何爲十。一者當爲十方
諸佛菩薩之所護念。二者不爲諸魔惡鬼
所能恐怖。三者不爲九十五種外道鬼神
之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪
業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六
者於如來境界信得増長。七者遠離憂惱
於生死中勇猛不怯。八者其心柔和捨於
憍慢。不爲他人所惱。九者雖未得定。於
一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂
世間。十者若得三昧。不爲外縁一切音聲
之所驚動
論曰就此文中即有二門。云何爲二。一者
是總標門。二者是散説門。言總標門者。總
標所説故。如本復次精勤專心修學此三
昧者現世當得十種利益故。散説門中自
有二門。云何爲二。一者是總問門。二者是
別説門。言總問門者。總問所説故。如本云
何爲十故。就別説門中故有十種勝妙功
徳。由一眞定而所成就云何爲十。一者守
護功徳。常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護
念故。如本一者常爲十方諸佛菩薩之所
護念故。二者怖魔功徳。能善降伏一切魔
故。如本二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故。
三者出道功徳。能善出離一切外道諸邪道
故。如本三者不爲九十五種外道鬼神之
所惑亂故。四者離謗功徳。能善遠離誹謗
大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深
之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功徳。
能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑
諸惡覺觀故。六者深信功徳。於勝妙境起
樂信心更轉深故。如本六者於如來境界
信得増長故。七者勇猛功徳。縁衆生界起
大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠
離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我
功徳能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨
意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不爲
他人所惱故。九者厭離功徳。於一切時一
切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不
樂世間生死之海故如。本九者雖未得定
於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故。十者寂靜功徳。於一切諸散動
境界。其心安定無有動故。如本十者若得
三昧不爲外縁一切音聲之所驚動故。如
其次第不亂數量。止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九
釋摩訶衍論卷第十
龍樹菩薩造
＊姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯
已説讃歎三昧功徳門。次説兩輪具闕益損
門
本曰 復次若人唯修於止則心沈沒。或起
懈怠不樂衆善。遠離大悲。是故修觀。修
習觀者。當觀一切世間有爲之法。無得久
停須臾變壞一切心行念念生滅以是故
苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢。應觀
現在所念諸法猶如電光。應觀未來所念諸
法猶如浮雲忽爾而起。應觀世間一切有身
悉皆不淨種種穢汚無一可樂。如是當念。
一切衆生從無始世來。皆因無明所熏習
故。令心生滅。已受一切身心大苦。現在即
有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難
離而不覺知。衆生如是甚爲可愍。作此思
惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別
故。遍於十方修行一切諸善功徳。盡其未
來以無量方便。救拔一切苦惱衆生。令得
涅盤第一義樂。以起如是願故。於一切
時一切處所有衆善隨己堪能不捨修學心
無懈怠。唯除坐時專念於止。若餘一切悉
當觀察應作不應作。若行若住若臥若起。皆
應止觀倶行。所謂雖念諸法自性不生。而
復即念因縁和合善惡之業苦樂等報不失
不壞。雖念因縁善惡業報。而亦即念性不
可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨
二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起
大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。以此
義故。是止觀二門共相助成。不相捨離。若
止觀不具。則無能入菩提之道
論曰。就此文中即有六門。云何爲六。一者
示問觀止輪失門。二者顯示修行觀輪門。三
者縁衆生界立願門。四者兩輪倶轉不離門。
五者顯示兩輪所治門。六者總結兩輪倶轉
門。是名爲六。就第一門中即有四過失。
云何爲四。一者沈淪過失。其心昧略不能
覺了。如入鍵訶尸闇室中故。如本復次
若人唯修於止則心沈沒故。二者不勤過失。
其心懈怠不能精進。如阿那毘提人故。如
本或起懈怠故。三者背善過失。其心專一
不能分別應作不應作。如婆多訶彌尸人
故。如本不樂衆善故。四者離悲過失。其心
安寂不能發起大慈悲心。如壞根人所自
欲中更不増故。如本遠離大悲故。是故修
觀者。即是勸倶轉
已説示闕觀止輪失門。次説顯示修行觀輪
門。就此門中即有三門。云何爲三。一者苦
相觀門。二者無常觀門。三者不淨觀門。是名
爲三。就初苦相觀門中即有二種。云何爲
二。一者壞苦。二者行苦。言壞苦者。一切有
爲之清淨法。能壞一切不清淨法。亦一切
諸不清淨法。能壞一切清淨法故。復次二種
世間互相破壞故。云何爲二。一者具足一切
世間。二者妄想有爲世間。如是二種世間之
法。相破壞故。是故説言壞苦而已。若修此
觀當得何利。所謂成就一自作一甚深法
故。如本修習觀者當觀一切世間有爲之
法無得久停須臾變壞故。言行苦者。一切
心行於念念中常恒遷轉速生速滅。不能
從此處至於彼處故。如本一切心行念念
生滅以是故苦故。已説苦相觀門。次説無
常觀門。就此門中則有三種。云何爲三。一
者已過無常。過去諸法前有後無。譬如彼夢
熟眠時有已乃覺悟時無有故。如本應觀
過去所念諸法＊恍惚如夢故。二者今有無
常。現在諸法古無今有。譬如電光即時便滅
不能久停故。如本應觀現在所念諸法猶
如電光故。三者當有無常。未來諸法無有
自性而忽然至。譬如浮雲不知有所而忽
然起遍十方故。如本應觀未來所念諸法
猶如浮雲忽爾而起故。已説無常觀門。次
説不淨觀門。言不淨觀者。縁種種身作
不淨解。遠離貪故。如本應觀世間一切有
身。皆悉不淨種種穢汚。無一可樂故
已説顯示修行觀輪門。次説縁衆生界立願
門。就此門中即有二種。云何爲二。一者縁
衆生界思惟門。二者建立誓願遍布門。是名
爲二。言縁衆生＊界思惟門者。所謂縁三
界中無量無邊一切衆生。作如是念。從無
始來。根本無明所覆藏故。棄背自本覺清
淨佛歸原無日。出無明藏更復時遠。我若
不發悲心不攝取者。又之又之唯過劫數。
取正覺期實無其齊。發起無邊大悲心故。
如本如是當念一切衆生從無始世來皆
因無明所熏習故令心生滅已受一切身
心大苦現在即有無量逼迫未來所苦亦
無分齊難捨難離而不覺知衆生如是甚
爲可愍故。言建立誓願遍布門者。所謂作
如是思惟已訖。則立大誓願。起十方世界
之微塵數光明般若。達十方世界之微塵數
種種心相。對治十方世界之微塵數一切諸
煩惱業障海。圓滿十方世界之微塵數行因
海。證得十方世界之微塵數果徳。皆悉令無
餘故。如本作此思惟即應勇猛立大誓願
願令我心離分別故。遍於十方修行一切
諸善功徳盡其未來以無量方便救拔一
切苦惱衆生令得涅盤第一義樂故。已説
縁衆生界立願門。次説兩輪倶轉不離門。所
謂起如是願已訖。即直修習行因之海故。
若起願海不勤修行。不能莊嚴圓滿果故。
若爲修行當如何耶。謂具兩輪令無偏
故。具兩輪相何契經中分明顯示。謂文殊師
利發起十萬一千種甚深廣大圓滿陀羅尼開
問問大覺尊益大衆海契經。彼契經中如何
説耶。所謂彼契經中作如是説。爾時文殊
師利即白佛言。世尊云何名爲止觀倶行不
相離門。我及一切無量無邊大衆之海。皆悉
入於不知不覺無明之海。不能通達不能
出離。如宜世尊爲欲我等諸迷子女分明顯
示。爾時世尊即告文殊師利言。諦聽諦聽善
思念之。我當爲汝分別解説。於是世尊即
説伽陀言
譬如闕翼鳥 及一輪之車
一足人同分 闕眼險之馬
無有高遠翔 隨所應運載
其道路遊行 不墮惡趣坑
若具足一輪 闕一輪行者
亦復如是知 以其實無有
法性虚空中 乘如量智翔
入於法藏海 運載義理寶
眞如平道中 周遍通遊行
一切魔外道 邪見深坑中
不倒墮坑故 是故諸行者
兩輪具足轉 終不可捨離
若有修行者 不具此兩輪
終不能通達 無上大覺地
今此經文爲明何義。謂爲顯示修習三昧
達寂靜境。修習智慧照散動境。在寂靜中
常不捨動。在散亂中常不捨寂。而不相
捨離倶行倶轉故。復次爲欲顯示修習三
昧達空無境。修習智慧照在有境。在空不
著有。在有不染無。有無雙照無有偏邊。
而不相捨離倶行倶轉故。復次爲欲顯示
修習三昧達平等理。修習智慧照差別事。
理事雙達無有偏邊。而不相捨離倶行倶
轉故。復次爲欲顯示止當待觀方得建
立非自性止。觀當待止方得建立非自性
觀。亦無有止亦無觀故。復次爲欲顯示止
則是觀觀則是止。止觀一體無差別。故如其
次第應審思擇。如本以起如是願故。於
一切時於一切處所有衆善隨己堪能不
捨修學。心無懈怠。唯除坐時專念於止。
若餘一切悉當觀察應作不應作。若行若住
若臥若起。皆應止觀倶行。所謂雖念諸法
自性不生而復即念因縁和合善惡之業。苦
樂等報不失不壞。雖念因縁善惡業報而
亦即念性不可得故。已説兩輪倶轉不離
門。次説顯示兩輪所治門。若有行者修習
止輪。當爲對治何過失耶。謂爲對治凡夫
衆生著有過失。二乘衆生樂空過失倶絶離
故。如本若修止者對治凡夫住著世間能
捨二乘怯弱之見故。若有行者修習觀輪。
當爲對治何過失耶。謂爲對治二乘衆生
遠離大悲。不救衆苦下劣過失。凡夫衆
生常恒懈怠。不能精進不修善品。樂惡過
失倶出離故。如本若修觀者對治二乘不
起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根故。
已説顯示兩輪所治門。次説總結兩輪倶轉
門。所謂總結如上所説輪闕行者大過失故。
如本以此義故是止觀門共相助成不相
捨離若止觀不具則無能入菩提之道故」
已説兩輪具闕益損門。次説勸劣向勝不退
門
本曰 復次衆生初學是法。欲求正信其
心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常
値諸佛親承供養。懼謂信心難可成就。意
欲退者。當知如來有勝方便攝護信心。謂
以專意念佛因縁。隨願得生他方佛土。常
見於佛永離惡道。如修多羅説。若人專念
西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根迴向願
求生彼世界。即得往生常見佛故終無有
退。若觀彼佛眞如法身常勤修習。畢竟得
生住正定故
論曰。就此文中即有七門。云何爲七。一者
顯示趣向假人門。二者歸依所學教法門。三
者厭惡處所退信門。四者如來方便殊勝門。
五者承力得勝妙處門。六者得善處定不退
門。七者引經證自所説門。是名爲七。言顯
示趣向假人門者。所謂顯示得十信位前
四種心。更不勝進下品衆生故。如本復次
衆生故。言歸依所學教法門者。彼十信位下
品衆生。歸依甚深無極大乘初學習故。所
謂一切諸佛所師。三世不動四相不遷。自
然常住地前地上大道路。故如本初學是法
故。言厭惡處所退信門者。彼十信位下品衆
生。雖親聽受甚深法門。而其心根極下劣
故。怖二大事不能勝進。爲欲退故。云何
爲二。一者國土。二者勝縁。言國土者。即此
娑婆世界。處所麁惡衆生濁亂。發起淨心
爲勤修行。甚極切難故。所以者何。於彼心
中違逆境界。於一切時於一切處常恒現
前。進心面中不捨離故。言勝縁者。於此
世界依正濁亂。一切諸佛出世極尠。無量
菩薩赴感時節極遠。諸佛菩薩出現於世。
隨順情心之鏡淨不淨故。以此義故彼修
行者不値勝縁。極怖畏故發退意耳。如本
欲求正信其心怯弱以住於此娑婆世界
自畏不能常値諸佛親承供養懼謂信心
難可成就意欲退者故。言如來方便殊勝
門者。謂諸佛如來有不可思議之甚深極
妙大方便故。能善攝護彼人信心。轉勝進
故。云何名爲勝妙方便。所謂專念如來方
便。云何專念。謂專注意憶念他方淨土種種
依正。其念相續令不絶故。如本當知如來
有勝方便攝護信心謂以專意念佛因縁
故。言承力得勝妙處門者。以諸如來不可
思議方便力故。隨自所願即得往生妙樂
土故。如本隨願得生他方淨土故。言得
善處定不退門者。生彼土已。眼見如來具
相好像。耳聞聖者説深妙音。永離惡名。
從定不動心海澄淨身體明白。依妙正清故。
如本常見於佛永離惡道故。言引經證自
所説門者。所謂該攝説相屬當經本之辭。
賛自所説解釋文故。所引經文説相明故。不
須重釋。如本如修多羅説若人專念西方
極樂世界阿彌陀佛所修善根迴向願求生
彼世界即得往生常見佛故。終無有退若
觀彼佛眞如法身常勤修習畢竟得生住正
定故故
已説修行信心分次説勸修利益分
本曰。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總説。若
有衆生欲於如來甚深境界得生正信
遠離誹謗入大乘道。當持此論思量修習。
究竟能至無上之道。若人聞是法已不生
怯弱。當知是人定紹佛種。必爲諸佛之
所授記。假使有人能化三千大千世界滿
中衆生令行十善。不如有人於一食頃
正思此法。過前功徳不可爲喩。復次若人
受持此論。觀察修行若一日一夜。所有功徳
無量無邊不可得説。假令十方一切諸佛。
各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功徳亦不
能盡何。以故。謂法性功徳無有盡故。此人
功徳亦復如是無有邊際。其有衆生於此
論中。毀謗不信所獲罪報。經無量劫受大
苦惱。是故衆生但應仰信不應誹謗。以深
自害亦害他人。斷絶一切三寶之種。以一
切如來皆依此法得涅槃故。一切菩薩因
之修行入佛智故。當知過去菩薩已依此
法得成淨信。現在菩薩今依此法得成淨
信。未來菩薩當依此法得成淨信。是故衆
生應勤修學
論曰。就此文中即有八門。云何爲八。一者
擧前所説總結門。二者擧益勸人令修門。三
者顯離疑信功徳門。四者比類爲對示勝門。
五者擧受持功讃揚門。六者擧誹謗過令怖
門。七者殊勝廣説離謗門。八者總結修行勸
人門。是名爲八。言擧前所説總結門者。謂
以一總字總結八種摩訶衍故。何故。餘法
略不結焉。所謂擧本攝其末故。如本如是
摩訶衍諸佛祕藏我已總説故。言擧益勸人
令修門者。所謂集成行因之海。而爲莊嚴
法身之果。受持此論思惟義理。常恒相續
不斷絶故。如本若有衆生欲於如來甚深
境界得生正信遠離誹謗入大乘道當
持此論思量修習究竟能至無上之道故。
言顯離疑信功徳門者。謂有衆生聞此摩
訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中亦
不疑畏亦不怯弱。亦不輕賤亦不誹謗。
發決定心發堅固心。發尊重心發愛信心。
當知是人實眞佛子。不斷法種不斷僧種。
不斷佛種常恒相續。轉轉増長盡於未來。
亦爲諸佛親所授記。亦爲一切無量菩薩
之所護念故。如本若人聞是法已不生怯
弱。當知是人定紹佛種必爲諸佛之所授
記故。言比類爲對示勝門者。謂若有人能
善攝化三千大千世界中遍滿衆生。皆悉無
餘令行十善。或有衆生於一食＊頃。於此
甚深法觀察思量。若挍量此二人功徳。彼
第一人所得功徳甚極微少。譬如芥子碎作
百分一分之量。此第二人所得功徳甚極廣
大。譬如碎十方世界微塵數量故。如本假
使有人能化三千大千世界滿中衆生令
行十善不如有人於一食＊頃正思此法
過前功徳不可爲喩故。言擧受持功讃揚
門者。謂若有人受持此論觀察義理。若一
日若一夜。中間所得功徳無量無邊。不可言
説不可思量。若假使十方三世一切諸佛。
若十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵
數舌。各各皆悉於十方世界微塵數之量不
可説劫。讃揚其人所有功徳亦不能盡。所
以者何。法身眞如之功徳。等虚空界無邊
際故。何況凡夫二乘之人能稱歎之。一日一
夜不多中間受持人。尚所得功徳不可思議。
何況若二日若三日若四日乃至百日中。受
持讀誦思惟觀察。不可思議不可思議。不可
説中不可説故。如本復次若人受持此論觀
察修行若一日若一夜所有功徳無量無邊
不可得説。假令十方一切諸佛各於無量
無邊阿僧祇劫歎其功徳亦不能盡。何以
故。謂法性功徳無有盡故。此人功徳亦復
如是無有邊際故。言擧誹謗過令怖門者。
謂有衆生於此論教生不信心破謗不行。
如是衆生所得罪報。於諸不可説不可説劫
中。受苦中之重大苦故。如本其有衆生
於此論中毀謗不信所獲罪報經無量劫
受大苦惱故。是故衆生但應仰信不應誹
謗者。即是總結上説決擇。勸請行者。自此
已下作其因縁示重過失。謂此法中不信
誹謗。失自善根損他功徳。斷絶一切三寶
之種無續期故。如本以深自害亦害他人
斷絶一切三寶之種故。言殊勝廣説離謗
門者。謂十方三世諸如來。一切皆悉以摩訶
衍。爲其根本成正覺故。十方三世無量菩
薩。一切皆悉以摩訶衍。爲其根本具因海
故。如是重深摩訶衍法。若有衆生生不信
心諍論誹謗。如是衆生亦名斷伐一切諸
佛。亦名斷伐一切菩薩。亦名斷絶自如來
藏本覺佛故。如本以一切如來皆依此法
得涅盤故。一切菩薩因之修行入佛智故。
當知過去菩薩已依此法得成淨信現在
菩薩今依此法得成淨信未來菩薩當依
此法得成淨信故。是故衆生應勤修學者。
即是總結修行勸人門。應審思擇
已説勸修利益門。次説迴向遍布門
本曰 諸佛甚深廣大義 我今隨分總特説
迴此功徳如法性 普利一切衆生界
論曰。就此一頌中即有三種門。云何名爲
三種門耶。一者攝前所説總結門。二者展舒
功徳令廣門。三者施於衆生普利門。是名爲
三。就初門中則有二種。云何爲二。一者通
總攝前所説門。二者顯示能説字相門。如其
次第應審觀察。諸佛甚深廣大義者。即是通
總攝前所説門。所謂通攝三十三種本數法
故。此義云何。言諸佛者。則是不二摩訶衍
法。所以者何。此不二法形於彼佛其徳勝
故。大本花嚴契經中作如是説。其圓圓海
得諸佛勝。故其一切佛不能成就圓圓
海劣故。若爾何故分流花嚴契經中作如是
説。盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間
攝法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。
盧舍那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故
無過。言甚深者。即是兩重八種摩訶衍之
本法。以何義故名爲甚深。如是兩重摩訶
衍法。能入門望極甚深故。以此義故立甚
深稱。應審思擇言廣大義者。即是兩重能
入門法。以何義故名廣大義。如是兩重能
入門法。皆悉各各能廣自法。能大自法。能
爲自法。作名義故。以此義故建立廣大義
名字焉。已説通總攝前所説門。次説顯示
能説字相門。言我今隨分總持説者。即是顯
示能説字相門。謂以總字通持一切種種
説故。立義分中摩訶衍者總。即是此焉歟。
何故一字通持諸説。爲欲顯示摩訶衍論
如意論故。已説攝前所説總結門。次説展
舒功徳令廣門。言迴此功徳如法性者。即是
展舒功徳令廣門。謂自所作之功徳迴向三
處故。云何爲三。一者眞如。二者一心法。三
者本覺佛性。是名爲三。以何義故迴向三
處。謂爲欲自所作功徳令平等故迴向眞
如。或爲欲自所作功徳令廣大故迴向一
心。或爲欲自所作功徳令明了故迴向本
覺應如是知應如是觀。如是迴向有何利
益。謂衆多故。此義云何。譬如用一微塵置
大地中。所置微塵與彼大地等無差別。迴
向法門亦如是故。又譬如用一注水置大
海中。所置水注與彼大海等無差別。迴向
法門亦如是故。又譬如破一小有即便與
大虚空等無差別。迴向法門亦如是故。已
説展舒功徳令廣門。次説施於衆生普利門。
言普利一切衆生界者。則是施於衆生普利
門。謂擧廣大圓滿功徳。周遍利益衆生界故
歡喜大士至心勸 無量佛子衆海中
我已超毛頭三角 過於生死之四根
第一無數粗滿訖 第二僧祇始入無
如宜汝等諸佛子 以於左右之兩手
捧於本釋之明鏡 臨七識散慮之面
見六塵境界之垢 洗法執人我之咎
汝等佛子若如是 法身應化之三身
如舒伊字圓現前 常樂我淨之四徳
如入達池具出生 我從四王自在處
下入大海龍宮殿 隨分窺諸契經海
總有一百洛叉數 如是諸經眞實法
無量無邊差別義 摩訶衍論立義中
該攝安立具足説 有善男子善女人
若自手捧斯論卷 名捧百洛叉經者
若自口經誦本分 名誦百洛叉經者
此人所得之功徳 十方世界微塵數
諸佛及大菩薩衆 各出微塵數舌相
如是微塵數劫中 不息稱説不能盡
何況觀察其義理 思惟文下之所詮
有善男子善女人 生不信心謗斯論
此人所得之罪業 十方世界微塵數
諸佛及大菩薩衆 各出微塵數舌相
如是微塵數劫中 不息説過不能盡
是人往罪滅無所 一切諸佛不能救
是故行者歸本原 當依斯論應修行
實不可生不信心 誹謗甚深大乘教
當願此勸遠流布 遍於重重不説刹
釋摩訶衍論卷第十
退故。如本久習淳熟其心得住以心住故
漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱
信心増長速成不退故
已説修行止輪得益門。次説簡入不入分際
門。就此門中即有二意。云何爲二。一者入
趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有
衆生趣入深法心無所疑。或有衆生聞甚
深法。其心決定不生不信。或有衆生聞甚
深法。即便尊重不生誹謗。或有衆生無重
業障。或有衆生無我慢心。或有衆生無懈
怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名
入趣意焉。言不入意者所謂若有衆生此
六相違。永斷絶三寶之種子。決定不疑。是
名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重
罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故
已説略問廣答散説門。次説讃歎三昧殊
勝門。就此門中則有二門。云何爲二。一者
體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是
名爲二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧
通達一切無量諸佛法。同體一相無差別
故。如本復次依此三昧故則知法界一相
謂一切諸佛法身與衆生身平等無二＊即
名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所
謂即是眞如三昧。能爲一切無量無邊金剛
三昧作正根本。而能出生増長故。如本當
知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無
量三昧故
釋摩訶衍論卷第八
龍樹菩薩造
＊姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯
已説修行方便善巧門。次説廣釋魔事對治
門
本曰 或有衆生無善根力。則爲諸魔外
道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或
現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不
爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好
具足。若説陀羅尼。若説布施持戒忍辱精進
禪定智慧。或説平等空無相無願無怨無親
無因無果畢竟空寂是眞涅盤。或令人知
宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。
辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又
令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多
睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生
於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。
若著世事種種牽纒。亦能使人得諸三昧。
少分相似皆是外道所得非眞三昧。或復令
人若一日若二日若三日乃至七日。住於定
中得自然香美飮食。身心適悦不飢不渇。
使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少
顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿
令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則
能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不
離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
眞如三昧者。不住見相不住得相。乃至出
定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫
不習此三昧法。得入如來種性。無有是
處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我
見。繋屬三界與外道共。若離善知識所護。
則起外道見故
論曰。即此門中自有二門。云何爲二。一者
略説略示總持門。二者廣説廣示散剖門。第
一門中即有五門。云何爲五。一者衆生勝劣
不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所
作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示
因治之力得益門。是名爲五。言衆生勝劣不
同門者。二種衆生各不同故。云何爲二一者
因縁具足衆生。二者因縁闕失衆生。具衆生
者具五事故。闕衆生者。闕四事故。云何
五具。一者信具深愛樂故。二者人具。能守護
故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時
具。隨應當故。五者性具有眞性故是名爲
五。若有衆生具此五事終無障礙。云何四
闕謂與彼前四相違故。若有衆生雖有眞
性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應
知。如本或有衆生無善根力故
已説衆生勝劣不同門。次説能作障＊礙假
人門。作障假人雖有無量而不出四。云何
爲四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
名爲四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬
魔衆。言外道者。九十六種諸大外道。九萬
三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一
千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神
五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一
切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔
及外道名義差別。出現經中分明説故。且略
不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便
造作釋綱要略説。言十鬼者名字云何。一
者遮毘多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提
伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼五者。爾羅爾梨提
鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉
婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
名爲十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種
種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作
地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛
騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之
境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦
無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應
無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無
礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十
鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界
隨應無礙。是名爲用。如是諸用各因何力
而得成就。各因三事而得成就。云何爲三。
一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所
學。習謂宿熏。是名爲三。如是十鬼恒一切
時不相捨離。倶行倶轉作障礎事。用之名字
從増建立。如第一稱。十五神者名字云何。
一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼
神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只
尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那
神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟
神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼
神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五
者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第
三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空
光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
作專注境若。第七神作惡空善有之境界。若
第八神作一切覺者之境界。若第九神作我
覺他惑之境界。若第十神作倶不修行之
境界。第十一神作無無境。第十二神作速進
退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作
堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神
王者。恒一切時不相捨離。倶行倶轉而作礙
事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔
者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差
別應如是知。鬼并及神云何差別。障身爲
鬼。障心爲神。二種差別應如是知。如是
四障當云何治。此中對治即有四種。云何
爲四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對
治。三者倶行對治。四者倶非對治。言隨順隨
轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外
人作如是事亂行者心。所亂行者即作是
念。從無始來此事如是終不破事。所以者
何。如是諸見本有本覺自家實徳。非過患
故。若作是解。諸邪見類伏從如化所以者
何。隨見増損。無漏性徳亦大小故。是名隨
順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇
別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行
者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相
違令簡擇故。是名相逆相違對治。言倶行
對治者。即是具足倶轉對治。所謂一時具
足逆順二治。不離轉故。是名爲倶行對治
相。言倶非對治者。即是無念無依對治。所謂
於一切法無有所念。無有所慮。無有所
著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名爲
倶非對治相。如是＊治相。於後文中説相明
故。此決擇中略去而已。如本即爲諸魔外道
鬼神之所惑亂故
已説能作障礙假人門。次説顯示所作業
用門。就此門中即有二種云何爲二。一者
是總。二者是別。總相門中即有二門。云何
爲二。一者總相所作業用門。二者通達對治
行法門。第一門者其相云何。所謂如上所説
一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作
釋分明散説。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼
畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於
坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂
行者心。如本或現端正故。若外道衆多分
造作人道亂行者心。如本男女故。言等相
者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者
心故
已説總相所作業用門。次説通達對治行法
門。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心
量無心外法。已無外法。豈一心法與一心
法作障礙事。亦一心法與一心法作解脱
事。無有障礙無有解脱事。一心之法一
即是心心即是一。無一別心無心別一。一
攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂
靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相
無相。作一種光明。心地之海風風永止波
波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一
切行者若不歸此對治門者。無以摧邪
道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終
不爲惱故
已説通達對治行法門。次説別相所作業用
門。就此門中則有八門。云何爲八。一者出
現人相令信門。二者出現言説亂識門。三者
得三世智惑人門。四者不離世間縛纒門。五
者心性無常生亂門。六者令得邪定非眞門。
七者勸請行者離邪門。八者簡擇眞僞令了
門。是名爲八。如其次第説相應觀。就第一
門中有三種人。云何爲三。一者天人。二者
菩薩人。三者如來人。是名爲三。若外道人爲
作三像。各用幾門各六門故。云何爲六。一
者造像門。二者祷祀門。三者神呪門。四者誦
經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名爲六。
言造像門者。隨用何人像處。作其人像
故。言祷祀門者。以種種飮食種種衆生身
命而作祀事故。言神呪門者。隨應當處
誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等
諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須餘
語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向
自世尊勸請神力故。言造像者其相云何。
且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻
舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍
陀羅尼呪成立此處。謂若爲作眼像時中。
則誦呪曰
遮阿那尸帝 筏鄔多阿
帝跋逃帝多陀陀那 尸＊婆尸叉那鄔咤鄔
諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只囉
迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝 加加加
加遮跋尸 毘鍵毘鍵尸 那叉娑＊娑＊娑
鍵跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸
跋多那尸 訶娑訶伊多利利＊娑梨帝
遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多
尸尸尸尸
帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
跋多提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利。若爲造作耳像
時中。即誦呪言
唵
鄔提鄔阿那掲囉 堨那那那囉囉那囉
阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵
呵呵呵呵 遮遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮遮
陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只
只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪
鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毘
阿咹陀 婆＊堨那 那那婆尸娑婆訶阿呵」
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即耳之像清
淨具成。開動理轉更轉明利。若爲造作鼻
像時中。即誦呪言
婆抧囉囉帝 阿摩
鄔＊堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
樓摩 摩尸摩囉鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔
陀尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵
呼 那囉那囉尸抧阿
叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶
嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧㖡
摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝 鍵婆
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清
淨具成。隨動導轉更轉明利。若爲造作舌
像時中。即誦呪言
阿摩阿伊㖡 佉那尸 帝提跋多提 阿抧
婆哆哆摩陀哆 阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿
哪
哆抧 尸呵㖡 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那
呵 鄔尸帝 迦毘提那阿抧陀 摩那尸摩
那尸 闍抧闍抧 毘闍抧 娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即舌之像清
淨具成。了動業轉更轉明利。若爲造作身
像時中。即誦呪言
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毘婆婆婆婆婆
提舒鄔
訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝
佉枳
婆阿
那尸 阿
阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即身之像清
淨具成。方作面變。若爲造作手像時中。即
誦呪言
掩
哪尸 舒囀婆 迦囉
阿毘
婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即手之像清
淨具成。指圓爪具。若爲造作足像時中。即
誦呪言
柯伊㖡 ＊
那鍵那鳩＊
＊只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。則足之像清
淨具成。指圓爪具。若爲造作頭面時中。如
其次第。初二神呪初以爲後。後以爲初。逆
次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具
成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪
呪令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字
輪。即誦呪言
| 於呼 反 |
| 那闇 反 |
| 伊因 反 |
| 毘入 反 | 娑婆阿訶阿呵 |
心量具無所不了
已説造像門。次説祷祀門。爲成天像。以神
呪門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神
呪門雖足其理而時節量不得久住。唯七
日量不過此故。若以祀門止住其像。或十
七日或百七日乃至千故。以此義故以祷
祀門。祷祀門者其相云何。謂造像已。彼像
前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼
圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日
二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝
所求隨順不逆。今以此事爲門之要
已説祷祀門。次説神呪門。以前二門其理
圓滿無所闕失。以何義故更須神呪。所謂
二種事闕失故。云何爲二。一者莊嚴。二者往
來。以此義故立神呪門。若爲成立天上種
種妙莊嚴具。當須何等之神呪耶。謂若爲
作天上莊嚴具。即説呪言
唵
迦尸帝
鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那
| 阻立 反 | 跋阿跋阿阿阿阿阿 |
| 語巾 反 | 娑婆訶＊阿阿訶呵 |
種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現
已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若爲
往來無有障礙。當須何等之神呪耶。謂若
爲欲自在往來。即誦呪言
阿婆婆婆梨 那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
阿喃阿喃阿阿阿阿
耶 尸那尸那
囉＊堨囉婆＊堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨
那 娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍已訖。所造之像或
往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無
所障礙自在往來。今以此事爲門之要
已説神呪門。次説誦經門。以何義故建立
此門。謂爲令増威徳力故。此事云何。彼佛
弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經
門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八
陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以
爲對門。以此義故立誦經門
已説誦經門。次説阿呼門。以何義故建立
此門。謂能成事要言説故。此義云何。若爲
成事須餘言語即不成就。若成事時作如
是説阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
説故。以此義故立阿呼門
已説阿呼門。次説勸請門。以何義故建立
此門。爲作禮故。此義云何。爲有所爲仰
自上人更勸請故。以此義故立勸請門
已説造作天像差別門。次説造作菩薩形相
門。説此門中亦具六門。然通及別差別而
已。通謂祷祀門神呪門阿呼門勸請門。別謂造
像門誦經門。別相二中初造像門其相云何。
謂如前説。九種處中各誦陀羅尼神呪故。各
其相云何。若爲造作頭像時中。即誦呪言」
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
帝叉＊婆叉＊婆
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即頭之
像具足成立 若爲造作面像時中。即誦呪
言
㕧哪鄔婆帝呵＊呵＊呵＊呵
佉㖡 鳩駄尸陀帝 摩呵阿＊摩呵咇鄔帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍已訖。即面之像具
足成立 若爲造作眼像時中。即誦呪言
馱跋尸哪
阿
尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即眼之
像具足成立 若爲造作耳像時中。即誦
呪言
阿
毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍已訖。即耳之像具
足成立 若爲造作鼻像時中。即誦呪言
婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具
足成立 若爲造作舌像時中。即誦呪言
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦五萬七千遍已訖。即舌之像具
足成立 若爲造作身像時中。即誦呪言
＊
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖。即身之像具
足成立 若爲造作手像時中。即誦呪言
咤提咤提 喃帝喃帝 㕧陀㕧陀＊那
若此神呪誦八萬一千遍已訖。即手之像具
足成立 若爲造作足像時中。即誦呪言
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍已訖。即足之
像具足成立。造作根已。即須輪呪令付心
識。謂方寸所中付＊標＊堨那羅字輪。即誦呪
言
| 隱天 反 |
| 於阿 反 |
| 弗入 反 |
| 去言 反 | 娑 |
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即心識具
無所不了
已説造像門。次説誦經門。其相云何。謂誦
毘舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一尸經叉
提佉羅經等故
已説造作菩薩形相門。次説造作如來形
相門。就此門中亦具六門。然通及別不同
而已。別謂造像門。通謂所餘五門。造像門者
其相云何。謂如前説。九處呪中如其次第
各加一句。若付心呪各別而已所加句者其
相云何。呪言
那那阿那羅婆婆
叉婆尼
付心呪相其相云何。呪言
| 伊入 反 |
| 阿含 反 |
| 只因 反 |
| 伊允 反 |
所不了。已説所治。次説能治。若清妙天子
天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。
此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光
明契經中作如是説。若修行者其心清淨。無
量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙
花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。
開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到
行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼
外道人亦作天像。來到行者所。如前無異
者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即
有六門。云何爲六。一者呪知根壞不壞門。
二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入
門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取
著門。六者倶取攝不除遣門。是名爲六言
呪知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼呪。若
眞實天不壞其根。若虚僞天諸根壞失皆無
所有。以之爲別。誦呪形相其相云何。謂有
二意故。云何爲二。一者誦外呪故。二者誦
内呪故。誦外呪時若眞實天無増減異。若
虚僞天其諸根相漸漸増長。誦神呪相如其
次第不超數量。如如誦故以之爲別。言
内呪者其相云何。謂且呪眼。即誦呪言
＊
嘶鄔婆 咇陀尼 ＊婆＊
枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝
訶帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍。眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪。而無要故略去不釋
已説呪知根壞不壞門。次説嚴具圓珠有無
門。其相云何。謂若眞實天者。其莊嚴具中有
十圓珠。若虚僞天者。其莊嚴具中無此珠
故。以之爲別。已説嚴具圓珠有無門。次説
身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目
閉時中。若眞實天其身光明入於眼内。若虚
僞天不入眼内。以之爲別。已説身光眼入
不入門。次説頭髮末結不結門。其相云何。謂
見髮相。若眞實天兩末相結。若虚僞天兩末
互解。以之爲別。已説頭髮末結不結門。次
説雙背無所取著門。其相云何。謂觀若眞實
天若虚僞天。唯自妄心現量境界無有其實。
無所著故。以之爲治。已説雙背無所取著
門。次説倶取攝不除遣門。其相云何。謂觀
若眞實天若虚僞天。皆一眞如皆一法身無
有別異不斷除故。以之爲治。已説對治
天像除遣門。次説對治菩薩形像門。就此門
中即有二門。云何爲二。一者誦呪了知邪
正門。二者智慧觀察無著門。言誦呪門者其
相云何。謂且呪心即誦呪言
＊
咇帝 闍那那尸鄔
呵
若此神呪誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠
不動。譬如木石以之爲治。一切根及莊嚴
具中。各有神呪等多種門。而無要故略而
不説。已説誦呪了知邪正門。次説智慧觀
察無著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法
空無相理。無執著故。已説對治菩薩形像
門。次説對治如來形像門。其相云何。就此
門中亦具二門。名如前説。言神呪門者其
相云何。謂且呪光明。即誦呪言
哆跮＊
尼婆鍵尼
若此神呪誦四百遍。若實如來其身光明即
不損減。若僞如來其身光明。即便損減作闇
之色。以之爲別。彼第二門觀所前説應審
思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到
行者所亂行者心。爾時當各誦何等呪。謂
有神呪是通非別。所謂如來總持法藏因
縁契經中所説神呪大陀羅尼。彼契經中如
何説耶。謂彼經中作如是説。爾時文殊師
利即白佛言。世尊一切種種邪道之類。來到
於行者所。亂行者心時。當須何等門而以
除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法
門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無
礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼
法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當
爲汝分別解説。文殊師利。所言通達無礙自
在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸
佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常
所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一
切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於
是世尊。即誦呪言
＊怛咥咃 那羅尸 伽諾鄔帝
毘提呵呵
提婆呵
尼
若此神呪誦八千七百五十一遍已訖。隨其
所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如
本或現天像菩薩像亦作如來像相好具
足故。已説出現人相令信門。次説出現言説
亂識門。就此門中即有三門。云何爲三。一
者説陀羅尼門。二者説修行因門。三者説果
滿徳門。是名爲三。如是三説各何人説。所
謂若天像多説陀羅尼若。菩薩像多説行因。
若如來像多説果徳。所以者何。各説自得
行者信故。所説陀羅尼當其相云何。所謂而
能説光明連續陀羅尼。故若誦此呪當有
何利。謂若誦此呪自身光明續他身故。是
故天像來到彼修行者所中。説此陀羅尼門
已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜
故作如是念。我今承修行之力故。今有如
是殊勝光明。亂自正行入外邪＊網。以此
義故。彼天像説陀羅尼門。即誦呪言
阿
佉㖿
帝迦＊
婆呵
呵
若此神呪誦五千三百遍已訖。即便光明相
續作一焉。爾時行者。即誦呪言
㖿
多筏陀阿＊
若此神呪誦一百遍。彼身光明斷絶不著。終
不爲惱。如本若説陀羅尼故。已説説陀羅
尼門。次説説修行因門。修行因門雖有無
量。而不出六種波羅蜜。是故彼像爲修行
者説六資糧。亂彼行者令入邪＊網。彼外
道人當有何利。作如是説亂行者耶。彼修
行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿
因行無所闕失。彼外道人示現同心。令捨
離正道趣向邪道故。如本若説布施持戒
忍辱精進禪定智慧故。已説説修行因門。次
説説果滿徳門。圓滿果門雖有無量。而不
出寂靜涅盤界。是故彼像爲修行者説涅
盤徳。亂彼行者令入邪＊網。彼外道人當
有何利作如是説亂行者耶。彼修行者修
因意趣當證果故。是故外道出現行者所
欲求之殊勝果徳。彼行者心能令愛著趣向
邪道。如本或説平等空無相無作無願無
怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅盤故。已
説出現言説亂識門。次説得三世智惑人門。
如是三達智各其相云何。所謂若過未之二
達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近
際能善通達經一生事。如本或令人知宿
命過去之事亦知未來之事故。言現達智
者。即是他心智。所謂而能達現在人種種
心故。如本得他心智故。已説得三世智惑
人門。次説不離世間縛纒門。謂外道人令使
成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八
千種諸戲論之才。縛纒衆生止住世間不
得出離故。如本辯才無礙能令衆生貪著
世間名利之事故。已説不離世間縛纒門。次
説心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。
而能令發無常之心。斷修行之足絶趣入
之路。引入邪＊網及無性故。如本又令使
人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多
病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不
信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著
世事種種牽纒故。已説心性無常生亂門。
次説令得邪定非眞門。謂外道人得二十一
種邪三昧。亂修行者入邪＊網故。如本亦
能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得
非眞三昧或復令人若一日若二日若三日
乃至七日住於定中得自然香美飮食身心
適悦不飢不渇使人愛著或亦令人食無
分齊乍多乍少顏色變異故。已説令得邪定
非眞門。次説勸請行者離邪門。言勸請行者
離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之
病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常
應智慧觀察勿令此心墮於邪＊網當勤正
念不取不著則能遠離是諸業障故。已説
勸請行者離邪門。次説簡擇眞僞令了門。所
謂隨順於世間中名僞三昧。若隨順於出
世間中名眞三昧。二種三昧應如是知。如
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢
之心貪著世間名利恭敬故。眞如三昧者不
住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所
有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法
得入如來種性無有是處以修世間諸禪
三昧多起味著依於我見繋屬三界與外
道共若離善知識所護則起外道見故故
已説廣釋魔事對治門次説讃歎三昧功徳
門
本曰 復次精勤專心修學此三昧者。現世
當得十種利益。云何爲十。一者當爲十方
諸佛菩薩之所護念。二者不爲諸魔惡鬼
所能恐怖。三者不爲九十五種外道鬼神
之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪
業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六
者於如來境界信得増長。七者遠離憂惱
於生死中勇猛不怯。八者其心柔和捨於
憍慢。不爲他人所惱。九者雖未得定。於
一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂
世間。十者若得三昧。不爲外縁一切音聲
之所驚動
論曰就此文中即有二門。云何爲二。一者
是總標門。二者是散説門。言總標門者。總
標所説故。如本復次精勤專心修學此三
昧者現世當得十種利益故。散説門中自
有二門。云何爲二。一者是總問門。二者是
別説門。言總問門者。總問所説故。如本云
何爲十故。就別説門中故有十種勝妙功
徳。由一眞定而所成就云何爲十。一者守
護功徳。常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護
念故。如本一者常爲十方諸佛菩薩之所
護念故。二者怖魔功徳。能善降伏一切魔
故。如本二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故。
三者出道功徳。能善出離一切外道諸邪道
故。如本三者不爲九十五種外道鬼神之
所惑亂故。四者離謗功徳。能善遠離誹謗
大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深
之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功徳。
能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑
諸惡覺觀故。六者深信功徳。於勝妙境起
樂信心更轉深故。如本六者於如來境界
信得増長故。七者勇猛功徳。縁衆生界起
大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠
離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我
功徳能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨
意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不爲
他人所惱故。九者厭離功徳。於一切時一
切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不
樂世間生死之海故如。本九者雖未得定
於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故。十者寂靜功徳。於一切諸散動
境界。其心安定無有動故。如本十者若得
三昧不爲外縁一切音聲之所驚動故。如
其次第不亂數量。止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九
龍樹菩薩造
＊姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯
已説讃歎三昧功徳門。次説兩輪具闕益損
門
本曰 復次若人唯修於止則心沈沒。或起
懈怠不樂衆善。遠離大悲。是故修觀。修
習觀者。當觀一切世間有爲之法。無得久
停須臾變壞一切心行念念生滅以是故
苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢。應觀
現在所念諸法猶如電光。應觀未來所念諸
法猶如浮雲忽爾而起。應觀世間一切有身
悉皆不淨種種穢汚無一可樂。如是當念。
一切衆生從無始世來。皆因無明所熏習
故。令心生滅。已受一切身心大苦。現在即
有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難
離而不覺知。衆生如是甚爲可愍。作此思
惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別
故。遍於十方修行一切諸善功徳。盡其未
來以無量方便。救拔一切苦惱衆生。令得
涅盤第一義樂。以起如是願故。於一切
時一切處所有衆善隨己堪能不捨修學心
無懈怠。唯除坐時專念於止。若餘一切悉
當觀察應作不應作。若行若住若臥若起。皆
應止觀倶行。所謂雖念諸法自性不生。而
復即念因縁和合善惡之業苦樂等報不失
不壞。雖念因縁善惡業報。而亦即念性不
可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨
二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起
大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。以此
義故。是止觀二門共相助成。不相捨離。若
止觀不具。則無能入菩提之道
論曰。就此文中即有六門。云何爲六。一者
示問觀止輪失門。二者顯示修行觀輪門。三
者縁衆生界立願門。四者兩輪倶轉不離門。
五者顯示兩輪所治門。六者總結兩輪倶轉
門。是名爲六。就第一門中即有四過失。
云何爲四。一者沈淪過失。其心昧略不能
覺了。如入
若人唯修於止則心沈沒故。二者不勤過失。
其心懈怠不能精進。如阿那毘提人故。如
本或起懈怠故。三者背善過失。其心專一
不能分別應作不應作。如婆多訶彌尸人
故。如本不樂衆善故。四者離悲過失。其心
安寂不能發起大慈悲心。如壞根人所自
欲中更不増故。如本遠離大悲故。是故修
觀者。即是勸倶轉
已説示闕觀止輪失門。次説顯示修行觀輪
門。就此門中即有三門。云何爲三。一者苦
相觀門。二者無常觀門。三者不淨觀門。是名
爲三。就初苦相觀門中即有二種。云何爲
二。一者壞苦。二者行苦。言壞苦者。一切有
爲之清淨法。能壞一切不清淨法。亦一切
諸不清淨法。能壞一切清淨法故。復次二種
世間互相破壞故。云何爲二。一者具足一切
世間。二者妄想有爲世間。如是二種世間之
法。相破壞故。是故説言壞苦而已。若修此
觀當得何利。所謂成就一自作一甚深法
故。如本修習觀者當觀一切世間有爲之
法無得久停須臾變壞故。言行苦者。一切
心行於念念中常恒遷轉速生速滅。不能
從此處至於彼處故。如本一切心行念念
生滅以是故苦故。已説苦相觀門。次説無
常觀門。就此門中則有三種。云何爲三。一
者已過無常。過去諸法前有後無。譬如彼夢
熟眠時有已乃覺悟時無有故。如本應觀
過去所念諸法＊恍惚如夢故。二者今有無
常。現在諸法古無今有。譬如電光即時便滅
不能久停故。如本應觀現在所念諸法猶
如電光故。三者當有無常。未來諸法無有
自性而忽然至。譬如浮雲不知有所而忽
然起遍十方故。如本應觀未來所念諸法
猶如浮雲忽爾而起故。已説無常觀門。次
説不淨觀門。言不淨觀者。縁種種身作
不淨解。遠離貪故。如本應觀世間一切有
身。皆悉不淨種種穢汚。無一可樂故
已説顯示修行觀輪門。次説縁衆生界立願
門。就此門中即有二種。云何爲二。一者縁
衆生界思惟門。二者建立誓願遍布門。是名
爲二。言縁衆生＊界思惟門者。所謂縁三
界中無量無邊一切衆生。作如是念。從無
始來。根本無明所覆藏故。棄背自本覺清
淨佛歸原無日。出無明藏更復時遠。我若
不發悲心不攝取者。又之又之唯過劫數。
取正覺期實無其齊。發起無邊大悲心故。
如本如是當念一切衆生從無始世來皆
因無明所熏習故令心生滅已受一切身
心大苦現在即有無量逼迫未來所苦亦
無分齊難捨難離而不覺知衆生如是甚
爲可愍故。言建立誓願遍布門者。所謂作
如是思惟已訖。則立大誓願。起十方世界
之微塵數光明般若。達十方世界之微塵數
種種心相。對治十方世界之微塵數一切諸
煩惱業障海。圓滿十方世界之微塵數行因
海。證得十方世界之微塵數果徳。皆悉令無
餘故。如本作此思惟即應勇猛立大誓願
願令我心離分別故。遍於十方修行一切
諸善功徳盡其未來以無量方便救拔一
切苦惱衆生令得涅盤第一義樂故。已説
縁衆生界立願門。次説兩輪倶轉不離門。所
謂起如是願已訖。即直修習行因之海故。
若起願海不勤修行。不能莊嚴圓滿果故。
若爲修行當如何耶。謂具兩輪令無偏
故。具兩輪相何契經中分明顯示。謂文殊師
利發起十萬一千種甚深廣大圓滿陀羅尼開
問問大覺尊益大衆海契經。彼契經中如何
説耶。所謂彼契經中作如是説。爾時文殊
師利即白佛言。世尊云何名爲止觀倶行不
相離門。我及一切無量無邊大衆之海。皆悉
入於不知不覺無明之海。不能通達不能
出離。如宜世尊爲欲我等諸迷子女分明顯
示。爾時世尊即告文殊師利言。諦聽諦聽善
思念之。我當爲汝分別解説。於是世尊即
説伽陀言
譬如闕翼鳥 及一輪之車
一足人同分 闕眼險之馬
無有高遠翔 隨所應運載
其道路遊行 不墮惡趣坑
若具足一輪 闕一輪行者
亦復如是知 以其實無有
法性虚空中 乘如量智翔
入於法藏海 運載義理寶
眞如平道中 周遍通遊行
一切魔外道 邪見深坑中
不倒墮坑故 是故諸行者
兩輪具足轉 終不可捨離
若有修行者 不具此兩輪
終不能通達 無上大覺地
今此經文爲明何義。謂爲顯示修習三昧
達寂靜境。修習智慧照散動境。在寂靜中
常不捨動。在散亂中常不捨寂。而不相
捨離倶行倶轉故。復次爲欲顯示修習三
昧達空無境。修習智慧照在有境。在空不
著有。在有不染無。有無雙照無有偏邊。
而不相捨離倶行倶轉故。復次爲欲顯示
修習三昧達平等理。修習智慧照差別事。
理事雙達無有偏邊。而不相捨離倶行倶
轉故。復次爲欲顯示止當待觀方得建
立非自性止。觀當待止方得建立非自性
觀。亦無有止亦無觀故。復次爲欲顯示止
則是觀觀則是止。止觀一體無差別。故如其
次第應審思擇。如本以起如是願故。於
一切時於一切處所有衆善隨己堪能不
捨修學。心無懈怠。唯除坐時專念於止。
若餘一切悉當觀察應作不應作。若行若住
若臥若起。皆應止觀倶行。所謂雖念諸法
自性不生而復即念因縁和合善惡之業。苦
樂等報不失不壞。雖念因縁善惡業報而
亦即念性不可得故。已説兩輪倶轉不離
門。次説顯示兩輪所治門。若有行者修習
止輪。當爲對治何過失耶。謂爲對治凡夫
衆生著有過失。二乘衆生樂空過失倶絶離
故。如本若修止者對治凡夫住著世間能
捨二乘怯弱之見故。若有行者修習觀輪。
當爲對治何過失耶。謂爲對治二乘衆生
遠離大悲。不救衆苦下劣過失。凡夫衆
生常恒懈怠。不能精進不修善品。樂惡過
失倶出離故。如本若修觀者對治二乘不
起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根故。
已説顯示兩輪所治門。次説總結兩輪倶轉
門。所謂總結如上所説輪闕行者大過失故。
如本以此義故是止觀門共相助成不相
捨離若止觀不具則無能入菩提之道故」
已説兩輪具闕益損門。次説勸劣向勝不退
門
本曰 復次衆生初學是法。欲求正信其
心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常
値諸佛親承供養。懼謂信心難可成就。意
欲退者。當知如來有勝方便攝護信心。謂
以專意念佛因縁。隨願得生他方佛土。常
見於佛永離惡道。如修多羅説。若人專念
西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根迴向願
求生彼世界。即得往生常見佛故終無有
退。若觀彼佛眞如法身常勤修習。畢竟得
生住正定故
論曰。就此文中即有七門。云何爲七。一者
顯示趣向假人門。二者歸依所學教法門。三
者厭惡處所退信門。四者如來方便殊勝門。
五者承力得勝妙處門。六者得善處定不退
門。七者引經證自所説門。是名爲七。言顯
示趣向假人門者。所謂顯示得十信位前
四種心。更不勝進下品衆生故。如本復次
衆生故。言歸依所學教法門者。彼十信位下
品衆生。歸依甚深無極大乘初學習故。所
謂一切諸佛所師。三世不動四相不遷。自
然常住地前地上大道路。故如本初學是法
故。言厭惡處所退信門者。彼十信位下品衆
生。雖親聽受甚深法門。而其心根極下劣
故。怖二大事不能勝進。爲欲退故。云何
爲二。一者國土。二者勝縁。言國土者。即此
娑婆世界。處所麁惡衆生濁亂。發起淨心
爲勤修行。甚極切難故。所以者何。於彼心
中違逆境界。於一切時於一切處常恒現
前。進心面中不捨離故。言勝縁者。於此
世界依正濁亂。一切諸佛出世極尠。無量
菩薩赴感時節極遠。諸佛菩薩出現於世。
隨順情心之鏡淨不淨故。以此義故彼修
行者不値勝縁。極怖畏故發退意耳。如本
欲求正信其心怯弱以住於此娑婆世界
自畏不能常値諸佛親承供養懼謂信心
難可成就意欲退者故。言如來方便殊勝
門者。謂諸佛如來有不可思議之甚深極
妙大方便故。能善攝護彼人信心。轉勝進
故。云何名爲勝妙方便。所謂專念如來方
便。云何專念。謂專注意憶念他方淨土種種
依正。其念相續令不絶故。如本當知如來
有勝方便攝護信心謂以專意念佛因縁
故。言承力得勝妙處門者。以諸如來不可
思議方便力故。隨自所願即得往生妙樂
土故。如本隨願得生他方淨土故。言得
善處定不退門者。生彼土已。眼見如來具
相好像。耳聞聖者説深妙音。永離惡名。
從定不動心海澄淨身體明白。依妙正清故。
如本常見於佛永離惡道故。言引經證自
所説門者。所謂該攝説相屬當經本之辭。
賛自所説解釋文故。所引經文説相明故。不
須重釋。如本如修多羅説若人專念西方
極樂世界阿彌陀佛所修善根迴向願求生
彼世界即得往生常見佛故。終無有退若
觀彼佛眞如法身常勤修習畢竟得生住正
定故故
已説修行信心分次説勸修利益分
本曰。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總説。若
有衆生欲於如來甚深境界得生正信
遠離誹謗入大乘道。當持此論思量修習。
究竟能至無上之道。若人聞是法已不生
怯弱。當知是人定紹佛種。必爲諸佛之
所授記。假使有人能化三千大千世界滿
中衆生令行十善。不如有人於一食頃
正思此法。過前功徳不可爲喩。復次若人
受持此論。觀察修行若一日一夜。所有功徳
無量無邊不可得説。假令十方一切諸佛。
各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功徳亦不
能盡何。以故。謂法性功徳無有盡故。此人
功徳亦復如是無有邊際。其有衆生於此
論中。毀謗不信所獲罪報。經無量劫受大
苦惱。是故衆生但應仰信不應誹謗。以深
自害亦害他人。斷絶一切三寶之種。以一
切如來皆依此法得涅槃故。一切菩薩因
之修行入佛智故。當知過去菩薩已依此
法得成淨信。現在菩薩今依此法得成淨
信。未來菩薩當依此法得成淨信。是故衆
生應勤修學
論曰。就此文中即有八門。云何爲八。一者
擧前所説總結門。二者擧益勸人令修門。三
者顯離疑信功徳門。四者比類爲對示勝門。
五者擧受持功讃揚門。六者擧誹謗過令怖
門。七者殊勝廣説離謗門。八者總結修行勸
人門。是名爲八。言擧前所説總結門者。謂
以一總字總結八種摩訶衍故。何故。餘法
略不結焉。所謂擧本攝其末故。如本如是
摩訶衍諸佛祕藏我已總説故。言擧益勸人
令修門者。所謂集成行因之海。而爲莊嚴
法身之果。受持此論思惟義理。常恒相續
不斷絶故。如本若有衆生欲於如來甚深
境界得生正信遠離誹謗入大乘道當
持此論思量修習究竟能至無上之道故。
言顯離疑信功徳門者。謂有衆生聞此摩
訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中亦
不疑畏亦不怯弱。亦不輕賤亦不誹謗。
發決定心發堅固心。發尊重心發愛信心。
當知是人實眞佛子。不斷法種不斷僧種。
不斷佛種常恒相續。轉轉増長盡於未來。
亦爲諸佛親所授記。亦爲一切無量菩薩
之所護念故。如本若人聞是法已不生怯
弱。當知是人定紹佛種必爲諸佛之所授
記故。言比類爲對示勝門者。謂若有人能
善攝化三千大千世界中遍滿衆生。皆悉無
餘令行十善。或有衆生於一食＊頃。於此
甚深法觀察思量。若挍量此二人功徳。彼
第一人所得功徳甚極微少。譬如芥子碎作
百分一分之量。此第二人所得功徳甚極廣
大。譬如碎十方世界微塵數量故。如本假
使有人能化三千大千世界滿中衆生令
行十善不如有人於一食＊頃正思此法
過前功徳不可爲喩故。言擧受持功讃揚
門者。謂若有人受持此論觀察義理。若一
日若一夜。中間所得功徳無量無邊。不可言
説不可思量。若假使十方三世一切諸佛。
若十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵
數舌。各各皆悉於十方世界微塵數之量不
可説劫。讃揚其人所有功徳亦不能盡。所
以者何。法身眞如之功徳。等虚空界無邊
際故。何況凡夫二乘之人能稱歎之。一日一
夜不多中間受持人。尚所得功徳不可思議。
何況若二日若三日若四日乃至百日中。受
持讀誦思惟觀察。不可思議不可思議。不可
説中不可説故。如本復次若人受持此論觀
察修行若一日若一夜所有功徳無量無邊
不可得説。假令十方一切諸佛各於無量
無邊阿僧祇劫歎其功徳亦不能盡。何以
故。謂法性功徳無有盡故。此人功徳亦復
如是無有邊際故。言擧誹謗過令怖門者。
謂有衆生於此論教生不信心破謗不行。
如是衆生所得罪報。於諸不可説不可説劫
中。受苦中之重大苦故。如本其有衆生
於此論中毀謗不信所獲罪報經無量劫
受大苦惱故。是故衆生但應仰信不應誹
謗者。即是總結上説決擇。勸請行者。自此
已下作其因縁示重過失。謂此法中不信
誹謗。失自善根損他功徳。斷絶一切三寶
之種無續期故。如本以深自害亦害他人
斷絶一切三寶之種故。言殊勝廣説離謗
門者。謂十方三世諸如來。一切皆悉以摩訶
衍。爲其根本成正覺故。十方三世無量菩
薩。一切皆悉以摩訶衍。爲其根本具因海
故。如是重深摩訶衍法。若有衆生生不信
心諍論誹謗。如是衆生亦名斷伐一切諸
佛。亦名斷伐一切菩薩。亦名斷絶自如來
藏本覺佛故。如本以一切如來皆依此法
得涅盤故。一切菩薩因之修行入佛智故。
當知過去菩薩已依此法得成淨信現在
菩薩今依此法得成淨信未來菩薩當依
此法得成淨信故。是故衆生應勤修學者。
即是總結修行勸人門。應審思擇
已説勸修利益門。次説迴向遍布門
本曰 諸佛甚深廣大義 我今隨分總特説
迴此功徳如法性 普利一切衆生界
論曰。就此一頌中即有三種門。云何名爲
三種門耶。一者攝前所説總結門。二者展舒
功徳令廣門。三者施於衆生普利門。是名爲
三。就初門中則有二種。云何爲二。一者通
總攝前所説門。二者顯示能説字相門。如其
次第應審觀察。諸佛甚深廣大義者。即是通
總攝前所説門。所謂通攝三十三種本數法
故。此義云何。言諸佛者。則是不二摩訶衍
法。所以者何。此不二法形於彼佛其徳勝
故。大本花嚴契經中作如是説。其圓圓海
得諸佛勝。故其一切佛不能成就圓圓
海劣故。若爾何故分流花嚴契經中作如是
説。盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間
攝法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。
盧舍那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故
無過。言甚深者。即是兩重八種摩訶衍之
本法。以何義故名爲甚深。如是兩重摩訶
衍法。能入門望極甚深故。以此義故立甚
深稱。應審思擇言廣大義者。即是兩重能
入門法。以何義故名廣大義。如是兩重能
入門法。皆悉各各能廣自法。能大自法。能
爲自法。作名義故。以此義故建立廣大義
名字焉。已説通總攝前所説門。次説顯示
能説字相門。言我今隨分總持説者。即是顯
示能説字相門。謂以總字通持一切種種
説故。立義分中摩訶衍者總。即是此焉歟。
何故一字通持諸説。爲欲顯示摩訶衍論
如意論故。已説攝前所説總結門。次説展
舒功徳令廣門。言迴此功徳如法性者。即是
展舒功徳令廣門。謂自所作之功徳迴向三
處故。云何爲三。一者眞如。二者一心法。三
者本覺佛性。是名爲三。以何義故迴向三
處。謂爲欲自所作功徳令平等故迴向眞
如。或爲欲自所作功徳令廣大故迴向一
心。或爲欲自所作功徳令明了故迴向本
覺應如是知應如是觀。如是迴向有何利
益。謂衆多故。此義云何。譬如用一微塵置
大地中。所置微塵與彼大地等無差別。迴
向法門亦如是故。又譬如用一注水置大
海中。所置水注與彼大海等無差別。迴向
法門亦如是故。又譬如破一小有即便與
大虚空等無差別。迴向法門亦如是故。已
説展舒功徳令廣門。次説施於衆生普利門。
言普利一切衆生界者。則是施於衆生普利
門。謂擧廣大圓滿功徳。周遍利益衆生界故
歡喜大士至心勸 無量佛子衆海中
我已超毛頭三角 過於生死之四根
第一無數粗滿訖 第二僧祇始入無
如宜汝等諸佛子 以於左右之兩手
捧於本釋之明鏡 臨七識散慮之面
見六塵境界之垢 洗法執人我之咎
汝等佛子若如是 法身應化之三身
如舒伊字圓現前 常樂我淨之四徳
如入達池具出生 我從四王自在處
下入大海龍宮殿 隨分窺諸契經海
總有一百洛叉數 如是諸經眞實法
無量無邊差別義 摩訶衍論立義中
該攝安立具足説 有善男子善女人
若自手捧斯論卷 名捧百洛叉經者
若自口經誦本分 名誦百洛叉經者
此人所得之功徳 十方世界微塵數
諸佛及大菩薩衆 各出微塵數舌相
如是微塵數劫中 不息稱説不能盡
何況觀察其義理 思惟文下之所詮
有善男子善女人 生不信心謗斯論
此人所得之罪業 十方世界微塵數
諸佛及大菩薩衆 各出微塵數舌相
如是微塵數劫中 不息説過不能盡
是人往罪滅無所 一切諸佛不能救
是故行者歸本原 當依斯論應修行
實不可生不信心 誹謗甚深大乘教
當願此勸遠流布 遍於重重不説刹
釋摩訶衍論卷第十
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