大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

辟支佛因縁論 (No. 1650_ ) in Vol. 32

[First] [Prev] 473 474 475 476 477 478 479 480 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

家。初生沖雅。恒依戒禁而自身。觀其善
行過於宿老。亦不輕躁。無有瞋嫌。所有資財
周給貧乏。隨家豐儉與衆共分。以戒瓔珞
而自莊嚴。其父命終順法治家。彼城人民見
其忠謹。深生敬信同於師長。其年盛壯姿貌
端*政。諸少婦女。一切見者無不耽愛。諸商
估客以其忠實咸來依附。于時北方有諸估
客。多乘好馬至瞻婆國。時瞻婆國王盡取其
馬。王心暴虐不依正法。王自思惟。我今多取
彼馬。云何當得不與價直而得其馬。即與佞
臣集議此事。佞臣白王言。若酬其價庫藏竭
盡。王即答言。我於今者若不與直。我之惡
名流布天下。一切國民當患於我。復當斷絶
四方商估。佞臣復言。爲王計者。不須錢財而
得其馬。復能令王惡名不出國民不患。今王
國内月愛大臣。爲一切人之所體信。彼若來
索。王但當言。我遣月愛送金付汝。時彼估客
有萬匹馬。其一一馬各直一萬金錢。若王但
言月愛大臣與其直者。國内人民必生疑惑。
或疑於王。或疑月愛。王之惡名不必彰露。
亦復不爲萬民厭患。諸商估人來白王言。歸
我馬價。我欲還家。王即答言。我先不使月
愛償爾價耶。寧可再過與爾直乎。諸估客等
即答王言。此月愛者從先已來。實不與我馬
之價直。而彼忠信寧捨身命。終不妄語言與
我價。即説偈言
    假使月雨火 日雨於冷水
    壓沙得膏油 鑚水而得酥
    火中生蓮花 欲令彼月愛
    作麁獷妄語 終無有是處
諸估客等復白王言。人中之天。設使月愛審
如王勅言與我者。我終不恨。時王即召月
愛而語之言。汝先不在我前我與汝金償一
估客耶。王即動目現作詭相。汝不從我我定
殺汝。時月愛臣私自思惟。我於今日。爲從
實語。爲用王言。復自惟忖。爲取法身勝耶。此
身勝也。即自決計。我今寧捨此身。終不捨
於戒法身。即説偈言
    我今自思惟 於此二身中
    爲當捨何身 復諦自觀察
    寧捐鄙穢形 終不捨戒律
    若當捨法身 惡名即流布
    我處衆善手 爲彼所携持
    若我爲惡者 我自不甘樂
    心生悔熱火 捨此穢身已
    當趣於地獄 自毀禁戒行
    終不得安樂 但爲一形樂
    虧損無量身 若當護戒者
    無量身安樂 是故我應當
    覆護於法身 不令有毀壞
    爲利正法故 當斷於妄語
月愛大臣即白王言。願王開恩莫忿於我。我
實不憶見王與彼價。時王即大怒扣劍而言。
云何不見。月愛大臣自定其意。而作是念
    寧爲聖法死 不爲愚癡生
    一切諸有生 誰有不死者
    我今若受死 爲法故喪身
    決定生天上 何足生驚畏
即答王言。假使王今切割我身碎如胡麻。所
受禁戒終不放捨。今我住於仙聖道中。若以
此舌作妄語者。非我所宜
我今若當爲王故作妄語。後墮地獄。何所恃
怙。王時羞愧。倍増瞋忿怒眼視之。如熾然火。
月愛爾時心生歡喜。今正是我生定意時。今
正是我秉持法時。更於何處欲求聞法。今日
此即爲我説法。今我爲法乃至捨命。今王於
我眞大親友。如是念法即時開悟。得辟支佛。
踊身虚空。令破戒者見其如是皆生慚愧。爲
善者増長信行。爲實語者現實事果。於虚
空中鬚髮自落。時淨居天奉其法服。飛往香
山。與諸辟支佛。共集一處。説偈如上
辟支佛因縁論卷上



辟支佛因縁論卷下
  失譯人名今附秦録
王舍城大長者悟辟支佛縁
波羅㮈國王月出悟辟支佛縁
拘舍彌國王大帝悟辟支佛縁
拘舍彌國王悟辟支佛縁
波羅㮈國王親軍悟辟支佛縁
轉輪聖王最小子悟辟支佛縁
王舍城大長者悟辟支佛
    譬如稠林中 欲挽大樹出
    枝柯相妨礙 求出將無由
    在家如稠林 衆務如枝柯
    雖欲求出要 縛著永無因
    靜處於林野 觀境其心
    解脱衆縁務 離諸所親愛
    獨一行 如犀角無二
    先師相傳授 我得聞斯事
昔有辟支佛。於過去五佛所恒諸善。爲優
婆塞樂著家事。雖覩諸佛不求出家。然其專
心持在家戒。無有毀犯。善根漸増。於迦葉
佛所出家學道。樂頭陀六物具足。厭惡於
欲。於彼命終得生天宮。從天壽盡。生王舍
城大長者家。此長者家財富無量倉庫盈溢。
以漸長大遂至盛年。父命終後從意快樂。
如毘沙門子那羅究伏羅。在己家中樂諸縁
務。生育男女各三十人。庫藏僕從其數甚衆。
男女婚娶其事衆多。但營目前忘所法。爲
縁務所縛。不捨家業於僕從所聞諸親戚多
有死喪。女某甲舍既遭喪禍又失業。焉廣
聞如是喪失之聲。愁毒懊惱。如似百箭一時
入心。亦聞美善可愛之語。家之估客大獲珍
寶。安隱還歸。其子某甲産生男兒。又聞已
女生於福子。復生歡喜。聞向衰利。憂喜交
集。猶如作伎所旋之輪。與一親友至園苑中。
適行遊觀到一林間。見有一人斫於大樹。枝
柯條葉繁美茂盛。使多象挽不能令出。斫一
小樹無諸枝柯。一人獨挽都無滯礙。即挽出
林。見斯事已。即自思惟而作是言。我於今
者得見因縁。即説偈言
    我見伐大樹 枝葉極繁多
    稠林相鉤掛 無由可得出
    世間亦如是 男女諸眷屬
    愛憎繋縛心 於生死稠林
    不可得解脱 小樹無枝柯
    稠林不能礙 觀彼覺悟我
    斷絶於親愛 於生死稠林
    自然得解脱
即於彼處得辟支佛道。時彼親友即語之言。
日已向暮可共還家。答親友言。汝自歸家。我
向家因今以斷竟。親友問言汝云何斷。答
言。我昔由愛故著居家。今我已斷如此愛業。
人所愛著妻子眷屬。小子稚孫恩愛憍恣。若
見父時。弄聲不了。疾走攀縁。戀著此事故
生愛著。我於妻子及以眷屬。如此之事愛心
永息。我本在家營理衆務。或出或入。或言
與彼。或言取此。或言應作。或言不應作。如
此之事我今已斷。已捨欲樂。獲解脱樂。伐愛
樹根。閉諸趣門。滅大闇障。我於赤子反似
怨家等無有異。今我如是。云何而當復還家
耶。時其親友即還家中語其男女。男女大小
聞其不來。悉往就看。眷屬既至。但見其父。
沙門法服飛昇虚空。男女白言。今以何事厭
惡眷屬。處虚空中。即説上偈。以答男女
既説偈已。即時飛至雪山之中。與諸辟支佛。
共集會已。還來到本得道園中。捨身涅槃。時
其眷屬爲造塔廟。時人因名爲多子塔。凡諸
智人善根成熟。以少因縁便得開悟
波羅㮈國王月出悟辟支佛
    妻子親友財 生死中過患
    處林寂解脱 猶如犀一角
    從善逝所聞 傳至於我師
    我復從師聞 今當演説之
昔有辟支佛。於迦葉佛所。萬二千歳行梵
行。恒忍辱慈悲衆生。乃至微戒不曾毀犯。
命終生天。彼天命終。下生人間波羅*㮈國
國王之家。月出時生因名月出。以漸長大立
爲太子。其父王崩紹繼王位。以宿善力作
正法王治國。遣輔相子典領小國以女妻之。
此輔相子勇力絶倫。多有眷屬。自恃憍豪越
逸過度。時國王子。以輔相子是姊妹夫。極
成親昵。因其私屏閑宴之處。陰遘讒計語
王子言。爾之叔父兄弟眷屬其數甚多。而世
人多用婦語。爾之父王一旦傾覆。爾之諸母
或生讒諂。自用其子以此推之汝父王位必
不至汝。曼王未覺宜早圖之。夫王位者天下
之尊。極樂之處與天無異。一切世人無不信
伏。若爲國主以法治國。命終之後必得生天。
譬如美肉衆皆嗜之。王位亦爾。無不貪者。即
説偈言
    譬如水未至 宜務造橋梁
    瀑流若卒至 不得有所爲
    王位亦如是 宜應先圖之
    擒獲在汝手 爾乃可自安
    兄弟更相嫉 後求甚不易
    王子思惟言 如此親友者
    將欲陷墜我 如灰覆熾火
    現在既無樂 來世獲大苦
爾時王子具以上事。往白父王。王聞子語。顰
蹙怒眼目如赤銅。王當是時。勅語使言。曼其
泄。急追將來。時王子聞輔相子來。即便
出迎。既相見已。尋時遇患。使還白王言。王
子病極成痿篤。王聞是事即自出看。既覩
其子所患困篤。命在危惙。四大苦痛。見此
事已。便自思惟。此王位者。甚爲大惡。然彼輔
父子。陰教我子。悖逆天常。欲爲不軌。而
我王位非彼能得。我子今者。患苦垂命。一切
世人皆生貪嫉。以此而言。當知王位惡鄙弊
處。何故鄙弊。以王位故捨其善行。爲王位故
害父及祖。爲親厚者。作大過惡。捨於慚愧
能使憍逸。爲少樂故不畏後世。即説偈言
    如蛾投熾火 貪國盲亦爾
    深著於得失 作以及不作
    沒國事淤泥 不得寂定處
    作是思惟時 身行極清淨
    逮得厭惡心 即獲辟支佛
復有師云。此王見兒患已。即便還宮。有一
隣國親厚之王。爲賊所逼。即遣使來求索援
助。此王聞已。尋將兵衆往救彼王。既到彼
國連兵交刃。極相殺害。乃至婦人胎中。小兒
剥而殺之。王見斯事。深於王位生於厭惡。
即説偈言
    貪國微小樂 沒溺欲泥中
    欲忿既増長 鬪戰生是非
    以貪財利故 互共相殺害
    不求勝解脱 盡滅於王位
    如大熾火中 飛蛾投而死
    怪哉生死中 所作事顛倒
    極作劬勞業 返獲其苦殃
    如彼高山巓 崖傍有蜜蜂
    愚人貪少味 不覺墮墜苦
    如是自思惟 即得辟支佛
即告子言。汝能不用惡人之言。無勃逆意。
汝若治國必以正法。我今以國付囑於汝。吾
將欲去。子及輔相一切眷屬。聞王此語。悉皆
懊惱涕泣流涙。合掌白王。不審大王。欲何處
去。爾時父王踊身虚空。在日出山上。説如上
偈。著沙門服。作十八種變。國人見者無不歡
喜。譬如調馬若見鞭影即便調順。智人亦爾。
見他受苦心即調順
拘舍彌國王大帝悟辟支佛
    父母及妻子 穀帛財寶等
    智者深觀察 暫過如客舍
    棄捨於愛欲 獨行如犀角
    我昔從諸師 傳授聞此事
昔有曾於迦葉佛所作比丘。智慧聰敏柔和
忍辱。於日日中。常觀諸法眞實體性。所謂
觀陰苦空無常無我。猶如芭蕉熱時之炎。如
幻如夢如水泡沫。能善觀察自其心。命終
生天。於天壽盡下生拘舍彌城。爲國王子。名
曰大帝。其父王崩。承嗣先業紹繼王位。如
劫初諸王。善戒行正法治國。爾時城中有
大長者。財富無量。與大帝王。少爲親舊。極相
厚昵。彼大長者身嬰重病。王聞其疾躬自
往問。見長者病形容萎悴。王心不樂低頭
愁慘。時彼長者以七寶鉢盛滿中金。用奉獻
王。王言長者。汝今疾苦極困篤耶。長者對
曰。願王顧視聽我所説
    我家大巨富 猶如毘沙門
    愛語及財寶 多集親友衆
    妻子與眷屬 僮僕諸走使
    我皆恣所欲 待遇極豐厚
    今我死時至 無一爲我伴
    王即慰勞言 此語極眞實
    汝子與諸親 財寶衆庫藏
    及我勇健力 象馬車歩兵
    雖有如是等 無能救拔者
    我等諸親友 見汝遇苦患
    但有慰喩言 憂愁流涕涙
    及汝命將絶 無能救濟者
    唯當自持汝 由來所作善
    王諦觀其病 心如得禪者
    深悟諸苦患 衆生決定有
    一切有生類 必爲病所趣
    病常惱患人 無有哀愍
    一切世間人 決定入死道
    都不生厭畏 言此我妻子
    彼是我親屬 此是我財賄
    彼親厚於我 我親友於彼
    意爲癡所病 横作如是想
    火災患在前 愚盲而不覩
    上來諸所親 無能拔濟者
    於此正思惟 即獲辟支佛
王之所親内外眷屬。見王得道絶棄世事。爲
愛別離火之所燒燃。生大惱熱。時辟支佛身
昇虚空。作十八種變。説如上偈
復有説云。此王爲王子時。入園苑中。見諸盲
者更互相捉。聞王子出。謂有飮食。在於道側。
不見道路。墮大深坑。有即死者。有頭破者。手
脚折者。身體碎壞。爾時王子見是衆苦。厭患
思惟。而作是言。此覺悟我。如是盲人亦曾富
貴。由縱逸故今得是苦。我於今者覩是事已。
宜好撿行。不應放逸。即説偈言
    譬火燒金鬘 而用爲首飾
    金鬘雖珍妙 熾火終成害
    王位亦如是 當愼莫放逸
    此盲覺悟我 不宜自寛縱
    因此王位故 身起大憍慢
    威迫國人民 皆令生苦惱
    後自受苦時 苦劇百千倍
    目覩他受苦 云何能自安
    此即是我師 示我衆苦患
    作此思惟時 即獲辟支佛
爾時王子。大賜盲者錢財珍寶。沙門法服身
昇虚空。現諸神變。語諸親言。而我今者。不以
瞋恚怖畏憂愁故。不嫌汝等故。我捨親愛國
土人民。都無怨親錢財寶物。如上説偈
拘舍彌國王悟辟支佛縁
    戲笑衆樂具 棄捨如涕唾
    忍樂於出離 斷滅於諸苦
    能盡貪愛癡 其心得解脱
    由得解脱故 獨一如犀角
    曾從先師所 得聞如是事
昔有辟支佛。於過去佛所諸善根。於最後
身生拘舍彌國。爲拘舍彌王。其國土内有大
災變。大旱惡風五星倒錯。王召太史占相之
徒。説偈問言
    何縁有是災 大旱不降雨
    虚空無雲翳 觀日無威光
    食肉諸惡鳥 烏鷲及鵄梟
    逈翔虚空中 見者生恐怖
    咸言如是災 是誰之所作
    能使諸妖異 怪變乃如是
爾時太史即答王言。隨我所知今當爲説。如
我意者。一切國民必有逼迫苦惱之事。王復
問言。當以何方禳此災患。太史白言。王若欲
令國安隱者。當隨我語。即説偈言
    王若能退位 脱服與餘人
    具足滿六月 微服而行乞
    災患自消除 王當如滿月
王隨彼語。即捨其位。微服行國。漸漸經歴。行
到婆翅多城。到彼城已。有異國王興軍來伐。
婆翅多王爲國樂故。興兵往拒。兩陣交戰二
王倶死。婆翅多城諸王子等。競共諍國。復
大戰鬪。毘羅仙王見是事已。唱言怪哉。即説
偈言
    王位雖尊豪 其樂甚輕微
    云何爲是故 具受諸苦毒
    競心生鬪戰 樂著隨衆
    如蠅貪食蜜 著蜜無不喪
    人亦復如是 爲貪小樂故
    鬪戰自傷害 王位可鄙賤
    多集諸苦惱 患害用至滅
    如飮雜毒漿 毒消身敗喪
    爲一己身故 多有所傷害
    愚貪王者樂 樂少苦甚多
    我從今永止 更不求此樂
    而此國事務 憂怖充其中
    榮樂須臾頃 憂患苦延長
    譬如妙金屋 火焚炎熾然
    智者畏燒害 不應入其中
    作是思惟時 即悟辟支佛
    以神通力故 鬚髮自然落
    即作沙門形 踊身昇虚空
    尋於虚空中 即説如上偈
即飛至雪山中諸辟支佛所。時彼辟支佛問
言。以何因縁得悟道果。具説上偈答之
波羅㮈國王親軍悟辟支佛
    世間戲笑樂 及愛我我所
    悉皆放棄捨 心意得解脱
    諸根悉寂定 獨行如犀角
    我昔從先師 傳聞如此事
過去波羅㮈城王名曰親軍。有二夫人。心甚
愛悦。樂著欲事。恒爲放逸。耽荒如醉。亦如香
山逸象。香流出時入摩梨山自縱欲事。時
二夫人更相妬嫉。各相伺便。其一夫人便以
毒藥與其親信。親信齎藥與彼夫人。夫人得
藥狂悶而臥。甚大苦毒尋便命終。第二夫人
見其命終。詐現懊惱。自頊其髮。搥胸而哭。
擧宮哀慼。王聞其死生大苦惱。夫人左右所
有直人。所著瓔珞嚴身之具。悉皆挽絶。以
土坌身。憂毒入心。如彼群鵠爲鷹所逐。如金
翅鳥驚諸龍女。宮中婇女爲死所驚。亦復如
是。爾時宮中。譬如塚間。又如黒塵掩蔽光明。
諸宮人等爲憂所<#0480_1/>弊。亦復如是。王聞宮人如
是憂苦。心中驚動。天冠瓔珞著身服飾。皆棄
于地。入到喪邊。見諸<#0480_2/>婇女。哀苦理極。王見
是已生大愁惱。而自思惟。即説偈言
    譬如盛暑日 能炙好花萎
    死日消人形 面色變青黒
    脣齒塵垢穢 眼陷鼻角戻
    歌舞妙容儀 矗直如木石
    先者能令我 愛著極樂處
    云何卒今日 能生我怖畏
    可惡生死患 不淨極臭穢
    如夢虚不實 亦如<#0480_3/>芭蕉心
    無有堅實相 如幻泡焔沫
    暫現如水波 智<#0480_4/>者所厭<#0480_5/>惡
    不知觀察者 横生樂著想
    於此不淨中 横生於身想
    迷悶而守著 猶如睡眠者
如是思惟未久之間。燒夫人屍喪事已竟。第
二夫人爲藏已過。食好飮食詐自懊惱。言欲
斷食。現作哀慘。然恐其過彰露發覺。心中愁
結。以愁結故。飮食不消。即成大病。王見病已
倍増懊惱。即生厭惡。如此皆是生死過患。即
説偈言
    如女能生愛 生累極衆多
    人中無不爾 因愛生於樂
    還復生大惡 愛爲苦根本
    見愛合會時 必知是無常
    我所愛樂者 端<#0480_6/>政與盛年
    一旦死來集 以是故當知
    云何有是樂 誰有智慧人
    恩愛合會時 而當生喜樂
    畏老病死患 是故我永離
    作此思惟時 即得辟支佛
即著王者衣服瓔珞。飛昇虚空。於虚空中説
如上偈。變成沙門。飛到雪山中諸辟支佛所
  轉輪聖王最小子悟辟支佛<#0480_7/>縁
過去無量劫時。有一轉輪聖王。千子具足。
其最小子見父乘金輪寶七寶具足。四兵翼
從鼓蓋容飾悉皆具備。其最小子即問母言。
我當何時得是蓋等種種容飾。母即答言。汝
至骨朽亦不得是。兒<#0480_8/>即問言。何以不得。汝
有九百九十九大兄。應得紹位。計其次第。都
不至汝。兒即思惟。我既不得如是容飾。生必
有死形骨腐敗。以是種種思惟生死過患。即
時覺悟得辟支佛。身昇虚空作十八變。母即
復請願莫遠去。園苑中住受我供養。時辟支
佛受諸母請。即住後園。日日供養經歴多
時。時辟支佛厭是有身。即便棄捨而入涅
槃。諸母戀念。大積香薪以燒其身。收其舍利
盛著寶瓶。即於後園爲起大塔。時轉輪王
遊四<#0480_9/>城還。到後園中見有大塔。怪而問之。
時守園者即白王言。是王最小之子。得辟支
佛。於此涅槃。諸母於此爲其起塔。時轉輪
王即召其母。而問之言。我子云何死而起此
塔。時其母等具以上事而白於王。王責其母。
我兒欲得何不語我。今雖涅槃。以王容飾置
於塔上。由是因縁。無量劫中。恒爲轉輪聖王。
食自然福至今不盡。若處生死。應二千五百
世爲轉輪聖王。由成佛故。得二千五百寶蓋。
阿闍世王上佛五百寶蓋。毘舍離律車子上
佛五百寶蓋。海龍王上佛五百寶蓋。阿須羅
王亦上佛五百寶蓋。天帝釋亦上佛五百寶
蓋。爾時世尊唯不受一蓋。何以故。爲將來
弟子若乏衣食供養。以此福力當使人天自
然供給。以是因縁當知。賢聖福田深廣無

辟支佛因縁論<#0480_10/>卷下
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 473 474 475 476 477 478 479 480 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]