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辟支佛因縁論 (No. 1650_ ) in Vol. 32
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T1650_.32.0473a16:
T1650_.32.0473a17:
T1650_.32.0473a18: No.1650
T1650_.32.0473a19:
T1650_.32.0473a20:辟支佛因縁論卷上
T1650_.32.0473a21: 失譯人名今附秦録
T1650_.32.0473a22: 波羅㮏國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a23: 輔相蘇摩悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a24: 月愛大臣悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a25: 波羅＊㮈國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a26: 歸命一切智世尊 了達三世大燈明
T1650_.32.0473a27: 歸命無上出要法 并及應眞諸勝僧
T1650_.32.0473a28: 我聞寂靜辟支佛 悟解因縁之所行
T1650_.32.0473a29: 心無瑕穢除煩惱 善護禁戒常清淨
T1650_.32.0473b01: 譬如秋天無雲翳 淡泊自守林藪間
T1650_.32.0473b02: 今我渇仰彼功徳 誠心敬順生信樂
T1650_.32.0473b03: 雖於彼所欲懷疑 彼力感我強令信
T1650_.32.0473b04: 孰聞快士清眞行 而不生於敬信心
T1650_.32.0473b05: 我今將説辟支佛 功徳妙行之少分
T1650_.32.0473b06: 昔從先師相傳聞 唯述正言無僞説
T1650_.32.0473b07: 大象行道象子隨 是故我今開顯示
T1650_.32.0473b08: 問曰。辟支佛以何因縁。默然自守恒入捨心。
T1650_.32.0473b09: 住於山林幽谷河側寂靜之處。心行寂故。亦
T1650_.32.0473b10: 無言説。譬如犀角獨一之行。何故如是
T1650_.32.0473b11: 又問。辟支佛有何功徳。答曰。宿舊諸師咸作
T1650_.32.0473b12: 是説
T1650_.32.0473b13: 昔佛於三十三天宮殿説法。將欲來下還閻
T1650_.32.0473b14: 浮提
T1650_.32.0473b15: 爾時帝釋勅毘首羯磨。爲佛作三道寶階。還
T1650_.32.0473b16: 閻浮提。此三道階下柱僧尸沙國。如來爾時
T1650_.32.0473b17: 從彼天宮乘階而下。時釋梵天王與其眷屬。
T1650_.32.0473b18: 雨華供養。時蓮華比丘尼見佛來下。即便化
T1650_.32.0473b19: 作轉輪聖王威儀形像七寶導從。時衆人等
T1650_.32.0473b20: 覩其如是。咸皆生疑。怪未曾有。各作是言。頗
T1650_.32.0473b21: 復有能神力超絶踰勝於彼比丘尼不
T1650_.32.0473b22: 爾時世尊。見諸時衆覩三道階深生奇特。復
T1650_.32.0473b23: 見蓮華比丘尼作此神變咸生渇仰。爲欲増
T1650_.32.0473b24: 長彼信心故。即告時會。有辟支佛。神力過於
T1650_.32.0473b25: 彼比丘尼。云何名勝彼快士者。佛未出世則
T1650_.32.0473b26: 於中出。爲諸衆生而作利益。示其色相。現
T1650_.32.0473b27: 有飢渇。受取衣食。爲作福田。莊嚴法行。清淨
T1650_.32.0473b28: 寂滅。調伏離欲。令諸衆生得見之者。惡心永
T1650_.32.0473b29: 息捨離刀仗。猶如犀角獨一之行
T1650_.32.0473c01: 傳從諸師得聞此事。聞何事耶。我昔曾聞。迦
T1650_.32.0473c02: 葉佛時有人出家。於十千歳修行梵行護持
T1650_.32.0473c03: 正戒。修行忍辱逕常精勤。以修行故。衆多
T1650_.32.0473c04: 比丘皆來親近。時諸比丘咸作是言。當教授
T1650_.32.0473c05: 我。以教習故。是等比丘心皆甘樂。以衆閙故
T1650_.32.0473c06: 不得見諦。臨終之時而作是念。我見十力其
T1650_.32.0473c07: 所説法。微妙深遠難可得聞。然我得聞。以放
T1650_.32.0473c08: 逸故不獲道果。我雖清淨持戒能行忍辱以
T1650_.32.0473c09: 教化衆人。憒閙之故侵毀定心。如彼霜雹害
T1650_.32.0473c10: 於善苗。是故令我不獲道果。即説偈言
T1650_.32.0473c11: 我今溺三有 衆惡煩惱中
T1650_.32.0473c12: 猶如老痩象 沒於深淤泥
T1650_.32.0473c13: 如彼辟支佛 獨處於林間
T1650_.32.0473c14: 譬如犀一角 遠離諸徒衆
T1650_.32.0473c15: 如避猛熾火 應當獨修行
T1650_.32.0473c16: 遠離於憒閙 願我常遠離
T1650_.32.0473c17: 徒黨衆憒閙
T1650_.32.0473c18: 發是誓願。命終生天天上受樂。福盡命終生
T1650_.32.0473c19: 迦尸國。波羅＊㮏城中梵摩達王第一夫人胎
T1650_.32.0473c20: 中。入胎之時夫人身體。譬如清池有柔軟花。
T1650_.32.0473c21: 爾時夫人覺有娠已。以偈白王
T1650_.32.0473c22: 我覺有娠來 歡悦生恩惠
T1650_.32.0473c23: 此必是兒志 宜應赦有罪
T1650_.32.0473c24: 時王聞歡喜 尋即赦天下
T1650_.32.0473c25: 又復白王言 復應廣布施
T1650_.32.0473c26: 王聞益歡喜 尋即開庫藏
T1650_.32.0473c27: 賑賜貧窮人 無不充足者
T1650_.32.0473c28: 爾時夫人生太子已。端政殊特。如似滿月。
T1650_.32.0473c29: 年始八歳聰明慈仁。其父王崩。國人愛樂如
T1650_.32.0474a01: 盛滿月。時有輔相名曰言説。言説輔相。即立
T1650_.32.0474a02: 太子以紹王位。雖復年稚本誓願力。不作衆
T1650_.32.0474a03: 惡體性賢善。於諸衆生有深悲愍。雖處王宮
T1650_.32.0474a04: 志求閑靜。雖處華堂猶如塚間。雖處憒閙修
T1650_.32.0474a05: 行禪思。厭患生死稱量其過。以道修心棄捨
T1650_.32.0474a06: 王務。諸臣諫曰。今日大王。專行道行不理國
T1650_.32.0474a07: 事。若如是者。衆惡必起敗王風化。譬如渡
T1650_.32.0474a08: 海。若無船師必爲諸難之所敗壞。即説偈言
T1650_.32.0474a09: 王承祖先嗣 籍地如法得
T1650_.32.0474a10: 唯垂理萬民 願莫放捨國
T1650_.32.0474a11: 若王正法治 諸善無過者
T1650_.32.0474a12: 人帝應當知 護國福最勝
T1650_.32.0474a13: 爾時其王聞是語已。歎息思惟。説偈答言
T1650_.32.0474a14: 我若不理國 吾國必當敗
T1650_.32.0474a15: 我力能護國 邊惡不敢侵
T1650_.32.0474a16: 我若治國者 王務塵我心
T1650_.32.0474a17: 若有犯罪者 必須加毀害
T1650_.32.0474a18: 當言繋閉彼 當截彼手足
T1650_.32.0474a19: 彼應入死罪 彼應挑其眼
T1650_.32.0474a20: 如今濁惡世 必當須刑戮
T1650_.32.0474a21: 若行刑戮者 即是栴陀羅
T1650_.32.0474a22: 時王即告所親愛臣。汝今且聽。吾所食者不
T1650_.32.0474a23: 過一味。吾所衣者不過一襲。所坐臥處不過
T1650_.32.0474a24: 容身。自此而觀。何用多求而無厭足。王位所
T1650_.32.0474a25: 以稱尊號者。以其教令必行無不承肅。唯有
T1650_.32.0474a26: 此事取異衆庶。又告輔相。王者所重唯此一
T1650_.32.0474a27: 事。我今付汝。汝今應當畏於後世正法治國。
T1650_.32.0474a28: 賦斂依舊莫違常限。即説偈言
T1650_.32.0474a29: 我雖生王宮 承籍祖先後
T1650_.32.0474b01: 而我未習學 刑戮撾罰事
T1650_.32.0474b02: 我今怖畏故 不能造此業
T1650_.32.0474b03: 汝今莫効我 但當育民庶
T1650_.32.0474b04: 世人皆愚癡 各自作愆過
T1650_.32.0474b05: 於所犯罪中 復生其恐怖
T1650_.32.0474b06: 汝當以正法 撫育施無畏
T1650_.32.0474b07: 當依於正法 化導於民庶
T1650_.32.0474b08: 時王説偈已。即便以國付此大臣。而此大臣
T1650_.32.0474b09: 既得國已。於二年中寛縱無度。不恤萬民。恣
T1650_.32.0474b10: 心極意。作諸非法漸漸經久。榮位深重便生
T1650_.32.0474b11: 憍逸。行諸非法如河暴涱多所損壞。城中
T1650_.32.0474b12: 富有一切税奪。時城内人皆諫之曰莫爲此
T1650_.32.0474b13: 事。聞他忠言倍生瞋恚。顰蹙作色而作是
T1650_.32.0474b14: 言。汝等何敢發如是語。諸人懼畏不敢應王。
T1650_.32.0474b15: 由是之故。所行無道日日轉盛。如火得乾薪
T1650_.32.0474b16: 其炎轉熾。婬荒暴亂所爲勃逆。王所愛婦
T1650_.32.0474b17: 亦復妻掠。時王夫人見其如是。懊惱垂涙
T1650_.32.0474b18: 而往白王。瞋心猛盛脣口
動。言不解了。
T1650_.32.0474b19: 猶如嬰見。以此情事具向王説。王聞是已即
T1650_.32.0474b20: 召令來。而語之言。我之妃后汝尚隱忍。能
T1650_.32.0474b21: 行非法。況復萬民。王即教誡。自今已後更
T1650_.32.0474b22: 莫如是。時彼輔相。見王嫌已并民厭患。即
T1650_.32.0474b23: 便棄國逃至他土。將彼國王及其軍衆。還向
T1650_.32.0474b24: 本國規欲討伐。時本國中諸舊輔相。將兵逆
T1650_.32.0474b25: 拒破其軍衆生擒將還。舊輔相等。復白王言。
T1650_.32.0474b26: 彼人侵毀於王。即將彼臣詣于王所。時王
T1650_.32.0474b27: 見其顏色既變有慚懼相。王曰。怪哉生死。即
T1650_.32.0474b28: 説偈言
T1650_.32.0474b29: 愚癡覆蔽心 不覺後大苦
T1650_.32.0474c01: 爲小樂縁故 今受此慚恥
T1650_.32.0474c02: 譬如上善食 色香皆具足
T1650_.32.0474c03: 其中雜毒藥 愚人不觀察
T1650_.32.0474c04: 貪味故取食 食消則成害
T1650_.32.0474c05: 王告諸輔相。彼之愆過雖復尤重。然我意者
T1650_.32.0474c06: 不欲加害。復説偈言
T1650_.32.0474c07: 一切皆愛壽 宜速赦彼罪
T1650_.32.0474c08: 不見害他命 而得安樂者
T1650_.32.0474c09: 犯罪深重者 應向生慈心
T1650_.32.0474c10: 彼自招罪害 當宜生哀矜
T1650_.32.0474c11: 若害於彼命 自毀所愛法
T1650_.32.0474c12: 諸舊臣等即白王言。我等今者。雖違王勅必
T1650_.32.0474c13: 當加害。終不縱捨。即於王前拔劍斬之。王見
T1650_.32.0474c14: 殺已即生厭惡。見前境界。便見過去修忍之
T1650_.32.0474c15: 心。尋時開解悟辟支佛道。如優鉢羅花開敷
T1650_.32.0474c16: 之時。踊身虚空。一切臣佐合掌仰瞻。辟支佛
T1650_.32.0474c17: 厭生死者。證道如是。我今所得持戒果報。即
T1650_.32.0474c18: 説偈言
T1650_.32.0474c19: 我雖服瓔珞 心修淨梵行
T1650_.32.0474c20: 檢身調伏根 ＊淡泊常寂滅
T1650_.32.0474c21: 於一切人所 而捨兵刀＊杖
T1650_.32.0474c22: 修於獨一行 如犀牛一角
T1650_.32.0474c23: 説是偈已鬚髮自落。時淨居天即奉袈裟。尋
T1650_.32.0474c24: 即飛空詣雪山中。時彼山中有辟支佛。而問
T1650_.32.0474c25: 之言。汝處王位。厭惡何事悟斯道跡。即説上
T1650_.32.0474c26: 偈而用答之。是故如來爲不能修行忍故。故
T1650_.32.0474c27: 説忍辱因縁。以貪親近憒閙故。故説不親
T1650_.32.0474c28: 近因縁。欲使解辟支佛功徳故。故説辟支佛
T1650_.32.0474c29: 因縁。佛爲諸天於善法堂上。説辟支佛因縁。
T1650_.32.0475a01: 佛於三十三天。使諸天生厭惡故。故説斯事
T1650_.32.0475a02: 婆四咤辟支佛。於毘舍離。説捨身入涅槃。今
T1650_.32.0475a03: 現有塔。名優陀耶
T1650_.32.0475a04: 輔相蘇摩悟辟支佛縁
T1650_.32.0475a05: 堅持禁戒不毀行 諸有智者得解脱
T1650_.32.0475a06: 不從他學不惱彼 獨一之行如犀角
T1650_.32.0475a07: 曾從諸師聞如是説。迦葉佛時有一比丘。於
T1650_.32.0475a08: 十千歳修行梵行。坐禪得忍修持禁戒。離於
T1650_.32.0475a09: 憒閙具頭陀行。命終生天。於天宮中受五欲
T1650_.32.0475a10: 樂。從天壽盡。生婆翅多城輔相夫人提婆胎
T1650_.32.0475a11: 中。爾時夫人説偈白夫
T1650_.32.0475a12: 我今有娠 心甚愛樂 必有福人
T1650_.32.0475a13: 來爲我子
T1650_.32.0475a14: 由是之故。乃於一切常生悲愍。又我今者。放
T1650_.32.0475a15: 逸心息。更無欲意。譬如海中摩梨大山能
T1650_.32.0475a16: 截水波。＊今我欲息。亦復如是。我今畏於妄
T1650_.32.0475a17: 語。常思實語。又如功徳善人畏於缺失。今
T1650_.32.0475a18: 我愼懼亦復如是。我今見酒如覩毒藥。畏他
T1650_.32.0475a19: 財物如畏火聚。如是衆惡今悉捨離。皆由我
T1650_.32.0475a20: 胎福徳之子。婬欲既除用爲快樂。爾時輔相
T1650_.32.0475a21: 即語婦言。今恣汝意修行五戒。夫人爾時修
T1650_.32.0475a22: 行衆善。滿十月已而生其子。字曰蘇摩。漸
T1650_.32.0475a23: 漸長大。一切經論。六十四藝。無不明達。端
T1650_.32.0475a24: 正殊妙猶如滿月。能使父母情願滿足。遂至
T1650_.32.0475a25: 盛年。輔相請王。我今年老當爲後世聽我修
T1650_.32.0475a26: 福。時王答言。我今不能於汝修福而爲障
T1650_.32.0475a27: 礙。汝以汝子蘇摩。使代汝處以供給我。任
T1650_.32.0475a28: 汝修善。輔相歡喜。王以蘇摩用爲輔相。給
T1650_.32.0475a29: 賜爵賞倍勝於父。衆人愛敬。同於往古牛
T1650_.32.0475b01: 王大臣。能生一切女人愛敬。時王夫人愛著
T1650_.32.0475b02: 蘇摩。語蘇摩言。汝今若能稱我願者。能使
T1650_.32.0475b03: 擧國并及於王盡隨從汝。又能使汝不得惡
T1650_.32.0475b04: 名。其所施教與王無異。爾時蘇摩執志堅固。
T1650_.32.0475b05: 而不怯弱。以偈答言
T1650_.32.0475b06: 請聽所説 莫見嫌責 我聞此語
T1650_.32.0475b07: 如滲入地 譬如羸馬 困乏之時
T1650_.32.0475b08: 騎入戰陣 不堪前進 我見他婦
T1650_.32.0475b09: 情無染著 心意不開 如夜藕花
T1650_.32.0475b10: 凡在所敬 與母無異 況在夫人
T1650_.32.0475b11: 是我所尊 我堅持心 敬事所尊
T1650_.32.0475b12: 我爲臣子 不應爲逆 又我情欲
T1650_.32.0475b13: 發動之時 見他婦女 自然休息
T1650_.32.0475b14: 彼瀑水起 多諸波涌 我如秋水
T1650_.32.0475b15: 自然潔清 爾時夫人 心自念言
T1650_.32.0475b16: 彼若斷我 親昵意者 我必於彼
T1650_.32.0475b17: 而生誹謗 即白王言 輔相蘇摩
T1650_.32.0475b18: 興意無理 欲侵辱我
T1650_.32.0475b19: 時王意惑疑審爾不爾。時蘇摩往至園苑。見
T1650_.32.0475b20: 兩牛耕槅在項上極大疲苦。生厭惡心。時王
T1650_.32.0475b21: 本惑信夫人讒言。即便遣使往殺蘇摩。爾時
T1650_.32.0475b22: 蘇摩如馬被射箭徹于骨。即自思惟。人當
T1650_.32.0475b23: 貴時。所愛之色盡來在前。如雜毒食極爲香
T1650_.32.0475b24: 美食。欲消時身則敗壞。如人貪五欲其味甚
T1650_.32.0475b25: 尠。譬如金屋爲火所燒。人貪其色入中被害。
T1650_.32.0475b26: 命欲盡時心意擾亂。即自安慰而自念言。我
T1650_.32.0475b27: 持淨戒無有毀缺。我之持戒。知犛牛愛尾。
T1650_.32.0475b28: 我守禁戒。猶如貧人得地伏藏勤加守護。而
T1650_.32.0475b29: 説偈言
T1650_.32.0475c01: 麁澁嶮惡道 我已得度之
T1650_.32.0475c02: 我遭厄急事 護戒而不捨
T1650_.32.0475c03: 猶如大海潮 不失於期限
T1650_.32.0475c04: 今我守持戒 其事亦如是
T1650_.32.0475c05: 説是偈已。爾時諸天并諸善神。見此輔相誓
T1650_.32.0475c06: 願如是。皆生歡喜。時諸惡鬼尋著夫人。夫
T1650_.32.0475c07: 人狂發。即於王前爲鬼所著。而説偈言
T1650_.32.0475c08: 我今自壞破 我應身受死
T1650_.32.0475c09: 彼是純善人 不應加傷害
T1650_.32.0475c10: 我之癡嬰愚 口吹須彌山
T1650_.32.0475c11: 不能令動搖 彼實無穢行
T1650_.32.0475c12: 我妄生是謗
T1650_.32.0475c13: 時彼輔相。於園苑中。思惟厭惡得辟支佛。踊
T1650_.32.0475c14: 昇虚空鬚髮自落。時淨居天即奉袈裟。爾時
T1650_.32.0475c15: 諸人勸請之言。願莫捨我而上天上。時辟支
T1650_.32.0475c16: 佛説如上偈。以答諸人。飛至雪山。見諸辟
T1650_.32.0475c17: 支佛。亦以上事。而具説之
T1650_.32.0475c18: 月愛大臣悟辟支佛縁
T1650_.32.0475c19: 海潮不過限 犛牛守尾死
T1650_.32.0475c20: 如月性自冷 不可變令熱
T1650_.32.0475c21: 調伏諸根者 守護戒亦爾
T1650_.32.0475c22: 是名獨一行 如犀角無二
T1650_.32.0475c23: 往昔諸大師 展轉相教授
T1650_.32.0475c24: 我從先勝聞 今欲顯説之
T1650_.32.0475c25: 過去世時有辟支佛。名曰月愛。於婆伽婆
T1650_.32.0475c26: 迦葉佛所。種諸善根善修戒行。恒以智慧觀
T1650_.32.0475c27: 於諸陰皆悉無常。於彼佛所竟不獲得沙門
T1650_.32.0475c28: 道果。於彼命終即生天上。以宿善力受天快
T1650_.32.0475c29: 樂。天壽盡已下還人間。生瞻婆國中大長者
T1650_.32.0476a01: 家。初生沖雅。恒依戒禁而自修身。觀其善
T1650_.32.0476a02: 行過於宿老。亦不輕躁。無有瞋嫌。所有資財
T1650_.32.0476a03: 周給貧乏。隨家豐儉與衆共分。以戒瓔珞
T1650_.32.0476a04: 而自莊嚴。其父命終順法治家。彼城人民見
T1650_.32.0476a05: 其忠謹。深生敬信同於師長。其年盛壯姿貌
T1650_.32.0476a06: 端＊政。諸少婦女。一切見者無不耽愛。諸商
T1650_.32.0476a07: 估客以其忠實咸來依附。于時北方有諸估
T1650_.32.0476a08: 客。多乘好馬至瞻婆國。時瞻婆國王盡取其
T1650_.32.0476a09: 馬。王心暴虐不依正法。王自思惟。我今多取
T1650_.32.0476a10: 彼馬。云何當得不與價直而得其馬。即與佞
T1650_.32.0476a11: 臣集議此事。佞臣白王言。若酬其價庫藏竭
T1650_.32.0476a12: 盡。王即答言。我於今者若不與直。我之惡
T1650_.32.0476a13: 名流布天下。一切國民當患於我。復當斷絶
T1650_.32.0476a14: 四方商估。佞臣復言。爲王計者。不須錢財而
T1650_.32.0476a15: 得其馬。復能令王惡名不出國民不患。今王
T1650_.32.0476a16: 國内月愛大臣。爲一切人之所體信。彼若來
T1650_.32.0476a17: 索。王但當言。我遣月愛送金付汝。時彼估客
T1650_.32.0476a18: 有萬匹馬。其一一馬各直一萬金錢。若王但
T1650_.32.0476a19: 言月愛大臣與其直者。國内人民必生疑惑。
T1650_.32.0476a20: 或疑於王。或疑月愛。王之惡名不必彰露。
T1650_.32.0476a21: 亦復不爲萬民厭患。諸商估人來白王言。歸
T1650_.32.0476a22: 我馬價。我欲還家。王即答言。我先不使月
T1650_.32.0476a23: 愛償爾價耶。寧可再過與爾直乎。諸估客等
T1650_.32.0476a24: 即答王言。此月愛者從先已來。實不與我馬
T1650_.32.0476a25: 之價直。而彼忠信寧捨身命。終不妄語言與
T1650_.32.0476a26: 我價。即説偈言
T1650_.32.0476a27: 假使月雨火 日雨於冷水
T1650_.32.0476a28: 壓沙得膏油 鑚水而得酥
T1650_.32.0476a29: 火中生蓮花 欲令彼月愛
T1650_.32.0476b01: 作麁獷妄語 終無有是處
T1650_.32.0476b02: 諸估客等復白王言。人中之天。設使月愛審
T1650_.32.0476b03: 如王勅言與我者。我終不恨。時王即召月
T1650_.32.0476b04: 愛而語之言。汝先不在我前我與汝金償一
T1650_.32.0476b05: 估客耶。王即動目現作詭相。汝不從我我定
T1650_.32.0476b06: 殺汝。時月愛臣私自思惟。我於今日。爲從
T1650_.32.0476b07: 實語。爲用王言。復自惟忖。爲取法身勝耶。此
T1650_.32.0476b08: 身勝也。即自決計。我今寧捨此身。終不捨
T1650_.32.0476b09: 於戒法身。即説偈言
T1650_.32.0476b10: 我今自思惟 於此二身中
T1650_.32.0476b11: 爲當捨何身 復諦自觀察
T1650_.32.0476b12: 寧捐鄙穢形 終不捨戒律
T1650_.32.0476b13: 若當捨法身 惡名即流布
T1650_.32.0476b14: 我處衆善手 爲彼所携持
T1650_.32.0476b15: 若我爲惡者 我自不甘樂
T1650_.32.0476b16: 心生悔熱火 捨此穢身已
T1650_.32.0476b17: 當趣於地獄 自毀禁戒行
T1650_.32.0476b18: 終不得安樂 但爲一形樂
T1650_.32.0476b19: 虧損無量身 若當護戒者
T1650_.32.0476b20: 無量身安樂 是故我應當
T1650_.32.0476b21: 覆護於法身 不令有毀壞
T1650_.32.0476b22: 爲利正法故 當斷於妄語
T1650_.32.0476b23: 月愛大臣即白王言。願王開恩莫忿於我。我
T1650_.32.0476b24: 實不憶見王與彼價。時王即大怒扣劍而言。
T1650_.32.0476b25: 云何不見。月愛大臣自定其意。而作是念
T1650_.32.0476b26: 寧爲聖法死 不爲愚癡生
T1650_.32.0476b27: 一切諸有生 誰有不死者
T1650_.32.0476b28: 我今若受死 爲法故喪身
T1650_.32.0476b29: 決定生天上 何足生驚畏
T1650_.32.0476c01: 即答王言。假使王今切割我身碎如胡麻。所
T1650_.32.0476c02: 受禁戒終不放捨。今我住於仙聖道中。若以
T1650_.32.0476c03: 此舌作妄語者。非我所宜
T1650_.32.0476c04: 我今若當爲王故作妄語。後墮地獄。何所恃
T1650_.32.0476c05: 怙。王時羞愧。倍増瞋忿怒眼視之。如熾然火。
T1650_.32.0476c06: 月愛爾時心生歡喜。今正是我生定意時。今
T1650_.32.0476c07: 正是我秉持法時。更於何處欲求聞法。今日
T1650_.32.0476c08: 此即爲我説法。今我爲法乃至捨命。今王於
T1650_.32.0476c09: 我眞大親友。如是念法即時開悟。得辟支佛。
T1650_.32.0476c10: 踊身虚空。令破戒者見其如是皆生慚愧。爲
T1650_.32.0476c11: 修善者増長信行。爲實語者現實事果。於虚
T1650_.32.0476c12: 空中鬚髮自落。時淨居天奉其法服。飛往香
T1650_.32.0476c13: 山。與諸辟支佛。共集一處。説偈如上
T1650_.32.0476c14: 辟支佛因縁論卷上◎
T1650_.32.0476c15:
T1650_.32.0476c16:
T1650_.32.0476c17:
T1650_.32.0476c18:辟支佛因縁論卷下
T1650_.32.0476c19: 失譯人名今附秦録
T1650_.32.0476c20: 王舍城大長者悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c21: 波羅㮈國王月出悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c22: 拘舍彌國王大帝悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c23: 拘舍彌國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c24: 波羅㮈國王親軍悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c25: 轉輪聖王最小子悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c26: ◎王舍城大長者悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c27: 譬如稠林中 欲挽大樹出
T1650_.32.0476c28: 枝柯相妨礙 求出將無由
T1650_.32.0476c29: 在家如稠林 衆務如枝柯
T1650_.32.0477a01: 雖欲求出要 縛著永無因
T1650_.32.0477a02: 靜處於林野 觀境修其心
T1650_.32.0477a03: 解脱衆縁務 離諸所親愛
T1650_.32.0477a04: 修於獨一行 如犀角無二
T1650_.32.0477a05: 先師相傳授 我得聞斯事
T1650_.32.0477a06: 昔有辟支佛。於過去五佛所恒修諸善。爲優
T1650_.32.0477a07: 婆塞樂著家事。雖覩諸佛不求出家。然其專
T1650_.32.0477a08: 心持在家戒。無有毀犯。善根漸増。於迦葉
T1650_.32.0477a09: 佛所出家學道。樂修頭陀六物具足。厭惡於
T1650_.32.0477a10: 欲。於彼命終得生天宮。從天壽盡。生王舍
T1650_.32.0477a11: 城大長者家。此長者家財富無量倉庫盈溢。
T1650_.32.0477a12: 以漸長大遂至盛年。父命終後從意快樂。
T1650_.32.0477a13: 如毘沙門子那羅究伏羅。在己家中樂諸縁
T1650_.32.0477a14: 務。生育男女各三十人。庫藏僕從其數甚衆。
T1650_.32.0477a15: 男女婚娶其事衆多。但營目前忘所修法。爲
T1650_.32.0477a16: 縁務所縛。不捨家業於僕從所聞諸親戚多
T1650_.32.0477a17: 有死喪。女某甲舍既遭喪禍又失業。焉廣
T1650_.32.0477a18: 聞如是喪失之聲。愁毒懊惱。如似百箭一時
T1650_.32.0477a19: 入心。亦聞美善可愛之語。家之估客大獲珍
T1650_.32.0477a20: 寶。安隱還歸。其子某甲産生男兒。又聞已
T1650_.32.0477a21: 女生於福子。復生歡喜。聞向衰利。憂喜交
T1650_.32.0477a22: 集。猶如作伎所旋之輪。與一親友至園苑中。
T1650_.32.0477a23: 適行遊觀到一林間。見有一人斫於大樹。枝
T1650_.32.0477a24: 柯條葉繁美茂盛。使多象挽不能令出。斫一
T1650_.32.0477a25: 小樹無諸枝柯。一人獨挽都無滯礙。即挽出
T1650_.32.0477a26: 林。見斯事已。即自思惟而作是言。我於今
T1650_.32.0477a27: 者得見因縁。即説偈言
T1650_.32.0477a28: 我見伐大樹 枝葉極繁多
T1650_.32.0477a29: 稠林相鉤掛 無由可得出
T1650_.32.0477b01: 世間亦如是 男女諸眷屬
T1650_.32.0477b02: 愛憎繋縛心 於生死稠林
T1650_.32.0477b03: 不可得解脱 小樹無枝柯
T1650_.32.0477b04: 稠林不能礙 觀彼覺悟我
T1650_.32.0477b05: 斷絶於親愛 於生死稠林
T1650_.32.0477b06: 自然得解脱
T1650_.32.0477b07: 即於彼處得辟支佛道。時彼親友即語之言。
T1650_.32.0477b08: 日已向暮可共還家。答親友言。汝自歸家。我
T1650_.32.0477b09: 向家因今以斷竟。親友問言汝云何斷。答
T1650_.32.0477b10: 言。我昔由愛故著居家。今我已斷如此愛業。
T1650_.32.0477b11: 人所愛著妻子眷屬。小子稚孫恩愛憍恣。若
T1650_.32.0477b12: 見父時。弄聲不了。疾走攀縁。戀著此事故
T1650_.32.0477b13: 生愛著。我於妻子及以眷屬。如此之事愛心
T1650_.32.0477b14: 永息。我本在家營理衆務。或出或入。或言
T1650_.32.0477b15: 與彼。或言取此。或言應作。或言不應作。如
T1650_.32.0477b16: 此之事我今已斷。已捨欲樂。獲解脱樂。伐愛
T1650_.32.0477b17: 樹根。閉諸趣門。滅大闇障。我於赤子反似
T1650_.32.0477b18: 怨家等無有異。今我如是。云何而當復還家
T1650_.32.0477b19: 耶。時其親友即還家中語其男女。男女大小
T1650_.32.0477b20: 聞其不來。悉往就看。眷屬既至。但見其父。
T1650_.32.0477b21: 沙門法服飛昇虚空。男女白言。今以何事厭
T1650_.32.0477b22: 惡眷屬。處虚空中。即説上偈。以答男女
T1650_.32.0477b23: 既説偈已。即時飛至雪山之中。與諸辟支佛。
T1650_.32.0477b24: 共集會已。還來到本得道園中。捨身涅槃。時
T1650_.32.0477b25: 其眷屬爲造塔廟。時人因名爲多子塔。凡諸
T1650_.32.0477b26: 智人善根成熟。以少因縁便得開悟
T1650_.32.0477b27: 波羅㮈國王月出悟辟支佛縁
T1650_.32.0477b28: 妻子親友財 生死中過患
T1650_.32.0477b29: 處林寂解脱 猶如犀一角
T1650_.32.0477c01: 從善逝所聞 傳至於我師
T1650_.32.0477c02: 我復從師聞 今當演説之
T1650_.32.0477c03: 昔有辟支佛。於迦葉佛所。萬二千歳修行梵
T1650_.32.0477c04: 行。恒修忍辱慈悲衆生。乃至微戒不曾毀犯。
T1650_.32.0477c05: 命終生天。彼天命終。下生人間波羅＊㮈國
T1650_.32.0477c06: 國王之家。月出時生因名月出。以漸長大立
T1650_.32.0477c07: 爲太子。其父王崩紹繼王位。以宿善力作
T1650_.32.0477c08: 正法王治國。遣輔相子典領小國以女妻之。
T1650_.32.0477c09: 此輔相子勇力絶倫。多有眷屬。自恃憍豪越
T1650_.32.0477c10: 逸過度。時國王子。以輔相子是姊妹夫。極
T1650_.32.0477c11: 成親昵。因其私屏閑宴之處。陰遘讒計語
T1650_.32.0477c12: 王子言。爾之叔父兄弟眷屬其數甚多。而世
T1650_.32.0477c13: 人多用婦語。爾之父王一旦傾覆。爾之諸母
T1650_.32.0477c14: 或生讒諂。自用其子以此推之汝父王位必
T1650_.32.0477c15: 不至汝。曼王未覺宜早圖之。夫王位者天下
T1650_.32.0477c16: 之尊。極樂之處與天無異。一切世人無不信
T1650_.32.0477c17: 伏。若爲國主以法治國。命終之後必得生天。
T1650_.32.0477c18: 譬如美肉衆皆嗜之。王位亦爾。無不貪者。即
T1650_.32.0477c19: 説偈言
T1650_.32.0477c20: 譬如水未至 宜務造橋梁
T1650_.32.0477c21: 瀑流若卒至 不得有所爲
T1650_.32.0477c22: 王位亦如是 宜應先圖之
T1650_.32.0477c23: 擒獲在汝手 爾乃可自安
T1650_.32.0477c24: 兄弟更相嫉 後求甚不易
T1650_.32.0477c25: 王子思惟言 如此親友者
T1650_.32.0477c26: 將欲陷墜我 如灰覆熾火
T1650_.32.0477c27: 現在既無樂 來世獲大苦
T1650_.32.0477c28: 爾時王子具以上事。往白父王。王聞子語。顰
T1650_.32.0477c29: 蹙怒眼目如赤銅。王當是時。勅語使言。曼其
T1650_.32.0478a01: 未泄。急追將來。時王子聞輔相子來。即便
T1650_.32.0478a02: 出迎。既相見已。尋時遇患。使還白王言。王
T1650_.32.0478a03: 子病極成痿篤。王聞是事即自出看。既覩
T1650_.32.0478a04: 其子所患困篤。命在危惙。四大苦痛。見此
T1650_.32.0478a05: 事已。便自思惟。此王位者。甚爲大惡。然彼輔
T1650_.32.0478a06: 相父子。陰教我子。悖逆天常。欲爲不軌。而
T1650_.32.0478a07: 我王位非彼能得。我子今者。患苦垂命。一切
T1650_.32.0478a08: 世人皆生貪嫉。以此而言。當知王位惡鄙弊
T1650_.32.0478a09: 處。何故鄙弊。以王位故捨其善行。爲王位故
T1650_.32.0478a10: 害父及祖。爲親厚者。作大過惡。捨於慚愧
T1650_.32.0478a11: 能使憍逸。爲少樂故不畏後世。即説偈言
T1650_.32.0478a12: 如蛾投熾火 貪國盲亦爾
T1650_.32.0478a13: 深著於得失 作以及不作
T1650_.32.0478a14: 沒國事淤泥 不得寂定處
T1650_.32.0478a15: 作是思惟時 身行極清淨
T1650_.32.0478a16: 逮得厭惡心 即獲辟支佛
T1650_.32.0478a17: 復有師云。此王見兒患已。即便還宮。有一
T1650_.32.0478a18: 隣國親厚之王。爲賊所逼。即遣使來求索援
T1650_.32.0478a19: 助。此王聞已。尋將兵衆往救彼王。既到彼
T1650_.32.0478a20: 國連兵交刃。極相殺害。乃至婦人胎中。小兒
T1650_.32.0478a21: 剥而殺之。王見斯事。深於王位生於厭惡。
T1650_.32.0478a22: 即説偈言
T1650_.32.0478a23: 貪國微小樂 沒溺欲泥中
T1650_.32.0478a24: 欲忿既増長 鬪戰生是非
T1650_.32.0478a25: 以貪財利故 互共相殺害
T1650_.32.0478a26: 不求勝解脱 盡滅於王位
T1650_.32.0478a27: 如大熾火中 飛蛾投而死
T1650_.32.0478a28: 怪哉生死中 所作事顛倒
T1650_.32.0478a29: 極作劬勞業 返獲其苦殃
T1650_.32.0478b01: 如彼高山巓 崖傍有蜜蜂
T1650_.32.0478b02: 愚人貪少味 不覺墮墜苦
T1650_.32.0478b03: 如是自思惟 即得辟支佛
T1650_.32.0478b04: 即告子言。汝能不用惡人之言。無勃逆意。
T1650_.32.0478b05: 汝若治國必以正法。我今以國付囑於汝。吾
T1650_.32.0478b06: 將欲去。子及輔相一切眷屬。聞王此語。悉皆
T1650_.32.0478b07: 懊惱涕泣流涙。合掌白王。不審大王。欲何處
T1650_.32.0478b08: 去。爾時父王踊身虚空。在日出山上。説如上
T1650_.32.0478b09: 偈。著沙門服。作十八種變。國人見者無不歡
T1650_.32.0478b10: 喜。譬如調馬若見鞭影即便調順。智人亦爾。
T1650_.32.0478b11: 見他受苦心即調順
T1650_.32.0478b12: 拘舍彌國王大帝悟辟支佛縁
T1650_.32.0478b13: 父母及妻子 穀帛財寶等
T1650_.32.0478b14: 智者深觀察 暫過如客舍
T1650_.32.0478b15: 棄捨於愛欲 獨行如犀角
T1650_.32.0478b16: 我昔從諸師 傳授聞此事
T1650_.32.0478b17: 昔有曾於迦葉佛所作比丘。智慧聰敏柔和
T1650_.32.0478b18: 忍辱。於日日中。常觀諸法眞實體性。所謂
T1650_.32.0478b19: 觀陰苦空無常無我。猶如芭蕉熱時之炎。如
T1650_.32.0478b20: 幻如夢如水泡沫。能善觀察自修其心。命終
T1650_.32.0478b21: 生天。於天壽盡下生拘舍彌城。爲國王子。名
T1650_.32.0478b22: 曰大帝。其父王崩。承嗣先業紹繼王位。如
T1650_.32.0478b23: 劫初諸王。善修戒行正法治國。爾時城中有
T1650_.32.0478b24: 大長者。財富無量。與大帝王。少爲親舊。極相
T1650_.32.0478b25: 厚昵。彼大長者身嬰重病。王聞其疾躬自
T1650_.32.0478b26: 往問。見長者病形容萎悴。王心不樂低頭
T1650_.32.0478b27: 愁慘。時彼長者以七寶鉢盛滿中金。用奉獻
T1650_.32.0478b28: 王。王言長者。汝今疾苦極困篤耶。長者對
T1650_.32.0478b29: 曰。願王顧視聽我所説
T1650_.32.0478c01: 我家大巨富 猶如毘沙門
T1650_.32.0478c02: 愛語及財寶 多集親友衆
T1650_.32.0478c03: 妻子與眷屬 僮僕諸走使
T1650_.32.0478c04: 我皆恣所欲 待遇極豐厚
T1650_.32.0478c05: 今我死時至 無一爲我伴
T1650_.32.0478c06: 王即慰勞言 此語極眞實
T1650_.32.0478c07: 汝子與諸親 財寶衆庫藏
T1650_.32.0478c08: 及我勇健力 象馬車歩兵
T1650_.32.0478c09: 雖有如是等 無能救拔者
T1650_.32.0478c10: 我等諸親友 見汝遇苦患
T1650_.32.0478c11: 但有慰喩言 憂愁流涕涙
T1650_.32.0478c12: 及汝命將絶 無能救濟者
T1650_.32.0478c13: 唯當自持汝 由來所作善
T1650_.32.0478c14: 王諦觀其病 心如得禪者
T1650_.32.0478c15: 深悟諸苦患 衆生決定有
T1650_.32.0478c16: 一切有生類 必爲病所趣
T1650_.32.0478c17: 病常惱患人 無有哀愍心
T1650_.32.0478c18: 一切世間人 決定入死道
T1650_.32.0478c19: 都不生厭畏 言此我妻子
T1650_.32.0478c20: 彼是我親屬 此是我財賄
T1650_.32.0478c21: 彼親厚於我 我親友於彼
T1650_.32.0478c22: 意爲癡所病 横作如是想
T1650_.32.0478c23: 火災患在前 愚盲而不覩
T1650_.32.0478c24: 上來諸所親 無能拔濟者
T1650_.32.0478c25: 於此正思惟 即獲辟支佛
T1650_.32.0478c26: 王之所親内外眷屬。見王得道絶棄世事。爲
T1650_.32.0478c27: 愛別離火之所燒燃。生大惱熱。時辟支佛身
T1650_.32.0478c28: 昇虚空。作十八種變。説如上偈
T1650_.32.0478c29: 復有説云。此王爲王子時。入園苑中。見諸盲
T1650_.32.0479a01: 者更互相捉。聞王子出。謂有飮食。在於道側。
T1650_.32.0479a02: 不見道路。墮大深坑。有即死者。有頭破者。手
T1650_.32.0479a03: 脚折者。身體碎壞。爾時王子見是衆苦。厭患
T1650_.32.0479a04: 思惟。而作是言。此覺悟我。如是盲人亦曾富
T1650_.32.0479a05: 貴。由縱逸故今得是苦。我於今者覩是事已。
T1650_.32.0479a06: 宜好撿行。不應放逸。即説偈言
T1650_.32.0479a07: 譬火燒金鬘 而用爲首飾
T1650_.32.0479a08: 金鬘雖珍妙 熾火終成害
T1650_.32.0479a09: 王位亦如是 當愼莫放逸
T1650_.32.0479a10: 此盲覺悟我 不宜自寛縱
T1650_.32.0479a11: 因此王位故 身起大憍慢
T1650_.32.0479a12: 威迫國人民 皆令生苦惱
T1650_.32.0479a13: 後自受苦時 苦劇百千倍
T1650_.32.0479a14: 目覩他受苦 云何能自安
T1650_.32.0479a15: 此即是我師 示我衆苦患
T1650_.32.0479a16: 作此思惟時 即獲辟支佛
T1650_.32.0479a17: 爾時王子。大賜盲者錢財珍寶。沙門法服身
T1650_.32.0479a18: 昇虚空。現諸神變。語諸親言。而我今者。不以
T1650_.32.0479a19: 瞋恚怖畏憂愁故。不嫌汝等故。我捨親愛國
T1650_.32.0479a20: 土人民。都無怨親錢財寶物。如上説偈
T1650_.32.0479a21: 拘舍彌國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0479a22: 戲笑衆樂具 棄捨如涕唾
T1650_.32.0479a23: 忍樂於出離 斷滅於諸苦
T1650_.32.0479a24: 能盡貪愛癡 其心得解脱
T1650_.32.0479a25: 由得解脱故 獨一如犀角
T1650_.32.0479a26: 曾從先師所 得聞如是事
T1650_.32.0479a27: 昔有辟支佛。於過去佛所修諸善根。於最後
T1650_.32.0479a28: 身生拘舍彌國。爲拘舍彌王。其國土内有大
T1650_.32.0479a29: 災變。大旱惡風五星倒錯。王召太史占相之
T1650_.32.0479b01: 徒。説偈問言
T1650_.32.0479b02: 何縁有是災 大旱不降雨
T1650_.32.0479b03: 虚空無雲翳 觀日無威光
T1650_.32.0479b04: 食肉諸惡鳥 烏鷲及鵄梟
T1650_.32.0479b05: 逈翔虚空中 見者生恐怖
T1650_.32.0479b06: 咸言如是災 是誰之所作
T1650_.32.0479b07: 能使諸妖異 怪變乃如是
T1650_.32.0479b08: 爾時太史即答王言。隨我所知今當爲説。如
T1650_.32.0479b09: 我意者。一切國民必有逼迫苦惱之事。王復
T1650_.32.0479b10: 問言。當以何方禳此災患。太史白言。王若欲
T1650_.32.0479b11: 令國安隱者。當隨我語。即説偈言
T1650_.32.0479b12: 王若能退位 脱服與餘人
T1650_.32.0479b13: 具足滿六月 微服而行乞
T1650_.32.0479b14: 災患自消除 王當如滿月
T1650_.32.0479b15: 王隨彼語。即捨其位。微服行國。漸漸經歴。行
T1650_.32.0479b16: 到婆翅多城。到彼城已。有異國王興軍來伐。
T1650_.32.0479b17: 婆翅多王爲國樂故。興兵往拒。兩陣交戰二
T1650_.32.0479b18: 王倶死。婆翅多城諸王子等。競共諍國。復
T1650_.32.0479b19: 大戰鬪。毘羅仙王見是事已。唱言怪哉。即説
T1650_.32.0479b20: 偈言
T1650_.32.0479b21: 王位雖尊豪 其樂甚輕微
T1650_.32.0479b22: 云何爲是故 具受諸苦毒
T1650_.32.0479b23: 競心生鬪戰 樂著隨衆惡
T1650_.32.0479b24: 如蠅貪食蜜 著蜜無不喪
T1650_.32.0479b25: 人亦復如是 爲貪小樂故
T1650_.32.0479b26: 鬪戰自傷害 王位可鄙賤
T1650_.32.0479b27: 多集諸苦惱 患害用至滅
T1650_.32.0479b28: 如飮雜毒漿 毒消身敗喪
T1650_.32.0479b29: 爲一己身故 多有所傷害
T1650_.32.0479c01: 愚貪王者樂 樂少苦甚多
T1650_.32.0479c02: 我從今永止 更不求此樂
T1650_.32.0479c03: 而此國事務 憂怖充其中
T1650_.32.0479c04: 榮樂須臾頃 憂患苦延長
T1650_.32.0479c05: 譬如妙金屋 火焚炎熾然
T1650_.32.0479c06: 智者畏燒害 不應入其中
T1650_.32.0479c07: 作是思惟時 即悟辟支佛
T1650_.32.0479c08: 以神通力故 鬚髮自然落
T1650_.32.0479c09: 即作沙門形 踊身昇虚空
T1650_.32.0479c10: 尋於虚空中 即説如上偈
T1650_.32.0479c11: 即飛至雪山中諸辟支佛所。時彼辟支佛問
T1650_.32.0479c12: 言。以何因縁得悟道果。具説上偈答之
T1650_.32.0479c13: 波羅㮈國王親軍悟辟支佛縁
T1650_.32.0479c14: 世間戲笑樂 及愛我我所
T1650_.32.0479c15: 悉皆放棄捨 心意得解脱
T1650_.32.0479c16: 諸根悉寂定 獨行如犀角
T1650_.32.0479c17: 我昔從先師 傳聞如此事
T1650_.32.0479c18: 過去波羅㮈城王名曰親軍。有二夫人。心甚
T1650_.32.0479c19: 愛悦。樂著欲事。恒爲放逸。耽荒如醉。亦如香
T1650_.32.0479c20: 山逸象。香流出時入摩梨山自縱欲事。時
T1650_.32.0479c21: 二夫人更相妬嫉。各相伺便。其一夫人便以
T1650_.32.0479c22: 毒藥與其親信。親信齎藥與彼夫人。夫人得
T1650_.32.0479c23: 藥狂悶而臥。甚大苦毒尋便命終。第二夫人
T1650_.32.0479c24: 見其命終。詐現懊惱。自頊其髮。搥胸而哭。
T1650_.32.0479c25: 擧宮哀慼。王聞其死生大苦惱。夫人左右所
T1650_.32.0479c26: 有直人。所著瓔珞嚴身之具。悉皆挽絶。以
T1650_.32.0479c27: 土坌身。憂毒入心。如彼群鵠爲鷹所逐。如金
T1650_.32.0479c28: 翅鳥驚諸龍女。宮中婇女爲死所驚。亦復如
T1650_.32.0479c29: 是。爾時宮中。譬如塚間。又如黒塵掩蔽光明。
T1650_.32.0480a01: 諸宮人等爲憂所<#0480_1/>弊。亦復如是。王聞宮人如
T1650_.32.0480a02: 是憂苦。心中驚動。天冠瓔珞著身服飾。皆棄
T1650_.32.0480a03: 于地。入到喪邊。見諸<#0480_2/>婇女。哀苦理極。王見
T1650_.32.0480a04: 是已生大愁惱。而自思惟。即説偈言
T1650_.32.0480a05: 譬如盛暑日 能炙好花萎
T1650_.32.0480a06: 死日消人形 面色變青黒
T1650_.32.0480a07: 脣齒塵垢穢 眼陷鼻角戻
T1650_.32.0480a08: 歌舞妙容儀 矗直如木石
T1650_.32.0480a09: 先者能令我 愛著極樂處
T1650_.32.0480a10: 云何卒今日 能生我怖畏
T1650_.32.0480a11: 可惡生死患 不淨極臭穢
T1650_.32.0480a12: 如夢虚不實 亦如<#0480_3/>芭蕉心
T1650_.32.0480a13: 無有堅實相 如幻泡焔沫
T1650_.32.0480a14: 暫現如水波 智<#0480_4/>者所厭<#0480_5/>惡
T1650_.32.0480a15: 不知觀察者 横生樂著想
T1650_.32.0480a16: 於此不淨中 横生於身想
T1650_.32.0480a17: 迷悶而守著 猶如睡眠者
T1650_.32.0480a18: 如是思惟未久之間。燒夫人屍喪事已竟。第
T1650_.32.0480a19: 二夫人爲藏已過。食好飮食詐自懊惱。言欲
T1650_.32.0480a20: 斷食。現作哀慘。然恐其過彰露發覺。心中愁
T1650_.32.0480a21: 結。以愁結故。飮食不消。即成大病。王見病已
T1650_.32.0480a22: 倍増懊惱。即生厭惡。如此皆是生死過患。即
T1650_.32.0480a23: 説偈言
T1650_.32.0480a24: 如女能生愛 生累極衆多
T1650_.32.0480a25: 人中無不爾 因愛生於樂
T1650_.32.0480a26: 還復生大惡 愛爲苦根本
T1650_.32.0480a27: 見愛合會時 必知是無常
T1650_.32.0480a28: 我所愛樂者 端<#0480_6/>政與盛年
T1650_.32.0480a29: 一旦死來集 以是故當知
T1650_.32.0480b01: 云何有是樂 誰有智慧人
T1650_.32.0480b02: 恩愛合會時 而當生喜樂
T1650_.32.0480b03: 畏老病死患 是故我永離
T1650_.32.0480b04: 作此思惟時 即得辟支佛
T1650_.32.0480b05: 即著王者衣服瓔珞。飛昇虚空。於虚空中説
T1650_.32.0480b06: 如上偈。變成沙門。飛到雪山中諸辟支佛所
T1650_.32.0480b07: 轉輪聖王最小子悟辟支佛<#0480_7/>縁
T1650_.32.0480b08: 過去無量劫時。有一轉輪聖王。千子具足。
T1650_.32.0480b09: 其最小子見父乘金輪寶七寶具足。四兵翼
T1650_.32.0480b10: 從鼓蓋容飾悉皆具備。其最小子即問母言。
T1650_.32.0480b11: 我當何時得是蓋等種種容飾。母即答言。汝
T1650_.32.0480b12: 至骨朽亦不得是。兒<#0480_8/>即問言。何以不得。汝
T1650_.32.0480b13: 有九百九十九大兄。應得紹位。計其次第。都
T1650_.32.0480b14: 不至汝。兒即思惟。我既不得如是容飾。生必
T1650_.32.0480b15: 有死形骨腐敗。以是種種思惟生死過患。即
T1650_.32.0480b16: 時覺悟得辟支佛。身昇虚空作十八變。母即
T1650_.32.0480b17: 復請願莫遠去。園苑中住受我供養。時辟支
T1650_.32.0480b18: 佛受諸母請。即住後園。日日供養經歴多
T1650_.32.0480b19: 時。時辟支佛厭是有身。即便棄捨而入涅
T1650_.32.0480b20: 槃。諸母戀念。大積香薪以燒其身。收其舍利
T1650_.32.0480b21: 盛著寶瓶。即於後園爲起大塔。時轉輪王
T1650_.32.0480b22: 遊四<#0480_9/>城還。到後園中見有大塔。怪而問之。
T1650_.32.0480b23: 時守園者即白王言。是王最小之子。得辟支
T1650_.32.0480b24: 佛。於此涅槃。諸母於此爲其起塔。時轉輪
T1650_.32.0480b25: 王即召其母。而問之言。我子云何死而起此
T1650_.32.0480b26: 塔。時其母等具以上事而白於王。王責其母。
T1650_.32.0480b27: 我兒欲得何不語我。今雖涅槃。以王容飾置
T1650_.32.0480b28: 於塔上。由是因縁。無量劫中。恒爲轉輪聖王。
T1650_.32.0480b29: 食自然福至今不盡。若處生死。應二千五百
T1650_.32.0480c01: 世爲轉輪聖王。由成佛故。得二千五百寶蓋。
T1650_.32.0480c02: 阿闍世王上佛五百寶蓋。毘舍離律車子上
T1650_.32.0480c03: 佛五百寶蓋。海龍王上佛五百寶蓋。阿須羅
T1650_.32.0480c04: 王亦上佛五百寶蓋。天帝釋亦上佛五百寶
T1650_.32.0480c05: 蓋。爾時世尊唯不受一蓋。何以故。爲將來
T1650_.32.0480c06: 弟子若乏衣食供養。以此福力當使人天自
T1650_.32.0480c07: 然供給。以是因縁當知。賢聖福田深廣無
T1650_.32.0480c08: 量
T1650_.32.0480c09: 辟支佛因縁論<#0480_10/>卷下
T1650_.32.0473a17:
T1650_.32.0473a18: No.1650
T1650_.32.0473a19:
T1650_.32.0473a20:
T1650_.32.0473a21: 失譯人名今附秦録
T1650_.32.0473a22: 波羅㮏國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a23: 輔相蘇摩悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a24: 月愛大臣悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a25: 波羅＊㮈國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0473a26: 歸命一切智世尊 了達三世大燈明
T1650_.32.0473a27: 歸命無上出要法 并及應眞諸勝僧
T1650_.32.0473a28: 我聞寂靜辟支佛 悟解因縁之所行
T1650_.32.0473a29: 心無瑕穢除煩惱 善護禁戒常清淨
T1650_.32.0473b01: 譬如秋天無雲翳 淡泊自守林藪間
T1650_.32.0473b02: 今我渇仰彼功徳 誠心敬順生信樂
T1650_.32.0473b03: 雖於彼所欲懷疑 彼力感我強令信
T1650_.32.0473b04: 孰聞快士清眞行 而不生於敬信心
T1650_.32.0473b05: 我今將説辟支佛 功徳妙行之少分
T1650_.32.0473b06: 昔從先師相傳聞 唯述正言無僞説
T1650_.32.0473b07: 大象行道象子隨 是故我今開顯示
T1650_.32.0473b08: 問曰。辟支佛以何因縁。默然自守恒入捨心。
T1650_.32.0473b09: 住於山林幽谷河側寂靜之處。心行寂故。亦
T1650_.32.0473b10: 無言説。譬如犀角獨一之行。何故如是
T1650_.32.0473b11: 又問。辟支佛有何功徳。答曰。宿舊諸師咸作
T1650_.32.0473b12: 是説
T1650_.32.0473b13: 昔佛於三十三天宮殿説法。將欲來下還閻
T1650_.32.0473b14: 浮提
T1650_.32.0473b15: 爾時帝釋勅毘首羯磨。爲佛作三道寶階。還
T1650_.32.0473b16: 閻浮提。此三道階下柱僧尸沙國。如來爾時
T1650_.32.0473b17: 從彼天宮乘階而下。時釋梵天王與其眷屬。
T1650_.32.0473b18: 雨華供養。時蓮華比丘尼見佛來下。即便化
T1650_.32.0473b19: 作轉輪聖王威儀形像七寶導從。時衆人等
T1650_.32.0473b20: 覩其如是。咸皆生疑。怪未曾有。各作是言。頗
T1650_.32.0473b21: 復有能神力超絶踰勝於彼比丘尼不
T1650_.32.0473b22: 爾時世尊。見諸時衆覩三道階深生奇特。復
T1650_.32.0473b23: 見蓮華比丘尼作此神變咸生渇仰。爲欲増
T1650_.32.0473b24: 長彼信心故。即告時會。有辟支佛。神力過於
T1650_.32.0473b25: 彼比丘尼。云何名勝彼快士者。佛未出世則
T1650_.32.0473b26: 於中出。爲諸衆生而作利益。示其色相。現
T1650_.32.0473b27: 有飢渇。受取衣食。爲作福田。莊嚴法行。清淨
T1650_.32.0473b28: 寂滅。調伏離欲。令諸衆生得見之者。惡心永
T1650_.32.0473b29: 息捨離刀仗。猶如犀角獨一之行
T1650_.32.0473c01: 傳從諸師得聞此事。聞何事耶。我昔曾聞。迦
T1650_.32.0473c02: 葉佛時有人出家。於十千歳修行梵行護持
T1650_.32.0473c03: 正戒。修行忍辱逕常精勤。以修行故。衆多
T1650_.32.0473c04: 比丘皆來親近。時諸比丘咸作是言。當教授
T1650_.32.0473c05: 我。以教習故。是等比丘心皆甘樂。以衆閙故
T1650_.32.0473c06: 不得見諦。臨終之時而作是念。我見十力其
T1650_.32.0473c07: 所説法。微妙深遠難可得聞。然我得聞。以放
T1650_.32.0473c08: 逸故不獲道果。我雖清淨持戒能行忍辱以
T1650_.32.0473c09: 教化衆人。憒閙之故侵毀定心。如彼霜雹害
T1650_.32.0473c10: 於善苗。是故令我不獲道果。即説偈言
T1650_.32.0473c11: 我今溺三有 衆惡煩惱中
T1650_.32.0473c12: 猶如老痩象 沒於深淤泥
T1650_.32.0473c13: 如彼辟支佛 獨處於林間
T1650_.32.0473c14: 譬如犀一角 遠離諸徒衆
T1650_.32.0473c15: 如避猛熾火 應當獨修行
T1650_.32.0473c16: 遠離於憒閙 願我常遠離
T1650_.32.0473c17: 徒黨衆憒閙
T1650_.32.0473c18: 發是誓願。命終生天天上受樂。福盡命終生
T1650_.32.0473c19: 迦尸國。波羅＊㮏城中梵摩達王第一夫人胎
T1650_.32.0473c20: 中。入胎之時夫人身體。譬如清池有柔軟花。
T1650_.32.0473c21: 爾時夫人覺有娠已。以偈白王
T1650_.32.0473c22: 我覺有娠來 歡悦生恩惠
T1650_.32.0473c23: 此必是兒志 宜應赦有罪
T1650_.32.0473c24: 時王聞歡喜 尋即赦天下
T1650_.32.0473c25: 又復白王言 復應廣布施
T1650_.32.0473c26: 王聞益歡喜 尋即開庫藏
T1650_.32.0473c27: 賑賜貧窮人 無不充足者
T1650_.32.0473c28: 爾時夫人生太子已。端政殊特。如似滿月。
T1650_.32.0473c29: 年始八歳聰明慈仁。其父王崩。國人愛樂如
T1650_.32.0474a01: 盛滿月。時有輔相名曰言説。言説輔相。即立
T1650_.32.0474a02: 太子以紹王位。雖復年稚本誓願力。不作衆
T1650_.32.0474a03: 惡體性賢善。於諸衆生有深悲愍。雖處王宮
T1650_.32.0474a04: 志求閑靜。雖處華堂猶如塚間。雖處憒閙修
T1650_.32.0474a05: 行禪思。厭患生死稱量其過。以道修心棄捨
T1650_.32.0474a06: 王務。諸臣諫曰。今日大王。專行道行不理國
T1650_.32.0474a07: 事。若如是者。衆惡必起敗王風化。譬如渡
T1650_.32.0474a08: 海。若無船師必爲諸難之所敗壞。即説偈言
T1650_.32.0474a09: 王承祖先嗣 籍地如法得
T1650_.32.0474a10: 唯垂理萬民 願莫放捨國
T1650_.32.0474a11: 若王正法治 諸善無過者
T1650_.32.0474a12: 人帝應當知 護國福最勝
T1650_.32.0474a13: 爾時其王聞是語已。歎息思惟。説偈答言
T1650_.32.0474a14: 我若不理國 吾國必當敗
T1650_.32.0474a15: 我力能護國 邊惡不敢侵
T1650_.32.0474a16: 我若治國者 王務塵我心
T1650_.32.0474a17: 若有犯罪者 必須加毀害
T1650_.32.0474a18: 當言繋閉彼 當截彼手足
T1650_.32.0474a19: 彼應入死罪 彼應挑其眼
T1650_.32.0474a20: 如今濁惡世 必當須刑戮
T1650_.32.0474a21: 若行刑戮者 即是栴陀羅
T1650_.32.0474a22: 時王即告所親愛臣。汝今且聽。吾所食者不
T1650_.32.0474a23: 過一味。吾所衣者不過一襲。所坐臥處不過
T1650_.32.0474a24: 容身。自此而觀。何用多求而無厭足。王位所
T1650_.32.0474a25: 以稱尊號者。以其教令必行無不承肅。唯有
T1650_.32.0474a26: 此事取異衆庶。又告輔相。王者所重唯此一
T1650_.32.0474a27: 事。我今付汝。汝今應當畏於後世正法治國。
T1650_.32.0474a28: 賦斂依舊莫違常限。即説偈言
T1650_.32.0474a29: 我雖生王宮 承籍祖先後
T1650_.32.0474b01: 而我未習學 刑戮撾罰事
T1650_.32.0474b02: 我今怖畏故 不能造此業
T1650_.32.0474b03: 汝今莫効我 但當育民庶
T1650_.32.0474b04: 世人皆愚癡 各自作愆過
T1650_.32.0474b05: 於所犯罪中 復生其恐怖
T1650_.32.0474b06: 汝當以正法 撫育施無畏
T1650_.32.0474b07: 當依於正法 化導於民庶
T1650_.32.0474b08: 時王説偈已。即便以國付此大臣。而此大臣
T1650_.32.0474b09: 既得國已。於二年中寛縱無度。不恤萬民。恣
T1650_.32.0474b10: 心極意。作諸非法漸漸經久。榮位深重便生
T1650_.32.0474b11: 憍逸。行諸非法如河暴涱多所損壞。城中
T1650_.32.0474b12: 富有一切税奪。時城内人皆諫之曰莫爲此
T1650_.32.0474b13: 事。聞他忠言倍生瞋恚。顰蹙作色而作是
T1650_.32.0474b14: 言。汝等何敢發如是語。諸人懼畏不敢應王。
T1650_.32.0474b15: 由是之故。所行無道日日轉盛。如火得乾薪
T1650_.32.0474b16: 其炎轉熾。婬荒暴亂所爲勃逆。王所愛婦
T1650_.32.0474b17: 亦復妻掠。時王夫人見其如是。懊惱垂涙
T1650_.32.0474b18: 而往白王。瞋心猛盛脣口
T1650_.32.0474b19: 猶如嬰見。以此情事具向王説。王聞是已即
T1650_.32.0474b20: 召令來。而語之言。我之妃后汝尚隱忍。能
T1650_.32.0474b21: 行非法。況復萬民。王即教誡。自今已後更
T1650_.32.0474b22: 莫如是。時彼輔相。見王嫌已并民厭患。即
T1650_.32.0474b23: 便棄國逃至他土。將彼國王及其軍衆。還向
T1650_.32.0474b24: 本國規欲討伐。時本國中諸舊輔相。將兵逆
T1650_.32.0474b25: 拒破其軍衆生擒將還。舊輔相等。復白王言。
T1650_.32.0474b26: 彼人侵毀於王。即將彼臣詣于王所。時王
T1650_.32.0474b27: 見其顏色既變有慚懼相。王曰。怪哉生死。即
T1650_.32.0474b28: 説偈言
T1650_.32.0474b29: 愚癡覆蔽心 不覺後大苦
T1650_.32.0474c01: 爲小樂縁故 今受此慚恥
T1650_.32.0474c02: 譬如上善食 色香皆具足
T1650_.32.0474c03: 其中雜毒藥 愚人不觀察
T1650_.32.0474c04: 貪味故取食 食消則成害
T1650_.32.0474c05: 王告諸輔相。彼之愆過雖復尤重。然我意者
T1650_.32.0474c06: 不欲加害。復説偈言
T1650_.32.0474c07: 一切皆愛壽 宜速赦彼罪
T1650_.32.0474c08: 不見害他命 而得安樂者
T1650_.32.0474c09: 犯罪深重者 應向生慈心
T1650_.32.0474c10: 彼自招罪害 當宜生哀矜
T1650_.32.0474c11: 若害於彼命 自毀所愛法
T1650_.32.0474c12: 諸舊臣等即白王言。我等今者。雖違王勅必
T1650_.32.0474c13: 當加害。終不縱捨。即於王前拔劍斬之。王見
T1650_.32.0474c14: 殺已即生厭惡。見前境界。便見過去修忍之
T1650_.32.0474c15: 心。尋時開解悟辟支佛道。如優鉢羅花開敷
T1650_.32.0474c16: 之時。踊身虚空。一切臣佐合掌仰瞻。辟支佛
T1650_.32.0474c17: 厭生死者。證道如是。我今所得持戒果報。即
T1650_.32.0474c18: 説偈言
T1650_.32.0474c19: 我雖服瓔珞 心修淨梵行
T1650_.32.0474c20: 檢身調伏根 ＊淡泊常寂滅
T1650_.32.0474c21: 於一切人所 而捨兵刀＊杖
T1650_.32.0474c22: 修於獨一行 如犀牛一角
T1650_.32.0474c23: 説是偈已鬚髮自落。時淨居天即奉袈裟。尋
T1650_.32.0474c24: 即飛空詣雪山中。時彼山中有辟支佛。而問
T1650_.32.0474c25: 之言。汝處王位。厭惡何事悟斯道跡。即説上
T1650_.32.0474c26: 偈而用答之。是故如來爲不能修行忍故。故
T1650_.32.0474c27: 説忍辱因縁。以貪親近憒閙故。故説不親
T1650_.32.0474c28: 近因縁。欲使解辟支佛功徳故。故説辟支佛
T1650_.32.0474c29: 因縁。佛爲諸天於善法堂上。説辟支佛因縁。
T1650_.32.0475a01: 佛於三十三天。使諸天生厭惡故。故説斯事
T1650_.32.0475a02: 婆四咤辟支佛。於毘舍離。説捨身入涅槃。今
T1650_.32.0475a03: 現有塔。名優陀耶
T1650_.32.0475a04: 輔相蘇摩悟辟支佛縁
T1650_.32.0475a05: 堅持禁戒不毀行 諸有智者得解脱
T1650_.32.0475a06: 不從他學不惱彼 獨一之行如犀角
T1650_.32.0475a07: 曾從諸師聞如是説。迦葉佛時有一比丘。於
T1650_.32.0475a08: 十千歳修行梵行。坐禪得忍修持禁戒。離於
T1650_.32.0475a09: 憒閙具頭陀行。命終生天。於天宮中受五欲
T1650_.32.0475a10: 樂。從天壽盡。生婆翅多城輔相夫人提婆胎
T1650_.32.0475a11: 中。爾時夫人説偈白夫
T1650_.32.0475a12: 我今有娠 心甚愛樂 必有福人
T1650_.32.0475a13: 來爲我子
T1650_.32.0475a14: 由是之故。乃於一切常生悲愍。又我今者。放
T1650_.32.0475a15: 逸心息。更無欲意。譬如海中摩梨大山能
T1650_.32.0475a16: 截水波。＊今我欲息。亦復如是。我今畏於妄
T1650_.32.0475a17: 語。常思實語。又如功徳善人畏於缺失。今
T1650_.32.0475a18: 我愼懼亦復如是。我今見酒如覩毒藥。畏他
T1650_.32.0475a19: 財物如畏火聚。如是衆惡今悉捨離。皆由我
T1650_.32.0475a20: 胎福徳之子。婬欲既除用爲快樂。爾時輔相
T1650_.32.0475a21: 即語婦言。今恣汝意修行五戒。夫人爾時修
T1650_.32.0475a22: 行衆善。滿十月已而生其子。字曰蘇摩。漸
T1650_.32.0475a23: 漸長大。一切經論。六十四藝。無不明達。端
T1650_.32.0475a24: 正殊妙猶如滿月。能使父母情願滿足。遂至
T1650_.32.0475a25: 盛年。輔相請王。我今年老當爲後世聽我修
T1650_.32.0475a26: 福。時王答言。我今不能於汝修福而爲障
T1650_.32.0475a27: 礙。汝以汝子蘇摩。使代汝處以供給我。任
T1650_.32.0475a28: 汝修善。輔相歡喜。王以蘇摩用爲輔相。給
T1650_.32.0475a29: 賜爵賞倍勝於父。衆人愛敬。同於往古牛
T1650_.32.0475b01: 王大臣。能生一切女人愛敬。時王夫人愛著
T1650_.32.0475b02: 蘇摩。語蘇摩言。汝今若能稱我願者。能使
T1650_.32.0475b03: 擧國并及於王盡隨從汝。又能使汝不得惡
T1650_.32.0475b04: 名。其所施教與王無異。爾時蘇摩執志堅固。
T1650_.32.0475b05: 而不怯弱。以偈答言
T1650_.32.0475b06: 請聽所説 莫見嫌責 我聞此語
T1650_.32.0475b07: 如滲入地 譬如羸馬 困乏之時
T1650_.32.0475b08: 騎入戰陣 不堪前進 我見他婦
T1650_.32.0475b09: 情無染著 心意不開 如夜藕花
T1650_.32.0475b10: 凡在所敬 與母無異 況在夫人
T1650_.32.0475b11: 是我所尊 我堅持心 敬事所尊
T1650_.32.0475b12: 我爲臣子 不應爲逆 又我情欲
T1650_.32.0475b13: 發動之時 見他婦女 自然休息
T1650_.32.0475b14: 彼瀑水起 多諸波涌 我如秋水
T1650_.32.0475b15: 自然潔清 爾時夫人 心自念言
T1650_.32.0475b16: 彼若斷我 親昵意者 我必於彼
T1650_.32.0475b17: 而生誹謗 即白王言 輔相蘇摩
T1650_.32.0475b18: 興意無理 欲侵辱我
T1650_.32.0475b19: 時王意惑疑審爾不爾。時蘇摩往至園苑。見
T1650_.32.0475b20: 兩牛耕槅在項上極大疲苦。生厭惡心。時王
T1650_.32.0475b21: 本惑信夫人讒言。即便遣使往殺蘇摩。爾時
T1650_.32.0475b22: 蘇摩如馬被射箭徹于骨。即自思惟。人當
T1650_.32.0475b23: 貴時。所愛之色盡來在前。如雜毒食極爲香
T1650_.32.0475b24: 美食。欲消時身則敗壞。如人貪五欲其味甚
T1650_.32.0475b25: 尠。譬如金屋爲火所燒。人貪其色入中被害。
T1650_.32.0475b26: 命欲盡時心意擾亂。即自安慰而自念言。我
T1650_.32.0475b27: 持淨戒無有毀缺。我之持戒。知犛牛愛尾。
T1650_.32.0475b28: 我守禁戒。猶如貧人得地伏藏勤加守護。而
T1650_.32.0475b29: 説偈言
T1650_.32.0475c01: 麁澁嶮惡道 我已得度之
T1650_.32.0475c02: 我遭厄急事 護戒而不捨
T1650_.32.0475c03: 猶如大海潮 不失於期限
T1650_.32.0475c04: 今我守持戒 其事亦如是
T1650_.32.0475c05: 説是偈已。爾時諸天并諸善神。見此輔相誓
T1650_.32.0475c06: 願如是。皆生歡喜。時諸惡鬼尋著夫人。夫
T1650_.32.0475c07: 人狂發。即於王前爲鬼所著。而説偈言
T1650_.32.0475c08: 我今自壞破 我應身受死
T1650_.32.0475c09: 彼是純善人 不應加傷害
T1650_.32.0475c10: 我之癡嬰愚 口吹須彌山
T1650_.32.0475c11: 不能令動搖 彼實無穢行
T1650_.32.0475c12: 我妄生是謗
T1650_.32.0475c13: 時彼輔相。於園苑中。思惟厭惡得辟支佛。踊
T1650_.32.0475c14: 昇虚空鬚髮自落。時淨居天即奉袈裟。爾時
T1650_.32.0475c15: 諸人勸請之言。願莫捨我而上天上。時辟支
T1650_.32.0475c16: 佛説如上偈。以答諸人。飛至雪山。見諸辟
T1650_.32.0475c17: 支佛。亦以上事。而具説之
T1650_.32.0475c18: 月愛大臣悟辟支佛縁
T1650_.32.0475c19: 海潮不過限 犛牛守尾死
T1650_.32.0475c20: 如月性自冷 不可變令熱
T1650_.32.0475c21: 調伏諸根者 守護戒亦爾
T1650_.32.0475c22: 是名獨一行 如犀角無二
T1650_.32.0475c23: 往昔諸大師 展轉相教授
T1650_.32.0475c24: 我從先勝聞 今欲顯説之
T1650_.32.0475c25: 過去世時有辟支佛。名曰月愛。於婆伽婆
T1650_.32.0475c26: 迦葉佛所。種諸善根善修戒行。恒以智慧觀
T1650_.32.0475c27: 於諸陰皆悉無常。於彼佛所竟不獲得沙門
T1650_.32.0475c28: 道果。於彼命終即生天上。以宿善力受天快
T1650_.32.0475c29: 樂。天壽盡已下還人間。生瞻婆國中大長者
T1650_.32.0476a01: 家。初生沖雅。恒依戒禁而自修身。觀其善
T1650_.32.0476a02: 行過於宿老。亦不輕躁。無有瞋嫌。所有資財
T1650_.32.0476a03: 周給貧乏。隨家豐儉與衆共分。以戒瓔珞
T1650_.32.0476a04: 而自莊嚴。其父命終順法治家。彼城人民見
T1650_.32.0476a05: 其忠謹。深生敬信同於師長。其年盛壯姿貌
T1650_.32.0476a06: 端＊政。諸少婦女。一切見者無不耽愛。諸商
T1650_.32.0476a07: 估客以其忠實咸來依附。于時北方有諸估
T1650_.32.0476a08: 客。多乘好馬至瞻婆國。時瞻婆國王盡取其
T1650_.32.0476a09: 馬。王心暴虐不依正法。王自思惟。我今多取
T1650_.32.0476a10: 彼馬。云何當得不與價直而得其馬。即與佞
T1650_.32.0476a11: 臣集議此事。佞臣白王言。若酬其價庫藏竭
T1650_.32.0476a12: 盡。王即答言。我於今者若不與直。我之惡
T1650_.32.0476a13: 名流布天下。一切國民當患於我。復當斷絶
T1650_.32.0476a14: 四方商估。佞臣復言。爲王計者。不須錢財而
T1650_.32.0476a15: 得其馬。復能令王惡名不出國民不患。今王
T1650_.32.0476a16: 國内月愛大臣。爲一切人之所體信。彼若來
T1650_.32.0476a17: 索。王但當言。我遣月愛送金付汝。時彼估客
T1650_.32.0476a18: 有萬匹馬。其一一馬各直一萬金錢。若王但
T1650_.32.0476a19: 言月愛大臣與其直者。國内人民必生疑惑。
T1650_.32.0476a20: 或疑於王。或疑月愛。王之惡名不必彰露。
T1650_.32.0476a21: 亦復不爲萬民厭患。諸商估人來白王言。歸
T1650_.32.0476a22: 我馬價。我欲還家。王即答言。我先不使月
T1650_.32.0476a23: 愛償爾價耶。寧可再過與爾直乎。諸估客等
T1650_.32.0476a24: 即答王言。此月愛者從先已來。實不與我馬
T1650_.32.0476a25: 之價直。而彼忠信寧捨身命。終不妄語言與
T1650_.32.0476a26: 我價。即説偈言
T1650_.32.0476a27: 假使月雨火 日雨於冷水
T1650_.32.0476a28: 壓沙得膏油 鑚水而得酥
T1650_.32.0476a29: 火中生蓮花 欲令彼月愛
T1650_.32.0476b01: 作麁獷妄語 終無有是處
T1650_.32.0476b02: 諸估客等復白王言。人中之天。設使月愛審
T1650_.32.0476b03: 如王勅言與我者。我終不恨。時王即召月
T1650_.32.0476b04: 愛而語之言。汝先不在我前我與汝金償一
T1650_.32.0476b05: 估客耶。王即動目現作詭相。汝不從我我定
T1650_.32.0476b06: 殺汝。時月愛臣私自思惟。我於今日。爲從
T1650_.32.0476b07: 實語。爲用王言。復自惟忖。爲取法身勝耶。此
T1650_.32.0476b08: 身勝也。即自決計。我今寧捨此身。終不捨
T1650_.32.0476b09: 於戒法身。即説偈言
T1650_.32.0476b10: 我今自思惟 於此二身中
T1650_.32.0476b11: 爲當捨何身 復諦自觀察
T1650_.32.0476b12: 寧捐鄙穢形 終不捨戒律
T1650_.32.0476b13: 若當捨法身 惡名即流布
T1650_.32.0476b14: 我處衆善手 爲彼所携持
T1650_.32.0476b15: 若我爲惡者 我自不甘樂
T1650_.32.0476b16: 心生悔熱火 捨此穢身已
T1650_.32.0476b17: 當趣於地獄 自毀禁戒行
T1650_.32.0476b18: 終不得安樂 但爲一形樂
T1650_.32.0476b19: 虧損無量身 若當護戒者
T1650_.32.0476b20: 無量身安樂 是故我應當
T1650_.32.0476b21: 覆護於法身 不令有毀壞
T1650_.32.0476b22: 爲利正法故 當斷於妄語
T1650_.32.0476b23: 月愛大臣即白王言。願王開恩莫忿於我。我
T1650_.32.0476b24: 實不憶見王與彼價。時王即大怒扣劍而言。
T1650_.32.0476b25: 云何不見。月愛大臣自定其意。而作是念
T1650_.32.0476b26: 寧爲聖法死 不爲愚癡生
T1650_.32.0476b27: 一切諸有生 誰有不死者
T1650_.32.0476b28: 我今若受死 爲法故喪身
T1650_.32.0476b29: 決定生天上 何足生驚畏
T1650_.32.0476c01: 即答王言。假使王今切割我身碎如胡麻。所
T1650_.32.0476c02: 受禁戒終不放捨。今我住於仙聖道中。若以
T1650_.32.0476c03: 此舌作妄語者。非我所宜
T1650_.32.0476c04: 我今若當爲王故作妄語。後墮地獄。何所恃
T1650_.32.0476c05: 怙。王時羞愧。倍増瞋忿怒眼視之。如熾然火。
T1650_.32.0476c06: 月愛爾時心生歡喜。今正是我生定意時。今
T1650_.32.0476c07: 正是我秉持法時。更於何處欲求聞法。今日
T1650_.32.0476c08: 此即爲我説法。今我爲法乃至捨命。今王於
T1650_.32.0476c09: 我眞大親友。如是念法即時開悟。得辟支佛。
T1650_.32.0476c10: 踊身虚空。令破戒者見其如是皆生慚愧。爲
T1650_.32.0476c11: 修善者増長信行。爲實語者現實事果。於虚
T1650_.32.0476c12: 空中鬚髮自落。時淨居天奉其法服。飛往香
T1650_.32.0476c13: 山。與諸辟支佛。共集一處。説偈如上
T1650_.32.0476c14: 辟支佛因縁論卷上◎
T1650_.32.0476c15:
T1650_.32.0476c16:
T1650_.32.0476c17:
T1650_.32.0476c18:
T1650_.32.0476c19: 失譯人名今附秦録
T1650_.32.0476c20: 王舍城大長者悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c21: 波羅㮈國王月出悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c22: 拘舍彌國王大帝悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c23: 拘舍彌國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c24: 波羅㮈國王親軍悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c25: 轉輪聖王最小子悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c26: ◎王舍城大長者悟辟支佛縁
T1650_.32.0476c27: 譬如稠林中 欲挽大樹出
T1650_.32.0476c28: 枝柯相妨礙 求出將無由
T1650_.32.0476c29: 在家如稠林 衆務如枝柯
T1650_.32.0477a01: 雖欲求出要 縛著永無因
T1650_.32.0477a02: 靜處於林野 觀境修其心
T1650_.32.0477a03: 解脱衆縁務 離諸所親愛
T1650_.32.0477a04: 修於獨一行 如犀角無二
T1650_.32.0477a05: 先師相傳授 我得聞斯事
T1650_.32.0477a06: 昔有辟支佛。於過去五佛所恒修諸善。爲優
T1650_.32.0477a07: 婆塞樂著家事。雖覩諸佛不求出家。然其專
T1650_.32.0477a08: 心持在家戒。無有毀犯。善根漸増。於迦葉
T1650_.32.0477a09: 佛所出家學道。樂修頭陀六物具足。厭惡於
T1650_.32.0477a10: 欲。於彼命終得生天宮。從天壽盡。生王舍
T1650_.32.0477a11: 城大長者家。此長者家財富無量倉庫盈溢。
T1650_.32.0477a12: 以漸長大遂至盛年。父命終後從意快樂。
T1650_.32.0477a13: 如毘沙門子那羅究伏羅。在己家中樂諸縁
T1650_.32.0477a14: 務。生育男女各三十人。庫藏僕從其數甚衆。
T1650_.32.0477a15: 男女婚娶其事衆多。但營目前忘所修法。爲
T1650_.32.0477a16: 縁務所縛。不捨家業於僕從所聞諸親戚多
T1650_.32.0477a17: 有死喪。女某甲舍既遭喪禍又失業。焉廣
T1650_.32.0477a18: 聞如是喪失之聲。愁毒懊惱。如似百箭一時
T1650_.32.0477a19: 入心。亦聞美善可愛之語。家之估客大獲珍
T1650_.32.0477a20: 寶。安隱還歸。其子某甲産生男兒。又聞已
T1650_.32.0477a21: 女生於福子。復生歡喜。聞向衰利。憂喜交
T1650_.32.0477a22: 集。猶如作伎所旋之輪。與一親友至園苑中。
T1650_.32.0477a23: 適行遊觀到一林間。見有一人斫於大樹。枝
T1650_.32.0477a24: 柯條葉繁美茂盛。使多象挽不能令出。斫一
T1650_.32.0477a25: 小樹無諸枝柯。一人獨挽都無滯礙。即挽出
T1650_.32.0477a26: 林。見斯事已。即自思惟而作是言。我於今
T1650_.32.0477a27: 者得見因縁。即説偈言
T1650_.32.0477a28: 我見伐大樹 枝葉極繁多
T1650_.32.0477a29: 稠林相鉤掛 無由可得出
T1650_.32.0477b01: 世間亦如是 男女諸眷屬
T1650_.32.0477b02: 愛憎繋縛心 於生死稠林
T1650_.32.0477b03: 不可得解脱 小樹無枝柯
T1650_.32.0477b04: 稠林不能礙 觀彼覺悟我
T1650_.32.0477b05: 斷絶於親愛 於生死稠林
T1650_.32.0477b06: 自然得解脱
T1650_.32.0477b07: 即於彼處得辟支佛道。時彼親友即語之言。
T1650_.32.0477b08: 日已向暮可共還家。答親友言。汝自歸家。我
T1650_.32.0477b09: 向家因今以斷竟。親友問言汝云何斷。答
T1650_.32.0477b10: 言。我昔由愛故著居家。今我已斷如此愛業。
T1650_.32.0477b11: 人所愛著妻子眷屬。小子稚孫恩愛憍恣。若
T1650_.32.0477b12: 見父時。弄聲不了。疾走攀縁。戀著此事故
T1650_.32.0477b13: 生愛著。我於妻子及以眷屬。如此之事愛心
T1650_.32.0477b14: 永息。我本在家營理衆務。或出或入。或言
T1650_.32.0477b15: 與彼。或言取此。或言應作。或言不應作。如
T1650_.32.0477b16: 此之事我今已斷。已捨欲樂。獲解脱樂。伐愛
T1650_.32.0477b17: 樹根。閉諸趣門。滅大闇障。我於赤子反似
T1650_.32.0477b18: 怨家等無有異。今我如是。云何而當復還家
T1650_.32.0477b19: 耶。時其親友即還家中語其男女。男女大小
T1650_.32.0477b20: 聞其不來。悉往就看。眷屬既至。但見其父。
T1650_.32.0477b21: 沙門法服飛昇虚空。男女白言。今以何事厭
T1650_.32.0477b22: 惡眷屬。處虚空中。即説上偈。以答男女
T1650_.32.0477b23: 既説偈已。即時飛至雪山之中。與諸辟支佛。
T1650_.32.0477b24: 共集會已。還來到本得道園中。捨身涅槃。時
T1650_.32.0477b25: 其眷屬爲造塔廟。時人因名爲多子塔。凡諸
T1650_.32.0477b26: 智人善根成熟。以少因縁便得開悟
T1650_.32.0477b27: 波羅㮈國王月出悟辟支佛縁
T1650_.32.0477b28: 妻子親友財 生死中過患
T1650_.32.0477b29: 處林寂解脱 猶如犀一角
T1650_.32.0477c01: 從善逝所聞 傳至於我師
T1650_.32.0477c02: 我復從師聞 今當演説之
T1650_.32.0477c03: 昔有辟支佛。於迦葉佛所。萬二千歳修行梵
T1650_.32.0477c04: 行。恒修忍辱慈悲衆生。乃至微戒不曾毀犯。
T1650_.32.0477c05: 命終生天。彼天命終。下生人間波羅＊㮈國
T1650_.32.0477c06: 國王之家。月出時生因名月出。以漸長大立
T1650_.32.0477c07: 爲太子。其父王崩紹繼王位。以宿善力作
T1650_.32.0477c08: 正法王治國。遣輔相子典領小國以女妻之。
T1650_.32.0477c09: 此輔相子勇力絶倫。多有眷屬。自恃憍豪越
T1650_.32.0477c10: 逸過度。時國王子。以輔相子是姊妹夫。極
T1650_.32.0477c11: 成親昵。因其私屏閑宴之處。陰遘讒計語
T1650_.32.0477c12: 王子言。爾之叔父兄弟眷屬其數甚多。而世
T1650_.32.0477c13: 人多用婦語。爾之父王一旦傾覆。爾之諸母
T1650_.32.0477c14: 或生讒諂。自用其子以此推之汝父王位必
T1650_.32.0477c15: 不至汝。曼王未覺宜早圖之。夫王位者天下
T1650_.32.0477c16: 之尊。極樂之處與天無異。一切世人無不信
T1650_.32.0477c17: 伏。若爲國主以法治國。命終之後必得生天。
T1650_.32.0477c18: 譬如美肉衆皆嗜之。王位亦爾。無不貪者。即
T1650_.32.0477c19: 説偈言
T1650_.32.0477c20: 譬如水未至 宜務造橋梁
T1650_.32.0477c21: 瀑流若卒至 不得有所爲
T1650_.32.0477c22: 王位亦如是 宜應先圖之
T1650_.32.0477c23: 擒獲在汝手 爾乃可自安
T1650_.32.0477c24: 兄弟更相嫉 後求甚不易
T1650_.32.0477c25: 王子思惟言 如此親友者
T1650_.32.0477c26: 將欲陷墜我 如灰覆熾火
T1650_.32.0477c27: 現在既無樂 來世獲大苦
T1650_.32.0477c28: 爾時王子具以上事。往白父王。王聞子語。顰
T1650_.32.0477c29: 蹙怒眼目如赤銅。王當是時。勅語使言。曼其
T1650_.32.0478a01: 未泄。急追將來。時王子聞輔相子來。即便
T1650_.32.0478a02: 出迎。既相見已。尋時遇患。使還白王言。王
T1650_.32.0478a03: 子病極成痿篤。王聞是事即自出看。既覩
T1650_.32.0478a04: 其子所患困篤。命在危惙。四大苦痛。見此
T1650_.32.0478a05: 事已。便自思惟。此王位者。甚爲大惡。然彼輔
T1650_.32.0478a06: 相父子。陰教我子。悖逆天常。欲爲不軌。而
T1650_.32.0478a07: 我王位非彼能得。我子今者。患苦垂命。一切
T1650_.32.0478a08: 世人皆生貪嫉。以此而言。當知王位惡鄙弊
T1650_.32.0478a09: 處。何故鄙弊。以王位故捨其善行。爲王位故
T1650_.32.0478a10: 害父及祖。爲親厚者。作大過惡。捨於慚愧
T1650_.32.0478a11: 能使憍逸。爲少樂故不畏後世。即説偈言
T1650_.32.0478a12: 如蛾投熾火 貪國盲亦爾
T1650_.32.0478a13: 深著於得失 作以及不作
T1650_.32.0478a14: 沒國事淤泥 不得寂定處
T1650_.32.0478a15: 作是思惟時 身行極清淨
T1650_.32.0478a16: 逮得厭惡心 即獲辟支佛
T1650_.32.0478a17: 復有師云。此王見兒患已。即便還宮。有一
T1650_.32.0478a18: 隣國親厚之王。爲賊所逼。即遣使來求索援
T1650_.32.0478a19: 助。此王聞已。尋將兵衆往救彼王。既到彼
T1650_.32.0478a20: 國連兵交刃。極相殺害。乃至婦人胎中。小兒
T1650_.32.0478a21: 剥而殺之。王見斯事。深於王位生於厭惡。
T1650_.32.0478a22: 即説偈言
T1650_.32.0478a23: 貪國微小樂 沒溺欲泥中
T1650_.32.0478a24: 欲忿既増長 鬪戰生是非
T1650_.32.0478a25: 以貪財利故 互共相殺害
T1650_.32.0478a26: 不求勝解脱 盡滅於王位
T1650_.32.0478a27: 如大熾火中 飛蛾投而死
T1650_.32.0478a28: 怪哉生死中 所作事顛倒
T1650_.32.0478a29: 極作劬勞業 返獲其苦殃
T1650_.32.0478b01: 如彼高山巓 崖傍有蜜蜂
T1650_.32.0478b02: 愚人貪少味 不覺墮墜苦
T1650_.32.0478b03: 如是自思惟 即得辟支佛
T1650_.32.0478b04: 即告子言。汝能不用惡人之言。無勃逆意。
T1650_.32.0478b05: 汝若治國必以正法。我今以國付囑於汝。吾
T1650_.32.0478b06: 將欲去。子及輔相一切眷屬。聞王此語。悉皆
T1650_.32.0478b07: 懊惱涕泣流涙。合掌白王。不審大王。欲何處
T1650_.32.0478b08: 去。爾時父王踊身虚空。在日出山上。説如上
T1650_.32.0478b09: 偈。著沙門服。作十八種變。國人見者無不歡
T1650_.32.0478b10: 喜。譬如調馬若見鞭影即便調順。智人亦爾。
T1650_.32.0478b11: 見他受苦心即調順
T1650_.32.0478b12: 拘舍彌國王大帝悟辟支佛縁
T1650_.32.0478b13: 父母及妻子 穀帛財寶等
T1650_.32.0478b14: 智者深觀察 暫過如客舍
T1650_.32.0478b15: 棄捨於愛欲 獨行如犀角
T1650_.32.0478b16: 我昔從諸師 傳授聞此事
T1650_.32.0478b17: 昔有曾於迦葉佛所作比丘。智慧聰敏柔和
T1650_.32.0478b18: 忍辱。於日日中。常觀諸法眞實體性。所謂
T1650_.32.0478b19: 觀陰苦空無常無我。猶如芭蕉熱時之炎。如
T1650_.32.0478b20: 幻如夢如水泡沫。能善觀察自修其心。命終
T1650_.32.0478b21: 生天。於天壽盡下生拘舍彌城。爲國王子。名
T1650_.32.0478b22: 曰大帝。其父王崩。承嗣先業紹繼王位。如
T1650_.32.0478b23: 劫初諸王。善修戒行正法治國。爾時城中有
T1650_.32.0478b24: 大長者。財富無量。與大帝王。少爲親舊。極相
T1650_.32.0478b25: 厚昵。彼大長者身嬰重病。王聞其疾躬自
T1650_.32.0478b26: 往問。見長者病形容萎悴。王心不樂低頭
T1650_.32.0478b27: 愁慘。時彼長者以七寶鉢盛滿中金。用奉獻
T1650_.32.0478b28: 王。王言長者。汝今疾苦極困篤耶。長者對
T1650_.32.0478b29: 曰。願王顧視聽我所説
T1650_.32.0478c01: 我家大巨富 猶如毘沙門
T1650_.32.0478c02: 愛語及財寶 多集親友衆
T1650_.32.0478c03: 妻子與眷屬 僮僕諸走使
T1650_.32.0478c04: 我皆恣所欲 待遇極豐厚
T1650_.32.0478c05: 今我死時至 無一爲我伴
T1650_.32.0478c06: 王即慰勞言 此語極眞實
T1650_.32.0478c07: 汝子與諸親 財寶衆庫藏
T1650_.32.0478c08: 及我勇健力 象馬車歩兵
T1650_.32.0478c09: 雖有如是等 無能救拔者
T1650_.32.0478c10: 我等諸親友 見汝遇苦患
T1650_.32.0478c11: 但有慰喩言 憂愁流涕涙
T1650_.32.0478c12: 及汝命將絶 無能救濟者
T1650_.32.0478c13: 唯當自持汝 由來所作善
T1650_.32.0478c14: 王諦觀其病 心如得禪者
T1650_.32.0478c15: 深悟諸苦患 衆生決定有
T1650_.32.0478c16: 一切有生類 必爲病所趣
T1650_.32.0478c17: 病常惱患人 無有哀愍心
T1650_.32.0478c18: 一切世間人 決定入死道
T1650_.32.0478c19: 都不生厭畏 言此我妻子
T1650_.32.0478c20: 彼是我親屬 此是我財賄
T1650_.32.0478c21: 彼親厚於我 我親友於彼
T1650_.32.0478c22: 意爲癡所病 横作如是想
T1650_.32.0478c23: 火災患在前 愚盲而不覩
T1650_.32.0478c24: 上來諸所親 無能拔濟者
T1650_.32.0478c25: 於此正思惟 即獲辟支佛
T1650_.32.0478c26: 王之所親内外眷屬。見王得道絶棄世事。爲
T1650_.32.0478c27: 愛別離火之所燒燃。生大惱熱。時辟支佛身
T1650_.32.0478c28: 昇虚空。作十八種變。説如上偈
T1650_.32.0478c29: 復有説云。此王爲王子時。入園苑中。見諸盲
T1650_.32.0479a01: 者更互相捉。聞王子出。謂有飮食。在於道側。
T1650_.32.0479a02: 不見道路。墮大深坑。有即死者。有頭破者。手
T1650_.32.0479a03: 脚折者。身體碎壞。爾時王子見是衆苦。厭患
T1650_.32.0479a04: 思惟。而作是言。此覺悟我。如是盲人亦曾富
T1650_.32.0479a05: 貴。由縱逸故今得是苦。我於今者覩是事已。
T1650_.32.0479a06: 宜好撿行。不應放逸。即説偈言
T1650_.32.0479a07: 譬火燒金鬘 而用爲首飾
T1650_.32.0479a08: 金鬘雖珍妙 熾火終成害
T1650_.32.0479a09: 王位亦如是 當愼莫放逸
T1650_.32.0479a10: 此盲覺悟我 不宜自寛縱
T1650_.32.0479a11: 因此王位故 身起大憍慢
T1650_.32.0479a12: 威迫國人民 皆令生苦惱
T1650_.32.0479a13: 後自受苦時 苦劇百千倍
T1650_.32.0479a14: 目覩他受苦 云何能自安
T1650_.32.0479a15: 此即是我師 示我衆苦患
T1650_.32.0479a16: 作此思惟時 即獲辟支佛
T1650_.32.0479a17: 爾時王子。大賜盲者錢財珍寶。沙門法服身
T1650_.32.0479a18: 昇虚空。現諸神變。語諸親言。而我今者。不以
T1650_.32.0479a19: 瞋恚怖畏憂愁故。不嫌汝等故。我捨親愛國
T1650_.32.0479a20: 土人民。都無怨親錢財寶物。如上説偈
T1650_.32.0479a21: 拘舍彌國王悟辟支佛縁
T1650_.32.0479a22: 戲笑衆樂具 棄捨如涕唾
T1650_.32.0479a23: 忍樂於出離 斷滅於諸苦
T1650_.32.0479a24: 能盡貪愛癡 其心得解脱
T1650_.32.0479a25: 由得解脱故 獨一如犀角
T1650_.32.0479a26: 曾從先師所 得聞如是事
T1650_.32.0479a27: 昔有辟支佛。於過去佛所修諸善根。於最後
T1650_.32.0479a28: 身生拘舍彌國。爲拘舍彌王。其國土内有大
T1650_.32.0479a29: 災變。大旱惡風五星倒錯。王召太史占相之
T1650_.32.0479b01: 徒。説偈問言
T1650_.32.0479b02: 何縁有是災 大旱不降雨
T1650_.32.0479b03: 虚空無雲翳 觀日無威光
T1650_.32.0479b04: 食肉諸惡鳥 烏鷲及鵄梟
T1650_.32.0479b05: 逈翔虚空中 見者生恐怖
T1650_.32.0479b06: 咸言如是災 是誰之所作
T1650_.32.0479b07: 能使諸妖異 怪變乃如是
T1650_.32.0479b08: 爾時太史即答王言。隨我所知今當爲説。如
T1650_.32.0479b09: 我意者。一切國民必有逼迫苦惱之事。王復
T1650_.32.0479b10: 問言。當以何方禳此災患。太史白言。王若欲
T1650_.32.0479b11: 令國安隱者。當隨我語。即説偈言
T1650_.32.0479b12: 王若能退位 脱服與餘人
T1650_.32.0479b13: 具足滿六月 微服而行乞
T1650_.32.0479b14: 災患自消除 王當如滿月
T1650_.32.0479b15: 王隨彼語。即捨其位。微服行國。漸漸經歴。行
T1650_.32.0479b16: 到婆翅多城。到彼城已。有異國王興軍來伐。
T1650_.32.0479b17: 婆翅多王爲國樂故。興兵往拒。兩陣交戰二
T1650_.32.0479b18: 王倶死。婆翅多城諸王子等。競共諍國。復
T1650_.32.0479b19: 大戰鬪。毘羅仙王見是事已。唱言怪哉。即説
T1650_.32.0479b20: 偈言
T1650_.32.0479b21: 王位雖尊豪 其樂甚輕微
T1650_.32.0479b22: 云何爲是故 具受諸苦毒
T1650_.32.0479b23: 競心生鬪戰 樂著隨衆惡
T1650_.32.0479b24: 如蠅貪食蜜 著蜜無不喪
T1650_.32.0479b25: 人亦復如是 爲貪小樂故
T1650_.32.0479b26: 鬪戰自傷害 王位可鄙賤
T1650_.32.0479b27: 多集諸苦惱 患害用至滅
T1650_.32.0479b28: 如飮雜毒漿 毒消身敗喪
T1650_.32.0479b29: 爲一己身故 多有所傷害
T1650_.32.0479c01: 愚貪王者樂 樂少苦甚多
T1650_.32.0479c02: 我從今永止 更不求此樂
T1650_.32.0479c03: 而此國事務 憂怖充其中
T1650_.32.0479c04: 榮樂須臾頃 憂患苦延長
T1650_.32.0479c05: 譬如妙金屋 火焚炎熾然
T1650_.32.0479c06: 智者畏燒害 不應入其中
T1650_.32.0479c07: 作是思惟時 即悟辟支佛
T1650_.32.0479c08: 以神通力故 鬚髮自然落
T1650_.32.0479c09: 即作沙門形 踊身昇虚空
T1650_.32.0479c10: 尋於虚空中 即説如上偈
T1650_.32.0479c11: 即飛至雪山中諸辟支佛所。時彼辟支佛問
T1650_.32.0479c12: 言。以何因縁得悟道果。具説上偈答之
T1650_.32.0479c13: 波羅㮈國王親軍悟辟支佛縁
T1650_.32.0479c14: 世間戲笑樂 及愛我我所
T1650_.32.0479c15: 悉皆放棄捨 心意得解脱
T1650_.32.0479c16: 諸根悉寂定 獨行如犀角
T1650_.32.0479c17: 我昔從先師 傳聞如此事
T1650_.32.0479c18: 過去波羅㮈城王名曰親軍。有二夫人。心甚
T1650_.32.0479c19: 愛悦。樂著欲事。恒爲放逸。耽荒如醉。亦如香
T1650_.32.0479c20: 山逸象。香流出時入摩梨山自縱欲事。時
T1650_.32.0479c21: 二夫人更相妬嫉。各相伺便。其一夫人便以
T1650_.32.0479c22: 毒藥與其親信。親信齎藥與彼夫人。夫人得
T1650_.32.0479c23: 藥狂悶而臥。甚大苦毒尋便命終。第二夫人
T1650_.32.0479c24: 見其命終。詐現懊惱。自頊其髮。搥胸而哭。
T1650_.32.0479c25: 擧宮哀慼。王聞其死生大苦惱。夫人左右所
T1650_.32.0479c26: 有直人。所著瓔珞嚴身之具。悉皆挽絶。以
T1650_.32.0479c27: 土坌身。憂毒入心。如彼群鵠爲鷹所逐。如金
T1650_.32.0479c28: 翅鳥驚諸龍女。宮中婇女爲死所驚。亦復如
T1650_.32.0479c29: 是。爾時宮中。譬如塚間。又如黒塵掩蔽光明。
T1650_.32.0480a01: 諸宮人等爲憂所<#0480_1/>弊。亦復如是。王聞宮人如
T1650_.32.0480a02: 是憂苦。心中驚動。天冠瓔珞著身服飾。皆棄
T1650_.32.0480a03: 于地。入到喪邊。見諸<#0480_2/>婇女。哀苦理極。王見
T1650_.32.0480a04: 是已生大愁惱。而自思惟。即説偈言
T1650_.32.0480a05: 譬如盛暑日 能炙好花萎
T1650_.32.0480a06: 死日消人形 面色變青黒
T1650_.32.0480a07: 脣齒塵垢穢 眼陷鼻角戻
T1650_.32.0480a08: 歌舞妙容儀 矗直如木石
T1650_.32.0480a09: 先者能令我 愛著極樂處
T1650_.32.0480a10: 云何卒今日 能生我怖畏
T1650_.32.0480a11: 可惡生死患 不淨極臭穢
T1650_.32.0480a12: 如夢虚不實 亦如<#0480_3/>芭蕉心
T1650_.32.0480a13: 無有堅實相 如幻泡焔沫
T1650_.32.0480a14: 暫現如水波 智<#0480_4/>者所厭<#0480_5/>惡
T1650_.32.0480a15: 不知觀察者 横生樂著想
T1650_.32.0480a16: 於此不淨中 横生於身想
T1650_.32.0480a17: 迷悶而守著 猶如睡眠者
T1650_.32.0480a18: 如是思惟未久之間。燒夫人屍喪事已竟。第
T1650_.32.0480a19: 二夫人爲藏已過。食好飮食詐自懊惱。言欲
T1650_.32.0480a20: 斷食。現作哀慘。然恐其過彰露發覺。心中愁
T1650_.32.0480a21: 結。以愁結故。飮食不消。即成大病。王見病已
T1650_.32.0480a22: 倍増懊惱。即生厭惡。如此皆是生死過患。即
T1650_.32.0480a23: 説偈言
T1650_.32.0480a24: 如女能生愛 生累極衆多
T1650_.32.0480a25: 人中無不爾 因愛生於樂
T1650_.32.0480a26: 還復生大惡 愛爲苦根本
T1650_.32.0480a27: 見愛合會時 必知是無常
T1650_.32.0480a28: 我所愛樂者 端<#0480_6/>政與盛年
T1650_.32.0480a29: 一旦死來集 以是故當知
T1650_.32.0480b01: 云何有是樂 誰有智慧人
T1650_.32.0480b02: 恩愛合會時 而當生喜樂
T1650_.32.0480b03: 畏老病死患 是故我永離
T1650_.32.0480b04: 作此思惟時 即得辟支佛
T1650_.32.0480b05: 即著王者衣服瓔珞。飛昇虚空。於虚空中説
T1650_.32.0480b06: 如上偈。變成沙門。飛到雪山中諸辟支佛所
T1650_.32.0480b07: 轉輪聖王最小子悟辟支佛<#0480_7/>縁
T1650_.32.0480b08: 過去無量劫時。有一轉輪聖王。千子具足。
T1650_.32.0480b09: 其最小子見父乘金輪寶七寶具足。四兵翼
T1650_.32.0480b10: 從鼓蓋容飾悉皆具備。其最小子即問母言。
T1650_.32.0480b11: 我當何時得是蓋等種種容飾。母即答言。汝
T1650_.32.0480b12: 至骨朽亦不得是。兒<#0480_8/>即問言。何以不得。汝
T1650_.32.0480b13: 有九百九十九大兄。應得紹位。計其次第。都
T1650_.32.0480b14: 不至汝。兒即思惟。我既不得如是容飾。生必
T1650_.32.0480b15: 有死形骨腐敗。以是種種思惟生死過患。即
T1650_.32.0480b16: 時覺悟得辟支佛。身昇虚空作十八變。母即
T1650_.32.0480b17: 復請願莫遠去。園苑中住受我供養。時辟支
T1650_.32.0480b18: 佛受諸母請。即住後園。日日供養經歴多
T1650_.32.0480b19: 時。時辟支佛厭是有身。即便棄捨而入涅
T1650_.32.0480b20: 槃。諸母戀念。大積香薪以燒其身。收其舍利
T1650_.32.0480b21: 盛著寶瓶。即於後園爲起大塔。時轉輪王
T1650_.32.0480b22: 遊四<#0480_9/>城還。到後園中見有大塔。怪而問之。
T1650_.32.0480b23: 時守園者即白王言。是王最小之子。得辟支
T1650_.32.0480b24: 佛。於此涅槃。諸母於此爲其起塔。時轉輪
T1650_.32.0480b25: 王即召其母。而問之言。我子云何死而起此
T1650_.32.0480b26: 塔。時其母等具以上事而白於王。王責其母。
T1650_.32.0480b27: 我兒欲得何不語我。今雖涅槃。以王容飾置
T1650_.32.0480b28: 於塔上。由是因縁。無量劫中。恒爲轉輪聖王。
T1650_.32.0480b29: 食自然福至今不盡。若處生死。應二千五百
T1650_.32.0480c01: 世爲轉輪聖王。由成佛故。得二千五百寶蓋。
T1650_.32.0480c02: 阿闍世王上佛五百寶蓋。毘舍離律車子上
T1650_.32.0480c03: 佛五百寶蓋。海龍王上佛五百寶蓋。阿須羅
T1650_.32.0480c04: 王亦上佛五百寶蓋。天帝釋亦上佛五百寶
T1650_.32.0480c05: 蓋。爾時世尊唯不受一蓋。何以故。爲將來
T1650_.32.0480c06: 弟子若乏衣食供養。以此福力當使人天自
T1650_.32.0480c07: 然供給。以是因縁當知。賢聖福田深廣無
T1650_.32.0480c08: 量
T1650_.32.0480c09: 辟支佛因縁論<#0480_10/>卷下
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