SAT DB

銷痩容貌醜惡。而前菩薩如是見彼勝功能
已生欺慢意。彼有善説而不聽受。而復増起
驕倨癡慢。此爲菩薩魔力鉤制
又云。有四種法能於大乘而爲障難。一者顯
露己徳。二者隱覆他徳。三者我慢熾盛。四者
忿恚堅固。又諸菩薩勿應以發菩提心便爲
喜足。然當廣修相應勝行
此中應問。在家菩薩云何所行。答如勇授長
者問經云。佛言。長者。在家菩薩雖處其家。常
修正士所行諸業。非正士所行而實不作。依
法受用不以非法。艱苦希求正命自資。不以
邪命而活。不惱他人。自所得利雖常受用起
無常觀。廣以實法而行布施大捨無悋。尊事
父母。於妻子奴婢及作事人乃至朋友知識。
常以正法而相教示。又復何等是在家菩薩
不正所行。如出家障難經云。佛告尊者大名
言。汝今當知。諸生盲者。聾者瘂者。及旋陀
羅不知樂者。多毀謗者。諂曲者。不男者。常爲
僕使者。轉女人身者。駝驢猪狗乃至毒蛇。如
是等類。世世生生於佛教中不生愛樂。又復
大名。在家菩薩若有四種法者。是爲難事。一
者於先佛所曾種善根諸有情類。及求出離
心者。樂聖道心者。於彼若作障難。此爲在家
菩薩第一難事。二者貪著財寶子息眷屬不信
業報。若男若女若妻子等諸親眷屬。於富貴
中捨欲出家者。若於彼等作障難者。此爲在
家菩薩第二難事。三者在家菩薩毀謗正法。
未聞之法雖復聽受。聞已不信返生毀謗。此
爲在家菩薩第三難事。四者於具戒徳沙門
婆羅門所起損害心。及多種過失心。此爲在
家菩薩第四難事。如是四種及別別起諸障
難法。皆是在家菩薩乃至世世所生而爲難
事。如有一人墮穢汚井。乃謂餘人言。快哉此
井。有清潔水。餘人聞已於穢水中起清水想。
不以穢汚爲不清淨。諸染欲有情亦復如是。
自染欲泥。而復教令他人亦染。自嗅惡香教
他亦然。自墮貪瞋癡等諸險難處。而復教令
他人亦墮。又如有人獲其怨對棄擲火坑。是
火猛焔高七人量無薪無煙。諸染欲者亦復如
是。親近女人讃説欲事墮欲火坑。而復教令
他人亦墮。使彼墮已病苦憂惱常所侵逼。又
如一人教令餘人登刀鋒山受其快樂。而復謂
言。是山平坦無復巇險。可登其山受於快樂。
世間父母愛戀子息亦復如是。以愛子故於
欲染事隨生取著。而欲染法其實大惡。猶如
毒蛇。是人染心。於彼妻前。返以美言讃説欲
事。彼三惡趣極大險怖。亦以美言返爲善説。
作是説者。當墮地獄餓鬼畜生道中
大乘寶要義論卷第三

大乘寶要義論卷第四
　＊西天＊譯經　三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉　　詔譯　
如日子王所問經云。佛言。大王彼染欲人愛
著欲事。樂見女人行染欲法。不樂親近具戒
沙門及婆羅門。爲彼有戒徳者而共嫌厭。減
失所有信戒聞捨慧等法。彼穢惡門惡氣充
盈不淨流溢。故起耽染。不生厭棄處其穢惡。
與蛆蟲等非所依著。遠離慚愧。天人法滅。殘
毀身命。智者呵厭。爲彼女人之所降伏。與彼
女人而爲僕使。涎液涕流諸不淨物。取以爲
味。於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等。同
其所行。於父母沙門婆羅門所遠離孝愛。於
佛法僧減劣淨信。當墮地獄餓鬼畜生趣中。
於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹。墮在等活黒
繩衆合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄
中。皆由與彼女人。儔侶親狎。愛戀喜笑。嬉
戲娯樂。歌舞唱妓。如是等事常思念故。於出
離事不起思念。又復不念父母生育極甚爲
難。十月懷擔不淨流溢。於諸艱苦而悉甘
忍。及其生已轉復増長諸苦惱事。養育存惜
乳哺愛憐。洎至長立。教彼閻浮提中種種事
業。欲令子得安隱利樂。時彼父母爲欲令子
得安樂故。選擇上族與娶其妻。妻至家已子
生愛著。迷醉耽湎纒縛悶亂。以彼愛著其妻
室故。不念尊重孝養父母。返於父母輕慢棄
背。其後父母年邁衰朽。諸根劣弱多所闕乏。
子設方計遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝
觀彼人。無悲愍心生捨離心起損害心。不念
父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂
事。方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母
出自舍已。乃與妻子常所歡聚。飮食衣服隨
意受用。由是因縁棄捨善趣。行斯非法。決定
當墮諸惡趣中
復次宣説一切有情共行邪行。唯諸菩薩而
乃不行。所謂殺生偸盜欲邪行等。如是作已
決定當獲不可愛果。如月燈三昧經偈云
    愚者耽著諸欲事親近女人染穢身
    還當向彼染穢中隨業墮在諸惡趣
    佛不讃説染欲事亦不聽近於女人
    大怖畏繩所縈纒欲女之繩極堅惡
    欲火猛熾當遠離如惡蛇毒智應知
    女人無信不可憑智於此道應覺了
    當觀菩提最勝道是即先佛所親近
    觀已菩提聖道圓獲得諸佛無上智
如正法念處經云。諸地獄中所有罪人。時彼
獄卒於日日中數教示云。汝等罪人自造惡
業。決定無失隨其所造。彼無數種不善業行
亦然。今受無數種苦。因相等故取果無異。種
子等故受果亦然。由如是故汝諸罪人于今
墮在炎熱大地獄中。由自所作不善業因昔
充滿故。而今所受不善業果亦悉充滿。如是
經於百千歳中所作罪業。在不死地無利樂
欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿。或暫放釋
即求救護。罪人遙見如大黒雲冥然無際極
大勇悍。復大力勢如金剛嘴大惡狗衆。大惡
吼聲而來圍繞。罪人見已四向奔馳。即時諸
狗前來。搏噬罪人恣意食噉。皮肉絲裂筋脈
斷壞。支體骨節各各分離。乃至一切身分皆
悉食噉。無復遺餘如芥子許。如是食已業力
所持而復還生。展轉長時。又復食噉。凡如是
等業果報者。謂由殺生取其肉食。害有情故
果報如是
復次偸盜業果報者。如彼罪人雖見作業果
報眞實而爲惡業。幻惑所迷隨逐不了。侵取
他財。攝爲己有。由斯罪故而彼獄卒執取罪
人。執已即持利刀割截支節斷壞。斷已還合。
見餘罪人亦悉奔走。爲彼獄卒各執取已。或
持利劍。或爍吉帝。或都摩囉。或復擣杵。皆有
熾焔。斬斫打撃種種治罰。此等皆是行偸盜
法不善業果。經于無數百千歳中在是地獄。
乃至偸盜業果壞散。極盡邊際然後放釋
復次宣説欲邪行果。謂染欲者見彼女人在灰
河地獄或浮或沈叫呼怖畏。而彼地獄熾焔
猛惡。其状如流。時彼女人悲涕號哭呼其人
言。我自作業今墮於此灰河地獄極險惡處
無救無依。願爲救護。時染欲人聞其女人號
哭聲已業幻癡迷。即時奔馳入彼河中。是人
入已流焔觸身遍體融潰。無復遺餘如芥子
許。業力所持即復還活。又復如前見彼女人
在灰河中叫呼求救。是人見已亦復奔前持
捉女人。時彼女人返捉前人。即以熾焔鐵所
成棒而爲打撃。是人爲捧所撃流血遍滿全
身碎壞。無復遺餘如芥子許。其染欲人業力
所持即時還活。染因重故又復奔前持捉女
人。同在灰河。大地獄中。經于無數。百千之
歳。乃至染欲。業果壞散。極盡邊際然後放釋。
又復還生如經廣説
此中當知。財富壽命勿生取著。生取著者是
爲邪行
如勝軍王所問經云。佛言。大王。譬如世間若
男若女夢中或見可愛園林或可愛山。或見可
愛人衆闤闠。及睡覺已都無所有。大王。又如
衆果樹林莖幹枝葉。最初青潤漸變赤色。次
第含蘂後乃開華。華開不久即時結果。果落
衰殘後見凋謝。如前華果都無所有。今汝大
王亦復如是。世間王者所有快樂。王富盛樂。
王五欲樂。廣有象馬車歩倉庫財穀宮闕園
苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女。
乃至一切王族親枝。凡如是等皆當棄捨應
求出離。此等一切悉是無常。是不堅牢。是不
究竟。是變易法。是不眞實。是不久住。是動是
搖。刹那壞散。畢竟是罪。是盡是滅。極其邊
際爲減失法。爲怖爲惱。多起憂苦。是損是
墮。是斷是破。是離散法。大王。如是應知。又
如有四大山從四方來。其山堅實不破不缺。
妙峯圓滿從虚空中一時墮地。爾時大地諸
有情類。乃至一切樹林草木。而悉摧毀。是諸
有情及草木等皆不能避。設有力勢不能奔
走。復無方術及諸作用而爲制止。大王。四種
大怖彼彼若來亦復如是。一切有情皆不能
避。設有力勢不能奔走。復無方術及諸作用
而爲制止。何等爲四。大王。老怖若來壞少年
相。病怖若來壞安樂法。死怖若來壞滅壽命。
邪行若生壞失正行。大王。又如師子爲獸中
王。若入獸群取一獸食。隨其所欲不以爲難。
然彼師子雖有大力。若入咩拏大惡飛鳥口
中極不自在。盡食無餘。大王。死箭射人亦復
如是。中是箭者極甚迷亂無救無歸。支節將
斷血肉乾枯。渇惱所逼面相恐畏。手足戰掉
無力無能。涎液涕流大小便利穢汚染身。眼
耳鼻舌身意諸識不行。喉頸闐咽欲語不能。
醫師棄捨無以爲療。衆味飮食其何能進。是
人爾時隨自業力欲奔他趣。無始時來生老
病死。輪迴流轉循環不止。此識若捨他識還
依。此命餘業復取有身。閻魔獄卒甚可怖
畏。黒暗長夜常履其中。將捨識時。彼出入息
漸漸微細。單己無侶無所堪任。此界既謝他
界即行。長廣路中孤然遊履。大恐怖處而生
極怖。深隱道途隱覆而行。入大黒暗處大艱
險。沒溺生死長流大海。業風所吹飄颺無定。
不辯方隅莫知所詣。爾時無救亦無歸趣。佛
言。大王。唯除善法當於爾時是所依歸是爲
救護。大王。世間富樂等法都無所得勿生耽
著。諸有所作皆爲邪行。是故大王。應修正
行
所言正行者。如眞實品云。王者若行八種想
行。是爲護世相應正法。何等爲八。一者世間
無子孤露之人與爲子想。二者將護惡友如
病人想。三者見有諸苦起救拔想。四者見有
諸樂起歡喜想。五者於諸寃對隨觀彼縁離
過失想。六者於諸善友起隨護想。七者見諸
富樂猶如藥想。八者於身作無常想
又如破惡慧經云。王者若能具足四種法者。
應受王之灌頂即成不退墮法。速得如來應供
正等正覺愛念。獲受廣大富樂具足。何等爲
四。一者護持如來教法令得久住。二者棄捨
罪不善法。三者攝取空無相無願法門。四者
發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是
爲棄捨罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未
來世中諸刹帝利婆羅門吠舍首陀。於彼一
類修行正法之者。以其所有舍宅田土園苑
奴婢坐臥之具病縁醫藥乃至四足等。如是
一切而悉侵奪。或自受用或與他受用。此等
刹帝利婆羅門吠舍首陀。即於現生獲二十
種不可愛法。何等二十。一者賢聖捨離。二者
所向方隅譏謗流布。三者友愛遠離。四者多
生寃對。五者財物資具而悉破壞。六者多生
散亂。七者身分殘缺。八者不得睡眠。九者渇
惱常逼。十者飮中有毒。十一者朋友輕侮。十
二者常與他諍。十三者父母妻子奴婢眷屬教
令不行。十四者自隱密法及隱密財爲他顯
示。十五者自隱密人及隱密事悉爲他説。十
六者財物銷蕩散歸五分。十七者輕重病惱
而來侵逼。十八者奉醫藥人而悉捨離。十九
者血肉乾枯受諸苦惱。二十者其身流注。大
小便利染汚而終。大王。如是二十種不可愛
法。彼等現生決定速獲皆由於彼修行正法
人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人。
由是因縁彼命終已當墮阿鼻大地獄中。盡
其一劫渇飮銅汁飢呑鐵丸身被火衣。如是種
種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出。還復生於
餓鬼趣中。處大曠野極惡險難枯涸之地。四
方熾盛炎風所吹。其地堅利状若刀鋒。經于
無數百千歳中受彼趣苦。其後暫時或彼滅
已。於大海中爲一肉團。量百由旬。以其宿業
因故。令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如
是經于多百千歳。於大海中受地獄苦。從
彼滅已還來於此極惡險難大曠野中。化成
肉團與山相等。周匝四方炎風所吹。其四方
面飛禽走獸皆來食噉。過長時已或暫彼滅。
還復生於大地獄中。地獄滅已數數受是大
惡苦果。其後成滿一劫乃得人身。雖生佛國
土中。然五濁具足空無智慧。眼目角睞又復
聾瘂。大王。凡如是等皆由於彼修行。正法人
所侵奪彼有受用資具等。如月藏品云。諸仁
者。於我法中出家人所起大罪者。所謂殺生
偸盜欲邪行妄語等極不善業。謂彼刹帝利
囉惹乃至州城聚落官屬。於出家人所若國
土州城住處寺舍。多行制止不令居處。或語
調伏。謂惡言呵毀。或身調伏。謂加諸杖責。
彼一切處如是循環皆不解脱。於天人趣有
所減失。當墮阿鼻大地獄中
爾時諸天乃至羯吒布單那等。隨其所來一
切大衆。咸於三寶發生最上清淨之心。以種
種相極生尊重。倶發是言。我等從今已往誓
於一切世尊教中而作衞護。所有苾芻苾芻
尼優婆塞優婆夷。下至破佛戒者。下至於佛
法中不持戒行。但剃除鬚髮被服袈裟無所
攝受者。我等於彼起大師想。皆爲作護。一切
資具長養攝持。若復隨諸方處或有官屬。於
彼剃除鬚髮被袈裟者。以多種縁加諸杖責。
我等於彼不爲作護。棄捨一切彼境界事。隨
其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害疾疫飢
饉他兵侵擾非時風雨或旱或澇種子散壞。
有如是等諸嬈惱事。我不爲彼作其止息。我
等當往別國土中有佛弟子之所當爲作護。
我乃空其境界捨離而去
如地藏經云。佛言。地藏。過去有國名半左羅。
王名最勝軍。是時彼有法。應刑戮之人。以護
命故潜剃鬚髮。以袈裟衣片纒於頸上。時宰
殺者執其罪人繋縛五處。驅逐往詣尾體朅
藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼
丘曠林中有羅刹女名曰惡眼。與五千眷屬
來入是林。忽見其人五處繋縛剃除鬚髮被
袈裟片。見已即時右繞頂禮出林而去。次有
羅刹女名佉禰囉㮏帝。與千眷屬。次有羅刹
女名猙獰髮。次有羅刹女名曰劍口。次第而
來入於林中。各見其人剃除鬚髮被袈裟片。
見已雖復彼彼飢急不敢侵食頂禮而去
又復過去有王名最勝福。彼有智臣。以其法
應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潜
被其身時彼醉象擧鼻。捲取罪人雙腨。盡其
力勢欲擲於地。時象乃見罪人身被赤袈裟
片。見已即時生清淨心。乃以罪人徐置其地。
跪伏於前涕泣悔謝。復以其鼻摩洗雙足。佛
言。地藏。且觀彼象雖受無暇傍生趣身。彼時
見被袈裟片者。尚能捨離而去不造罪業。況
復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬沙門婆
羅門長者等中旃陀羅人。本實愚癡起聰明
慢。以諂曲言誑惑世間。謂言我是求無上大
乘之者。彼等愚癡旃陀羅人。不怖不觀後世
果報。於我法中出家人所。若是法器若非法
器以種種縁伺求過失。謂以惡言剋責楚撻
其身。制止資身所有受用。復於種種俗事業
中而生條制。或窺其遲緩。或覘其承事。求過
失已而爲條制。如是乃至欲害其命。彼諸人
等於三世一切佛世尊所生極過失。當墮阿
鼻大地獄中。斷滅善根焚燒相續。一切智者
常所遠離
大乘寶要義論卷第四

大乘寶要義論卷第五
　＊西天＊譯經　三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉　　詔譯　
如地藏經云。復次有刹帝利旃陀羅乃至長
者旃陀羅人。於其所爲四方僧衆造立寺舍
園林臺觀。資畜田土給侍人等。飮食衣服臥
具醫藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至
種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自
受用。若令他受用。於我法中出家人所。或生
瞋恚或復呵罵制止輕侮。於正法中作其障
難。於説法師而興嬈亂。此等皆於三世一切
佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠
離。復次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩
訶薩應受刹帝利王灌頂及富樂受用。我即
許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。刹帝利王所
受灌頂。若非得忍菩薩。彼當墮於何等惡趣。
佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善
業道。受刹帝利王灌頂及富樂受用。我亦許
可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。
又不具修十善業道。彼旃陀羅刹帝利囉惹。
於此世尊甚深教中而令減失。當墮阿鼻大
地獄中。斯等云何而得解脱。佛言。善男子
受刹帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。於
三寶中廣生淨信。又不於我三乘出離法中
而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。於持戒
破戒人中悉不嬈亂。下至不受淨戒但剃除
鬚髮被袈裟者諸苾芻衆而不嬈亂。若衆僧
所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪
制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨
力修行。於彼修行三乘諸苾芻所而常親近。
願力堅固不起違背之心。教授有情大乘之
法。使令趣入復令安住。若有能具如是相者
刹帝利王。應受廣大富樂受用。而不退墮。先
佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復次
彼中作如是言。若有眞善刹帝利王乃至眞善
長者。若今現在或未來世。乃至後五百歳法
欲滅時。若自若他皆作衞護。於佛清淨教中
堅固守護。又於安住聲聞乘者。縁覺乘者。及
大乘者。諸補持伽羅具修淨戒徳廣大者。若
是法器若非法器。乃至但剃除鬚髮被袈裟
者。悉爲守護。復爲護持塔寺所屬之物。悉不
侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即爲
制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會
中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。
若眞善刹帝利王乃至眞善長者。具足如是
功徳者。我等皆爲作護。令具十種増長之事
何等爲十。一者増長壽命。二者増長無難。三
者増長無病。四者増長眷屬。五者増長財物。
六者増長資具。七者増長自在。八者増長名
稱。九者増長善友。十者増長智慧。我等與自
眷屬。常當護彼眞善刹帝利王。盡其國境。有
十種法使令遠離。而爲守護。何等爲十。一者
他國兵敵。二者自國兵敵。三者罪業之人。四
者殺害之人。五者非時雨。六者惡風暴熱。七
者極惡宿曜。八者饑饉。九者横病夭死。十者
邪見。月燈三昧經云。佛言。若諸天龍夜叉等
於我教中作護持者。彼等是大施主。令我法
眼而得久住。使三寶種不斷不絶。從我口生
之子。從法化生諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷。及餘淨信善男子善女人。爲勝義諦法。乃
至爲求阿耨多羅三藐三菩提者。悉爲護持。
我今親自付囑於汝天龍夜叉等諸大施主。
及慈氏等賢劫之中諸菩薩摩訶薩。如我教
勅當爲作護。若欲安住修行正法者。即得心
善。云何得心善。如寶雲經云。菩薩得心善。
是中云何名爲心善。謂彼若能於身心離即
得心善。應生如是心審諦觀察。當以何法是
我心之所行。又復以何説名爲善。若行於善
即喜心清淨。由心喜故是即行善。能生多種
厭離。能起多種伺察。諸不善法而悉斷滅。阿
闍世王經云。諸菩薩不應如是生心。若心有
所生即諸惡魔伺得其便。諸佛如來亦不愛
樂。賢聖不生喜心。自善根分而亦減失。若復
生心而無所生。即諸惡魔伺不得便。諸佛如
來亦悉愛。樂賢聖心喜自善根分亦不減失。
彼若如是修行。即於一切處生心。生心轉法
輪。所説之法而無雜亂。如開發内心經云。佛
言。慈氏。若諸苾芻所説雜亂。雖復多聞返生
驕倨迷醉忘失。内心散亂而不專注。彼諂曲
心相續而生。遠離奢摩他毘鉢舍那。不爲他
人之所尊重。天龍夜叉亦不隨順。所修正行
而不成就。若於所行悉無所得。是爲正行。若
欲了知其正行者。謂即勤行修習多聞宴坐。
復次彼中作如是説。若有菩薩。勤修勝行而
爲總領。造七寶妙塔遍滿三千大千世界。我
亦於彼而不許可若復有人。聽受正法一四句
偈。與般若波羅蜜多相應者。我即於彼尊重
稱讃。何以故。多聞能生諸佛菩提。復從世間
無取著生。若有菩薩勤修勝行爲總領者。應
當爲他説法講授。菩薩與其教導。令於繋著
法中不生繋著。所獲福蘊廣大無量業障銷
散。慈氏。假使滿閻浮提勤修勝行總領菩薩。
彼等若能於一勤行説法講授菩薩之所承事
供養。又若滿閻浮提勤修説法講授菩薩。而
悉於一勤行宴坐菩薩之所承事供養。此如
是等佛悉許可。而亦隨喜何以故。智慧事業
於難行事業中而爲最上。一切三界高顯最
勝。復次宣説正法行者。如寶積經云。佛言。迦
葉。譬如商主欲入大海求無價寶先善觀察
堅固船筏。乃至到寶所已還復自舍。迦葉。菩
薩摩訶薩亦復如是。欲入一切智海。先當觀
察勤行六波羅蜜多。乃至超過一切愚夫異
生聲聞縁覺之地。然後住佛果位。阿闍世王
經云。佛言。大王。一切智心根本不斷。如是根
本當起精進策勤教示。布施無厭足。以彼迴
向一切智智故。持戒無厭足。迴向一切有情
故。忍辱無厭足。求佛色相故。精進無厭足。
於諸善根勤修集故。禪定無厭足。所縁相應
故。智慧無厭足。於一切處善思擇故。爲法利
故。富樂壽命於一切處皆無過失。及復修正
行者。當爲一切有情起平等心。如月燈三昧
經云。佛言。童子。菩薩摩訶薩當具足一法。
若成是功徳者。即得速證阿耨多羅三藐三
菩提。何等一法。童子。所謂菩薩摩訶薩於一
切有情起平等心利益心無障礙心無毒心。
是爲一法。若欲修正法行者。應當棄捨利養
等事。如開發内心經云。應當伺察諸利養事。
以其所著失正念故。癡若起時。自利成辦故。
諂若起時。不能隨順諸佛教勅故。驕倨我慢
起時。一向但爲險惡根本故。此等壞失諸善
根故。智者應當伺察利養。雖於現受而有所
得。然其後世果利都無。無量禪定皆悉遠離。
當墮地獄餓鬼畜生趣中。智者又應伺察利
養。猶如水行流注不斷。既伺察已如是生心
少欲知足。如雜阿含經云。譬如一類瘂羊之
群於彼尼拘律陀樹周匝而行。是中有一瘂
羊。獨詣群鹿巖中守鹿人所。乃至於彼群鹿
之前。搖動其頭跪伏而坐。求彼所食及求作
護。如是還已餘瘂羊衆悉生輕慢。此有一類
稱讃利養我慢苾芻亦復如是。起無厭心離
於衆中。爲所食故獨入城邑。巡行乞食復求
邀命。得彼最上清淨飮食。自分食已以所求
食持還園中苾芻衆所。謂苾芻言。諸尊者。我
於今日白衣舍中受其邀命。得彼最上清淨
食已。今我有其所乞之食。是長食法是已捨
法。汝諸尊者。若欲食者應當隨意。如是言已
中有少年苾芻皆生輕慢。智者當知。若發如
是麁惡言者。皆爲利養等事。如經廣説。此中
云何遠離諂誑二法。如無熱惱經云。有二種
法。於一切智心而爲障礙。所謂一誑二諂。有
其二法是無障礙。一正直二無諂。若欲成辦
諸正行者。常當親近諸善知識。因善知識故
成諸正行。何等經中而作此説。如勝生勝鬘
解脱經云。諸菩薩摩訶薩因善知識故。流出
一切菩薩行法。善知識者。有大威力。而能圓
成諸菩薩故。善知識者。而能出生一切菩薩
諸善根故。善知識者普能結集一切菩薩修
學所行。善知識者而爲根本。能令一切菩薩
深心清淨故。善知識者能爲守護。増長一切
福蘊故。善知識者是所愛樂。獲得一切佛菩
提故。善知識者而能攝持。令諸菩薩不墮惡
趣。使令不退轉於大乘不越菩薩學處。出
過愚夫異生之地。亦不棄捨聲聞縁覺之法。
復爲作護。善知識者。能令一切失道之者還
歸正道。聞正法者引令解入一切佛法。善知
識如母。能令一切悉生佛家。善知識如父。廣
爲有情資育利益故。善知識如乳母。善護一
切令離罪業故。善知識如僕使捍勞。能入生
死大煩惱海爲拔濟故。善知識如擧棹人。運
載有情至一切智智大寶洲故。諸修正行者。
若欲往詣善知識所。應如是作意。使其身心
清淨勤勇。其心如地。悉能荷擔諸重擔故。
心如僕使。隨所欲教令悉爲作故。其心如犬。
常所警吠爲守禦故。當觀自身如病人想。善
知識如醫師想。所教示法猶如藥想。依教所
行如病除想。凡如是等因善知識故得深心
清淨。已隨諸善知識所教令法而善修行。即
能増長一切善根。如雪山王一切藥草樹林
皆悉依止。依止善知識亦復如是。能成一切
佛法大器。又如大海衆流所歸。菩薩因善知
識從彼出生故。即得圓成一切菩薩行法及一
切佛法。如寶積經云。佛言。迦葉。如人乘船
入其大海。而於中流船忽破壞。是中或有依
一版木或餘椽木。隨得所依安隱到岸。迦葉。
菩薩乘於一切智心之船亦復如是。忽於中
流壞失菩薩乘法。若遇善知識而爲依止。彼
即還得一切智心。乘諸波羅蜜多法運載而
行到法界洲。迦葉。所有阿耨多羅三藐三菩
提法。而悉依止善知識故。是故於諸善知識
所供養承事而爲最上。若佛在世。若涅槃後。
應當勤行。斯得無量福行圓滿。畢竟果報而
悉成辦。如華積經云。若見師子游戲如來。見
已發清淨心。而爲供養。又若彼佛入涅槃後。
取其舍利如芥子許。而爲供養。如是所獲果
報皆悉齊等。是中亦無種種差別。如大悲經
云。佛言。阿難。若人於我現前供養。且置是事。
又若有人於我涅槃後。收取舍利如芥子許。
作諸供養。亦置是事。又若有人。於我法中
造立寶塔。復置是事。若或有人。但以一華散
擲空中。觀想諸佛而爲供養。我説是人以此
善根。畢竟趣證大涅槃果。阿難。以要言之。下
至傍生趣中諸有情類。若能想念諸佛。我説
彼等以是善根。畢竟亦成大涅槃果。阿難。汝
觀於佛世尊所何等行施而爲最大。何等發
心是大威力。阿難。若有人但能一稱那謨佛
陀邪。此爲勝義。何以故。謂佛世尊具大不
空名稱故。此不空義者。所謂即是那謨佛陀
＊邪。以於諸如來所隨有何等極少善根而不
壞失。下至一發淨心。此等一切乃至畢竟趣
證涅槃。阿難。譬如漁師於大池中欲取其魚。
即以鉤餌置於水中。魚即競來游泳而食。是
時漁師知魚所在。重復牢固鉤竿輪線徐緩深
鉤。既得魚已置于陸地。隨其所欲取以用之。
世間一類有情亦復如是。先於佛世尊所發
清淨心種植善根。下至一發淨信已。而彼有
情後復惡作。業障所覆生於難處。其後還得
値佛世尊。以菩提智及四攝鉤線。拔彼有情
出生死流置涅槃岸。海龍王問經云。佛言。龍
主。諸菩薩摩訶薩。若能具足八法。即得常
不離諸佛。何等爲八。一者教示觀佛影像。二
者承事。如來。三者常讃如來。四者造佛形像。
五者教示觀佛色相。六者隨何佛刹聞佛名
稱。即於彼佛刹中發生勝願。七者不生下劣
之心。八者起廣大心求佛之智。如菩薩藏經
云。若能嚴淨如來塔廟者。當得四種清淨最
上誓願。何等爲四。一者獲得最上色相清淨
誓願。二者最上諸相具足清淨誓願。三者最
上堅固修集清淨誓願。四者最上觀見如來清
淨誓願。彼經復言。若人於如來塔廟散華塗
香作供養者。是人獲得八種不壞之法。何等
爲八。一者不壞色相。二者不壞富樂。三者不
壞眷屬。四者不壞淨戒。五者不壞多聞。六者
不壞寂定。七者不壞智慧。八者不壞誓願。若
人欲造如來形像者。應隨意作。或以土木鐵
石。或復象牙。或金銀瑠璃水精赤珠珊瑚碼
碯及諸珂貝衆妙香等。或造圖㡧。或於版木
牆壁。作諸畫像。或以紙素及諸繒帛 &T054633;

剪而
成。或自新而作。或増修故壞如來形像。如是
作已當來。不於下族中生。不於惡業族中生。
不於邪見族中生。所感身支當無殘缺。設有
具造五無間罪者。於如來所能發淨信造立
如來形像。是人所有當來地獄業報轉重令
輕。於三乘法或餘乘中而得出離。如人不淨
穢汚其身。而能潔淨沐浴妙香塗飾。而彼穢
惡之香飄散無餘。造五無間罪業者亦復如
是。造佛像故彼等罪業銷滅無餘。又復具行
十不善業者。若於如來所發淨信心。彼之罪
業亦悉銷滅。如酥投火中而悉成焔。業散無
餘其義如是。何況具足最勝菩提心者。及彼
出家具淨戒者
大乘寶要義論卷第五

大乘寶要義論卷第六
　＊西天＊譯經　三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉　　詔譯　
如寶積經云。假使滿三界中一切有情。是諸
有情各各造立如來塔廟。如是色相一一高
顯。猶如須彌山王。而諸有情經於殑伽沙數
劫中。各各尊重供養是塔。若有不離一切智
心菩薩。但置一華而爲供養。此獲福蘊勝前
福蘊。其數倍多。彼經又云。假使三千大千世
界。一切有情悉住大乘。而復皆成轉輪聖王。
設以香油如大海水。積燃燈草等須彌量。各
各燃是廣大燈明。供養如來所有塔廟。若有
出家菩薩取燃燈草投少分油。於佛塔前燃
燈供養。此獲福蘊倍勝於前燈明布施。百分
不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。又若
彼諸轉輪聖王。各於佛及苾芻衆所。普施一
切受用樂具。若有出家菩薩。以自持鉢所乞
之食。先減施人然後自食。此獲福蘊勝前福
蘊最上廣大。又若彼諸轉輪聖王。積以妙衣
如須彌量。普施佛及諸苾芻衆。若有出家菩
薩。但以三衣。或施十信心菩薩。或施佛及諸
苾芻衆。或施如來塔廟之中。此獲福蘊比前
所施。極爲殊勝。又若彼諸轉輪聖王。一一皆
以滿閻浮提布設妙華。廣爲供養如來塔廟。
若有出家菩薩。下至但取一華供養如來塔
廟者。此獲福蘊比前所施。百分不及一。乃至
烏波尼殺曇分亦不及一。次第出生經云。當
觀菩薩有其四種賢善稱讃。應於如來策勤
供養。何等爲四。一者自作最上布施供養。令
他有情亦如是作供養勝行。二者勤誠供養
諸如來已。轉復堅固大菩提心。三者現前瞻
覩三十二種大丈夫相。四者種植善根而得
増勝。此等四法。是爲最上承事供養諸佛如
來。海慧問經云。佛言。海慧。有三種最上承
事供養如來之法。何等爲三。一者發生大菩
提心。二者攝受如來正法。三者廣爲有情起
大悲心。此等是爲勝義供養之行。慈氏師子
吼經云。無佛可想。無佛可觀。何況有佛可供
養邪。有所得者無有是處。此中何等是供養
佛。所謂眞供養者。應起無想無相之心。若無
心心所作意。無佛想無法想無衆想。無補特
伽羅想。無自他想。如是供養者。是眞供養諸
佛如來。般若波羅蜜多經云。佛言。天主。假
使殑伽沙數世界之中積滿如來舍利置於刹
幢之上。若有人書寫般若波羅蜜多經。倶爲
獻施。汝於二分之中當取何分。帝釋白佛言。
世尊。我於此二分中。當取般若波羅蜜多分。
何以故。般若能生如來舍利故。若有供養修
習般若波羅蜜多者。是即供養如來舍利。佛
言。帝釋。若諸有情信解如來如實涅盤者。
極爲難得。此中何等是諸如來如實涅槃。無
數經中作如是説。如來興顯經云。佛言。佛子。
若諸菩薩樂欲了知諸佛如來大涅槃者。以
慧觀察。先當了知法自性性。法自性者。謂即
眞如實際。法界虚空界。自性清淨際。無相際
我自性際。一切法自性如如涅槃。應如是了
知如來如實涅槃。何以故。佛子。諸法本來如
是無生無所生。若法本來如是無生無所生。
是故無有少法可得。然佛如來有所生者。但
爲有情喜樂相續乃有生故。如來入涅槃者。
亦爲有情厭倦生故。而實如來本無所生亦
無涅槃。是諸如來常住法界。佛子。譬如日輪
光明出現。普遍照耀一切世界。各於清淨水
器之中見日光影。亦非日輪遍一切處。隨入
器中乃有所現。若復彼彼清淨水器。或破壞
時。或渾濁時。或減少時。彼日光明而悉不見。

Footnote:

55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]