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T1597_.31.0326a01: 故。若立此煩惱在染汚意識。即應畢竟成
T1597_.31.0326a02: 染汚性。云何施等心得成善。與此煩惱恒
T1597_.31.0326a03: 相應故。若説有意識與善法倶轉。此即與
T1597_.31.0326a04: 彼煩惱相應。是染意識引生能治。不應道
T1597_.31.0326a05: 理。若説染汚意倶轉有善心。即此善心引生
T1597_.31.0326a06: 能治此生彼滅即無過失。又五同法故。所
T1597_.31.0326a07: 以者何。譬如眼等五識。必有眼等五根爲
T1597_.31.0326a08: 倶有依。如是意識亦應決定有倶有依。又
T1597_.31.0326a09: 訓釋＊詞故。所以者何。能思量故説名爲意。
T1597_.31.0326a10: 此訓釋＊詞何所依止。非彼六識與無間識
T1597_.31.0326a11: 作所依止。應正道理。已謝滅故。又二定別
T1597_.31.0326a12: 故。所以者何。若定説有染汚意者。無想定
T1597_.31.0326a13: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異此
T1597_.31.0326a14: 者。於二定中第六意識並不行故。應無
T1597_.31.0326a15: 差別。又無想中生應無我執故。所以者何。
T1597_.31.0326a16: 若彼位中無染汚意。彼一期生應無我執。
T1597_.31.0326a17: 若爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知
T1597_.31.0326a18: 彼有我執。又我執隨故。所以者何。施等位中
T1597_.31.0326a19: 亦決定有我執隨故。此我執隨若離無明
T1597_.31.0326a20: 不應道理。非此無明離所依止。此所依止
T1597_.31.0326a21: 離染汚意無別體故。故定應許有染汚
T1597_.31.0326a22: 意。若不許者有上過失。重顯彼故説四伽
T1597_.31.0326a23: 他若不共無明等。乃至廣説。此中不共無明
T1597_.31.0326a24: 者。謂於一切善不善無記煩惱隨煩惱位中。
T1597_.31.0326a25: 染汚意相應倶生無明。彼若無者成大過
T1597_.31.0326a26: 失。常於苦等障礙智生。是其業用。此即顯
T1597_.31.0326a27: 無業用過失。五同法者。第六意識與五識
T1597_.31.0326a28: 身有相似法。彼有五根阿頼耶識爲倶有
T1597_.31.0326a29: 依。此亦如是有染汚意。阿頼耶識爲倶有
T1597_.31.0326b01: 依。此五同法離染汚意決定無有。此則顯
T1597_.31.0326b02: 無自性過失。訓＊詞若無成過失者。取所
T1597_.31.0326b03: 縁相而思量故。無間滅時能取境故。説名爲
T1597_.31.0326b04: 意。過去已滅無所思量。云何當有能思量
T1597_.31.0326b05: 性。訓＊詞無故成大過失。二定別者。滅盡定
T1597_.31.0326b06: 中無染汚意。無想定中有染汚意。此若無
T1597_.31.0326b07: 者。如是二定差別應無。成大過失。又染汚
T1597_.31.0326b08: 意若無有者。無想身中應無我執。非異生
T1597_.31.0326b09: 者。於相續中暫離我執應正道理。如是諸
T1597_.31.0326b10: 過離染汚意皆定應得。故應定許有染汚
T1597_.31.0326b11: 意。爲顯此義故復説言無有二等。二者即
T1597_.31.0326b12: 是不共無明五相似法。三相違者。謂訓釋＊詞
T1597_.31.0326b13: 二定差別。無想生中我執恒隨離染汚意。如
T1597_.31.0326b14: 是三事皆成相違。無此一切處我執不應
T1597_.31.0326b15: 有者。離染汚意於一切種善等位中。我執
T1597_.31.0326b16: 恒隨不應得有。故應定許有染汚意。餘文
T1597_.31.0326b17: 易了不復須釋
T1597_.31.0326b18: 論曰。心體第三若離阿頼耶識無別可得。
T1597_.31.0326b19: 是故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種
T1597_.31.0326b20: 子意及識轉
T1597_.31.0326b21: 釋曰。心體第三若離阿頼耶識無別有性。
T1597_.31.0326b22: 由此爲因意及轉識皆得生起。見取轉識當
T1597_.31.0326b23: 知亦即取第二意。所以者何。彼將滅時得
T1597_.31.0326b24: 意名故
T1597_.31.0326b25: 論曰。何因縁故亦説名心。由種種法熏習種
T1597_.31.0326b26: 子所積集故
T1597_.31.0326b27: 釋曰。復欲釋名故作此問。由種種法者。
T1597_.31.0326b28: 由各別品類法。熏習種子者。功能差別因。
T1597_.31.0326b29: 所積集故者。是極積聚一合相義
T1597_.31.0326c01: 論曰。復次何故聲聞乘中不説此心。名阿
T1597_.31.0326c02: 頼耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。
T1597_.31.0326c03: 所以者何。由諸聲聞不於一切境智處轉。
T1597_.31.0326c04: 是故於彼雖離此説。然智得成解脱成就。
T1597_.31.0326c05: 故不爲説。若諸菩薩定於一切境智處轉。
T1597_.31.0326c06: 是故爲説。若離此智不易證得一切智智」
T1597_.31.0326c07: 釋曰。由此深細境所攝者。謂此境界即深細
T1597_.31.0326c08: 故名深細境。此即深細境界中攝難了知
T1597_.31.0326c09: 故。非諸聲聞爲求一切境界智。故正勤修
T1597_.31.0326c10: 行。唯正希求自義利故。彼由麁淺苦等
T1597_.31.0326c11: 正智。便能永斷煩惱障故。若諸菩薩爲利
T1597_.31.0326c12: 自他求斷煩惱及所知障正勤修行。是故
T1597_.31.0326c13: 爲説
T1597_.31.0326c14: 攝大乘論釋卷第＊一
T1597_.31.0326c15:
T1597_.31.0326c16:
T1597_.31.0326c17:
T1597_.31.0326c18: 攝大乘論釋卷第二
T1597_.31.0326c19:   世親菩薩造
T1597_.31.0326c20:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1597_.31.0326c21:   所知依分第二之二
T1597_.31.0326c22: 論曰。復次聲聞乘中亦以異門密意已説阿
T1597_.31.0326c23: 頼耶識。如彼増一阿笈摩説。世間衆生愛阿
T1597_.31.0326c24: 頼耶。樂阿頼耶。欣阿頼耶。憙阿頼耶。爲斷
T1597_.31.0326c25: 如是阿頼耶故。説正法時恭敬攝耳。住求
T1597_.31.0326c26: 解心法隨法行。如來出世如是甚奇希有
T1597_.31.0326c27: 正法出現世間。於聲聞乘如來出現。四徳
T1597_.31.0326c28: 經中由此異門密意。已顯阿頼耶識。於大
T1597_.31.0326c29: 衆部阿笈摩中亦以異門密意説此名根
T1597_.31.0327a01: 本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意
T1597_.31.0327a02: 説此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非
T1597_.31.0327a03: 阿頼耶識中彼種有斷
T1597_.31.0327a04: 釋曰。世間衆生愛阿頼耶者。是總標句。如其
T1597_.31.0327a05: 次第復以餘句約就現在過去未來三時
T1597_.31.0327a06: 別釋。復有別義。謂於現在愛阿頼耶。於過
T1597_.31.0327a07: 去時樂阿頼耶。由先世樂阿頼耶故。復
T1597_.31.0327a08: 於今世欣阿頼耶。由樂由欣阿頼耶故。
T1597_.31.0327a09: 於未來世憙阿頼耶。法隨法行者如教行
T1597_.31.0327a10: 故。大衆部中名根本識。如樹依根者。謂根
T1597_.31.0327a11: 本識爲一切識根本因故。譬如樹根莖等總
T1597_.31.0327a12: 因。若離其根莖等無有。阿頼耶識名根本
T1597_.31.0327a13: 識。當知亦爾。化地部中異門説爲窮生死
T1597_.31.0327a14: 蘊。爲釋此因説有處等。言有處者。謂無
T1597_.31.0327a15: 色界無有諸色。言有時者。謂無想等諸定
T1597_.31.0327a16: 位中無有諸心。非阿頼耶識中彼種有斷
T1597_.31.0327a17: 者。謂阿頼耶識中色心熏習。由此爲因色心
T1597_.31.0327a18: 還有
T1597_.31.0327a19: 論曰。如是所知依説阿頼耶識爲性。阿陀
T1597_.31.0327a20: 那識爲性心爲性。阿頼耶爲性根本識爲
T1597_.31.0327a21: 性窮生死蘊爲性等。由此異門阿頼耶識
T1597_.31.0327a22: 成大王路
T1597_.31.0327a23: 釋曰。由此異門阿頼耶識成大王路者。是
T1597_.31.0327a24: 極廣義
T1597_.31.0327a25: 論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不
T1597_.31.0327a26: 成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有
T1597_.31.0327a27: 異。復有一類。謂薄伽梵所説衆生愛阿頼
T1597_.31.0327a28: 耶。乃至廣説。此中五取蘊説名阿頼耶。有
T1597_.31.0327a29: 餘復謂貪倶樂受名阿頼耶。有餘復謂薩迦
T1597_.31.0327b01: 耶見名阿頼耶。此等諸師由教及證愚阿
T1597_.31.0327b02: 頼耶故作此執。如是安立阿頼耶名。隨聲
T1597_.31.0327b03: 聞乘安立道理亦不相應。若不愚者取阿
T1597_.31.0327b04: 頼耶識安立彼説。阿頼耶名如是安立則
T1597_.31.0327b05: 爲最勝。云何最勝。若五取蘊名阿頼耶。生
T1597_.31.0327b06: 惡趣中一向苦處最可厭逆。衆生一向不起
T1597_.31.0327b07: 愛樂。於中執藏不應道理。以彼常求速捨
T1597_.31.0327b08: 離故。若貪倶樂受名阿頼耶。第四靜慮以上
T1597_.31.0327b09: 無有。具彼有情常有厭逆。於中執藏亦不
T1597_.31.0327b10: 應理。若薩迦耶見名阿頼耶。於此正法中
T1597_.31.0327b11: 信解無我者。恒有厭逆。於中執藏亦不應
T1597_.31.0327b12: 理。阿頼耶識内我性攝。雖生惡趣一向苦
T1597_.31.0327b13: 處。求離苦蘊。然彼恒於阿頼耶識。我愛隨
T1597_.31.0327b14: 縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上於貪
T1597_.31.0327b15: 倶樂恒有厭逆。然彼恒於阿頼耶識。我愛
T1597_.31.0327b16: 隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見。
T1597_.31.0327b17: 然於藏識我愛隨縛。是故安立阿頼耶識。
T1597_.31.0327b18: 名阿頼耶成就最勝
T1597_.31.0327b19: 釋曰。不愚者者。謂諸菩薩彼所宣説。阿頼
T1597_.31.0327b20: 耶識理成立故。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那
T1597_.31.0327b21: 落迦諸惡趣中。一向苦處者。謂一向受非愛
T1597_.31.0327b22: 業果處。於彼有時樂受生者是等流果。生
T1597_.31.0327b23: 彼所受異熟果者。唯是其苦。第四靜慮以上
T1597_.31.0327b24: 無有者。謂即第四靜慮及上諸地。具彼有情
T1597_.31.0327b25: 者。謂生所得。阿頼耶識内我性攝者。謂諸衆
T1597_.31.0327b26: 生攝取此識。爲内我性。求離苦蘊者。求
T1597_.31.0327b27: 離苦受。然於藏識我愛隨縛者。謂於阿頼
T1597_.31.0327b28: 耶識執我起愛隨縛不離
T1597_.31.0327b29: 論曰。如是已説阿頼耶識安立異門安立。
T1597_.31.0327c01: 此相云何可見安立。此相略有三種。一者
T1597_.31.0327c02: 安立自相。二者安立因相。三者安立果相。
T1597_.31.0327c03: 此中安立阿頼耶識自相者。謂依一切雜染
T1597_.31.0327c04: 品法。所有熏習爲彼生因。由能攝持種子
T1597_.31.0327c05: 相應。此中安立阿頼耶識因相者。謂即如
T1597_.31.0327c06: 是一切種子阿頼耶識。於一切時與彼雜
T1597_.31.0327c07: 染品類諸法現前爲因。此中安立阿頼耶識
T1597_.31.0327c08: 果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有
T1597_.31.0327c09: 熏習。阿頼耶識相續而生
T1597_.31.0327c10: 釋曰。如是已説阿頼耶識安立異門。非説
T1597_.31.0327c11: 異門即了其相。是故次説此識自性因性果
T1597_.31.0327c12: 性。此中安立自相者。謂縁一切雜染品法所
T1597_.31.0327c13: 有熏習。能生於彼功能差別識爲自性。爲
T1597_.31.0327c14: 欲顯示如是功能。故説攝持種子相應。謂
T1597_.31.0327c15: 依一切雜染品法所有熏習。即與彼法爲
T1597_.31.0327c16: 能生因。攝持種子者。功能差別也。相應者。是
T1597_.31.0327c17: 修義。是名安立此識自相。此中安立因相
T1597_.31.0327c18: 者。謂即次前所説品類一切種子。阿頼耶識
T1597_.31.0327c19: 由彼雜染品類諸法熏習。所成功能差別爲
T1597_.31.0327c20: 彼生因。是名安立此識因相。此中安立果相
T1597_.31.0327c21: 者。謂即依彼雜染品法無始熏習。此識續生
T1597_.31.0327c22: 而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。
T1597_.31.0327c23: 此中自相是依一切雜染品法。無始熏習爲
T1597_.31.0327c24: 彼生因。攝持種子識爲自性。果性因性之
T1597_.31.0327c25: 所建立。此中因相。是彼雜染品類諸法熏習
T1597_.31.0327c26: 所成。功能差別爲彼生因。唯是因性之所
T1597_.31.0327c27: 建立。此中果相。是依雜染品類諸法無始熏
T1597_.31.0327c28: 習。阿頼耶識相續而生。唯是果性之所建立。
T1597_.31.0327c29: 是三差別
T1597_.31.0328a01: 論曰。復次何等名爲熏習。熏習能詮。何爲
T1597_.31.0328a02: 所詮。謂依彼法倶生倶滅。此中有能生
T1597_.31.0328a03: 彼因性。是謂所詮。如巨勝中有花熏
T1597_.31.0328a04: 習。＊巨勝與花倶生倶滅。是諸＊巨勝帶能
T1597_.31.0328a05: 生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等
T1597_.31.0328a06: 熏習依彼貪等倶生倶滅。此心帶彼生因
T1597_.31.0328a07: 而生。或多聞者多聞熏習。依聞作意倶生倶
T1597_.31.0328a08: 滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持
T1597_.31.0328a09: 故。名持法者。阿頼耶識熏習道理。當知亦
T1597_.31.0328a10: 爾
T1597_.31.0328a11: 釋曰。謂依彼法倶生倶滅。此中有能生
T1597_.31.0328a12: 彼因性。是謂所詮者。謂即依彼雜染諸法
T1597_.31.0328a13: 倶生倶滅。阿頼耶識有能生彼。諸法因性
T1597_.31.0328a14: 是名熏習
T1597_.31.0328a15: 論曰。復次阿頼耶識中諸雜染品法種子。爲
T1597_.31.0328a16: 別異住爲無別異。非彼種子有別實物。於
T1597_.31.0328a17: 此中住亦非不異。然阿頼耶識如是而生。
T1597_.31.0328a18: 有能生彼功能差別。名一切種子識
T1597_.31.0328a19: 釋曰。阿頼耶識中雜染法種子。爲異爲不
T1597_.31.0328a20: 異。若爾何失。若有異者彼諸種子應分分
T1597_.31.0328a21: 別。阿頼耶識刹那滅義亦不應成。有別異
T1597_.31.0328a22: 故由善不善熏習力故。種子應成善不善
T1597_.31.0328a23: 性。然許無記。若不異者云何有多。此不
T1597_.31.0328a24: 應理。是故二説倶有過失。非彼種子有別
T1597_.31.0328a25: 實物。於此中住亦非不異。乃至名一切種
T1597_.31.0328a26: 子識者。爲避如前所説過失。故不定取
T1597_.31.0328a27: 異及不異。如是而生者。謂由如是品類而
T1597_.31.0328a28: 生。有能生彼功能差別者。謂有能生雜染
T1597_.31.0328a29: 品法。功能差別相應道理。由與生彼功
T1597_.31.0328b01: 能相應故。名一切種子識。於此義中有現
T1597_.31.0328b02: 譬喩。如大麥子於生自芽有功能故有
T1597_.31.0328b03: 種子性。若時陳久或火相應。此大麥果功能
T1597_.31.0328b04: 損壞。爾時麥相雖住如本。勢力壞故無
T1597_.31.0328b05: 種子性。阿頼耶識亦復如是。有生雜染諸
T1597_.31.0328b06: 法功能。由此功能相應故。説名一切種子
T1597_.31.0328b07: 識
T1597_.31.0328b08: 論曰。復次阿頼耶識與彼雜染諸法同時更
T1597_.31.0328b09: 互爲因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同
T1597_.31.0328b10: 時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應
T1597_.31.0328b11: 觀此中更互爲因道理亦爾。如阿頼耶識
T1597_.31.0328b12: 爲雜染諸法因。雜染諸法亦爲阿頼耶識因。
T1597_.31.0328b13: 唯就如是安立因縁。所餘因縁不可得故」
T1597_.31.0328b14: 釋曰。復次阿頼耶識與彼雜染諸法同時更
T1597_.31.0328b15: 互爲因云何可見者。欲以喩顯。故爲此問。
T1597_.31.0328b16: 譬如明燈焔炷生燒同時更互者。謂一刹那
T1597_.31.0328b17: 燈炷爲依發生燈焔。是則燈炷爲焔生因。
T1597_.31.0328b18: 即此刹那焔復能燒所依燈炷。是則燈焔爲
T1597_.31.0328b19: 炷燒因。餘喩亦爾。如是顯示有倶有因。由
T1597_.31.0328b20: 因現在住即見果生故。從如阿頼耶識爲
T1597_.31.0328b21: 雜染諸法因。乃至所餘因縁不可得故者。此
T1597_.31.0328b22: 言顯示阿頼耶識與雜染法更互爲因即是
T1597_.31.0328b23: 因縁
T1597_.31.0328b24: 論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異
T1597_.31.0328b25: 有雜諸法爲因。如衆纈具纈所纈衣。當纈
T1597_.31.0328b26: 之時雖復未有異雜。非一品類可得入
T1597_.31.0328b27: 染器後。爾時衣上便有異雜。非一品類。染
T1597_.31.0328b28: 色絞絡文像顯現。阿頼耶識亦復如是。異雜
T1597_.31.0328b29: 能熏之所熏習。於熏習時。雖復未有異雜
T1597_.31.0328c01: 可得。果生染器現前已後。便有異雜無量
T1597_.31.0328c02: 品類諸法顯現
T1597_.31.0328c03: 釋曰。云何熏習無異無雜而能與彼有
T1597_.31.0328c04: 異有雜諸法爲因者。欲以譬喩顯斯道
T1597_.31.0328c05: 理。故爲此問。如衆纈具纈所纈衣。當纈之
T1597_.31.0328c06: 時。雖無異雜文像可見。入染器後。便有
T1597_.31.0328c07: 異雜文像可見。阿頼耶識如所染衣。果生即
T1597_.31.0328c08: 染器。故名果生染器。入者即是縁所攝義。
T1597_.31.0328c09: 於熏習時雖無異雜。至果熟位便有非一
T1597_.31.0328c10: 品類諸法因性顯現如已染衣
T1597_.31.0328c11: 論曰。如是縁起於大乘中極細甚深。又若
T1597_.31.0328c12: 略説有二縁起。一者分別自性縁起。二者分
T1597_.31.0328c13: 別愛非愛縁起。此中依止阿頼耶識諸法生
T1597_.31.0328c14: 起。是名分別自性縁起。以能分別種種自
T1597_.31.0328c15: 性爲縁性故。復有十二支縁起。是名分別
T1597_.31.0328c16: 愛非愛縁起。以於善趣惡趣能分別愛非愛
T1597_.31.0328c17: 種種自體爲縁性故
T1597_.31.0328c18: 釋曰。如是縁起於大乘中極細甚深者。異
T1597_.31.0328c19: 生覺慧難了知故名爲極細。阿羅漢等難
T1597_.31.0328c20: 窮底故名爲甚深。又若略説有二縁起者。
T1597_.31.0328c21: 擧數。一者分別自性縁起。二者分別愛非愛
T1597_.31.0328c22: 縁起者。列名。此中依止阿頼耶識者。謂阿
T1597_.31.0328c23: 頼耶識爲因諸法生起。是名分別自性縁起。
T1597_.31.0328c24: 由能分別異類自性爲因性故。若無明等是
T1597_.31.0328c25: 名分別愛非愛縁起。由能分別愛非愛種種
T1597_.31.0328c26: 自體爲因性故
T1597_.31.0328c27: 論曰。於阿頼耶識中。若愚第一縁起。或有
T1597_.31.0328c28: 分別自性爲因。或有分別宿作爲因。或有
T1597_.31.0328c29: 分別自在變化爲因。或有分別實我爲因。
T1597_.31.0329a01: 或有分別無因無縁。若愚第二縁起。復有
T1597_.31.0329a02: 分別我爲作者我爲受者。譬如衆多生盲
T1597_.31.0329a03: 士夫未曾見象。復有以象説而示之。彼諸
T1597_.31.0329a04: 生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有
T1597_.31.0329a05: 觸其足。有觸其尾。有觸脊梁。諸有問言。
T1597_.31.0329a06: 象爲何相。或有説言。象如犁柄。或説如
T1597_.31.0329a07: 杵。或説如箕。或説如臼。或説如箒。或有
T1597_.31.0329a08: 説言。象如石山。若不解了此二縁起。無明
T1597_.31.0329a09: 生盲亦復如是。或有計執自性爲因。或有
T1597_.31.0329a10: 計執宿作爲因。或有計執自在爲因。或
T1597_.31.0329a11: 有計執實我爲因。或有計執無因無縁。或
T1597_.31.0329a12: 有計執我爲作者我爲受者。阿頼耶識自
T1597_.31.0329a13: 性因性及果性等。如所不了象之自性
T1597_.31.0329a14: 釋曰。或有分別宿作爲因者。謂彼不許有
T1597_.31.0329a15: 士用因故成邪執。爲顯此等説生盲喩。無
T1597_.31.0329a16: 明生盲者。謂由無明故成生盲。阿頼耶識
T1597_.31.0329a17: 自性因性及果性等如所不了象之自性
T1597_.31.0329a18: 者。謂前所立此識自相説名自性。所立因相
T1597_.31.0329a19: 説名因性。所立果相説名果性。由無明力
T1597_.31.0329a20: 不了此等。於阿頼耶識。分別自性縁起不
T1597_.31.0329a21: 解了故。執自性等爲諸法因。於第二分別
T1597_.31.0329a22: 愛非愛縁起不解了故。執有我爲作者受
T1597_.31.0329a23: 者。此中因謂阿頼耶識。諸法熏習於中持故。
T1597_.31.0329a24: 果者即是阿頼耶識即彼諸法所熏習故
T1597_.31.0329a25: 論曰。又若略説阿頼耶識用。異熟識一切即
T1597_.31.0329a26: 種子爲其自性。能攝三界一切自體一切
T1597_.31.0329a27: 趣等
T1597_.31.0329a28: 釋曰。阿頼耶識用異熟識一切種子爲自
T1597_.31.0329a29: 性者。謂得自體異類熟故。諸法種子熏在
T1597_.31.0329b01: 中故。一切趣等者。謂五趣等。一切自體者。
T1597_.31.0329b02: 謂趣趣中同分異分種種差別
T1597_.31.0329b03: 論曰。此中五頌
T1597_.31.0329b04:     外内不明了於二唯世俗
T1597_.31.0329b05:     勝義諸種子當知有六種
T1597_.31.0329b06:     刹那滅倶有恒隨轉應知
T1597_.31.0329b07:     決定待衆縁唯能引自果
T1597_.31.0329b08:     堅無記可熏與能熏相應
T1597_.31.0329b09:     所熏非異此是爲熏習相
T1597_.31.0329b10:     六識無相應三差別相違
T1597_.31.0329b11:     二念不倶有類例餘成失
T1597_.31.0329b12:     此外内種子能生引應知
T1597_.31.0329b13:     枯喪由能引任運後滅故
T1597_.31.0329b14: 爲顯内種非如外種。復説二頌
T1597_.31.0329b15:     外或無熏習非内種應知
T1597_.31.0329b16:     聞等熏習無果生非道理
T1597_.31.0329b17:     作不作失得過故成相違
T1597_.31.0329b18:     外種内爲縁由依彼熏習
T1597_.31.0329b19: 釋曰。如是已説阿頼耶識。爲一切法眞實
T1597_.31.0329b20: 種子。復欲顯示彼種子體説斯五頌。此中
T1597_.31.0329b21: 外者。謂稻穀等。内者。即是阿頼耶識。不明了
T1597_.31.0329b22: 者。謂外種子是無記義。言於二者。阿頼耶
T1597_.31.0329b23: 識於善不善二性。明了通有記故。復有別
T1597_.31.0329b24: 義。謂於雜染清淨明了。唯世俗者。謂外種
T1597_.31.0329b25: 子唯就世俗説爲種子。所以者何。彼亦皆
T1597_.31.0329b26: 是阿頼耶識所變現故。勝義即是阿頼耶識。
T1597_.31.0329b27: 所以者何。是一切法眞種子故。應知如是一
T1597_.31.0329b28: 切種子復有六義。刹那滅者。謂二種子皆生
T1597_.31.0329b29: 無間定滅壞故。所以者何。不應常法爲種
T1597_.31.0329c01: 子體。以一切時其性如本無差別故。言倶
T1597_.31.0329c02: 有者。謂非過去亦非未來。亦非相離得
T1597_.31.0329c03: 爲種子。何以故。若於此時種子有。即於爾
T1597_.31.0329c04: 時果生故。恒隨轉應知者。謂阿頼耶識乃至
T1597_.31.0329c05: 治生。外法種子乃至根住。或乃至熟。言決
T1597_.31.0329c06: 定者。謂此種子各別決定。不從一切一切
T1597_.31.0329c07: 得生。從此物種還生此物。待衆縁者。謂
T1597_.31.0329c08: 此種子待自衆縁方能生果。非一切時能
T1597_.31.0329c09: 生一切。若於是處是時遇自衆縁。即於此
T1597_.31.0329c10: 處此時自果得生。唯能引自果者。謂自種
T1597_.31.0329c11: 子但引自果。如阿頼耶識種子唯能引生阿
T1597_.31.0329c12: 頼耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果。如
T1597_.31.0329c13: 是且顯種果生義。今當更示熏習異相。堅
T1597_.31.0329c14: 者。堅住方可受熏。非如動風。所以者何。風
T1597_.31.0329c15: 性踈動不能任持。所有熏氣一踰膳那。彼諸
T1597_.31.0329c16: 熏氣亦不隨轉。占博迦油能持香氣百踰膳
T1597_.31.0329c17: 那。彼諸香氣亦能隨轉。言無記者。是不可
T1597_.31.0329c18: 記極香臭義。由此道理蒜不受熏。以極
T1597_.31.0329c19: 臭故。如是香物亦不受熏。以極香故。若
T1597_.31.0329c20: 物非極香臭所記即可受熏。言可熏者。謂
T1597_.31.0329c21: 應受熏方可熏習。非不受熏如金石等。
T1597_.31.0329c22: 不應受熏名不可熏。若於此時能受熏
T1597_.31.0329c23: 習。即於爾時名爲可熏。如可熏物。與能
T1597_.31.0329c24: 熏相應者。能熏相應方名可熏。非不相應。
T1597_.31.0329c25: 當知即是無間生義。言所熏者。阿頼耶識
T1597_.31.0329c26: 具上四徳。應受熏習故名所熏。非轉識
T1597_.31.0329c27: 等。非異此者。謂若離此阿頼耶識餘非
T1597_.31.0329c28: 所熏。是故所熏即此非異。是爲熏習相
T1597_.31.0329c29: 者。謂阿頼耶識有刹那滅等。是熏習相刹那
T1597_.31.0330a01: 滅故。與諸轉識倶時有故。乃至對治恒隨
T1597_.31.0330a02: 轉故。或窮生死恒隨轉故。定與善等爲因
T1597_.31.0330a03: 性故。待福非福不動行縁。於善惡趣異類
T1597_.31.0330a04: 熟故。如是等義於轉識中。一切異法皆應
T1597_.31.0330a05: 成立。是故唯此阿頼耶識。與如是等勝徳
T1597_.31.0330a06: 相應可受熏習。六識無相應者。謂彼諸識
T1597_.31.0330a07: 有動轉故。三差別相違者。謂彼諸識別別
T1597_.31.0330a08: 所依。別別所縁別別作意。復有餘義。別別行
T1597_.31.0330a09: 相一一轉故。譬喩論師欲令前念熏於後
T1597_.31.0330a10: 念。爲遮彼故。説言二念不得倶有。無二刹
T1597_.31.0330a11: 那一時而有。倶生倶滅熏習住故。若謂此識
T1597_.31.0330a12: 種類如是雖不相應。然同識類亦得相熏。
T1597_.31.0330a13: 如是例餘應成過失。謂餘種類例亦應爾。
T1597_.31.0330a14: 以眼等根同淨色類。亦應展轉更互相熏。
T1597_.31.0330a15: 此意説言眼耳兩根同有淨法。二淨展轉應
T1597_.31.0330a16: 互相熏。餘亦如是。然汝不許。雖同淨法
T1597_.31.0330a17: 異相續故不得相熏。識亦應爾。雖同識法
T1597_.31.0330a18: 何得相熏。如是所説二種種子。謂外及内。
T1597_.31.0330a19: 應知皆有能生能引。此中外種乃至果熟。
T1597_.31.0330a20: 爲能生因。内種乃至壽量邊際。爲能生因。
T1597_.31.0330a21: 外種能引枯後相續。内種能引喪後屍骸。
T1597_.31.0330a22: 由引因故多時續住。若二種子唯有生因。
T1597_.31.0330a23: 此因既壞果即應滅。應無少時相續住義。
T1597_.31.0330a24: 若謂刹那展轉相續。前念爲因後念隨轉。是
T1597_.31.0330a25: 則後邊不應都滅。由此決定應有引因。此
T1597_.31.0330a26: 二種子。譬如放弦彎弓爲因。箭不墮落遠
T1597_.31.0330a27: 有所至
T1597_.31.0330a28: 論曰。復次其餘轉識。普於一切自體諸趣。
T1597_.31.0330a29: 應知説名能受用者。如中邊分別論中説
T1597_.31.0330b01: 伽他曰
T1597_.31.0330b02:     一則名縁識第二名受者
T1597_.31.0330b03:     此中能受用分別推心法
T1597_.31.0330b04: 釋曰。此中受用是生起義。受用中有名受用
T1597_.31.0330b05: 者。爲顯此義故。引中邊分別論頌爲阿笈
T1597_.31.0330b06: 摩
T1597_.31.0330b07: 論曰。如是二識更互爲縁。如阿毘達磨大
T1597_.31.0330b08: 乘經中説伽他曰
T1597_.31.0330b09:     諸法於識藏識於法亦爾
T1597_.31.0330b10:     更互爲果性亦常爲因性
T1597_.31.0330b11: 釋曰。阿頼耶識與一切法。於一切時互爲
T1597_.31.0330b12: 因果。展轉相生。若於此時阿頼耶識爲諸
T1597_.31.0330b13: 法因。即於爾時諸法爲果。若於此時阿頼
T1597_.31.0330b14: 耶識爲諸法果。即於爾時諸法爲因
T1597_.31.0330b15: 論曰。若於第一縁起中。如是二識互爲因
T1597_.31.0330b16: 縁。於第二縁起中。復是何縁。是増上縁如
T1597_.31.0330b17: 是六識幾縁所生。増上所縁等無間縁。如
T1597_.31.0330b18: 是三種縁起。謂窮生死愛非愛趣。及能受用
T1597_.31.0330b19: 具有四縁
T1597_.31.0330b20: 釋曰。此中第一縁起。謂阿頼耶識中所有習
T1597_.31.0330b21: 氣。與彼諸法互爲因縁。第二縁起。謂無明
T1597_.31.0330b22: 等爲増上縁。由無明等増上勢力行等生
T1597_.31.0330b23: 故。又六轉識名受用縁起。三縁所生。謂眼識
T1597_.31.0330b24: 以眼爲増上縁。以色爲所縁縁。等無間縁。
T1597_.31.0330b25: 謂彼無間此識生起。所以者何。若彼不與容
T1597_.31.0330b26: 受處者此不生故。餘識亦爾
T1597_.31.0330b27: 論曰。如是已安立阿頼耶識異門及相。復云
T1597_.31.0330b28: 何知如是異門及如是相。決定唯在阿頼
T1597_.31.0330b29: 耶識非於轉識。由若遠離如是安立阿頼
T1597_.31.0330c01: 耶識。雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染。若
T1597_.31.0330c02: 業雜染。若生雜染。皆不成故。世間清淨出世
T1597_.31.0330c03: 清淨。亦不成故
T1597_.31.0330c04: 釋曰。如是已説阿頼耶識。安立異門及安立
T1597_.31.0330c05: 相。今當顯示。此二唯在阿頼耶識應正道
T1597_.31.0330c06: 理。非於餘處。以理決擇
T1597_.31.0330c07: 論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨
T1597_.31.0330c08: 煩惱熏習所作。彼種子體於六識身不應
T1597_.31.0330c09: 理故。所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨
T1597_.31.0330c10: 煩惱倶生倶滅。此由彼熏成種非餘。即此
T1597_.31.0330c11: 眼識若已謝滅。餘識所聞如是熏習。熏習所
T1597_.31.0330c12: 依皆不可得。從此先滅餘識所聞現無有
T1597_.31.0330c13: 體。眼識與彼貪等倶生不應道理。以彼過
T1597_.31.0330c14: 去現無體故。如從過去現無體業。異熟果
T1597_.31.0330c15: 生不應道理。又此眼識貪等倶生。所有熏習
T1597_.31.0330c16: 亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪
T1597_.31.0330c17: 欲是能依故。不堅住故。亦不得住所餘識
T1597_.31.0330c18: 中。以彼諸識所依別故。又無決定倶生滅
T1597_.31.0330c19: 故。亦復不得住自體中。由彼自體決定無
T1597_.31.0330c20: 有倶生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩
T1597_.31.0330c21: 惱之所熏習不應道理。又復此識非識所
T1597_.31.0330c22: 熏。如説眼識。所餘轉識亦復如是。如應當
T1597_.31.0330c23: 知　釋曰。此中此者。即此眼識由彼熏者。
T1597_.31.0330c24: 由貪等熏。言成種者。謂成因性。言非
T1597_.31.0330c25: 餘者。非耳識等。餘識所聞者。耳等識所聞。
T1597_.31.0330c26: 如是熏習者。貪等熏習。熏習所依者。謂即眼
T1597_.31.0330c27: 識。眼識與彼貪等倶生等者。謂從過去現
T1597_.31.0330c28: 無體因。眼識與彼貪等倶生不應道理。如
T1597_.31.0330c29: 從過去現無體業異熟果生不應道理者。
T1597_.31.0331a01: 如彼果生不應道理。此亦如是不應道理。
T1597_.31.0331a02: 復有餘師執彼有體。謂異論師欲令過去
T1597_.31.0331a03: 是實有性。然過去能詮所詮不可得。所以者
T1597_.31.0331a04: 何。若法是實有。云何名過去。是故從彼異
T1597_.31.0331a05: 熟果生不應道理。熏習無故。又此眼識者。
T1597_.31.0331a06: 謂與貪等倶生眼識。所有熏習亦不成就
T1597_.31.0331a07: 者。謂彼熏習尚不成就。何況從彼後時眼
T1597_.31.0331a08: 識。與貪倶生而當得成。然此熏習不住貪
T1597_.31.0331a09: 中者。謂眼識熏習在貪欲中不應道理。何
T1597_.31.0331a10: 以故。由彼貪欲依眼識故。不堅住故亦不
T1597_.31.0331a11: 得住所餘識中者。謂此熏習不得在於耳
T1597_.31.0331a12: 等識中。何以故。以彼諸識所依別故。由所
T1597_.31.0331a13: 依別無有決定。倶生滅義。謂眼識依眼。耳
T1597_.31.0331a14: 識依耳。如是乃至意識依於未那。所依遠
T1597_.31.0331a15: 故。所餘熏習在所餘處不應道理。亦復不
T1597_.31.0331a16: 得住自體中者。謂此眼識亦復不得熏習
T1597_.31.0331a17: 眼識。無二眼識倶時起故。以無二故決定
T1597_.31.0331a18: 無有倶生滅義。由此道理。是故眼識定不
T1597_.31.0331a19: 應爲貪等煩惱及隨煩惱之所熏習。亦非
T1597_.31.0331a20: 眼識眼識所熏
T1597_.31.0331a21: 論曰。復次從無想等上諸地沒來生此間。
T1597_.31.0331a22: 爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應
T1597_.31.0331a23: 無種子。由所依止及彼熏習。並已過去現
T1597_.31.0331a24: 無體故
T1597_.31.0331a25: 釋曰。所染初識者。謂來此間最初生識。此
T1597_.31.0331a26: 識生時應無種子者。謂初生識應無因生。
T1597_.31.0331a27: 所依止者謂所依止。彼熏習者。煩惱熏習
T1597_.31.0331a28: 論曰。復次對治煩惱識若已生。一切世間餘
T1597_.31.0331a29: 識已滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱及隨
T1597_.31.0331b01: 煩惱種子。在此對治識中不應道理。此對
T1597_.31.0331b02: 治識自性解脱故。與餘煩惱及隨煩惱。不倶
T1597_.31.0331b03: 生滅故。復於後時世間識生。爾時若離阿
T1597_.31.0331b04: 頼耶識。彼諸熏習及所依止。久已過去。現無
T1597_.31.0331b05: 體故。應無種子而更得生。是故若離阿頼
T1597_.31.0331b06: 耶識。煩惱雜染皆不得成
T1597_.31.0331b07: 釋曰。對治煩惱識若已生一切世間餘識已
T1597_.31.0331b08: 滅者。謂六識已滅。所餘煩惱及隨煩惱種子
T1597_.31.0331b09: 在此對治識中不應道理者。謂對治識非
T1597_.31.0331b10: 後世間識生起因。復於後時者。謂復從此
T1597_.31.0331b11: 出世心後。彼諸熏習者。謂餘煩惱及隨煩惱
T1597_.31.0331b12: 所有熏習。及所依止者。謂所依識。應無種
T1597_.31.0331b13: 子而更得生者。謂若無有阿頼耶識。彼應
T1597_.31.0331b14: 無因而更得生。此中煩惱即是雜染。是故説
T1597_.31.0331b15: 名煩惱雜染。由上道理。煩惱雜染皆不得
T1597_.31.0331b16: 成
T1597_.31.0331b17: 論曰。云何爲業雜染不成。行爲縁識不相
T1597_.31.0331b18: 應故。此若無者。取爲縁有亦不相應
T1597_.31.0331b19: 釋曰。爲辯業雜染不得成因縁故。次問云
T1597_.31.0331b20: 何業雜染不成業爲縁識不相應故者。謂福
T1597_.31.0331b21: 非福及不動行生已謝滅。若不信有阿頼
T1597_.31.0331b22: 耶識。當於何處安立熏習。如六識身。不能
T1597_.31.0331b23: 任持所有熏習。於諸煩惱雜染事中已具
T1597_.31.0331b24: 顯示。此若無者。謂若無有行爲縁識。取爲
T1597_.31.0331b25: 縁有亦不相應者。謂亦無有取爲縁有。此
T1597_.31.0331b26: 復何縁。謂前諸行所熏習識。由取力故。熏
T1597_.31.0331b27: 習増長轉成有故。此中即業是雜染性。名業
T1597_.31.0331b28: 雜染或依於業而有雜染。名業雜染。若不
T1597_.31.0331b29: 信有阿頼耶識。此業雜染亦不得成
T1597_.31.0331c01: 攝大乘論釋卷第＊二
T1597_.31.0331c02:
T1597_.31.0331c03:
T1597_.31.0331c04:
T1597_.31.0331c05: 攝大乘論釋卷第三
T1597_.31.0331c06:   世親菩薩造
T1597_.31.0331c07:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1597_.31.0331c08:   所知依分第二之三
T1597_.31.0331c09: 論曰。云何爲生雜染不成。結相續時不相
T1597_.31.0331c10: 應故
T1597_.31.0331c11: 釋曰。若不信有阿頼耶識。如生雜染亦不
T1597_.31.0331c12: 得成。今當顯示。結相續時不相應故者。謂
T1597_.31.0331c13: 得自體不相應故
T1597_.31.0331c14: 論曰。若有於此非等引地。沒已生時。依中
T1597_.31.0331c15: 有位意起。染汚意識結生相續。此染汚意識。
T1597_.31.0331c16: 於中有中滅。於母胎中。識羯羅藍更相和
T1597_.31.0331c17: 合。若即意識與彼和合。既和合已依止此
T1597_.31.0331c18: 識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意
T1597_.31.0331c19: 識。於母胎中同時而轉。又即與彼和合之
T1597_.31.0331c20: 識。是意識性不應道理。依染汚故。時無斷
T1597_.31.0331c21: 故。意識所縁不可得故。設和合識即是意
T1597_.31.0331c22: 識。爲此和合意識。即是一切種子識爲依止。
T1597_.31.0331c23: 此識所生餘意識。是一切種子識。若此和合
T1597_.31.0331c24: 識是一切種子識。即是阿頼耶識。汝以異名
T1597_.31.0331c25: 立爲意識。若能依止識是一切種子識。是則
T1597_.31.0331c26: 所依因識。非一切種子識。能依果識是一切
T1597_.31.0331c27: 種子識。不應道理。是故成就此和合識。非
T1597_.31.0331c28: 是意識但是異熟識是一切種子識
T1597_.31.0331c29: 釋曰。非等引地。即是欲界。沒者死也。染汚
T1597_.31.0332a01: 意識。即是煩惱倶行意識。結生相續者。謂攝
T1597_.31.0332a02: 受自體。此染汚意識。縁生有爲境。於中有
T1597_.31.0332a03: 中滅。言和合者。識與赤白同一安危。若
T1597_.31.0332a04: 和合識即是意識。依此復生所餘意識。是則
T1597_.31.0332a05: 一時二意識轉。謂所依止和合意識。及能依
T1597_.31.0332a06: 止所餘意識。又和合識是意識性。不應道
T1597_.31.0332a07: 理。何以故。依染汚故。時無斷故。謂此意識
T1597_.31.0332a08: 貪等煩惱所染汚。意爲所依止。縁生有境
T1597_.31.0332a09: 故。是染汚即此爲依。名依染汚。於此位中
T1597_.31.0332a10: 所依異熟不容染汚。是無記故。此和合識常
T1597_.31.0332a11: 無間斷。任業轉故。意識所縁不可得故
T1597_.31.0332a12: 者。意識所縁明了可得。所謂諸法。此和合識
T1597_.31.0332a13: 無有如是明了所縁。是故此識是意識性。
T1597_.31.0332a14: 不應道理
T1597_.31.0332a15: 論曰。復次結生相續已。若離異熟識。執受
T1597_.31.0332a16: 色根亦不可得。其餘諸識各別依故。不堅
T1597_.31.0332a17: 住故。是諸色根不應離識
T1597_.31.0332a18: 釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異
T1597_.31.0332a19: 熟識者。謂離阿頼耶識。其餘諸識各別依故。
T1597_.31.0332a20: 不堅住故者。謂餘六識各別處故。易動轉
T1597_.31.0332a21: 故。且如眼識眼爲別依。如是其餘耳等諸
T1597_.31.0332a22: 識。耳等色根爲各別依。由此道理。如是諸
T1597_.31.0332a23: 識但應執受自所依根。又此諸識易動轉
T1597_.31.0332a24: 故。或時無有。若離阿頼耶識。爾時眼等諸
T1597_.31.0332a25: 根無能執受。便應爛壞
T1597_.31.0332a26: 論曰。若離異熟識。識與名色更互相依。譬
T1597_.31.0332a27: 如蘆束相依而轉。此亦不成
T1597_.31.0332a28: 釋曰。若離異熟識者。謂離阿頼耶識如不
T1597_.31.0332a29: 得成。今當顯示。謂世尊言識縁名色。名色
T1597_.31.0332b01: 縁識。此中識縁名者。謂六識中非色四蘊。
T1597_.31.0332b02: 識縁色者。謂羯邏藍。若不説有阿頼耶識。
T1597_.31.0332b03: 何等名爲名色縁識。由依名色刹那展轉。
T1597_.31.0332b04: 相似相續流轉不絶
T1597_.31.0332b05: 論曰。若離異熟識。已生有情識食不成。何
T1597_.31.0332b06: 以故。以六識中隨取一識。於三界中已生
T1597_.31.0332b07: 有情。能作食事不可得故
T1597_.31.0332b08: 釋曰。此言顯示識食不成。如世尊説。食有
T1597_.31.0332b09: 四種。一者段食。二者觸食。三者意思食。四者
T1597_.31.0332b10: 識食。此中段食者。是能轉變。由轉變故饒
T1597_.31.0332b11: 益所依。觸食者是能取境。由暫能見色等境
T1597_.31.0332b12: 界。便令所依饒益生故。意思食者。是能悕
T1597_.31.0332b13: 望。由希望故饒益所依。如遠見水雖渇不
T1597_.31.0332b14: 死。識食者。是能執受。由執受故所依久住。
T1597_.31.0332b15: 若不爾者應同死屍。不久爛壞。是故應許
T1597_.31.0332b16: 識亦是食。能作所依饒益事故。此中觸食
T1597_.31.0332b17: 屬六識身。意思食者屬悕望意。有何別識
T1597_.31.0332b18: 可説爲食。又若無心睡眠悶絶。入滅定等。
T1597_.31.0332b19: 六識身滅。誰復有餘能執受身令不爛壞。
T1597_.31.0332b20: 若有棄捨阿頼耶識。身必爛壞
T1597_.31.0332b21: 論曰。若從此沒。於等引地正受生時。由非
T1597_.31.0332b22: 等引染汚意識。結生相續。此非等引染汚之
T1597_.31.0332b23: 心。彼地所攝。離異熟識。餘種子體定不可
T1597_.31.0332b24: 得
T1597_.31.0332b25: 釋曰。如是已説非等引地結生相續。離異
T1597_.31.0332b26: 熟識不可得成。如等引地亦不得成。今
T1597_.31.0332b27: 當顯示。謂於此處由染汚識結生相續。於
T1597_.31.0332b28: 等引地。由非等引染汚意識結生相續。言染
T1597_.31.0332b29: 汚者。彼地煩惱之所染汚。彼地煩惱者。謂飡
T1597_.31.0332c01: 定味等。此染汚心在不定地。不定地沒從此
T1597_.31.0332c02: 沒已。即彼地心云何現前。既不現前。云何當
T1597_.31.0332c03: 得結生相續。由此道理。定應許有阿頼耶
T1597_.31.0332c04: 識。無始時來。恒有彼地此心熏習。由此熏
T1597_.31.0332c05: 習此心現行。由此心故結生相續
T1597_.31.0332c06: 論曰。復次生無色界。若離一切種子異熟
T1597_.31.0332c07: 識。染汚善心應無種子。染汚善心應無依
T1597_.31.0332c08: 持
T1597_.31.0332c09: 釋曰。生無色界者。謂已解脱。色染汚善心
T1597_.31.0332c10: 者。謂能愛味及三摩地。應無種子者。謂應
T1597_.31.0332c11: 無因。應無依持者。謂應無依。復有別義。
T1597_.31.0332c12: 謂此二心若無種子從何而生。若無依持
T1597_.31.0332c13: 依何而轉。阿頼耶識所攝受故。從自種生
T1597_.31.0332c14: 爲所依故。令此能依相續而轉
T1597_.31.0332c15: 論曰。又即於彼若出世心正現在前。餘世間
T1597_.31.0332c16: 心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣
T1597_.31.0332c17: 釋曰。即於彼界若出世心現在前時。除此
T1597_.31.0332c18: 所餘是世間心。彼世間心爾時皆滅。如是彼
T1597_.31.0332c19: 趣便應永斷。不由功用自然證得無餘涅
T1597_.31.0332c20: 槃。既無此理。不應撥無阿頼耶識
T1597_.31.0332c21: 論曰。若生非想非非想處無所有處。出世間
T1597_.31.0332c22: 心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識
T1597_.31.0332c23: 不以非想非非想處爲所依趣。亦不應以
T1597_.31.0332c24: 無所有處爲所依趣。亦非涅槃爲所依趣
T1597_.31.0332c25: 釋曰。若生非想非非想處。或時起彼無所有
T1597_.31.0332c26: 處出世間心。令現在前。由彼處心極明利
T1597_.31.0332c27: 故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於彼
T1597_.31.0332c28: 處極明利心起出世心。令現在前。此出世
T1597_.31.0332c29: 心不應以彼第一第二爲所依趣。由彼二
T1597_.31.0333a01: 地皆世間故。又生餘地起餘地心現在前
T1597_.31.0333a02: 故。二所依趣倶不應理。又即此心不應涅
T1597_.31.0333a03: 槃爲所依趣。有餘依故。如是三種爲所
T1597_.31.0333a04: 依趣既不得成。若不信有阿頼耶識。此出
T1597_.31.0333a05: 世心何所依趣
T1597_.31.0333a06: 論曰。又將沒時造善造惡。或下或上所依
T1597_.31.0333a07: 漸冷。若不信有阿頼耶識皆不得成。是故
T1597_.31.0333a08: 若離一切種子異熟識者。此生雜染亦不
T1597_.31.0333a09: 得成
T1597_.31.0333a10: 釋曰。將捨命時造善造惡。或下或上身分
T1597_.31.0333a11: 漸冷。以造善者必定上昇。若造惡者必定
T1597_.31.0333a12: 下墜。若不許有阿頼耶識爲能執受。云何
T1597_.31.0333a13: 得有所依漸冷。阿頼耶識能執受故。或下或
T1597_.31.0333a14: 上如其次第。隨所捨處身即有冷
T1597_.31.0333a15: 論曰。云何世間清淨不成。謂未離欲纒貪。
T1597_.31.0333a16: 未得色纒心者。即以欲纒善心。爲離欲纒
T1597_.31.0333a17: 貪故勤修加行。此欲纒加行心。與色纒心
T1597_.31.0333a18: 不倶生滅故。非彼所熏。爲彼種子。不應
T1597_.31.0333a19: 道理。又色纒心過去多生餘心間隔。不應
T1597_.31.0333a20: 爲今定心種子。唯無有故。是故成就色纒
T1597_.31.0333a21: 定心。一切種子異熟果識。展轉傳來爲今因
T1597_.31.0333a22: 縁。加行善心爲増上縁。如是一切離欲地中
T1597_.31.0333a23: 如應當知。如是世間清淨。若離一切種子。
T1597_.31.0333a24: 異熟識理不得成
T1597_.31.0333a25: 釋曰。如世間清淨理不得成。今當顯示。謂
T1597_.31.0333a26: 爲遠離欲纒貪故。以欲纒善心修加行
T1597_.31.0333a27: 時。即此欲纒加行善心。未曾爲彼色纒善心
T1597_.31.0333a28: 之所熏習。不倶生滅故。今色纒心應無種
T1597_.31.0333a29: 子自然而生。又過去世色纒善心。多生所間
T1597_.31.0333b01: 餘識所隔。唯無有故。已過去故。不得爲今
T1597_.31.0333b02: 定心種子。展轉傳來爲今因縁者。阿頼耶識
T1597_.31.0333b03: 持彼種故。今色纒心從自種生。加行善心
T1597_.31.0333b04: 非無功力。言功力者。但増上縁。非是因
T1597_.31.0333b05: 縁。由彼増上力生此色纒心。如是遠離色
T1597_.31.0333b06: 纒貪等。如應當知
T1597_.31.0333b07: 論曰。云何出世清淨不成。謂世尊説依他言
T1597_.31.0333b08: 音。及内各別如理作意。由此爲因正見得
T1597_.31.0333b09: 生。此他言音如理作意。爲熏耳識。爲熏意
T1597_.31.0333b10: 識。爲兩倶熏。若於彼法如理思惟。爾時耳
T1597_.31.0333b11: 識且不得起。意識亦爲種種散動餘識所
T1597_.31.0333b12: 間。若與如理作意相應生時。此聞所熏意
T1597_.31.0333b13: 識與彼熏習久滅過去。定無有體。云何復
T1597_.31.0333b14: 爲種子。能生後時如理作意相應之心。又此
T1597_.31.0333b15: 如理作意相應。是世間心。彼正見相應是出
T1597_.31.0333b16: 世心。曾未有時倶生倶滅。是故此心非彼
T1597_.31.0333b17: 所熏。既不被熏。爲彼種子不應道理。是
T1597_.31.0333b18: 故出世清淨。若離一切種子。異熟果識亦不
T1597_.31.0333b19: 得成。此中聞熏習。攝受彼種子不相應
T1597_.31.0333b20: 故
T1597_.31.0333b21: 釋曰。如出世間清淨不成。今當顯示。此他
T1597_.31.0333b22: 言音如理作意者。謂與言音相應作意。意識
T1597_.31.0333b23: 亦爲種種散動餘識所間者。是與正見相
T1597_.31.0333b24: 應。出世間心被間隔義。若與如理作意相
T1597_.31.0333b25: 應生時者。謂於後時。此聞所熏意識與彼
T1597_.31.0333b26: 熏習久滅過去定無有體者。謂經長時已
T1597_.31.0333b27: 謝隔越。決定無體。云何復爲種子能生後
T1597_.31.0333b28: 時如理作意相應之心者。謂彼久滅現無有
T1597_.31.0333b29: 體不能爲因。此中聞熏習攝受彼種子不
T1597_.31.0333c01: 相應故者。謂在世間意識之中故。言此中
T1597_.31.0333c02: 聞熏習者。依他言音正聞熏習。攝受彼種
T1597_.31.0333c03: 子者。在意識中攝受出世清淨。種子不相
T1597_.31.0333c04: 應故者。謂彼所計不應理故。云何可説此
T1597_.31.0333c05: 從彼生
T1597_.31.0333c06: 論曰。復次云何一切種子。異熟果識爲雜染
T1597_.31.0333c07: 因。復爲出世能對治。彼淨心種子。又出世心
T1597_.31.0333c08: 昔未曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習
T1597_.31.0333c09: 從何種生。是故應答從最清淨法界等流
T1597_.31.0333c10: 正聞熏習種子所生
T1597_.31.0333c11: 釋曰。云何等者。謂異熟識是所治因。爲能治
T1597_.31.0333c12: 因不應道理。又出世心昔未曾習者。謂先
T1597_.31.0333c13: 未生故。彼熏習決定應無者。由此因故。彼
T1597_.31.0333c14: 出世心無有熏習。決定無疑。從最清淨法
T1597_.31.0333c15: 界等流正聞熏習種子所生者。爲顯法界
T1597_.31.0333c16: 異聲聞等。言最清淨。由佛世尊所證法界。
T1597_.31.0333c17: 永斷煩惱所知障故。從最清淨法界所流
T1597_.31.0333c18: 經等教法。名最清淨法界等流。無倒聽聞如
T1597_.31.0333c19: 是經等故名正聞。由此正聞所起熏習。名
T1597_.31.0333c20: 爲熏習。或復正聞即是熏習。是故説名正聞
T1597_.31.0333c21: 熏習。即此熏習相續住在阿頼耶識。爲因能
T1597_.31.0333c22: 起出世間心。是故説言從最清淨法界所
T1597_.31.0333c23: 流正聞熏習種子所生
T1597_.31.0333c24: 論曰。此聞熏習爲是阿頼耶識自性。爲非
T1597_.31.0333c25: 阿頼耶識自性。若是阿頼耶識自性。云何是
T1597_.31.0333c26: 彼對治種子。若非阿頼耶識自性。此聞熏習
T1597_.31.0333c27: 種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此
T1597_.31.0333c28: 聞熏習。隨在一種所依轉處。寄在異熟識
T1597_.31.0333c29: 中。與彼和合倶轉。猶如水乳。然非阿頼耶
T1597_.31.0334a01: 識。是彼對治種子性故
T1597_.31.0334a02: 釋曰。此聞熏習爲是阿頼耶識自性爲非
T1597_.31.0334a03: 阿頼耶識自性。若爾何過。若是阿頼耶識自
T1597_.31.0334a04: 性。云何即爲阿頼耶識對治種子。若非阿頼
T1597_.31.0334a05: 耶識自性。此聞熏習種子即應別有所依。乃
T1597_.31.0334a06: 至證得諸佛菩提者。謂乃至得諸佛所證無
T1597_.31.0334a07: 上菩提。此聞熏習者。即是最清淨法界等流
T1597_.31.0334a08: 正聞熏習。隨在一種所依轉處者。謂隨在一
T1597_.31.0334a09: 相續轉處。寄在異熟識中與彼和合倶轉猶
T1597_.31.0334a10: 如水乳者。此聞熏習與異熟識。雖不同性
T1597_.31.0334a11: 而寄識中。猶如水乳和合倶轉。然非阿頼
T1597_.31.0334a12: 耶識等者。雖復和合似一性轉。然非即是
T1597_.31.0334a13: 阿頼耶識。是能對治阿頼耶識。種子性故
T1597_.31.0334a14: 論曰。此中依下品熏習成中品熏習。依中
T1597_.31.0334a15: 品熏習成上品熏習。依聞思修多分修作。
T1597_.31.0334a16: 得相應故
T1597_.31.0334a17: 釋曰。此中下中上品者。應知依聞思修所成
T1597_.31.0334a18: 慧説。由彼一一有三種故。復有別義。聞所
T1597_.31.0334a19: 成慧是下品。思所成慧是中品。修所成慧是
T1597_.31.0334a20: 上品。依聞思修多分修作得相應故者。謂
T1597_.31.0334a21: 依聞等數數猛利而修作故。又於此中下
T1597_.31.0334a22: 品爲因。得成中品。中品爲因得成上品。」
T1597_.31.0334a23: 論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知。亦
T1597_.31.0334a24: 是法身種子與阿頼耶識相違。非阿頼耶識
T1597_.31.0334a25: 所攝。是出世間最淨法界等流性故。雖是世
T1597_.31.0334a26: 間。而是出世心種子性。又出世心雖未生時。
T1597_.31.0334a27: 已能對治諸煩惱纒。已能對治諸嶮惡趣。已
T1597_.31.0334a28: 作一切所有惡業朽壞對治。又能隨順逢事
T1597_.31.0334a29: 一切諸佛菩薩。雖是世間。應知初修業菩薩
T1597_.31.0334b01: 所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得。唯解脱身攝。
T1597_.31.0334b02: 又此熏習非阿頼耶識。是法身解脱身攝如
T1597_.31.0334b03: 如熏習下中上品次第漸増。如是如是異熟
T1597_.31.0334b04: 果識次第漸減。即轉所依。既一切種所依轉
T1597_.31.0334b05: 已。即異熟果識。及一切種子。無種子而轉。
T1597_.31.0334b06: 一切種永斷
T1597_.31.0334b07: 釋曰。已能對治諸煩惱纒者。謂是能斷増
T1597_.31.0334b08: 上貪等現起轉因。已能對治諸嶮惡趣者。謂
T1597_.31.0334b09: 若能斷諸煩惱纒。即能對治諸嶮惡趣。已
T1597_.31.0334b10: 作一切所有惡業朽壞對治者。謂若雖有
T1597_.31.0334b11: 順後受業應墮惡趣。而能爲彼作朽壞因。
T1597_.31.0334b12: 擧要言之此聞熏習能治一切過去未來現
T1597_.31.0334b13: 在惡業。又能隨順逢事一切諸佛菩薩者。
T1597_.31.0334b14: 謂是當來逢事善友自身得因。雖是世間
T1597_.31.0334b15: 應知初修業菩薩所得亦法身攝者。謂諸異
T1597_.31.0334b16: 生菩薩名初修業菩薩。亦是法身種子故。説
T1597_.31.0334b17: 亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脱身攝者。謂
T1597_.31.0334b18: 聲聞等正聞熏習。唯是解脱因。唯得解脱身
T1597_.31.0334b19: 不得法身故
T1597_.31.0334b20: 論曰。復次云何猶如水乳。非阿頼耶識。與
T1597_.31.0334b21: 阿頼耶識同處倶轉。而阿頼耶識一切種盡。
T1597_.31.0334b22: 非阿頼耶識一切種増。譬如於水鵝所飮
T1597_.31.0334b23: 乳。又如世間得離欲時。非等引地熏習漸
T1597_.31.0334b24: 減。其等引地熏習漸増。而得轉依
T1597_.31.0334b25: 釋曰。非阿頼耶識與阿頼耶識。雖同處倶
T1597_.31.0334b26: 轉。而阿頼耶識盡。非阿頼耶識在。還即以
T1597_.31.0334b27: 前水乳和合。鵝所飮時乳盡水在。譬喩顯示。
T1597_.31.0334b28: 又如世間得離欲時。於一阿頼耶識中。非
T1597_.31.0334b29: 等引地煩惱熏習漸減。其等引地善法熏習
T1597_.31.0334c01: 漸増。而得轉依。此中轉依當知亦爾
T1597_.31.0334c02: 論曰。又入滅定識不離身。聖所説故。此中
T1597_.31.0334c03: 異熟識應成不離身。非爲治此滅定生故」
T1597_.31.0334c04: 釋曰。引入滅定識不離言。爲成定有阿頼
T1597_.31.0334c05: 耶識。世尊説識不離身者。除異熟識餘不
T1597_.31.0334c06: 得成。以滅定生對治轉識。故觀此定爲
T1597_.31.0334c07: 極寂靜
T1597_.31.0334c08: 論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間
T1597_.31.0334c09: 斷已。離結相續無重生故
T1597_.31.0334c10: 釋曰。若執出定此識還生。由此意故識不
T1597_.31.0334c11: 離身。此不應理。以從定出識不復生異
T1597_.31.0334c12: 熟果識既間斷已。離結相續更託餘生。無
T1597_.31.0334c13: 重生故
T1597_.31.0334c14: 論曰。又若有執。以意識故滅定有心。此心
T1597_.31.0334c15: 不成。定不應成故。所縁行相不可得故。應
T1597_.31.0334c16: 有善根相應過故。不善無記不應理故。應
T1597_.31.0334c17: 有想受現行過故。觸可得故。於三摩地
T1597_.31.0334c18: 有功能故。應有唯滅想過失故。應有其
T1597_.31.0334c19: 思信等善根現行過故。拔彼能依令離所
T1597_.31.0334c20: 依不應理故。有譬喩故。如非遍行此不
T1597_.31.0334c21: 有故
T1597_.31.0334c22: 釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不
T1597_.31.0334c23: 成者。若有欲離前説自相阿頼耶識。以餘
T1597_.31.0334c24: 轉識滅定有心。此不應理。何以故。定不應
T1597_.31.0334c25: 成故。未曾見心離心法故。如餘心法想
T1597_.31.0334c26: 受亦爾。倶應不滅。然此滅定倶滅所顯。是
T1597_.31.0334c27: 故應至定不應成。若立唯有阿頼耶識。則
T1597_.31.0334c28: 無此過。求靜住者爲治彼怨。餘心心法故
T1597_.31.0334c29: 生。此定不爲對治不明了性阿頼耶識。又
T1597_.31.0335a01: 此定内無有餘心。何以故。所縁行相不可
T1597_.31.0335a02: 得故。諸心心法相續不斷。必不遠離所縁
T1597_.31.0335a03: 行相。此滅定中若有心者。亦應不離所縁
T1597_.31.0335a04: 行相。然此二種倶不可得。是故此定無有
T1597_.31.0335a05: 餘心。若唯立有阿頼耶識無此妨難。執受
T1597_.31.0335a06: 所依之所顯故。又此定中若有轉識。此識必
T1597_.31.0335a07: 有善等差別。謂或是善。或是不善。或是無
T1597_.31.0335a08: 記。然此中識且非是善。應有善根相應過
T1597_.31.0335a09: 故。此則相違亦非此識。是自性善。由此不
T1597_.31.0335a10: 離善根相應。成善性故。由立定心是善性
T1597_.31.0335a11: 故。至所不欲與無貪等善根相應。此不應
T1597_.31.0335a12: 許與餘善心無差別故。遍一切處應成此
T1597_.31.0335a13: 過。又於此中亦不得有不善無記。不善無
T1597_.31.0335a14: 記不應理故。於離欲時。諸不善根皆永斷
T1597_.31.0335a15: 故。不成不善亦非無記。此定善故。又不可
T1597_.31.0335a16: 立此心是善。應有想受現行過故。若離善
T1597_.31.0335a17: 根善心不有。是故應至善根現行。此中如
T1597_.31.0335a18: 有善根現行。想受亦爾。應至現行無別因
T1597_.31.0335a19: 故。然不應理。所治現行能治無故。譬如貪
T1597_.31.0335a20: 等正現行時。不淨觀等決定無有。又此定中
T1597_.31.0335a21: 離阿頼耶識餘心不容有。必應有觸可
T1597_.31.0335a22: 得過故。如住餘定決無有疑。謂餘定中
T1597_.31.0335a23: 善根相應。餘識轉時決定有觸。以定所生輕
T1597_.31.0335a24: 安爲相。或順樂受。或有隨順非苦樂受。此
T1597_.31.0335a25: 觸爲縁或生樂受。或復生於非苦樂受。何
T1597_.31.0335a26: 以故。於餘三摩地有此功能故。於餘定
T1597_.31.0335a27: 中見此二觸於生二受必有功能此亦應
T1597_.31.0335a28: 爾。無障因故。觸爲縁受此中應至然不應
T1597_.31.0335a29: 理。何以故。應有唯滅想過失故。若許此觸
T1597_.31.0335b01: 爲縁生受。於此定中唯應想滅。然不應
T1597_.31.0335b02: 許想受倶滅。聖所説故。又此定中若有餘
T1597_.31.0335b03: 識。必與其觸倶有相應。此不應理。何以
T1597_.31.0335b04: 故。若有觸者應有其思信等善根現行過
T1597_.31.0335b05: 故。若有其識觸相應轉。必有與此倶生思
T1597_.31.0335b06: 等。聖所説故。此中應至有思現行。若此定
T1597_.31.0335b07: 中有思現行造作善心。必有信等善根現
T1597_.31.0335b08: 行。然不應許若有欲避如前所説種種過
T1597_.31.0335b09: 失。及阿笈摩相違過失。由但厭離諸心法
T1597_.31.0335b10: 故。唯拔心法。於此定中唯立有心無有
T1597_.31.0335b11: 心法。此亦不然。何以故。拔彼能依令離所
T1597_.31.0335b12: 依。不應理故。所依是心。能依是心法。所依
T1597_.31.0335b13: 能依心與心法。無始生死來更互不相離。
T1597_.31.0335b14: 由此相引。是故定應與無貪等善根相應。
T1597_.31.0335b15: 若言此定及定方便。與無貪等善根相違故。
T1597_.31.0335b16: 於定中善根不轉。唯善心轉。此於餘處都
T1597_.31.0335b17: 未曾見。若於因時。彼法相應等流果時。亦
T1597_.31.0335b18: 有相應故不應理。又不應理。有譬喩故。
T1597_.31.0335b19: 謂世尊説。諸身行滅。諸語行滅。諸意行滅。此
T1597_.31.0335b20: 中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。其
T1597_.31.0335b21: 意行者。謂思想等。如尋伺滅語必不起。意
T1597_.31.0335b22: 亦如是。若意行滅亦應不起。若汝意謂。如
T1597_.31.0335b23: 身行滅安住定中。身在不滅意亦如是。雖
T1597_.31.0335b24: 意行滅應在不滅。此亦不然。何以故。如非
T1597_.31.0335b25: 遍行此不有故。如世尊説。離身行外有身
T1597_.31.0335b26: 住因。所謂飮食命根識等。由此雖無入息
T1597_.31.0335b27: 出息。而身安住。意即不爾。離意行外更無
T1597_.31.0335b28: 別因持心令住。由此應至無意識故名
T1597_.31.0335b29: 無心定。異熟果識此中有故。世尊説識不
T1597_.31.0335c01: 離於身。即從此識一切種子後出定時轉
T1597_.31.0335c02: 識還生。故知定有阿頼耶識
T1597_.31.0335c03: 論曰。又此定中。由意識故執有心者。此心
T1597_.31.0335c04: 是善不善無記。皆不得成故不應理
T1597_.31.0335c05: 釋曰。已廣廢立滅定有心。今當略顯第二
T1597_.31.0335c06: 頌義。若有欲除阿頼耶識。以意識故滅
T1597_.31.0335c07: 定有心。此心是善不善無記皆不得成故不
T1597_.31.0335c08: 應理。何以故。由此滅定是善性故。且非不
T1597_.31.0335c09: 善無記亦爾。威儀工巧變化無記。定不得
T1597_.31.0335c10: 有。若説此是異熟無記。理即應至阿頼耶
T1597_.31.0335c11: 識。除此更無第五無記。又此定中心若是
T1597_.31.0335c12: 善。應無貪等善根相應。染汚意滅唯善心在。
T1597_.31.0335c13: 爾時善心所依所縁。皆悉是有三事和合。云
T1597_.31.0335c14: 何此中不生其觸。既有其觸。受等心法何
T1597_.31.0335c15: 得不生。如是滅定應不得成。諸心心法皆
T1597_.31.0335c16: 不滅故。又若有執此定是善。由心所引定前
T1597_.31.0335c17: 方便。能引善心力所引故定中善心非無貪
T1597_.31.0335c18: 等善根相應。又三和合若有堪能亦能生
T1597_.31.0335c19: 受。若三和合無有堪能。唯生其觸。是故定
T1597_.31.0335c20: 中雖有善心。非無貪等善根相應。亦無受
T1597_.31.0335c21: 等。此義不然。方便善心既無貪等善根相應。
T1597_.31.0335c22: 從此所引等流果心。何故不爾。又從所依
T1597_.31.0335c23: 拔除能依不應理故。心與心法無始已來。
T1597_.31.0335c24: 於一切時互不相離。今拔能依令離所
T1597_.31.0335c25: 依必不可得。何以故。有譬喩故。謂於世
T1597_.31.0335c26: 間從生至壞。於一切時互不相離。無有
T1597_.31.0335c27: 道理。拔除能依令離所依。譬如大種與所
T1597_.31.0335c28: 造色。無有道理。令其所造離於能造。心法
T1597_.31.0335c29: 亦爾。不可令其離所依心。是故於此無心
T1597_.31.0336a01: 定中。無有心法。但有善心不應道理。若
T1597_.31.0336a02: 有復謂。令拔能依令離所依。雖不應
T1597_.31.0336a03: 理。然想及受能障此定。於方便中厭患彼
T1597_.31.0336a04: 故。唯二不行餘法不爾。亦得現行不應道
T1597_.31.0336a05: 理。何以故。如非遍行此不有故。非遍行者。
T1597_.31.0336a06: 此中可滅。二是遍行故不可滅。遍行若滅
T1597_.31.0336a07: 心亦隨滅。無別因故。是故此中言有心者。
T1597_.31.0336a08: 是異熟識定非意識
T1597_.31.0336a09: 論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子此
T1597_.31.0336a10: 不得成。如前已説。又從無色無想天沒。滅
T1597_.31.0336a11: 定等出不應道理。又阿羅漢後心不成。唯
T1597_.31.0336a12: 可容有等無間縁
T1597_.31.0336a13: 釋曰。若復有執色心無間生。是諸法種子者。
T1597_.31.0336a14: 謂若有執前刹那色能爲種子。後刹那色
T1597_.31.0336a15: 因彼而生。前識後識相望亦爾。此前已破。又
T1597_.31.0336a16: 無色沒色復生時。色久斷滅何有種子。無想
T1597_.31.0336a17: 天沒。或復從於滅定等出。心復生時。心久
T1597_.31.0336a18: 斷滅何有心因。若如是者。諸阿羅漢終不
T1597_.31.0336a19: 應得無餘涅槃。色心兩因永無盡故。前刹那
T1597_.31.0336a20: 色望於後色。前刹那識望於後識。應知容
T1597_.31.0336a21: 有等無間縁。無有因縁
T1597_.31.0336a22: 論曰。如是若離一切種子異熟果識。雜染清
T1597_.31.0336a23: 淨皆不得成。是故成就如前所説相。阿頼
T1597_.31.0336a24: 耶識決定是有
T1597_.31.0336a25: 釋曰。由前所説無量道理。是故成就阿頼耶
T1597_.31.0336a26: 識決定是有
T1597_.31.0336a27: 論曰。此中三頌
T1597_.31.0336a28:     菩薩於淨心遠離於五識
T1597_.31.0336a29:     無餘心轉依云何汝當作
T1597_.31.0336b01:     若對治轉依非斷故不成
T1597_.31.0336b02:     果因無差別於永斷成過
T1597_.31.0336b03:     無種或無體若許爲轉依
T1597_.31.0336b04:     無彼二無故轉依不應理
T1597_.31.0336b05: 釋曰。如住轉識轉依不成。三頌顯示。菩薩
T1597_.31.0336b06: 於淨心者。是於出世對治相應善意識義。
T1597_.31.0336b07: 遠離於五識者。謂此遠離眼等五識。言無
T1597_.31.0336b08: 餘者。無善有漏雜染意識。已擧淨心復擧
T1597_.31.0336b09: 無餘。爲欲遮遣善有漏識。言心轉依云何
T1597_.31.0336b10: 作者。若汝信有阿頼耶識可作一切雜染
T1597_.31.0336b11: 種子。無種子義名心轉依。若不爾者云何
T1597_.31.0336b12: 當作。若對治生名爲轉依。此不應理。何以
T1597_.31.0336b13: 故。若對治轉依非斷故。不成雜染。永斷故
T1597_.31.0336b14: 名轉依。非能對治即是永斷。由此但是永
T1597_.31.0336b15: 斷因故。若必爾者便至果因無差別過。果是
T1597_.31.0336b16: 永斷説名涅槃。因是對治説名聖道。若能對
T1597_.31.0336b17: 治即是永斷。應至果因一體之過。纔生對
T1597_.31.0336b18: 治應即涅槃。無種或無體若許爲轉依者。
T1597_.31.0336b19: 若於轉識作無種子。或即無體許爲轉依。
T1597_.31.0336b20: 無彼二無故轉依不應理。雜染轉識。此定位
T1597_.31.0336b21: 中不得有故。亦無種子可令作無。無二
T1597_.31.0336b22: 可無而名轉依。不應道理。若決定有阿頼
T1597_.31.0336b23: 耶識。雜染轉識。此定位中雖不得有。而彼
T1597_.31.0336b24: 種子一切住在阿頼耶識。可能作其無種無
T1597_.31.0336b25: 體。由汝轉依不應道理。故應信有阿頼
T1597_.31.0336b26: 耶識
T1597_.31.0336b27: 論曰。復次此阿頼耶識差別云何。略説應知。
T1597_.31.0336b28: 或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習差
T1597_.31.0336b29: 別故。一名言熏習差別。二我見熏習差別。三
T1597_.31.0336c01: 有支熏習差別。四種者。一引發差別。二異熟
T1597_.31.0336c02: 差別。三縁相差別。四相貌差別
T1597_.31.0336c03: 釋曰。如是已成立阿頼耶識。今當顯此品
T1597_.31.0336c04: 類差別。於三種熏習差別中。名言熏習差別
T1597_.31.0336c05: 者。謂眼名言熏習。在異熟識中爲眼生因。
T1597_.31.0336c06: 異熟生眼從彼生時。用彼爲因。還説名眼。
T1597_.31.0336c07: 如是耳等一切名言差別亦爾。我見熏習差
T1597_.31.0336c08: 別者。由染汚意薩迦耶見力故。於阿頼耶
T1597_.31.0336c09: 識中我執熏習生。由此爲因。謂自爲我異
T1597_.31.0336c10: 我爲他。各有差別。有支熏習差別者。由善
T1597_.31.0336c11: 不善不動行力故。於諸趣中流轉差別。此
T1597_.31.0336c12: 三如後所知相初當廣分別
T1597_.31.0336c13: 論曰。此中引發差別者。謂新起熏習。此若無
T1597_.31.0336c14: 者。行爲縁識。取爲縁有。應不得成
T1597_.31.0336c15: 釋曰。引發差別者。謂能引發品類差別。謂新
T1597_.31.0336c16: 起熏習者。謂彼最先所起熏習。若此能引阿
T1597_.31.0336c17: 頼耶識差別無者。諸行生滅熏習成識。由
T1597_.31.0336c18: 取攝受生有現前。此所作有應不得成。能
T1597_.31.0336c19: 有後生故名爲有。此所説取或善不善是串
T1597_.31.0336c20: 習果
T1597_.31.0336c21: 論曰。此中異熟差別者。謂行有爲縁。於諸
T1597_.31.0336c22: 趣中異熟差別。此若無者則無種子。後有
T1597_.31.0336c23: 諸法生應不成
T1597_.31.0336c24: 釋曰。異熟差別者。謂行有爲縁。於諸趣中
T1597_.31.0336c25: 所引異熟。若此所引阿頼耶識差別無者。則
T1597_.31.0336c26: 無有因。後有諸法眼等色根。此等異熟生
T1597_.31.0336c27: 應不成。當知此則是異熟果
T1597_.31.0336c28: 論曰。此中縁相差別者。謂即意中我執縁相。
T1597_.31.0336c29: 此若無者。染汚意中我執所縁應不得成
T1597_.31.0337a01: 釋曰。縁相差別者。謂此阿頼耶識。即是染汚
T1597_.31.0337a02: 意中能依我見我執縁相。若此縁相阿頼耶
T1597_.31.0337a03: 識差別無者。染汚意中薩迦耶見爲因我執。
T1597_.31.0337a04: 此所縁境應不得成。當知此則是等流果
T1597_.31.0337a05: 論曰。此中相貌差別者。謂即此識有共相。
T1597_.31.0337a06: 有不共相。無受生種子相。有受生種子相等
T1597_.31.0337a07: 釋曰。相貌差別有多品類。謂於此中。有共
T1597_.31.0337a08: 相有不共相。無受生種子相有受生種子相
T1597_.31.0337a09: 等者。是略標擧。後當廣釋
T1597_.31.0337a10: 論曰。共相者。謂器世間種子。不共相者。謂各
T1597_.31.0337a11: 別内處種子。共相即是無受生種子。不共相
T1597_.31.0337a12: 即是有受生種子。對治生時。唯不共相所對
T1597_.31.0337a13: 治滅。共相爲他分別所持。但見清淨。如瑜
T1597_.31.0337a14: 伽師。於一物中。種種勝解。眞種所見。皆得
T1597_.31.0337a15: 成立。此中二頌
T1597_.31.0337a16:     難斷難遍知應知名共結
T1597_.31.0337a17:     瑜伽者心異由外相大故
T1597_.31.0337a18:     淨者雖不滅而於中見淨
T1597_.31.0337a19:     又清淨佛土由佛見清淨
T1597_.31.0337a20: 復有別頌對前所引。種種勝解種種所見皆
T1597_.31.0337a21: 得成立
T1597_.31.0337a22:     諸瑜伽師於一物種種勝解各不同
T1597_.31.0337a23:     種種所見皆得成故知所取唯有識
T1597_.31.0337a24: 此若無者。諸器世間。有情世間。生起差別應
T1597_.31.0337a25: 不得成
T1597_.31.0337a26: 釋曰。此中若阿頼耶識。爲一切有情共器世
T1597_.31.0337a27: 間因體。即是無受生種子。若阿頼耶識。爲不
T1597_.31.0337a28: 共各別色等諸處因體。即是有受生種子。若
T1597_.31.0337a29: 離如是品類共相阿頼耶識。一切有情共受
T1597_.31.0337b01: 用因。諸器世間應不得成。如是若離第二
T1597_.31.0337b02: 不共阿頼耶識。有情世間亦應不成。由此
T1597_.31.0337b03: 應如木石等生
T1597_.31.0337b04: 論曰。復有麁重相及輕安相。麁重相者。謂煩
T1597_.31.0337b05: 惱隨煩惱種子。輕安相者。謂有漏善法種子。
T1597_.31.0337b06: 此若無者。所感異熟無所堪能有所堪能。
T1597_.31.0337b07: 所依差別應不得成。復有有受盡相無受
T1597_.31.0337b08: 盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果善不善
T1597_.31.0337b09: 種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時
T1597_.31.0337b10: 來種種戲論流轉種子故。此若無者。已作已
T1597_.31.0337b11: 作善惡二業。與果受盡應不得成。又新名
T1597_.31.0337b12: 言熏習生起。應不得成。復有譬喩相。謂此
T1597_.31.0337b13: 阿頼耶識。幻炎夢翳爲譬喩故。此若無者。
T1597_.31.0337b14: 由不實遍計種子故。顛倒縁相應不得成。
T1597_.31.0337b15: 復有具足相不具足相。謂諸具縛者。名具足
T1597_.31.0337b16: 相。世間離欲者。名損減相。有學聲聞及諸菩
T1597_.31.0337b17: 薩。名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來。
T1597_.31.0337b18: 名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔
T1597_.31.0337b19: 相。如其所應。此若無者。如是次第雜染還
T1597_.31.0337b20: 滅。應不得成
T1597_.31.0337b21: 釋曰。麁重相者。謂所依中無堪能性。輕安相
T1597_.31.0337b22: 者。謂所依中有堪能性。若無有受盡相。阿頼
T1597_.31.0337b23: 耶識數數已作善惡二業與果受盡應不
T1597_.31.0337b24: 得成。無受盡相謂名言熏習種子者。如名
T1597_.31.0337b25: 言熏習差別中已説。無始時來種種戲論流
T1597_.31.0337b26: 轉種子故者。謂無始時來共言説因故。若
T1597_.31.0337b27: 無如是阿頼耶識。新起名言熏習生起。應
T1597_.31.0337b28: 不得成。何以故。若無舊熏習。今名言亦無
T1597_.31.0337b29: 故。若於世間本來無者。本無今有不應道
T1597_.31.0337c01: 理。譬喩相者。如由所作幻等因故。得有象
T1597_.31.0337c02: 等顛倒縁相。阿頼耶識亦復如是。由所説譬
T1597_.31.0337c03: 喩相。不實遍計種子故。有顛倒縁相。此若無
T1597_.31.0337c04: 者。顛倒縁相應不得成
T1597_.31.0337c05: 論曰。何因縁故。善不善法能感異熟。其異熟
T1597_.31.0337c06: 果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不
T1597_.31.0337c07: 善互不相違。善與不善互相違故。若異熟
T1597_.31.0337c08: 果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異
T1597_.31.0337c09: 熟識唯無覆無記
T1597_.31.0337c10: 釋曰。無覆無記者。此中無染説名無覆。即無
T1597_.31.0337c11: 染無記名無覆無記。非如色界生煩惱不善
T1597_.31.0337c12: 説爲無記。若異熟果善不善性雜染還滅應
T1597_.31.0337c13: 不得成者。以從善更生善。從不善更生
T1597_.31.0337c14: 不善故。則生死流轉無有邊際。流轉雜染
T1597_.31.0337c15: 通有漏善故
T1597_.31.0337c16: 攝大乘論釋卷第＊三
T1597_.31.0337c17:
T1597_.31.0337c18:
T1597_.31.0337c19:
T1597_.31.0337c20: 攝大乘論釋卷第四
T1597_.31.0337c21:   世親菩薩造
T1597_.31.0337c22:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1597_.31.0337c23:   所知相分第三之一
T1597_.31.0337c24: 論曰。已説所知依。所知相復云何應見。此
T1597_.31.0337c25: 略有三種。一依他起相。二遍計所執相。三圓
T1597_.31.0337c26: 成實相
T1597_.31.0337c27: 釋曰。依所知相説如是言。略者要也
T1597_.31.0337c28: 論曰。此中何者依他起相。謂阿頼耶識爲種
T1597_.31.0337c29: 子。虚妄分別所攝諸識。此復云何。謂身。身

Footnote:

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