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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00
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T1579_.30.0395a01: 輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種
T1579_.30.0395a02: 修得圓滿。又此有學金剛喩定到究竟故。修
T1579_.30.0395a03: 得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如
T1579_.30.0395a04: 所得道義。廣説應知。謂四種法爲依止故。
T1579_.30.0395a05: 能令五法修習圓滿。除此更無若過若増｣
T1579_.30.0395a06: 云何證得極清淨道及果功徳。謂於三位。樂
T1579_.30.0395a07: 位苦位不苦不樂位。爲諸煩惱之所隨眠
T1579_.30.0395a08: 有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者
T1579_.30.0395a09: 有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜
T1579_.30.0395a10: 染品。二者行雜染品。即爲斷此二雜染品。
T1579_.30.0395a11: 入善説法毘奈耶時。能爲障礙所有煩惱。
T1579_.30.0395a12: 此諸煩惱能爲隨眠。深遠入心。又能發生
T1579_.30.0395a13: 種種諸苦。若能於此無餘永斷。名爲證得
T1579_.30.0395a14: 極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂
T1579_.30.0395a15: 戒蘊。定蘊。慧蘊。解脱蘊。解脱。知見蘊。名
T1579_.30.0395a16: 極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失
T1579_.30.0395a17: 住聖所住。云何名爲十種過失。所謂依外
T1579_.30.0395a18: 諸欲所有愁歎。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過
T1579_.30.0395a19: 失。又有依内不護諸根過失。由不護諸
T1579_.30.0395a20: 根故。生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有
T1579_.30.0395a21: 行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪
T1579_.30.0395a22: 見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依
T1579_.30.0395a23: 靜慮邊際過失。又有縁起所攝發起取雜染
T1579_.30.0395a24: 品過失。又有發起行雜染品過失。若於如
T1579_.30.0395a25: 是十種過失永不相應。唯有最後身所任
T1579_.30.0395a26: 持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界
T1579_.30.0395a27: 中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有
T1579_.30.0395a28: 者。於彼一切所有有情得爲最勝。是故説
T1579_.30.0395a29: 名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安
T1579_.30.0395b01: 住聖所住處故。名功徳。又若彼果若極淨道
T1579_.30.0395b02: 若彼功徳。如是一切總略説名證得極清淨
T1579_.30.0395b03: 道及果功徳。又此證得極清淨道及果功徳
T1579_.30.0395b04: 義。廣説應知如所説相。除此更無若過若
T1579_.30.0395b05: 増。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖
T1579_.30.0395b06: 法相應之心。於妙五欲極爲厭背。無異熟
T1579_.30.0395b07: 故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現
T1579_.30.0395b08: 行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業
T1579_.30.0395b09: 道。於現法中已永斷絶。由彼絶故當來苦
T1579_.30.0395b10: 道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦
T1579_.30.0395b11: 邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現
T1579_.30.0395b12: 觀。若離障礙。若爲證得速疾通慧。作意思
T1579_.30.0395b13: 惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極
T1579_.30.0395b14: 清淨道及果功徳。如是名爲出世間一切種
T1579_.30.0395b15: 清淨。又此出世間一切種清淨義。廣説應知
T1579_.30.0395b16: 如所説相。除此更無若過若増。如是若先
T1579_.30.0395b17: 所説世間一切種清淨。若此所説出世間一
T1579_.30.0395b18: 切種清淨。總略爲一説名修果。如是如先
T1579_.30.0395b19: 所説。若修處所若修因縁。若修瑜伽若修果。
T1579_.30.0395b20: 一切總説爲修所成地
T1579_.30.0395b21: 瑜伽師地論卷第二十
T1579_.30.0395b22:
T1579_.30.0395b23:
T1579_.30.0395b24:
T1579_.30.0395b25:
T1579_.30.0395b26:
T1579_.30.0395b27:
T1579_.30.0395b28:
T1579_.30.0395b29:
T1579_.30.0395c01:
T1579_.30.0395c02:
T1579_.30.0395c03:瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0395c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0395c05: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0395c06: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種
T1579_.30.0395c07: 姓地第一
T1579_.30.0395c08: 如是已説修所成地。云何聲聞地。一切聲聞
T1579_.30.0395c09: 地總嗢拕南曰
T1579_.30.0395c10: 若略説此地 姓等數取趣
T1579_.30.0395c11: 如應而安立 世間出世間
T1579_.30.0395c12: 此地略有三 謂種姓趣入
T1579_.30.0395c13: 及出離想地 是説爲聲聞
T1579_.30.0395c14: 云何種姓地。謂嗢拕南曰
T1579_.30.0395c15: 若略説一切 種姓地應知
T1579_.30.0395c16: 謂自性安立 諸相數取趣
T1579_.30.0395c17: 謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所
T1579_.30.0395c18: 有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總
T1579_.30.0395c19: 略爲一名種姓地。云何種姓。謂住種姓補
T1579_.30.0395c20: 特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補
T1579_.30.0395c21: 特伽羅。若遇勝縁便有堪任便有勢力。
T1579_.30.0395c22: 於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差
T1579_.30.0395c23: 別。答或名種子或名爲界或名爲性。是名
T1579_.30.0395c24: 差別。問今此種姓以何爲體。答附在所依
T1579_.30.0395c25: 有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來
T1579_.30.0395c26: 法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓
T1579_.30.0395c27: 種子界性。是名種姓
T1579_.30.0395c28: 云何種姓安立。謂應問言。今此種姓爲當
T1579_.30.0395c29: 言細爲當言麁。應答言細。何以故。由此
T1579_.30.0396a01: 種子未能與果未習成果故名爲細。若已
T1579_.30.0396a02: 與果已習成果。爾時種姓若種若果倶説名
T1579_.30.0396a03: 麁。問如是種姓當言墮一相續墮多相
T1579_.30.0396a04: 續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相
T1579_.30.0396a05: 倶有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。
T1579_.30.0396a06: 如是種子非於六處有別異相。即於如
T1579_.30.0396a07: 是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來
T1579_.30.0396a08: 法爾所得。有如是想及以言説。謂爲種姓
T1579_.30.0396a09: 種子界性。是故當言墮一相續。問若住種
T1579_.30.0396a10: 姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃
T1579_.30.0396a11: 法補特伽羅。何因縁故有涅槃法。而前際來
T1579_.30.0396a12: 長時流轉不般涅槃。答四因縁故不般涅槃。
T1579_.30.0396a13: 何等爲四。一生無暇故。二放逸過故。三邪
T1579_.30.0396a14: 解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有
T1579_.30.0396a15: 一生於邊國及以達須蔑戻車中。四衆賢良
T1579_.30.0396a16: 正至善士不往遊渉。是名生無暇。云何放逸
T1579_.30.0396a17: 過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑
T1579_.30.0396a18: 戻車。四衆賢良正至善士皆往遊渉。而生貴
T1579_.30.0396a19: 家財寶具足。於諸妙欲耽著受用。不見過
T1579_.30.0396a20: 患不知出離。是名放逸過。云何邪解行。謂
T1579_.30.0396a21: 如有一雖生中國。乃至廣説而有外道種
T1579_.30.0396a22: 種惡見。謂起如是見立如是論。無有施
T1579_.30.0396a23: 與廣説乃至我自了知無諸後有。復由如
T1579_.30.0396a24: 是外道見故。不値諸佛出現世間。無諸善
T1579_.30.0396a25: 友説正法者。是名邪解行。云何有障過。謂
T1579_.30.0396a26: 如有一雖生中國。廣説如前亦値諸佛出
T1579_.30.0396a27: 現於世。遇諸善友説正法者。而性愚鈍頑
T1579_.30.0396a28: 騃無知。又復瘖瘂以手代言。無力能了善
T1579_.30.0396a29: 説惡説所有法義。或復造作諸無間業。或復
T1579_.30.0396b01: 長時起諸煩惱。是名有障過。如是名爲四
T1579_.30.0396b02: 種因縁。由此因縁故雖有般涅槃法而
T1579_.30.0396b03: 不般涅槃。彼若値遇諸佛出世聽聞正法。
T1579_.30.0396b04: 獲得隨順教授教誡。無彼因縁爾時方能善
T1579_.30.0396b05: 根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補
T1579_.30.0396b06: 特伽羅住決定聚。彼若遇縁若不遇縁。遍
T1579_.30.0396b07: 一切種畢竟不能得般涅槃。問何等名爲
T1579_.30.0396b08: 涅槃法縁。而言闕故無故不會遇故不般
T1579_.30.0396b09: 涅槃。答有二種縁。何等爲二。一勝二劣
T1579_.30.0396b10: 云何勝縁。謂正法増上他音。及内如理作意。
T1579_.30.0396b11: 云何劣縁。謂此劣縁乃有多種。謂若自圓滿
T1579_.30.0396b12: 若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若
T1579_.30.0396b13: 根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修
T1579_.30.0396b14: 習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清
T1579_.30.0396b15: 淨諸蓋若依三摩地。云何自圓滿。謂善得
T1579_.30.0396b16: 人身。生於聖處。諸根無缺。勝處淨信。離諸
T1579_.30.0396b17: 業障。云何名爲善得人身。謂如有一生人
T1579_.30.0396b18: 同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是
T1579_.30.0396b19: 名爲善得人身。云何名爲生於聖處。謂如
T1579_.30.0396b20: 有一生於中國廣説如前。乃至善士皆往
T1579_.30.0396b21: 遊渉。如是名爲生於聖處。云何名爲諸根
T1579_.30.0396b22: 無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又
T1579_.30.0396b23: 不瘖瘂。乃至廣説支節無減。彼由如是支
T1579_.30.0396b24: 節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如
T1579_.30.0396b25: 是名爲諸根無缺。云何名爲勝處淨信。謂
T1579_.30.0396b26: 如有一於諸如來正覺所説法毘奈耶得
T1579_.30.0396b27: 淨信心。如是名爲勝處淨信。言勝處者。謂
T1579_.30.0396b28: 諸如來正覺所説法毘奈耶。能生一切世出
T1579_.30.0396b29: 世間白淨法故。此中所起前行増上諸清淨
T1579_.30.0396c01: 信。名勝處淨信。能除一切所有煩惱垢穢
T1579_.30.0396c02: 濁故。云何名爲離諸業障。謂能遠離五無
T1579_.30.0396c03: 間業。所謂於彼害母害父害阿羅漢破和
T1579_.30.0396c04: 合僧於如來所惡心出血。隨一所有無間
T1579_.30.0396c05: 業障。於現法中不作不行。如是名爲離諸
T1579_.30.0396c06: 業障。若有於此五無間業造作増長。於現
T1579_.30.0396c07: 法中竟不能轉得般涅槃生起聖道。故約
T1579_.30.0396c08: 彼説離諸業障。唯由如是五種支分自體
T1579_.30.0396c09: 圓滿。是故説此名自圓滿。云何他圓滿。謂
T1579_.30.0396c10: 諸佛出世。説正法教。法教久住。法住隨轉。
T1579_.30.0396c11: 他所哀愍。云何名爲諸佛出世。謂如有一
T1579_.30.0396c12: 普於一切諸有情類。起善利益増上意樂。
T1579_.30.0396c13: 修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。
T1579_.30.0396c14: 積集廣大福徳智慧二種資糧。獲得最後上
T1579_.30.0396c15: 妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於
T1579_.30.0396c16: 四念住善住其心。修三十七菩提分法。現
T1579_.30.0396c17: 證無上正等菩提。如是名爲諸佛出世。過
T1579_.30.0396c18: 去未來現在諸佛。皆由如是名爲出世。云
T1579_.30.0396c19: 何名爲説正法教。謂即如是諸佛世尊出
T1579_.30.0396c20: 現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦宣
T1579_.30.0396c21: 説眞實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。
T1579_.30.0396c22: 記別諷誦。自説因縁。譬喩本事。本生方廣。希
T1579_.30.0396c23: 法論議。如是名爲説正法教。諸佛世尊及
T1579_.30.0396c24: 聖弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然
T1579_.30.0396c25: 後爲他宣説稱讃。是故説此名爲正法宣
T1579_.30.0396c26: 説。此故名正法教。云何名爲法教久住。謂
T1579_.30.0396c27: 説正法已轉法輪已。乃至世尊壽量久住。
T1579_.30.0396c28: 及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。
T1579_.30.0396c29: 如是名爲正法久住。如是久住當知説彼
T1579_.30.0397a01: 勝義正法作證道理。云何名爲法住隨轉。
T1579_.30.0397a02: 謂即如是證正法者。了知有力能證如是
T1579_.30.0397a03: 正法衆生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如
T1579_.30.0397a04: 是名爲法住隨轉。云何名爲他所哀愍。他
T1579_.30.0397a05: 謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順淨
T1579_.30.0397a06: 命資具。所謂如法衣服飮食諸坐臥具病縁
T1579_.30.0397a07: 醫藥。如是名爲他所哀愍。云何善法欲。謂
T1579_.30.0397a08: 如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲
T1579_.30.0397a09: 得淨信。得淨信已應如是學。在家煩擾若
T1579_.30.0397a10: 居塵宇。出家閑曠猶處虚空。是故我今應
T1579_.30.0397a11: 捨一切妻子眷屬財穀珍寶。於善説法毘奈
T1579_.30.0397a12: 耶中。正捨家法趣於非家。既出家已勤修
T1579_.30.0397a13: 正行令得圓滿。於善法中生如是欲名
T1579_.30.0397a14: 善法欲。云何正出家。謂即由此勝善法欲増
T1579_.30.0397a15: 上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所
T1579_.30.0397a16: 學尸羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如
T1579_.30.0397a17: 是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律
T1579_.30.0397a18: 儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖
T1579_.30.0397a19: 畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。云何
T1579_.30.0397a20: 根律儀。謂即依此尸羅律儀。守護正念修
T1579_.30.0397a21: 常委念。以念防心行平等位。眼見色已而
T1579_.30.0397a22: 不取相不取隨好。恐依是處由不修習
T1579_.30.0397a23: 眼根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡
T1579_.30.0397a24: 不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依
T1579_.30.0397a25: 於眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻
T1579_.30.0397a26: 嗅香已舌甞味已身覺觸已意了法已。而
T1579_.30.0397a27: 不取相不取隨好。恐依是處由不修習
T1579_.30.0397a28: 意根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡
T1579_.30.0397a29: 不善法。故即於彼修律儀行防護意根。依
T1579_.30.0397b01: 於意根修律儀行。是名根律儀。云何於食
T1579_.30.0397b02: 知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於
T1579_.30.0397b03: 所食。不爲倡蕩不爲憍逸不爲飾好不
T1579_.30.0397b04: 爲端嚴。食於所食然食所食爲身安住
T1579_.30.0397b05: 爲暫支持。爲除飢渇爲攝梵行爲斷故
T1579_.30.0397b06: 受爲令新受當不更生。爲當存養力樂
T1579_.30.0397b07: 無罪安隱而住。如是名爲於食知量。云何
T1579_.30.0397b08: 初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食
T1579_.30.0397b09: 知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從
T1579_.30.0397b10: 順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐二
T1579_.30.0397b11: 種威儀。從順障法淨修其心。過此分已出
T1579_.30.0397b12: 住處外洗濯其足。右脇而臥重累其足住
T1579_.30.0397b13: 光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速
T1579_.30.0397b14: 疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法淨
T1579_.30.0397b15: 修其心。如是名爲初夜後夜常勤修習覺寤
T1579_.30.0397b16: 瑜伽。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺
T1579_.30.0397b17: 寤瑜伽已。若往若來正知而住。若覩若瞻正
T1579_.30.0397b18: 知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以
T1579_.30.0397b19: 衣鉢正知而住。若食若飮若噉若嘗正知而
T1579_.30.0397b20: 住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時
T1579_.30.0397b21: 正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時
T1579_.30.0397b22: 正知而住。如是名爲正知而住。云何樂遠
T1579_.30.0397b23: 離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地
T1579_.30.0397b24: 已。遠離一切臥具貪著。住阿練若。樹下空
T1579_.30.0397b25: 室。山谷峯穴。草藉逈露。塚間林藪。虚曠平
T1579_.30.0397b26: 野。邊際臥具。是名樂遠離。云何清淨諸蓋。
T1579_.30.0397b27: 謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。
T1579_.30.0397b28: 於五種蓋淨修其心。所謂貪欲瞋恚惛沈睡
T1579_.30.0397b29: 眠掉擧惡作及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心
T1579_.30.0397c01: 已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名
T1579_.30.0397c02: 爲清淨諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷
T1579_.30.0397c03: 五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不
T1579_.30.0397c04: 善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足
T1579_.30.0397c05: 安住。尋伺寂靜於内等淨心一趣性。無尋
T1579_.30.0397c06: 無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜
T1579_.30.0397c07: 貪安住捨念。及以正知身領受樂。聖所宣
T1579_.30.0397c08: 説捨念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。
T1579_.30.0397c09: 究竟斷樂。先斷於苦。喜憂倶沒不苦不樂。
T1579_.30.0397c10: 捨念清淨。第四靜慮具足安住。如是名爲依。
T1579_.30.0397c11: 三摩地。彼由如是漸次修行。後後轉勝轉増
T1579_.30.0397c12: 轉上修集諸縁。初自圓滿依三摩地以爲
T1579_.30.0397c13: 最後。得如是心清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨
T1579_.30.0397c14: 煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四聖
T1579_.30.0397c15: 諦爲令遍知永斷作證。修習他音教授教
T1579_.30.0397c16: 誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作
T1579_.30.0397c17: 意。及彼爲先所有正見。由此便能於四聖
T1579_.30.0397c18: 諦入眞現觀。圓滿解脱。於無餘依般涅槃
T1579_.30.0397c19: 界而般涅槃。當知此中始從正見圓滿解
T1579_.30.0397c20: 脱。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種
T1579_.30.0397c21: 性眞實修集。從自圓滿乃至最後依三摩
T1579_.30.0397c22: 地。當知是名修集劣縁。若依四諦法教増
T1579_.30.0397c23: 上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。
T1579_.30.0397c24: 當知是名修集勝縁如是名爲種＊性安
T1579_.30.0397c25: 立。云何住種＊性者所有諸相。謂與一切無
T1579_.30.0397c26: 涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安
T1579_.30.0397c27: 住種＊性補特伽羅所有諸相。問何等名爲無
T1579_.30.0397c28: 涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知
T1579_.30.0397c29: 説名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特
T1579_.30.0398a01: 伽羅有衆多相。我今當説彼相少分。謂彼
T1579_.30.0398a02: 最初不住種＊性無涅槃法補特伽羅。阿頼
T1579_.30.0398a03: 耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無
T1579_.30.0398a04: 量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相
T1579_.30.0398a05: 續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種
T1579_.30.0398a06: ＊性。補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種
T1579_.30.0398a07: 姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量
T1579_.30.0398a08: 門呵毀生死衆多過失。又復聽聞以無量
T1579_.30.0398a09: 門稱讃涅槃衆多功徳。而於生死不見少
T1579_.30.0398a10: 分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不
T1579_.30.0398a11: 能少分厭離。如是見厭於過去世不能已
T1579_.30.0398a12: 生。於未來世不能當生。於現在世不能
T1579_.30.0398a13: 正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣
T1579_.30.0398a14: 功徳。不見少分所有勝利。亦復不能少分
T1579_.30.0398a15: 欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未
T1579_.30.0398a16: 來世不能當生。於現在世不能正生。是
T1579_.30.0398a17: 名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復
T1579_.30.0398a18: 有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂
T1579_.30.0398a19: 彼本性成就上品無慚無愧。由是因縁無
T1579_.30.0398a20: 有厭惡心無怯畏。以歡喜心現行衆惡。
T1579_.30.0398a21: 由是因縁未甞追悔唯觀現法。由是因縁
T1579_.30.0398a22: 自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓
T1579_.30.0398a23: 補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓
T1579_.30.0398a24: 補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱
T1579_.30.0398a25: 當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或
T1579_.30.0398a26: 依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣説開示正
T1579_.30.0398a27: 法教時。不能獲得微小發心微小信解。況
T1579_.30.0398a28: 能獲得身毛爲竪悲泣墮涙。如是亦依過
T1579_.30.0398a29: 去未來現在世別。是名第四不住種姓補
T1579_.30.0398b01: 特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特
T1579_.30.0398b02: 伽羅無種姓相。謂彼或時於善説法毘奈耶
T1579_.30.0398b03: 中暫得出家。或爲國王所逼迫故。或爲
T1579_.30.0398b04: 狂賊所逼迫故。或爲債主所逼迫故。或
T1579_.30.0398b05: 爲怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非
T1579_.30.0398b06: 爲自調伏。非爲自寂靜。非爲自涅槃。非
T1579_.30.0398b07: 爲沙門性。非爲婆羅門性。而求出家。既出
T1579_.30.0398b08: 家已樂與在家及出家衆共諠雜住。或發邪
T1579_.30.0398b09: 願修諸梵行。謂求生天或餘天處。或樂退
T1579_.30.0398b10: 捨所學禁戒或犯尸羅。内懷朽敗外現眞
T1579_.30.0398b11: 實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙
T1579_.30.0398b12: 門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是
T1579_.30.0398b13: 亦依過去未來現在世別。當知如是不住
T1579_.30.0398b14: 種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特
T1579_.30.0398b15: 伽羅名眞出家。受具足戒成苾芻性。由
T1579_.30.0398b16: 此異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯
T1579_.30.0398b17: 有任持出家相状墮出家數。是名第五不
T1579_.30.0398b18: 住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不
T1579_.30.0398b19: 住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所
T1579_.30.0398b20: 作善業。或由於身或語或意。一切皆爲希
T1579_.30.0398b21: 求諸有。或求當來殊勝後有。或求財寶。或
T1579_.30.0398b22: 求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補
T1579_.30.0398b23: 特伽羅無種姓相。如是等類有衆多相。成
T1579_.30.0398b24: 就彼故墮在不般涅槃法數
T1579_.30.0398b25: 云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特
T1579_.30.0398b26: 伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。
T1579_.30.0398b27: 或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有
T1579_.30.0398b28: 安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根
T1579_.30.0398b29: 或有中根或有利根。或有貪行或有瞋行
T1579_.30.0398c01: 或有癡行。或生無暇或生有暇。或有縱逸
T1579_.30.0398c02: 或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或
T1579_.30.0398c03: 無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未
T1579_.30.0398c04: 清淨或已清淨。云何名爲安住種姓補特伽
T1579_.30.0398c05: 羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有
T1579_.30.0398c06: 一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲
T1579_.30.0398c07: 得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正
T1579_.30.0398c08: 説法毘奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝
T1579_.30.0398c09: 受多聞。未増長慧捨。未調柔諸見。如是
T1579_.30.0398c10: 名爲唯住種姓而未趣入亦未出離補特
T1579_.30.0398c11: 伽羅。云何名爲安住種姓亦已趣入而未
T1579_.30.0398c12: 出離補特伽羅。謂前所説所有黒品相違白
T1579_.30.0398c13: 品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽
T1579_.30.0398c14: 羅。而差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果
T1579_.30.0398c15: 煩惱離繋。云何名爲安住種姓亦已趣入及
T1579_.30.0398c16: 已出離補特伽羅。謂如前説。而差別者。已
T1579_.30.0398c17: 得聖道及聖道果煩惱離繋。云何軟根補特
T1579_.30.0398c18: 伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所縁
T1579_.30.0398c19: 境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所
T1579_.30.0398c20: 成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信
T1579_.30.0398c21: 根或精進根或復念根或復定根或復慧根。
T1579_.30.0398c22: 無有堪能無有勢力通達法義速證眞
T1579_.30.0398c23: 實。是名軟根補特伽羅。云何中根補特伽羅。
T1579_.30.0398c24: 謂有如是補特伽羅。於所知事所縁境界。
T1579_.30.0398c25: 所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣説。是
T1579_.30.0398c26: 名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有
T1579_.30.0398c27: 如是補特伽羅。於所知事所縁境界。所有諸
T1579_.30.0398c28: 根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或
T1579_.30.0398c29: 思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精
T1579_.30.0399a01: 進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪
T1579_.30.0399a02: 能有大勢力通達法義速證眞實。是名利
T1579_.30.0399a03: 根補特伽羅。云何貪行補特伽羅。謂有如是
T1579_.30.0399a04: 補特伽羅。於可愛事可染著事所縁境界。有
T1579_.30.0399a05: 猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。云
T1579_.30.0399a06: 何瞋行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於
T1579_.30.0399a07: 可憎事可瞋恚事所縁境界。有猛利瞋。有長
T1579_.30.0399a08: 時瞋。是名瞋行補特伽羅。云何癡行補特伽
T1579_.30.0399a09: 羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所縁境
T1579_.30.0399a10: 界。有猛利癡有長時癡。是名癡行補特伽
T1579_.30.0399a11: 羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障
T1579_.30.0399a12: 礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相
T1579_.30.0399a13: 違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有
T1579_.30.0399a14: 邪行。無有障礙補特伽羅。云何名遠補特
T1579_.30.0399a15: 伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去
T1579_.30.0399a16: 涅槃遠。或有復由加行遠故説名爲遠。云
T1579_.30.0399a17: 何名爲由時遠故去涅槃遠。謂有如是補
T1579_.30.0399a18: 特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然後
T1579_.30.0399a19: 方能値遇勝縁得般涅槃。云何名爲加行
T1579_.30.0399a20: 遠故説名爲遠。謂有如是補特伽羅。唯住
T1579_.30.0399a21: 種姓而未趣入。不能速疾値遇勝縁得般
T1579_.30.0399a22: 涅槃。彼於涅槃未能發起勝加行故。由
T1579_.30.0399a23: 加行遠説名爲遠。不由時遠。如是二種總
T1579_.30.0399a24: 略爲一。説名爲遠補特伽羅。云何名近補
T1579_.30.0399a25: 特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去
T1579_.30.0399a26: 涅槃近。或有復由加行近故説名爲近。云
T1579_.30.0399a27: 何名爲由時近故去涅槃近。謂有如是補
T1579_.30.0399a28: 特伽羅。住最後生住最後有住最後身。即
T1579_.30.0399a29: 由此身當得涅槃。或即由此刹那無間。於
T1579_.30.0399b01: 煩惱斷當得作證。如是名爲由時近故
T1579_.30.0399b02: 去涅槃近。云何名爲由加行近説名爲近。
T1579_.30.0399b03: 謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。
T1579_.30.0399b04: 如是二種總略爲一。説名爲近補特伽羅。
T1579_.30.0399b05: 云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。
T1579_.30.0399b06: 未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。
T1579_.30.0399b07: 或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。
T1579_.30.0399b08: 云何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。
T1579_.30.0399b09: 已能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。
T1579_.30.0399b10: 或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。
T1579_.30.0399b11: 云何未清淨補特伽羅。謂有如是補特伽羅。
T1579_.30.0399b12: 未生聖道。於聖道果煩惱離繋未能作證。
T1579_.30.0399b13: 是名未清淨補特伽羅。云何已清淨補特伽
T1579_.30.0399b14: 羅。謂與上相違應知其相。如是名爲安住
T1579_.30.0399b15: 種姓補特伽羅所有差別。爲度彼故諸佛世
T1579_.30.0399b16: 尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未
T1579_.30.0399b17: 成熟令其成熟。若未清淨令其清淨。轉正
T1579_.30.0399b18: 法輪制立學處
T1579_.30.0399b19: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入
T1579_.30.0399b20: 地第二
T1579_.30.0399b21: 如是已説種姓地。云何趣入地嗢拕南曰
T1579_.30.0399b22: 若略説一切 趣入地應知
T1579_.30.0399b23: 謂自性安立 諸相數取趣
T1579_.30.0399b24: 謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有
T1579_.30.0399b25: 諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略爲
T1579_.30.0399b26: 一。名趣入地
T1579_.30.0399b27: 云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性
T1579_.30.0399b28: 成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於
T1579_.30.0399b29: 中國不生達須蔑戻車中。乃至廣説。初得
T1579_.30.0399c01: 見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初
T1579_.30.0399c02: 正信。受持淨戒攝受多聞。増長惠捨調柔
T1579_.30.0399c03: 諸見。從是已後由此法受由此因縁。身滅
T1579_.30.0399c04: 壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸
T1579_.30.0399c05: 根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與
T1579_.30.0399c06: 彼受持淨戒攝受多聞。増長惠捨調柔諸
T1579_.30.0399c07: 見。轉上轉勝轉復微妙爲所依止。復由如
T1579_.30.0399c08: 是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘
T1579_.30.0399c09: 殊勝異熟。由此異熟復得其餘隨順出世
T1579_.30.0399c10: 轉勝善法。如是展轉互爲依因互與勢力。
T1579_.30.0399c11: 於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。
T1579_.30.0399c12: 謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。
T1579_.30.0399c13: 是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能
T1579_.30.0399c14: 得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能昇能入能
T1579_.30.0399c15: 正行履。漸次趣向至極究竟。是故説此名已
T1579_.30.0399c16: 趣入。如是名爲趣入自姓
T1579_.30.0399c17: 云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或
T1579_.30.0399c18: 有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將
T1579_.30.0399c19: 成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非
T1579_.30.0399c20: 已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或
T1579_.30.0399c21: 有非趣入非將成熟非已成熟。云何有種
T1579_.30.0399c22: 姓。謂如前説。云何有趣入。謂住種姓補特
T1579_.30.0399c23: 伽羅。最初獲得昔所未得。於諸如來正覺
T1579_.30.0399c24: 正説法毘奈耶所有正信。受持淨戒攝受
T1579_.30.0399c25: 多聞。増長惠捨調柔諸見。是名趣入。云何
T1579_.30.0399c26: 將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除
T1579_.30.0399c27: 所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或
T1579_.30.0399c28: 能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修
T1579_.30.0399c29: 集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。云
T1579_.30.0400a01: 何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此
T1579_.30.0400a02: 得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成
T1579_.30.0400a03: 熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初
T1579_.30.0400a04: 獲得於諸如來正覺正説法毘奈耶所有正
T1579_.30.0400a05: 信。廣説乃至調柔諸見。未從此後復經一
T1579_.30.0400a06: 生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何
T1579_.30.0400a07: 亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得於諸
T1579_.30.0400a08: 如來正覺正説法毘奈耶所有正信。廣説乃
T1579_.30.0400a09: 至調柔諸見。從此已後復經一生或二或
T1579_.30.0400a10: 多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅
T1579_.30.0400a11: 槃。餘如前説。是名亦趣入亦將成熟非已
T1579_.30.0400a12: 成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即
T1579_.30.0400a13: 如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最後
T1579_.30.0400a14: 有身。若住於此得般涅槃。餘如前説。是名
T1579_.30.0400a15: 亦已趣入亦已成熟非將成熟。云何非已趣
T1579_.30.0400a16: 入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃
T1579_.30.0400a17: 法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非
T1579_.30.0400a18: 已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然
T1579_.30.0400a19: 有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補
T1579_.30.0400a20: 特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂
T1579_.30.0400a21: 離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補
T1579_.30.0400a22: 特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及
T1579_.30.0400a23: 當成熟。何況當能得般涅槃。當知此中如
T1579_.30.0400a24: 是一切補特伽羅。六位所攝。何等爲六。一
T1579_.30.0400a25: 有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽
T1579_.30.0400a26: 羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上
T1579_.30.0400a27: 品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六
T1579_.30.0400a28: 已到究竟補特伽羅。云何堪能補特伽羅。謂
T1579_.30.0400a29: 安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛
T1579_.30.0400b01: 正覺正説法毘奈耶。所有正信廣説乃至調
T1579_.30.0400b02: 柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品
T1579_.30.0400b03: 善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已
T1579_.30.0400b04: 能獲得最初於佛正覺正説法毘奈耶。所有
T1579_.30.0400b05: 正信廣説乃至調柔諸見。是名成就下品善
T1579_.30.0400b06: 根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽
T1579_.30.0400b07: 羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初
T1579_.30.0400b08: 於佛正覺正説法毘奈耶。所有正信廣説乃
T1579_.30.0400b09: 至調柔諸見。從是已後或經一生或二或
T1579_.30.0400b10: 多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂住於
T1579_.30.0400b11: 此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成
T1579_.30.0400b12: 就中品善根補特伽羅。云何成就上品善根
T1579_.30.0400b13: 補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已
T1579_.30.0400b14: 能獲得最後有身。若住於此能般涅槃。或
T1579_.30.0400b15: 能趣入正性離生。是名成就上品善根補
T1579_.30.0400b16: 特伽羅。云何名爲究竟方便補特伽羅。謂已
T1579_.30.0400b17: 獲得最後有身補特伽羅。爲盡諸漏聽聞
T1579_.30.0400b18: 正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能
T1579_.30.0400b19: 得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是
T1579_.30.0400b20: 名爲究竟方便補特伽羅。云何名爲已到究
T1579_.30.0400b21: 竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。爲盡諸
T1579_.30.0400b22: 漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如
T1579_.30.0400b23: 是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永
T1579_.30.0400b24: 盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名爲
T1579_.30.0400b25: 已到究竟補特伽羅。當知此中堪能種類補
T1579_.30.0400b26: 特伽羅。即以種姓爲依爲住。便能獲得下
T1579_.30.0400b27: 品善根。及能趣入。既趣入已下品善根爲依
T1579_.30.0400b28: 爲住。復能獲得中品善根。以此善根而自
T1579_.30.0400b29: 成熟。彼於如是自成熟時。中品善根爲依
T1579_.30.0400c01: 爲住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由
T1579_.30.0400c02: 如是上品善根。修集爲因所得自體。復能
T1579_.30.0400c03: 修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能
T1579_.30.0400c04: 趣入正性離生。證預流果或一來果或不還
T1579_.30.0400c05: 果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名
T1579_.30.0400c06: 爲究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱
T1579_.30.0400c07: 皆悉永斷阿羅漢果。爾時名爲已到究竟補
T1579_.30.0400c08: 特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修
T1579_.30.0400c09: 正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正
T1579_.30.0400c10: 行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正
T1579_.30.0400c11: 行。顯示最後補特伽羅。由餘聲聞所修正
T1579_.30.0400c12: 行。顯示中間補特伽羅。問已得趣入補特伽
T1579_.30.0400c13: 羅。爲有定量一切時等得般涅槃。爲無定
T1579_.30.0400c14: 量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有
T1579_.30.0400c15: 定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨
T1579_.30.0400c16: 所應如所遇縁有差別故而般涅槃。當知
T1579_.30.0400c17: 此中或有一類極經久遠。或有一類非極
T1579_.30.0400c18: 久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住
T1579_.30.0400c19: 種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三
T1579_.30.0400c20: 生。第一生中最初趣入。第二生中修令成
T1579_.30.0400c21: 熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。
T1579_.30.0400c22: 或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒
T1579_.30.0400c23: 極經七有得般涅槃。如是名爲趣入安立｣
T1579_.30.0400c24: 云何名爲已趣入者所有諸相。謂安住種姓
T1579_.30.0400c25: 補特伽羅纔已趣入設轉餘生。於自大師及
T1579_.30.0400c26: 善説法毘奈耶中。雖復妄念。若遇世間現
T1579_.30.0400c27: 有惡説法毘奈耶及有善説法毘奈耶。雖
T1579_.30.0400c28: 久聽聞以無量門讃美惡説法毘奈耶有勝
T1579_.30.0400c29: 功徳。而不信解愛樂修行。亦不於彼而求
T1579_.30.0401a01: 出家。設暫出家纔得趣入。尋復速疾棄捨退
T1579_.30.0401a02: 還。爲性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之
T1579_.30.0401a03: 釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼
T1579_.30.0401a04: 由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讃
T1579_.30.0401a05: 美善説法毘奈耶少分功徳。或全未聞。雖暫
T1579_.30.0401a06: 少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修
T1579_.30.0401a07: 行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。
T1579_.30.0401a08: 爲性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。
T1579_.30.0401a09: 或如＊愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿
T1579_.30.0401a10: 世妙善因力所＊任持故。是名第一已得趣
T1579_.30.0401a11: 入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入
T1579_.30.0401a12: 補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切
T1579_.30.0401a13: 惡趣無暇。煩惱離繋而能不生惡趣無暇。
T1579_.30.0401a14: 世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意説言。若
T1579_.30.0401a15: 有世間上品正見。雖歴千生不墮惡趣。彼
T1579_.30.0401a16: 若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不
T1579_.30.0401a17: 生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特
T1579_.30.0401a18: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401a19: 羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功徳已。
T1579_.30.0401a20: 便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。
T1579_.30.0401a21: 數數縁念融練淨心。身遂毛竪悲泣雨涙。是
T1579_.30.0401a22: 名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有
T1579_.30.0401a23: 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成
T1579_.30.0401a24: 就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞
T1579_.30.0401a25: 恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401a26: 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂
T1579_.30.0401a27: 於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有
T1579_.30.0401a28: 深欲樂猛利欲樂。是名第五已得趣入補特
T1579_.30.0401a29: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b01: 羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切
T1579_.30.0401b02: 善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長
T1579_.30.0401b03: 時發起決定發起。是名第六已得趣入補特
T1579_.30.0401b04: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b05: 羅已趣入相。謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣。
T1579_.30.0401b06: 雖起諸纒而不長時相續久住。無諂無誑
T1579_.30.0401b07: 能制憍慢我我所執。好取功徳憎背過失。
T1579_.30.0401b08: 是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復
T1579_.30.0401b09: 有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能
T1579_.30.0401b10: 善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自
T1579_.30.0401b11: 輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解増多
T1579_.30.0401b12: 猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入
T1579_.30.0401b13: 相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401b14: 當知無量。我於是中已説少分。如是諸相
T1579_.30.0401b15: 若有安住下品善根而趣入者。當知下品
T1579_.30.0401b16: 名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安
T1579_.30.0401b17: 住中品善根而趣入者。當知中品。若有安
T1579_.30.0401b18: 住上品善根而趣入者。當知上品。無有間
T1579_.30.0401b19: 隙已能無間已善清淨。如是名爲已得趣入
T1579_.30.0401b20: 補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。
T1579_.30.0401b21: 當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。
T1579_.30.0401b22: 已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯
T1579_.30.0401b23: 佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙
T1579_.30.0401b24: 智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應
T1579_.30.0401b25: 救濟
T1579_.30.0401b26: 云何名爲已得趣入補特伽羅。謂或有已得
T1579_.30.0401b27: 趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成
T1579_.30.0401b28: 熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未
T1579_.30.0401b29: 已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成
T1579_.30.0401c01: 熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如
T1579_.30.0401c02: 前已辦其相。復有所餘。如種姓地説軟根
T1579_.30.0401c03: 等補特伽羅所有差別。今於此中如其所
T1579_.30.0401c04: 應亦當了知所有差別。如是所説若趣入
T1579_.30.0401c05: 自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若
T1579_.30.0401c06: 已趣入補特伽羅。一切總説名趣入地
T1579_.30.0401c07: 瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0401c08:
T1579_.30.0401c09:
T1579_.30.0401c10:
T1579_.30.0401c11:瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0401c12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0401c13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0401c14: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0401c15: 離地第三之一
T1579_.30.0401c16: 如是已説趣入地。云何出離地。嗢拕南曰
T1579_.30.0401c17: 若世間離欲 如是出世間
T1579_.30.0401c18: 及此二資糧 是名出離地
T1579_.30.0401c19: 謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而
T1579_.30.0401c20: 趣離欲。若此二道所有資糧。總略爲一名
T1579_.30.0401c21: 出離地。云何名爲由世間道而趣離欲。謂
T1579_.30.0401c22: 如有一於下欲界觀爲麁相。於初靜慮離
T1579_.30.0401c23: 生喜樂。若定若生觀爲靜相。彼由多住如
T1579_.30.0401c24: 是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最
T1579_.30.0401c25: 初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一
T1579_.30.0401c26: 切下地觀爲麁相。一切上地觀爲靜相。彼
T1579_.30.0401c27: 由多住如是觀時便於乃至無所有處而
T1579_.30.0401c28: 得離欲。亦能證入乃至非想非非想處
T1579_.30.0401c29: 如是名爲由世間道而趣離欲。除此更無
T1579_.30.0402a01: 若過若増
T1579_.30.0402a02: 云何名爲由出世道而趣離欲。謂如有一
T1579_.30.0402a03: 親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中
T1579_.30.0402a04: 已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖
T1579_.30.0402a05: 諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道
T1579_.30.0402a06: 聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此
T1579_.30.0402a07: 已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法
T1579_.30.0402a08: 中。自能離繋自得解脱。如是便能超過三
T1579_.30.0402a09: 界。如是名爲由出世道而趣離欲
T1579_.30.0402a10: 云何名爲二道資糧。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a11: 自他圓滿善法欲 戒根律儀食知量
T1579_.30.0402a12: 覺寤正知住善友 聞思無障捨莊嚴
T1579_.30.0402a13: 謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。
T1579_.30.0402a14: 若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤
T1579_.30.0402a15: 修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若
T1579_.30.0402a16: 聞正法若思正法。若無障礙。若修惠捨。若
T1579_.30.0402a17: 沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸
T1579_.30.0402a18: 離欲道趣向資糧
T1579_.30.0402a19: 當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
T1579_.30.0402a20: 三如前修集種子諸劣縁中已辨其相
T1579_.30.0402a21: 云何戒律儀。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a22: 戒律儀當知 ＊辨三虧滿十
T1579_.30.0402a23: 六異門三諍 勝功徳十種
T1579_.30.0402a24: 戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣説乃至
T1579_.30.0402a25: 受學學處。云何名爲安住具戒。謂於所受
T1579_.30.0402a26: 學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無
T1579_.30.0402a27: 穿。如是名爲安住具戒。云何名爲善能守
T1579_.30.0402a28: 護別解脱律儀。謂能守護七衆所受別解
T1579_.30.0402a29: ＊脱律儀。即此律儀衆差別故成多律儀。今
T1579_.30.0402b01: 此義中唯依苾芻律儀處。説善能守護別解
T1579_.30.0402b02: ＊脱律儀。云何名爲軌則圓滿。謂如有一或
T1579_.30.0402b03: 於威儀路。或於所作事。或於善品加行處
T1579_.30.0402b04: 所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘
T1579_.30.0402b05: 奈耶。不越毘奈耶。云何名爲於威儀路。成
T1579_.30.0402b06: 就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。
T1579_.30.0402b07: 不越毘奈耶。謂如有一於所應行於如
T1579_.30.0402b08: 所行。即於此中如是而行。由是行故不爲
T1579_.30.0402b09: 世間之所譏毀。不爲賢良正至善士。諸同
T1579_.30.0402b10: 法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於
T1579_.30.0402b11: 所行。於其所住所坐所臥當知亦爾。如是
T1579_.30.0402b12: 名爲於威儀路成就軌則。隨順世間不越
T1579_.30.0402b13: 世間隨順毘奈耶不越毘奈耶。云何名爲
T1579_.30.0402b14: 於所作事成就軌則。隨順世間不越世
T1579_.30.0402b15: 間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。謂如有一
T1579_.30.0402b16: 於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若
T1579_.30.0402b17: 楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪
T1579_.30.0402b18: 鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等
T1579_.30.0402b19: 事。即此略説。衣事鉢事復有所餘如是等
T1579_.30.0402b20: 類諸所應作名所作事。如其所應於所應
T1579_.30.0402b21: 作於如所作。即於此中如是而作。由是
T1579_.30.0402b22: 作故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正至
T1579_.30.0402b23: 善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵
T1579_.30.0402b24: 責。如是名爲於所作事成就軌則。隨順世
T1579_.30.0402b25: 間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。
T1579_.30.0402b26: 云何名爲於諸善品加行處所成就軌則。
T1579_.30.0402b27: 隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越
T1579_.30.0402b28: 毘奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受
T1579_.30.0402b29: 持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若
T1579_.30.0402c01: 於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法宣
T1579_.30.0402c02: 白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請
T1579_.30.0402c03: 問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡
T1579_.30.0402c04: 其身力而修敬事。於他善品常勤讃勵。常
T1579_.30.0402c05: 樂爲他宣説正法。入於靜室結跏趺坐繋
T1579_.30.0402c06: 念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆説
T1579_.30.0402c07: 名爲善品加行。彼於如是隨所宣説善品
T1579_.30.0402c08: 加行。如其所應於所應作於如所作。即於
T1579_.30.0402c09: 此中如是而作。由是作故不爲世間之所
T1579_.30.0402c10: 譏毀。不爲賢良正至善士。諸同法者。諸持
T1579_.30.0402c11: 律者。諸學律者。之所呵責。如是名爲於諸
T1579_.30.0402c12: 善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越
T1579_.30.0402c13: 世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。若於如是
T1579_.30.0402c14: 所説行相軌則差別悉皆具足。應知説名軌
T1579_.30.0402c15: 則圓滿。云何名爲所行圓滿。謂諸苾芻略有
T1579_.30.0402c16: 五種非所行處。何等爲五。一唱令家。二婬女
T1579_.30.0402c17: 家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。
T1579_.30.0402c18: 若於如是如來所制非所行處能善遠離。
T1579_.30.0402c19: 於餘無罪所有行處知時而行。如是名爲
T1579_.30.0402c20: 所行圓滿。云何名爲於微小罪見大怖畏。
T1579_.30.0402c21: 謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。
T1579_.30.0402c22: 名微小罪。於諸學處現行毀犯。説名爲罪。
T1579_.30.0402c23: 既毀犯已少用功力而得還淨。説名微小。
T1579_.30.0402c24: 由是因縁名微小罪。云何於中見大怖畏。
T1579_.30.0402c25: 謂作是觀。勿我於此毀犯因縁無復堪能。
T1579_.30.0402c26: 得所未得觸所未觸證所未證。勿我由
T1579_.30.0402c27: 此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或爲
T1579_.30.0402c28: 大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由
T1579_.30.0402c29: 此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流
T1579_.30.0403a01: 布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛
T1579_.30.0403a02: 果見大怖畏。由是因縁於小隨小所有學
T1579_.30.0403a03: 處。命難因縁亦不故犯。或時或處失念而
T1579_.30.0403a04: 犯。尋便速疾如法發露令得還淨。如是名
T1579_.30.0403a05: 爲於微小罪見大怖畏。云何名爲受學學
T1579_.30.0403a06: 處。謂於先受別解脱戒白四羯磨。受具戒
T1579_.30.0403a07: 時從戒師所得聞少分學處體性。復從親
T1579_.30.0403a08: 教軌範師處。得聞所餘別解脱經。總略宣
T1579_.30.0403a09: 説過於二百五十學處。皆自誓言一切當
T1579_.30.0403a10: 學。復從所餘恒言議者同言議者常交往者
T1579_.30.0403a11: 有親愛者聞所學處。復於半月常所宜説
T1579_.30.0403a12: 別解脱經。聞所學處一切自誓皆當修學。
T1579_.30.0403a13: 以於一切所應學處皆受學故。説名獲得
T1579_.30.0403a14: 別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便
T1579_.30.0403a15: 能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未
T1579_.30.0403a16: 得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。
T1579_.30.0403a17: 得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前
T1579_.30.0403a18: 説諸所學處。從親教師或軌範師如先請
T1579_.30.0403a19: 問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無増
T1579_.30.0403a20: 無減。復能受學。又於尊重及等尊重所説學
T1579_.30.0403a21: 處。若文若義能無倒受。如是名爲受學學
T1579_.30.0403a22: 處。如是廣＊辨戒律儀已。云何應知此中
T1579_.30.0403a23: 略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三
T1579_.30.0403a24: 種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性
T1579_.30.0403a25: 功徳相。此復云何。謂若説言安住具戒。由
T1579_.30.0403a26: 此顯示尸羅律儀無失壞相。若復説言能善
T1579_.30.0403a27: 守護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性
T1579_.30.0403a28: 相。若復説言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示
T1579_.30.0403a29: 別解律儀如其所受觀他増上自性功徳
T1579_.30.0403b01: 相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓
T1579_.30.0403b02: 滿。未信者信信者増長。由是發生清淨信
T1579_.30.0403b03: 處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足尸
T1579_.30.0403b04: 羅軌則所行皆圓滿者。觀他増上所有功徳
T1579_.30.0403b05: 勝利應無。與此相違過失應有。若復説言
T1579_.30.0403b06: 於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示
T1579_.30.0403b07: 別解律儀如其所受觀自増上自性功徳相。
T1579_.30.0403b08: 所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿
T1579_.30.0403b09: 獲得如前觀他増上功徳勝利。然由毀犯
T1579_.30.0403b10: 淨戒因縁當生惡趣。或無堪能得所未
T1579_.30.0403b11: 得。如前廣説。若能於彼微小罪中見大怖
T1579_.30.0403b12: 畏。於先所受上品學處能正修學。由是因
T1579_.30.0403b13: 縁身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未
T1579_.30.0403b14: 得。如前廣説。由是因縁説此名爲別解律
T1579_.30.0403b15: 儀。如其所受觀自増上功徳勝利。復有異
T1579_.30.0403b16: 門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒
T1579_.30.0403b17: 性。二出離戒性。三修習戒性。謂若説言安
T1579_.30.0403b18: 住具戒。由此顯示受持戒性。若復説言
T1579_.30.0403b19: 能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。
T1579_.30.0403b20: 所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知説名
T1579_.30.0403b21: 増上戒學。即依如是増上戒學。修増上心
T1579_.30.0403b22: 増上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。
T1579_.30.0403b23: 如是出離用増上戒以爲前行所依止處。
T1579_.30.0403b24: 是故説此別解律儀名出離戒性。若復説
T1579_.30.0403b25: 言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖
T1579_.30.0403b26: 畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者
T1579_.30.0403b27: 何。若由如是所説諸相別解律儀修習淨
T1579_.30.0403b28: 戒。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀
T1579_.30.0403b29: 現前宣説。當知六種又即如是。尸羅律儀
T1579_.30.0403c01: 由十因縁當知虧損。即此相違十因縁故當
T1579_.30.0403c02: 知圓滿。云何十種虧損因縁。一者最初惡
T1579_.30.0403c03: 受尸羅律儀。二者太極沈下。三者大極浮
T1579_.30.0403c04: 散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者
T1579_.30.0403c05: 軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮
T1579_.30.0403c06: 在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云
T1579_.30.0403c07: 何名爲最初惡受尸羅律儀。謂如有一王
T1579_.30.0403c08: 所逼迫而求出家。或爲狂賊之所逼迫。或
T1579_.30.0403c09: 爲債主之所逼迫。或爲怖畏之所逼迫。或
T1579_.30.0403c10: 不活畏之所逼迫而求出家。不爲沙門性。
T1579_.30.0403c11: 不爲婆羅門性。不爲自調伏。不爲自寂
T1579_.30.0403c12: 靜。不爲自涅槃。而求出家。如是名爲最初
T1579_.30.0403c13: 惡受尸羅律儀。云何名爲大極沈下。謂如有
T1579_.30.0403c14: 一性無羞恥惡作羸劣。爲性慢緩於諸學
T1579_.30.0403c15: 處所作慢緩。如是名爲太極沈下。云何名
T1579_.30.0403c16: 爲太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡
T1579_.30.0403c17: 作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於
T1579_.30.0403c18: 他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉
T1579_.30.0403c19: 悟。如是名爲太極浮散。云何放逸懈怠所
T1579_.30.0403c20: 攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀
T1579_.30.0403c21: 犯由失念故。一類不能如法還淨。如由
T1579_.30.0403c22: 過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀
T1579_.30.0403c23: 犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如
T1579_.30.0403c24: 法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無
T1579_.30.0403c25: 犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是
T1579_.30.0403c26: 如是行於所行。如是如是住於所住。於
T1579_.30.0403c27: 所毀犯終不毀犯。由是因縁隨所行住。
T1579_.30.0403c28: 如是如是毀犯所犯。由此成就前際倶行
T1579_.30.0403c29: 後際倶行中際倶行先時所作及倶隨行所有
T1579_.30.0404a01: 放逸。又自執取睡眠爲樂偃臥爲樂脇臥
T1579_.30.0404a02: 爲樂。性不翹勤爲性懶惰不具起發。於
T1579_.30.0404a03: 諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是
T1579_.30.0404a04: 名放逸懈怠所攝。云何名爲發起邪願。謂
T1579_.30.0404a05: 如有一依止邪願修行梵行。言我所有若
T1579_.30.0404a06: 戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或
T1579_.30.0404a07: 餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂
T1579_.30.0404a08: 因此故從他希求利養恭敬。即於如是利
T1579_.30.0404a09: 養恭敬深生染著。如是名爲發起邪願。云
T1579_.30.0404a10: 何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所
T1579_.30.0404a11: 作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世
T1579_.30.0404a12: 間違越世間。不順毘奈耶違越毘奈耶。
T1579_.30.0404a13: 如前廣説。是名軌則虧損所攝。云何淨命
T1579_.30.0404a14: 虧損所攝。謂如有一爲性大欲不知喜足
T1579_.30.0404a15: 難養難滿。常以非法追求衣服飮食臥具
T1579_.30.0404a16: 病縁醫藥及諸資具。不以正法。又爲貪求
T1579_.30.0404a17: 種種衣服飮食臥具病縁醫藥資具因縁。方
T1579_.30.0404a18: 便顯己有勝功徳。矯詐構集非常威儀。爲
T1579_.30.0404a19: 誑他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸
T1579_.30.0404a20: 根寂靜。由是令他謂其有徳。當有所施
T1579_.30.0404a21: 當有所作。所謂承事供給衣服飮食臥具病
T1579_.30.0404a22: 縁醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修
T1579_.30.0404a23: 飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。
T1579_.30.0404a24: 爲利養故亦復爲他宣説正法。或佛所説
T1579_.30.0404a25: 或弟子説。或自宣説己實有徳。或少増益。
T1579_.30.0404a26: 或於他前方便現相爲求衣服。或求隨一
T1579_.30.0404a27: 沙門資具。或爲求多或求精妙。雖無匱乏
T1579_.30.0404a28: 而現被服故蔽衣裳。爲令淨信長者居士
T1579_.30.0404a29: 婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事
T1579_.30.0404b01: 給施衆多上妙衣服。如爲衣服。爲餘隨一
T1579_.30.0404b02: 沙門資生衆具亦爾。或於淨信長者居士婆
T1579_.30.0404b03: 羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有
T1579_.30.0404b04: 所闕乏。求不得時即便強逼。研磨麁語而
T1579_.30.0404b05: 苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便
T1579_.30.0404b06: 對施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄
T1579_.30.0404b07: 哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以
T1579_.30.0404b08: 財寶。極爲下劣又極貧匱。而能惠施如是
T1579_.30.0404b09: 如是多妙悦意資産衆具。汝望於彼族姓尊
T1579_.30.0404b10: 貴財寶豐饒。何爲但施如是少劣非悦意
T1579_.30.0404b11: 物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現
T1579_.30.0404b12: 相或苦研逼。或利求利種種状相。而從他
T1579_.30.0404b13: 所非法希求所有衣服飮食臥具病縁醫藥
T1579_.30.0404b14: 諸資生具。非以正法而有所求。由非法
T1579_.30.0404b15: 故説名邪命。如是名爲尸羅淨命虧損所
T1579_.30.0404b16: 攝。云何名爲墮在二邊。謂如有一耽著受
T1579_.30.0404b17: 用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服
T1579_.30.0404b18: 飮食臥具病縁醫藥及諸資具。愛玩受用不
T1579_.30.0404b19: 觀過患不知出離。是名一邊。復有一類
T1579_.30.0404b20: 好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫
T1579_.30.0404b21: 受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木
T1579_.30.0404b22: 杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜
T1579_.30.0404b23: 伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復昇
T1579_.30.0404b24: 水。謂乃至三＊昇上其水。或一足住隨日而
T1579_.30.0404b25: 轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二
T1579_.30.0404b26: 邊。如是名爲墮在二邊。云何名爲不能出
T1579_.30.0404b27: 離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因
T1579_.30.0404b28: 此若戒若禁當得清淨解脱出離。一切外道
T1579_.30.0404b29: 所有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨
T1579_.30.0404c01: 不名出離。如是名爲不能出離。云何名
T1579_.30.0404c02: 爲所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙
T1579_.30.0404c03: 門。毀犯淨戒習諸惡法。内懷腐敗外現
T1579_.30.0404c04: 貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非
T1579_.30.0404c05: 沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是
T1579_.30.0404c06: 名爲所受失壞。略由如是十種因縁名戒
T1579_.30.0404c07: 虧損。世尊或説尸羅虧損。或時復説尸羅艱
T1579_.30.0404c08: 難。當知於彼諸因縁中由二因縁。謂不能
T1579_.30.0404c09: 出離。及所受失壞。由餘因縁當知唯説尸
T1579_.30.0404c10: 羅虧損。與此安立黒品因縁。相違白品所有
T1579_.30.0404c11: 因縁。當知説名尸羅圓滿尸羅清淨。有處世
T1579_.30.0404c12: 尊宣説尸羅名爲根本。如伽他説
T1579_.30.0404c13: 若善住根本 其心便寂靜
T1579_.30.0404c14: 因聖見惡見 相應不相應
T1579_.30.0404c15: 有處世尊宣説尸羅名莊嚴具。如伽他説
T1579_.30.0404c16: 苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿
T1579_.30.0404c17: 於不善能捨 於善能修習
T1579_.30.0404c18: 有處世尊宣説尸羅名爲塗香。如伽他説
T1579_.30.0404c19: 苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿
T1579_.30.0404c20: 於不善能捨 於善能修習
T1579_.30.0404c21: 有處世尊宣説尸羅名爲薫香。如伽他説
T1579_.30.0404c22: 阿難有香類 順風善能薫
T1579_.30.0404c23: 逆風亦能薫 順逆薫亦爾
T1579_.30.0404c24: 有處世尊宣説尸羅名爲妙行。如伽他説
T1579_.30.0404c25: 身妙行能感 可愛諸異熟
T1579_.30.0404c26: 於現法當來 語妙行亦爾
T1579_.30.0404c27: 有處世尊宣説尸羅名爲律儀。如伽他説
T1579_.30.0404c28: 諸有惠施主 具戒住律儀
T1579_.30.0404c29: 有阿笈摩見 及有果正見
T1579_.30.0405a01: 復有説言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃
T1579_.30.0405a02: 至廣説。問何縁世尊宣説尸羅名爲根本。
T1579_.30.0405a03: 答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅
T1579_.30.0405a04: 建立任持一切世間及出世間。能引無罪最
T1579_.30.0405a05: 勝第一快樂功徳。令生令證。是故尸羅説
T1579_.30.0405a06: 名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉
T1579_.30.0405a07: 木叢林令生令長。如是尸羅如前廣説。問
T1579_.30.0405a08: 何縁世尊宣説尸羅名莊嚴具。答諸餘世間
T1579_.30.0405a09: 耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙
T1579_.30.0405a10: 莊嚴具。若有成就幼稚黒髮少年盛壯姝妙
T1579_.30.0405a11: 形色而服飾之少増妙好。非有成就朽老
T1579_.30.0405a12: 衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾
T1579_.30.0405a13: 之當有妙好。唯除俳戲令衆歡笑。若遭
T1579_.30.0405a14: 病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙
T1579_.30.0405a15: 好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服
T1579_.30.0405a16: 者皆爲妙好。是故尸羅名莊嚴具。問何縁世
T1579_.30.0405a17: 尊宣説尸羅名爲塗香。答由此所受清淨
T1579_.30.0405a18: 無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒爲
T1579_.30.0405a19: 因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀
T1579_.30.0405a20: 龍腦香等一切欝蒸皆得除滅。是故尸羅説
T1579_.30.0405a21: 名塗香。問何縁世尊宣説尸羅名爲薫香。
T1579_.30.0405a22: 答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽
T1579_.30.0405a23: 聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄
遍
T1579_.30.0405a24: 諸方所悦意芬馥周流彌遠。是故尸羅名爲
T1579_.30.0405a25: 薫香。問何縁世尊宣説尸羅名爲妙行。答
T1579_.30.0405a26: 由此尸羅清淨善行。能趣妙藥往妙天趣。
T1579_.30.0405a27: 向妙安隱故名妙行。問何縁世尊宣説尸
T1579_.30.0405a28: 羅名爲律儀。答由此尸羅清淨善法。是防
T1579_.30.0405a29: 護性。是息除相。是遠離體故名律儀。又戒
T1579_.30.0405b01: 律儀有三種觀清淨因相。何等爲三。一觀
T1579_.30.0405b02: 身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是
T1579_.30.0405b03: 諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲
T1579_.30.0405b04: 正造。身作業時如是觀察。我此身業爲能
T1579_.30.0405b05: 自損及以損他是不善性能生衆苦招苦異
T1579_.30.0405b06: 熟。爲不自損亦不損他是其善性能生諸
T1579_.30.0405b07: 樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b08: 業自損損他。是不善性能生衆苦招苦異
T1579_.30.0405b09: 熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了
T1579_.30.0405b10: 知我此身業不損自他是其善性。餘如前
T1579_.30.0405b11: 説。即於此業而不攝斂造作與便。復於過
T1579_.30.0405b12: 去已造身業。亦數觀察我此身業爲能自
T1579_.30.0405b13: 損。餘如前説。如是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b14: 業自損損他。餘如前説。便於有智同梵行
T1579_.30.0405b15: 所。如實發露如法悔除。若自了知我此身
T1579_.30.0405b16: 業不損自他。餘如前説。便生歡喜晝夜安
T1579_.30.0405b17: 住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。
T1579_.30.0405b18: 能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業
T1579_.30.0405b19: 當知亦爾。由過去行爲縁生意。由未來行
T1579_.30.0405b20: 爲縁生意。由現在行爲縁生意。即於此意
T1579_.30.0405b21: 數數觀察我此意業。爲能自損。餘如前説。
T1579_.30.0405b22: 如是觀已。若自了知我此意業是其黒品即
T1579_.30.0405b23: 於此業攝斂不起不與其便。若自了知我
T1579_.30.0405b24: 此意業是其白品。即於此業而不斂攝發
T1579_.30.0405b25: 起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善
T1579_.30.0405b26: 觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙
T1579_.30.0405b27: 門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察
T1579_.30.0405b28: 或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或
T1579_.30.0405b29: 正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切
T1579_.30.0405c01: 皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾爲
T1579_.30.0405c02: 長老羅怙羅説
T1579_.30.0405c03: 汝今＊羅怙羅 於身語意業
T1579_.30.0405c04: 應數正觀察 念諸佛聖教
T1579_.30.0405c05: ＊羅怙羅汝應 學是沙門業
T1579_.30.0405c06: 若能於此學 唯勝善無惡
T1579_.30.0405c07: 若於如是身語意業審正思擇。諸此諸業
T1579_.30.0405c08: 爲能自損。廣説如前。是名觀察。若於一
T1579_.30.0405c09: 分攝斂不作亦不與便。廣説乃至發露悔除。
T1579_.30.0405c10: 復於一分而不斂攝造作與便。廣説乃至
T1579_.30.0405c11: 便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。
T1579_.30.0405c12: 如是清淨尸羅律儀。應知有十功徳勝利。
T1579_.30.0405c13: 何等爲十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自
T1579_.30.0405c14: 觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。
T1579_.30.0405c15: 由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。
T1579_.30.0405c16: 樂故心定。心得定故能如實知能如實見。
T1579_.30.0405c17: 實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。
T1579_.30.0405c18: 由離染故證得解脱。得解脱故便自知見
T1579_.30.0405c19: 我已解脱乃至我能於無餘依般涅槃界當
T1579_.30.0405c20: 般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅
T1579_.30.0405c21: 清淨増上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅
T1579_.30.0405c22: 槃。是名第一尸羅律儀功徳勝利。復有所餘
T1579_.30.0405c23: 具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。
T1579_.30.0405c24: 我已善作身語意行。非我惡作身語意行。
T1579_.30.0405c25: 乃至廣説。若有其趣作福業者作善業者
T1579_.30.0405c26: 作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯
T1579_.30.0405c27: 趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無
T1579_.30.0405c28: 悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善
T1579_.30.0405c29: 死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀
T1579_.30.0406a01: 功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
T1579_.30.0406a02: 諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
T1579_.30.0406a09: 驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
T1579_.30.0406a15: 其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
T1579_.30.0406a18: 獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
T1579_.30.0406a21: 名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
T1579_.30.0406a23: 界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
T1579_.30.0406b03: 餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
T1579_.30.0406b04: 由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣辨
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
T1579_.30.0406b10: 子。應勤修學
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15:瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
T1579_.30.0406b24: 名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
T1579_.30.0406b25: 有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
T1579_.30.0406b27: 令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
T1579_.30.0406b28: 壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
T1579_.30.0406b29: 瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
T1579_.30.0406c01: 由此多聞思修所集成念。於時時中善能
T1579_.30.0406c02: 防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
T1579_.30.0406c03: 念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
T1579_.30.0406c04: 作委細所作。當知此中恒常所作名無間
T1579_.30.0406c05: 作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念。如是即於無忘失念得任持
T1579_.30.0406c09: 力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
T1579_.30.0406c11: 識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
T1579_.30.0406c12: 於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
T1579_.30.0406c13: 生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
T1579_.30.0406c15: 是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
T1579_.30.0406c16: 意識。即此意識有與非理分別倶行能起
T1579_.30.0406c17: 煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
T1579_.30.0406c18: 於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
T1579_.30.0406c19: 上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
T1579_.30.0406c20: 不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
T1579_.30.0406c24: 位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
T1579_.30.0406c28: 念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
T1579_.30.0395a02: 修得圓滿。又此有學金剛喩定到究竟故。修
T1579_.30.0395a03: 得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如
T1579_.30.0395a04: 所得道義。廣説應知。謂四種法爲依止故。
T1579_.30.0395a05: 能令五法修習圓滿。除此更無若過若増｣
T1579_.30.0395a06: 云何證得極清淨道及果功徳。謂於三位。樂
T1579_.30.0395a07: 位苦位不苦不樂位。爲諸煩惱之所隨眠
T1579_.30.0395a08: 有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者
T1579_.30.0395a09: 有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜
T1579_.30.0395a10: 染品。二者行雜染品。即爲斷此二雜染品。
T1579_.30.0395a11: 入善説法毘奈耶時。能爲障礙所有煩惱。
T1579_.30.0395a12: 此諸煩惱能爲隨眠。深遠入心。又能發生
T1579_.30.0395a13: 種種諸苦。若能於此無餘永斷。名爲證得
T1579_.30.0395a14: 極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂
T1579_.30.0395a15: 戒蘊。定蘊。慧蘊。解脱蘊。解脱。知見蘊。名
T1579_.30.0395a16: 極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失
T1579_.30.0395a17: 住聖所住。云何名爲十種過失。所謂依外
T1579_.30.0395a18: 諸欲所有愁歎。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過
T1579_.30.0395a19: 失。又有依内不護諸根過失。由不護諸
T1579_.30.0395a20: 根故。生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有
T1579_.30.0395a21: 行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪
T1579_.30.0395a22: 見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依
T1579_.30.0395a23: 靜慮邊際過失。又有縁起所攝發起取雜染
T1579_.30.0395a24: 品過失。又有發起行雜染品過失。若於如
T1579_.30.0395a25: 是十種過失永不相應。唯有最後身所任
T1579_.30.0395a26: 持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界
T1579_.30.0395a27: 中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有
T1579_.30.0395a28: 者。於彼一切所有有情得爲最勝。是故説
T1579_.30.0395a29: 名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安
T1579_.30.0395b01: 住聖所住處故。名功徳。又若彼果若極淨道
T1579_.30.0395b02: 若彼功徳。如是一切總略説名證得極清淨
T1579_.30.0395b03: 道及果功徳。又此證得極清淨道及果功徳
T1579_.30.0395b04: 義。廣説應知如所説相。除此更無若過若
T1579_.30.0395b05: 増。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖
T1579_.30.0395b06: 法相應之心。於妙五欲極爲厭背。無異熟
T1579_.30.0395b07: 故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現
T1579_.30.0395b08: 行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業
T1579_.30.0395b09: 道。於現法中已永斷絶。由彼絶故當來苦
T1579_.30.0395b10: 道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦
T1579_.30.0395b11: 邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現
T1579_.30.0395b12: 觀。若離障礙。若爲證得速疾通慧。作意思
T1579_.30.0395b13: 惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極
T1579_.30.0395b14: 清淨道及果功徳。如是名爲出世間一切種
T1579_.30.0395b15: 清淨。又此出世間一切種清淨義。廣説應知
T1579_.30.0395b16: 如所説相。除此更無若過若増。如是若先
T1579_.30.0395b17: 所説世間一切種清淨。若此所説出世間一
T1579_.30.0395b18: 切種清淨。總略爲一説名修果。如是如先
T1579_.30.0395b19: 所説。若修處所若修因縁。若修瑜伽若修果。
T1579_.30.0395b20: 一切總説爲修所成地
T1579_.30.0395b21: 瑜伽師地論卷第二十
T1579_.30.0395b22:
T1579_.30.0395b23:
T1579_.30.0395b24:
T1579_.30.0395b25:
T1579_.30.0395b26:
T1579_.30.0395b27:
T1579_.30.0395b28:
T1579_.30.0395b29:
T1579_.30.0395c01:
T1579_.30.0395c02:
T1579_.30.0395c03:
T1579_.30.0395c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0395c05: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0395c06: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種
T1579_.30.0395c07: 姓地第一
T1579_.30.0395c08: 如是已説修所成地。云何聲聞地。一切聲聞
T1579_.30.0395c09: 地總嗢拕南曰
T1579_.30.0395c10: 若略説此地 姓等數取趣
T1579_.30.0395c11: 如應而安立 世間出世間
T1579_.30.0395c12: 此地略有三 謂種姓趣入
T1579_.30.0395c13: 及出離想地 是説爲聲聞
T1579_.30.0395c14: 云何種姓地。謂嗢拕南曰
T1579_.30.0395c15: 若略説一切 種姓地應知
T1579_.30.0395c16: 謂自性安立 諸相數取趣
T1579_.30.0395c17: 謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所
T1579_.30.0395c18: 有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總
T1579_.30.0395c19: 略爲一名種姓地。云何種姓。謂住種姓補
T1579_.30.0395c20: 特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補
T1579_.30.0395c21: 特伽羅。若遇勝縁便有堪任便有勢力。
T1579_.30.0395c22: 於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差
T1579_.30.0395c23: 別。答或名種子或名爲界或名爲性。是名
T1579_.30.0395c24: 差別。問今此種姓以何爲體。答附在所依
T1579_.30.0395c25: 有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來
T1579_.30.0395c26: 法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓
T1579_.30.0395c27: 種子界性。是名種姓
T1579_.30.0395c28: 云何種姓安立。謂應問言。今此種姓爲當
T1579_.30.0395c29: 言細爲當言麁。應答言細。何以故。由此
T1579_.30.0396a01: 種子未能與果未習成果故名爲細。若已
T1579_.30.0396a02: 與果已習成果。爾時種姓若種若果倶説名
T1579_.30.0396a03: 麁。問如是種姓當言墮一相續墮多相
T1579_.30.0396a04: 續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相
T1579_.30.0396a05: 倶有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。
T1579_.30.0396a06: 如是種子非於六處有別異相。即於如
T1579_.30.0396a07: 是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來
T1579_.30.0396a08: 法爾所得。有如是想及以言説。謂爲種姓
T1579_.30.0396a09: 種子界性。是故當言墮一相續。問若住種
T1579_.30.0396a10: 姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃
T1579_.30.0396a11: 法補特伽羅。何因縁故有涅槃法。而前際來
T1579_.30.0396a12: 長時流轉不般涅槃。答四因縁故不般涅槃。
T1579_.30.0396a13: 何等爲四。一生無暇故。二放逸過故。三邪
T1579_.30.0396a14: 解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有
T1579_.30.0396a15: 一生於邊國及以達須蔑戻車中。四衆賢良
T1579_.30.0396a16: 正至善士不往遊渉。是名生無暇。云何放逸
T1579_.30.0396a17: 過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑
T1579_.30.0396a18: 戻車。四衆賢良正至善士皆往遊渉。而生貴
T1579_.30.0396a19: 家財寶具足。於諸妙欲耽著受用。不見過
T1579_.30.0396a20: 患不知出離。是名放逸過。云何邪解行。謂
T1579_.30.0396a21: 如有一雖生中國。乃至廣説而有外道種
T1579_.30.0396a22: 種惡見。謂起如是見立如是論。無有施
T1579_.30.0396a23: 與廣説乃至我自了知無諸後有。復由如
T1579_.30.0396a24: 是外道見故。不値諸佛出現世間。無諸善
T1579_.30.0396a25: 友説正法者。是名邪解行。云何有障過。謂
T1579_.30.0396a26: 如有一雖生中國。廣説如前亦値諸佛出
T1579_.30.0396a27: 現於世。遇諸善友説正法者。而性愚鈍頑
T1579_.30.0396a28: 騃無知。又復瘖瘂以手代言。無力能了善
T1579_.30.0396a29: 説惡説所有法義。或復造作諸無間業。或復
T1579_.30.0396b01: 長時起諸煩惱。是名有障過。如是名爲四
T1579_.30.0396b02: 種因縁。由此因縁故雖有般涅槃法而
T1579_.30.0396b03: 不般涅槃。彼若値遇諸佛出世聽聞正法。
T1579_.30.0396b04: 獲得隨順教授教誡。無彼因縁爾時方能善
T1579_.30.0396b05: 根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補
T1579_.30.0396b06: 特伽羅住決定聚。彼若遇縁若不遇縁。遍
T1579_.30.0396b07: 一切種畢竟不能得般涅槃。問何等名爲
T1579_.30.0396b08: 涅槃法縁。而言闕故無故不會遇故不般
T1579_.30.0396b09: 涅槃。答有二種縁。何等爲二。一勝二劣
T1579_.30.0396b10: 云何勝縁。謂正法増上他音。及内如理作意。
T1579_.30.0396b11: 云何劣縁。謂此劣縁乃有多種。謂若自圓滿
T1579_.30.0396b12: 若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若
T1579_.30.0396b13: 根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修
T1579_.30.0396b14: 習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清
T1579_.30.0396b15: 淨諸蓋若依三摩地。云何自圓滿。謂善得
T1579_.30.0396b16: 人身。生於聖處。諸根無缺。勝處淨信。離諸
T1579_.30.0396b17: 業障。云何名爲善得人身。謂如有一生人
T1579_.30.0396b18: 同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是
T1579_.30.0396b19: 名爲善得人身。云何名爲生於聖處。謂如
T1579_.30.0396b20: 有一生於中國廣説如前。乃至善士皆往
T1579_.30.0396b21: 遊渉。如是名爲生於聖處。云何名爲諸根
T1579_.30.0396b22: 無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又
T1579_.30.0396b23: 不瘖瘂。乃至廣説支節無減。彼由如是支
T1579_.30.0396b24: 節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如
T1579_.30.0396b25: 是名爲諸根無缺。云何名爲勝處淨信。謂
T1579_.30.0396b26: 如有一於諸如來正覺所説法毘奈耶得
T1579_.30.0396b27: 淨信心。如是名爲勝處淨信。言勝處者。謂
T1579_.30.0396b28: 諸如來正覺所説法毘奈耶。能生一切世出
T1579_.30.0396b29: 世間白淨法故。此中所起前行増上諸清淨
T1579_.30.0396c01: 信。名勝處淨信。能除一切所有煩惱垢穢
T1579_.30.0396c02: 濁故。云何名爲離諸業障。謂能遠離五無
T1579_.30.0396c03: 間業。所謂於彼害母害父害阿羅漢破和
T1579_.30.0396c04: 合僧於如來所惡心出血。隨一所有無間
T1579_.30.0396c05: 業障。於現法中不作不行。如是名爲離諸
T1579_.30.0396c06: 業障。若有於此五無間業造作増長。於現
T1579_.30.0396c07: 法中竟不能轉得般涅槃生起聖道。故約
T1579_.30.0396c08: 彼説離諸業障。唯由如是五種支分自體
T1579_.30.0396c09: 圓滿。是故説此名自圓滿。云何他圓滿。謂
T1579_.30.0396c10: 諸佛出世。説正法教。法教久住。法住隨轉。
T1579_.30.0396c11: 他所哀愍。云何名爲諸佛出世。謂如有一
T1579_.30.0396c12: 普於一切諸有情類。起善利益増上意樂。
T1579_.30.0396c13: 修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。
T1579_.30.0396c14: 積集廣大福徳智慧二種資糧。獲得最後上
T1579_.30.0396c15: 妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於
T1579_.30.0396c16: 四念住善住其心。修三十七菩提分法。現
T1579_.30.0396c17: 證無上正等菩提。如是名爲諸佛出世。過
T1579_.30.0396c18: 去未來現在諸佛。皆由如是名爲出世。云
T1579_.30.0396c19: 何名爲説正法教。謂即如是諸佛世尊出
T1579_.30.0396c20: 現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦宣
T1579_.30.0396c21: 説眞實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。
T1579_.30.0396c22: 記別諷誦。自説因縁。譬喩本事。本生方廣。希
T1579_.30.0396c23: 法論議。如是名爲説正法教。諸佛世尊及
T1579_.30.0396c24: 聖弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然
T1579_.30.0396c25: 後爲他宣説稱讃。是故説此名爲正法宣
T1579_.30.0396c26: 説。此故名正法教。云何名爲法教久住。謂
T1579_.30.0396c27: 説正法已轉法輪已。乃至世尊壽量久住。
T1579_.30.0396c28: 及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。
T1579_.30.0396c29: 如是名爲正法久住。如是久住當知説彼
T1579_.30.0397a01: 勝義正法作證道理。云何名爲法住隨轉。
T1579_.30.0397a02: 謂即如是證正法者。了知有力能證如是
T1579_.30.0397a03: 正法衆生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如
T1579_.30.0397a04: 是名爲法住隨轉。云何名爲他所哀愍。他
T1579_.30.0397a05: 謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順淨
T1579_.30.0397a06: 命資具。所謂如法衣服飮食諸坐臥具病縁
T1579_.30.0397a07: 醫藥。如是名爲他所哀愍。云何善法欲。謂
T1579_.30.0397a08: 如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲
T1579_.30.0397a09: 得淨信。得淨信已應如是學。在家煩擾若
T1579_.30.0397a10: 居塵宇。出家閑曠猶處虚空。是故我今應
T1579_.30.0397a11: 捨一切妻子眷屬財穀珍寶。於善説法毘奈
T1579_.30.0397a12: 耶中。正捨家法趣於非家。既出家已勤修
T1579_.30.0397a13: 正行令得圓滿。於善法中生如是欲名
T1579_.30.0397a14: 善法欲。云何正出家。謂即由此勝善法欲増
T1579_.30.0397a15: 上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所
T1579_.30.0397a16: 學尸羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如
T1579_.30.0397a17: 是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律
T1579_.30.0397a18: 儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖
T1579_.30.0397a19: 畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。云何
T1579_.30.0397a20: 根律儀。謂即依此尸羅律儀。守護正念修
T1579_.30.0397a21: 常委念。以念防心行平等位。眼見色已而
T1579_.30.0397a22: 不取相不取隨好。恐依是處由不修習
T1579_.30.0397a23: 眼根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡
T1579_.30.0397a24: 不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依
T1579_.30.0397a25: 於眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻
T1579_.30.0397a26: 嗅香已舌甞味已身覺觸已意了法已。而
T1579_.30.0397a27: 不取相不取隨好。恐依是處由不修習
T1579_.30.0397a28: 意根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡
T1579_.30.0397a29: 不善法。故即於彼修律儀行防護意根。依
T1579_.30.0397b01: 於意根修律儀行。是名根律儀。云何於食
T1579_.30.0397b02: 知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於
T1579_.30.0397b03: 所食。不爲倡蕩不爲憍逸不爲飾好不
T1579_.30.0397b04: 爲端嚴。食於所食然食所食爲身安住
T1579_.30.0397b05: 爲暫支持。爲除飢渇爲攝梵行爲斷故
T1579_.30.0397b06: 受爲令新受當不更生。爲當存養力樂
T1579_.30.0397b07: 無罪安隱而住。如是名爲於食知量。云何
T1579_.30.0397b08: 初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食
T1579_.30.0397b09: 知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從
T1579_.30.0397b10: 順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐二
T1579_.30.0397b11: 種威儀。從順障法淨修其心。過此分已出
T1579_.30.0397b12: 住處外洗濯其足。右脇而臥重累其足住
T1579_.30.0397b13: 光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速
T1579_.30.0397b14: 疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法淨
T1579_.30.0397b15: 修其心。如是名爲初夜後夜常勤修習覺寤
T1579_.30.0397b16: 瑜伽。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺
T1579_.30.0397b17: 寤瑜伽已。若往若來正知而住。若覩若瞻正
T1579_.30.0397b18: 知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以
T1579_.30.0397b19: 衣鉢正知而住。若食若飮若噉若嘗正知而
T1579_.30.0397b20: 住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時
T1579_.30.0397b21: 正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時
T1579_.30.0397b22: 正知而住。如是名爲正知而住。云何樂遠
T1579_.30.0397b23: 離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地
T1579_.30.0397b24: 已。遠離一切臥具貪著。住阿練若。樹下空
T1579_.30.0397b25: 室。山谷峯穴。草藉逈露。塚間林藪。虚曠平
T1579_.30.0397b26: 野。邊際臥具。是名樂遠離。云何清淨諸蓋。
T1579_.30.0397b27: 謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。
T1579_.30.0397b28: 於五種蓋淨修其心。所謂貪欲瞋恚惛沈睡
T1579_.30.0397b29: 眠掉擧惡作及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心
T1579_.30.0397c01: 已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名
T1579_.30.0397c02: 爲清淨諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷
T1579_.30.0397c03: 五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不
T1579_.30.0397c04: 善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足
T1579_.30.0397c05: 安住。尋伺寂靜於内等淨心一趣性。無尋
T1579_.30.0397c06: 無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜
T1579_.30.0397c07: 貪安住捨念。及以正知身領受樂。聖所宣
T1579_.30.0397c08: 説捨念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。
T1579_.30.0397c09: 究竟斷樂。先斷於苦。喜憂倶沒不苦不樂。
T1579_.30.0397c10: 捨念清淨。第四靜慮具足安住。如是名爲依。
T1579_.30.0397c11: 三摩地。彼由如是漸次修行。後後轉勝轉増
T1579_.30.0397c12: 轉上修集諸縁。初自圓滿依三摩地以爲
T1579_.30.0397c13: 最後。得如是心清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨
T1579_.30.0397c14: 煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四聖
T1579_.30.0397c15: 諦爲令遍知永斷作證。修習他音教授教
T1579_.30.0397c16: 誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作
T1579_.30.0397c17: 意。及彼爲先所有正見。由此便能於四聖
T1579_.30.0397c18: 諦入眞現觀。圓滿解脱。於無餘依般涅槃
T1579_.30.0397c19: 界而般涅槃。當知此中始從正見圓滿解
T1579_.30.0397c20: 脱。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種
T1579_.30.0397c21: 性眞實修集。從自圓滿乃至最後依三摩
T1579_.30.0397c22: 地。當知是名修集劣縁。若依四諦法教増
T1579_.30.0397c23: 上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。
T1579_.30.0397c24: 當知是名修集勝縁如是名爲種＊性安
T1579_.30.0397c25: 立。云何住種＊性者所有諸相。謂與一切無
T1579_.30.0397c26: 涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安
T1579_.30.0397c27: 住種＊性補特伽羅所有諸相。問何等名爲無
T1579_.30.0397c28: 涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知
T1579_.30.0397c29: 説名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特
T1579_.30.0398a01: 伽羅有衆多相。我今當説彼相少分。謂彼
T1579_.30.0398a02: 最初不住種＊性無涅槃法補特伽羅。阿頼
T1579_.30.0398a03: 耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無
T1579_.30.0398a04: 量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相
T1579_.30.0398a05: 續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種
T1579_.30.0398a06: ＊性。補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種
T1579_.30.0398a07: 姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量
T1579_.30.0398a08: 門呵毀生死衆多過失。又復聽聞以無量
T1579_.30.0398a09: 門稱讃涅槃衆多功徳。而於生死不見少
T1579_.30.0398a10: 分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不
T1579_.30.0398a11: 能少分厭離。如是見厭於過去世不能已
T1579_.30.0398a12: 生。於未來世不能當生。於現在世不能
T1579_.30.0398a13: 正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣
T1579_.30.0398a14: 功徳。不見少分所有勝利。亦復不能少分
T1579_.30.0398a15: 欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未
T1579_.30.0398a16: 來世不能當生。於現在世不能正生。是
T1579_.30.0398a17: 名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復
T1579_.30.0398a18: 有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂
T1579_.30.0398a19: 彼本性成就上品無慚無愧。由是因縁無
T1579_.30.0398a20: 有厭惡心無怯畏。以歡喜心現行衆惡。
T1579_.30.0398a21: 由是因縁未甞追悔唯觀現法。由是因縁
T1579_.30.0398a22: 自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓
T1579_.30.0398a23: 補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓
T1579_.30.0398a24: 補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱
T1579_.30.0398a25: 當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或
T1579_.30.0398a26: 依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣説開示正
T1579_.30.0398a27: 法教時。不能獲得微小發心微小信解。況
T1579_.30.0398a28: 能獲得身毛爲竪悲泣墮涙。如是亦依過
T1579_.30.0398a29: 去未來現在世別。是名第四不住種姓補
T1579_.30.0398b01: 特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特
T1579_.30.0398b02: 伽羅無種姓相。謂彼或時於善説法毘奈耶
T1579_.30.0398b03: 中暫得出家。或爲國王所逼迫故。或爲
T1579_.30.0398b04: 狂賊所逼迫故。或爲債主所逼迫故。或
T1579_.30.0398b05: 爲怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非
T1579_.30.0398b06: 爲自調伏。非爲自寂靜。非爲自涅槃。非
T1579_.30.0398b07: 爲沙門性。非爲婆羅門性。而求出家。既出
T1579_.30.0398b08: 家已樂與在家及出家衆共諠雜住。或發邪
T1579_.30.0398b09: 願修諸梵行。謂求生天或餘天處。或樂退
T1579_.30.0398b10: 捨所學禁戒或犯尸羅。内懷朽敗外現眞
T1579_.30.0398b11: 實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙
T1579_.30.0398b12: 門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是
T1579_.30.0398b13: 亦依過去未來現在世別。當知如是不住
T1579_.30.0398b14: 種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特
T1579_.30.0398b15: 伽羅名眞出家。受具足戒成苾芻性。由
T1579_.30.0398b16: 此異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯
T1579_.30.0398b17: 有任持出家相状墮出家數。是名第五不
T1579_.30.0398b18: 住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不
T1579_.30.0398b19: 住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所
T1579_.30.0398b20: 作善業。或由於身或語或意。一切皆爲希
T1579_.30.0398b21: 求諸有。或求當來殊勝後有。或求財寶。或
T1579_.30.0398b22: 求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補
T1579_.30.0398b23: 特伽羅無種姓相。如是等類有衆多相。成
T1579_.30.0398b24: 就彼故墮在不般涅槃法數
T1579_.30.0398b25: 云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特
T1579_.30.0398b26: 伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。
T1579_.30.0398b27: 或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有
T1579_.30.0398b28: 安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根
T1579_.30.0398b29: 或有中根或有利根。或有貪行或有瞋行
T1579_.30.0398c01: 或有癡行。或生無暇或生有暇。或有縱逸
T1579_.30.0398c02: 或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或
T1579_.30.0398c03: 無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未
T1579_.30.0398c04: 清淨或已清淨。云何名爲安住種姓補特伽
T1579_.30.0398c05: 羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有
T1579_.30.0398c06: 一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲
T1579_.30.0398c07: 得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正
T1579_.30.0398c08: 説法毘奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝
T1579_.30.0398c09: 受多聞。未増長慧捨。未調柔諸見。如是
T1579_.30.0398c10: 名爲唯住種姓而未趣入亦未出離補特
T1579_.30.0398c11: 伽羅。云何名爲安住種姓亦已趣入而未
T1579_.30.0398c12: 出離補特伽羅。謂前所説所有黒品相違白
T1579_.30.0398c13: 品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽
T1579_.30.0398c14: 羅。而差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果
T1579_.30.0398c15: 煩惱離繋。云何名爲安住種姓亦已趣入及
T1579_.30.0398c16: 已出離補特伽羅。謂如前説。而差別者。已
T1579_.30.0398c17: 得聖道及聖道果煩惱離繋。云何軟根補特
T1579_.30.0398c18: 伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所縁
T1579_.30.0398c19: 境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所
T1579_.30.0398c20: 成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信
T1579_.30.0398c21: 根或精進根或復念根或復定根或復慧根。
T1579_.30.0398c22: 無有堪能無有勢力通達法義速證眞
T1579_.30.0398c23: 實。是名軟根補特伽羅。云何中根補特伽羅。
T1579_.30.0398c24: 謂有如是補特伽羅。於所知事所縁境界。
T1579_.30.0398c25: 所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣説。是
T1579_.30.0398c26: 名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有
T1579_.30.0398c27: 如是補特伽羅。於所知事所縁境界。所有諸
T1579_.30.0398c28: 根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或
T1579_.30.0398c29: 思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精
T1579_.30.0399a01: 進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪
T1579_.30.0399a02: 能有大勢力通達法義速證眞實。是名利
T1579_.30.0399a03: 根補特伽羅。云何貪行補特伽羅。謂有如是
T1579_.30.0399a04: 補特伽羅。於可愛事可染著事所縁境界。有
T1579_.30.0399a05: 猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。云
T1579_.30.0399a06: 何瞋行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於
T1579_.30.0399a07: 可憎事可瞋恚事所縁境界。有猛利瞋。有長
T1579_.30.0399a08: 時瞋。是名瞋行補特伽羅。云何癡行補特伽
T1579_.30.0399a09: 羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所縁境
T1579_.30.0399a10: 界。有猛利癡有長時癡。是名癡行補特伽
T1579_.30.0399a11: 羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障
T1579_.30.0399a12: 礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相
T1579_.30.0399a13: 違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有
T1579_.30.0399a14: 邪行。無有障礙補特伽羅。云何名遠補特
T1579_.30.0399a15: 伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去
T1579_.30.0399a16: 涅槃遠。或有復由加行遠故説名爲遠。云
T1579_.30.0399a17: 何名爲由時遠故去涅槃遠。謂有如是補
T1579_.30.0399a18: 特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然後
T1579_.30.0399a19: 方能値遇勝縁得般涅槃。云何名爲加行
T1579_.30.0399a20: 遠故説名爲遠。謂有如是補特伽羅。唯住
T1579_.30.0399a21: 種姓而未趣入。不能速疾値遇勝縁得般
T1579_.30.0399a22: 涅槃。彼於涅槃未能發起勝加行故。由
T1579_.30.0399a23: 加行遠説名爲遠。不由時遠。如是二種總
T1579_.30.0399a24: 略爲一。説名爲遠補特伽羅。云何名近補
T1579_.30.0399a25: 特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去
T1579_.30.0399a26: 涅槃近。或有復由加行近故説名爲近。云
T1579_.30.0399a27: 何名爲由時近故去涅槃近。謂有如是補
T1579_.30.0399a28: 特伽羅。住最後生住最後有住最後身。即
T1579_.30.0399a29: 由此身當得涅槃。或即由此刹那無間。於
T1579_.30.0399b01: 煩惱斷當得作證。如是名爲由時近故
T1579_.30.0399b02: 去涅槃近。云何名爲由加行近説名爲近。
T1579_.30.0399b03: 謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。
T1579_.30.0399b04: 如是二種總略爲一。説名爲近補特伽羅。
T1579_.30.0399b05: 云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。
T1579_.30.0399b06: 未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。
T1579_.30.0399b07: 或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。
T1579_.30.0399b08: 云何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。
T1579_.30.0399b09: 已能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。
T1579_.30.0399b10: 或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。
T1579_.30.0399b11: 云何未清淨補特伽羅。謂有如是補特伽羅。
T1579_.30.0399b12: 未生聖道。於聖道果煩惱離繋未能作證。
T1579_.30.0399b13: 是名未清淨補特伽羅。云何已清淨補特伽
T1579_.30.0399b14: 羅。謂與上相違應知其相。如是名爲安住
T1579_.30.0399b15: 種姓補特伽羅所有差別。爲度彼故諸佛世
T1579_.30.0399b16: 尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未
T1579_.30.0399b17: 成熟令其成熟。若未清淨令其清淨。轉正
T1579_.30.0399b18: 法輪制立學處
T1579_.30.0399b19: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入
T1579_.30.0399b20: 地第二
T1579_.30.0399b21: 如是已説種姓地。云何趣入地嗢拕南曰
T1579_.30.0399b22: 若略説一切 趣入地應知
T1579_.30.0399b23: 謂自性安立 諸相數取趣
T1579_.30.0399b24: 謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有
T1579_.30.0399b25: 諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略爲
T1579_.30.0399b26: 一。名趣入地
T1579_.30.0399b27: 云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性
T1579_.30.0399b28: 成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於
T1579_.30.0399b29: 中國不生達須蔑戻車中。乃至廣説。初得
T1579_.30.0399c01: 見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初
T1579_.30.0399c02: 正信。受持淨戒攝受多聞。増長惠捨調柔
T1579_.30.0399c03: 諸見。從是已後由此法受由此因縁。身滅
T1579_.30.0399c04: 壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸
T1579_.30.0399c05: 根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與
T1579_.30.0399c06: 彼受持淨戒攝受多聞。増長惠捨調柔諸
T1579_.30.0399c07: 見。轉上轉勝轉復微妙爲所依止。復由如
T1579_.30.0399c08: 是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘
T1579_.30.0399c09: 殊勝異熟。由此異熟復得其餘隨順出世
T1579_.30.0399c10: 轉勝善法。如是展轉互爲依因互與勢力。
T1579_.30.0399c11: 於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。
T1579_.30.0399c12: 謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。
T1579_.30.0399c13: 是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能
T1579_.30.0399c14: 得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能昇能入能
T1579_.30.0399c15: 正行履。漸次趣向至極究竟。是故説此名已
T1579_.30.0399c16: 趣入。如是名爲趣入自姓
T1579_.30.0399c17: 云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或
T1579_.30.0399c18: 有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將
T1579_.30.0399c19: 成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非
T1579_.30.0399c20: 已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或
T1579_.30.0399c21: 有非趣入非將成熟非已成熟。云何有種
T1579_.30.0399c22: 姓。謂如前説。云何有趣入。謂住種姓補特
T1579_.30.0399c23: 伽羅。最初獲得昔所未得。於諸如來正覺
T1579_.30.0399c24: 正説法毘奈耶所有正信。受持淨戒攝受
T1579_.30.0399c25: 多聞。増長惠捨調柔諸見。是名趣入。云何
T1579_.30.0399c26: 將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除
T1579_.30.0399c27: 所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或
T1579_.30.0399c28: 能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修
T1579_.30.0399c29: 集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。云
T1579_.30.0400a01: 何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此
T1579_.30.0400a02: 得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成
T1579_.30.0400a03: 熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初
T1579_.30.0400a04: 獲得於諸如來正覺正説法毘奈耶所有正
T1579_.30.0400a05: 信。廣説乃至調柔諸見。未從此後復經一
T1579_.30.0400a06: 生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何
T1579_.30.0400a07: 亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得於諸
T1579_.30.0400a08: 如來正覺正説法毘奈耶所有正信。廣説乃
T1579_.30.0400a09: 至調柔諸見。從此已後復經一生或二或
T1579_.30.0400a10: 多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅
T1579_.30.0400a11: 槃。餘如前説。是名亦趣入亦將成熟非已
T1579_.30.0400a12: 成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即
T1579_.30.0400a13: 如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最後
T1579_.30.0400a14: 有身。若住於此得般涅槃。餘如前説。是名
T1579_.30.0400a15: 亦已趣入亦已成熟非將成熟。云何非已趣
T1579_.30.0400a16: 入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃
T1579_.30.0400a17: 法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非
T1579_.30.0400a18: 已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然
T1579_.30.0400a19: 有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補
T1579_.30.0400a20: 特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂
T1579_.30.0400a21: 離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補
T1579_.30.0400a22: 特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及
T1579_.30.0400a23: 當成熟。何況當能得般涅槃。當知此中如
T1579_.30.0400a24: 是一切補特伽羅。六位所攝。何等爲六。一
T1579_.30.0400a25: 有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽
T1579_.30.0400a26: 羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上
T1579_.30.0400a27: 品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六
T1579_.30.0400a28: 已到究竟補特伽羅。云何堪能補特伽羅。謂
T1579_.30.0400a29: 安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛
T1579_.30.0400b01: 正覺正説法毘奈耶。所有正信廣説乃至調
T1579_.30.0400b02: 柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品
T1579_.30.0400b03: 善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已
T1579_.30.0400b04: 能獲得最初於佛正覺正説法毘奈耶。所有
T1579_.30.0400b05: 正信廣説乃至調柔諸見。是名成就下品善
T1579_.30.0400b06: 根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽
T1579_.30.0400b07: 羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初
T1579_.30.0400b08: 於佛正覺正説法毘奈耶。所有正信廣説乃
T1579_.30.0400b09: 至調柔諸見。從是已後或經一生或二或
T1579_.30.0400b10: 多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂住於
T1579_.30.0400b11: 此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成
T1579_.30.0400b12: 就中品善根補特伽羅。云何成就上品善根
T1579_.30.0400b13: 補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已
T1579_.30.0400b14: 能獲得最後有身。若住於此能般涅槃。或
T1579_.30.0400b15: 能趣入正性離生。是名成就上品善根補
T1579_.30.0400b16: 特伽羅。云何名爲究竟方便補特伽羅。謂已
T1579_.30.0400b17: 獲得最後有身補特伽羅。爲盡諸漏聽聞
T1579_.30.0400b18: 正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能
T1579_.30.0400b19: 得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是
T1579_.30.0400b20: 名爲究竟方便補特伽羅。云何名爲已到究
T1579_.30.0400b21: 竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。爲盡諸
T1579_.30.0400b22: 漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如
T1579_.30.0400b23: 是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永
T1579_.30.0400b24: 盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名爲
T1579_.30.0400b25: 已到究竟補特伽羅。當知此中堪能種類補
T1579_.30.0400b26: 特伽羅。即以種姓爲依爲住。便能獲得下
T1579_.30.0400b27: 品善根。及能趣入。既趣入已下品善根爲依
T1579_.30.0400b28: 爲住。復能獲得中品善根。以此善根而自
T1579_.30.0400b29: 成熟。彼於如是自成熟時。中品善根爲依
T1579_.30.0400c01: 爲住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由
T1579_.30.0400c02: 如是上品善根。修集爲因所得自體。復能
T1579_.30.0400c03: 修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能
T1579_.30.0400c04: 趣入正性離生。證預流果或一來果或不還
T1579_.30.0400c05: 果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名
T1579_.30.0400c06: 爲究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱
T1579_.30.0400c07: 皆悉永斷阿羅漢果。爾時名爲已到究竟補
T1579_.30.0400c08: 特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修
T1579_.30.0400c09: 正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正
T1579_.30.0400c10: 行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正
T1579_.30.0400c11: 行。顯示最後補特伽羅。由餘聲聞所修正
T1579_.30.0400c12: 行。顯示中間補特伽羅。問已得趣入補特伽
T1579_.30.0400c13: 羅。爲有定量一切時等得般涅槃。爲無定
T1579_.30.0400c14: 量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有
T1579_.30.0400c15: 定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨
T1579_.30.0400c16: 所應如所遇縁有差別故而般涅槃。當知
T1579_.30.0400c17: 此中或有一類極經久遠。或有一類非極
T1579_.30.0400c18: 久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住
T1579_.30.0400c19: 種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三
T1579_.30.0400c20: 生。第一生中最初趣入。第二生中修令成
T1579_.30.0400c21: 熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。
T1579_.30.0400c22: 或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒
T1579_.30.0400c23: 極經七有得般涅槃。如是名爲趣入安立｣
T1579_.30.0400c24: 云何名爲已趣入者所有諸相。謂安住種姓
T1579_.30.0400c25: 補特伽羅纔已趣入設轉餘生。於自大師及
T1579_.30.0400c26: 善説法毘奈耶中。雖復妄念。若遇世間現
T1579_.30.0400c27: 有惡説法毘奈耶及有善説法毘奈耶。雖
T1579_.30.0400c28: 久聽聞以無量門讃美惡説法毘奈耶有勝
T1579_.30.0400c29: 功徳。而不信解愛樂修行。亦不於彼而求
T1579_.30.0401a01: 出家。設暫出家纔得趣入。尋復速疾棄捨退
T1579_.30.0401a02: 還。爲性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之
T1579_.30.0401a03: 釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼
T1579_.30.0401a04: 由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讃
T1579_.30.0401a05: 美善説法毘奈耶少分功徳。或全未聞。雖暫
T1579_.30.0401a06: 少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修
T1579_.30.0401a07: 行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。
T1579_.30.0401a08: 爲性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。
T1579_.30.0401a09: 或如＊愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿
T1579_.30.0401a10: 世妙善因力所＊任持故。是名第一已得趣
T1579_.30.0401a11: 入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入
T1579_.30.0401a12: 補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切
T1579_.30.0401a13: 惡趣無暇。煩惱離繋而能不生惡趣無暇。
T1579_.30.0401a14: 世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意説言。若
T1579_.30.0401a15: 有世間上品正見。雖歴千生不墮惡趣。彼
T1579_.30.0401a16: 若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不
T1579_.30.0401a17: 生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特
T1579_.30.0401a18: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401a19: 羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功徳已。
T1579_.30.0401a20: 便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。
T1579_.30.0401a21: 數數縁念融練淨心。身遂毛竪悲泣雨涙。是
T1579_.30.0401a22: 名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有
T1579_.30.0401a23: 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成
T1579_.30.0401a24: 就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞
T1579_.30.0401a25: 恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401a26: 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂
T1579_.30.0401a27: 於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有
T1579_.30.0401a28: 深欲樂猛利欲樂。是名第五已得趣入補特
T1579_.30.0401a29: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b01: 羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切
T1579_.30.0401b02: 善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長
T1579_.30.0401b03: 時發起決定發起。是名第六已得趣入補特
T1579_.30.0401b04: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b05: 羅已趣入相。謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣。
T1579_.30.0401b06: 雖起諸纒而不長時相續久住。無諂無誑
T1579_.30.0401b07: 能制憍慢我我所執。好取功徳憎背過失。
T1579_.30.0401b08: 是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復
T1579_.30.0401b09: 有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能
T1579_.30.0401b10: 善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自
T1579_.30.0401b11: 輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解増多
T1579_.30.0401b12: 猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入
T1579_.30.0401b13: 相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401b14: 當知無量。我於是中已説少分。如是諸相
T1579_.30.0401b15: 若有安住下品善根而趣入者。當知下品
T1579_.30.0401b16: 名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安
T1579_.30.0401b17: 住中品善根而趣入者。當知中品。若有安
T1579_.30.0401b18: 住上品善根而趣入者。當知上品。無有間
T1579_.30.0401b19: 隙已能無間已善清淨。如是名爲已得趣入
T1579_.30.0401b20: 補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。
T1579_.30.0401b21: 當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。
T1579_.30.0401b22: 已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯
T1579_.30.0401b23: 佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙
T1579_.30.0401b24: 智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應
T1579_.30.0401b25: 救濟
T1579_.30.0401b26: 云何名爲已得趣入補特伽羅。謂或有已得
T1579_.30.0401b27: 趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成
T1579_.30.0401b28: 熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未
T1579_.30.0401b29: 已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成
T1579_.30.0401c01: 熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如
T1579_.30.0401c02: 前已辦其相。復有所餘。如種姓地説軟根
T1579_.30.0401c03: 等補特伽羅所有差別。今於此中如其所
T1579_.30.0401c04: 應亦當了知所有差別。如是所説若趣入
T1579_.30.0401c05: 自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若
T1579_.30.0401c06: 已趣入補特伽羅。一切總説名趣入地
T1579_.30.0401c07: 瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0401c08:
T1579_.30.0401c09:
T1579_.30.0401c10:
T1579_.30.0401c11:
T1579_.30.0401c12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0401c13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0401c14: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0401c15: 離地第三之一
T1579_.30.0401c16: 如是已説趣入地。云何出離地。嗢拕南曰
T1579_.30.0401c17: 若世間離欲 如是出世間
T1579_.30.0401c18: 及此二資糧 是名出離地
T1579_.30.0401c19: 謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而
T1579_.30.0401c20: 趣離欲。若此二道所有資糧。總略爲一名
T1579_.30.0401c21: 出離地。云何名爲由世間道而趣離欲。謂
T1579_.30.0401c22: 如有一於下欲界觀爲麁相。於初靜慮離
T1579_.30.0401c23: 生喜樂。若定若生觀爲靜相。彼由多住如
T1579_.30.0401c24: 是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最
T1579_.30.0401c25: 初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一
T1579_.30.0401c26: 切下地觀爲麁相。一切上地觀爲靜相。彼
T1579_.30.0401c27: 由多住如是觀時便於乃至無所有處而
T1579_.30.0401c28: 得離欲。亦能證入乃至非想非非想處
T1579_.30.0401c29: 如是名爲由世間道而趣離欲。除此更無
T1579_.30.0402a01: 若過若増
T1579_.30.0402a02: 云何名爲由出世道而趣離欲。謂如有一
T1579_.30.0402a03: 親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中
T1579_.30.0402a04: 已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖
T1579_.30.0402a05: 諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道
T1579_.30.0402a06: 聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此
T1579_.30.0402a07: 已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法
T1579_.30.0402a08: 中。自能離繋自得解脱。如是便能超過三
T1579_.30.0402a09: 界。如是名爲由出世道而趣離欲
T1579_.30.0402a10: 云何名爲二道資糧。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a11: 自他圓滿善法欲 戒根律儀食知量
T1579_.30.0402a12: 覺寤正知住善友 聞思無障捨莊嚴
T1579_.30.0402a13: 謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。
T1579_.30.0402a14: 若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤
T1579_.30.0402a15: 修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若
T1579_.30.0402a16: 聞正法若思正法。若無障礙。若修惠捨。若
T1579_.30.0402a17: 沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸
T1579_.30.0402a18: 離欲道趣向資糧
T1579_.30.0402a19: 當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
T1579_.30.0402a20: 三如前修集種子諸劣縁中已辨其相
T1579_.30.0402a21: 云何戒律儀。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a22: 戒律儀當知 ＊辨三虧滿十
T1579_.30.0402a23: 六異門三諍 勝功徳十種
T1579_.30.0402a24: 戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣説乃至
T1579_.30.0402a25: 受學學處。云何名爲安住具戒。謂於所受
T1579_.30.0402a26: 學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無
T1579_.30.0402a27: 穿。如是名爲安住具戒。云何名爲善能守
T1579_.30.0402a28: 護別解脱律儀。謂能守護七衆所受別解
T1579_.30.0402a29: ＊脱律儀。即此律儀衆差別故成多律儀。今
T1579_.30.0402b01: 此義中唯依苾芻律儀處。説善能守護別解
T1579_.30.0402b02: ＊脱律儀。云何名爲軌則圓滿。謂如有一或
T1579_.30.0402b03: 於威儀路。或於所作事。或於善品加行處
T1579_.30.0402b04: 所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘
T1579_.30.0402b05: 奈耶。不越毘奈耶。云何名爲於威儀路。成
T1579_.30.0402b06: 就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。
T1579_.30.0402b07: 不越毘奈耶。謂如有一於所應行於如
T1579_.30.0402b08: 所行。即於此中如是而行。由是行故不爲
T1579_.30.0402b09: 世間之所譏毀。不爲賢良正至善士。諸同
T1579_.30.0402b10: 法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於
T1579_.30.0402b11: 所行。於其所住所坐所臥當知亦爾。如是
T1579_.30.0402b12: 名爲於威儀路成就軌則。隨順世間不越
T1579_.30.0402b13: 世間隨順毘奈耶不越毘奈耶。云何名爲
T1579_.30.0402b14: 於所作事成就軌則。隨順世間不越世
T1579_.30.0402b15: 間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。謂如有一
T1579_.30.0402b16: 於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若
T1579_.30.0402b17: 楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪
T1579_.30.0402b18: 鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等
T1579_.30.0402b19: 事。即此略説。衣事鉢事復有所餘如是等
T1579_.30.0402b20: 類諸所應作名所作事。如其所應於所應
T1579_.30.0402b21: 作於如所作。即於此中如是而作。由是
T1579_.30.0402b22: 作故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正至
T1579_.30.0402b23: 善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵
T1579_.30.0402b24: 責。如是名爲於所作事成就軌則。隨順世
T1579_.30.0402b25: 間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。
T1579_.30.0402b26: 云何名爲於諸善品加行處所成就軌則。
T1579_.30.0402b27: 隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越
T1579_.30.0402b28: 毘奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受
T1579_.30.0402b29: 持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若
T1579_.30.0402c01: 於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法宣
T1579_.30.0402c02: 白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請
T1579_.30.0402c03: 問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡
T1579_.30.0402c04: 其身力而修敬事。於他善品常勤讃勵。常
T1579_.30.0402c05: 樂爲他宣説正法。入於靜室結跏趺坐繋
T1579_.30.0402c06: 念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆説
T1579_.30.0402c07: 名爲善品加行。彼於如是隨所宣説善品
T1579_.30.0402c08: 加行。如其所應於所應作於如所作。即於
T1579_.30.0402c09: 此中如是而作。由是作故不爲世間之所
T1579_.30.0402c10: 譏毀。不爲賢良正至善士。諸同法者。諸持
T1579_.30.0402c11: 律者。諸學律者。之所呵責。如是名爲於諸
T1579_.30.0402c12: 善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越
T1579_.30.0402c13: 世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。若於如是
T1579_.30.0402c14: 所説行相軌則差別悉皆具足。應知説名軌
T1579_.30.0402c15: 則圓滿。云何名爲所行圓滿。謂諸苾芻略有
T1579_.30.0402c16: 五種非所行處。何等爲五。一唱令家。二婬女
T1579_.30.0402c17: 家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。
T1579_.30.0402c18: 若於如是如來所制非所行處能善遠離。
T1579_.30.0402c19: 於餘無罪所有行處知時而行。如是名爲
T1579_.30.0402c20: 所行圓滿。云何名爲於微小罪見大怖畏。
T1579_.30.0402c21: 謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。
T1579_.30.0402c22: 名微小罪。於諸學處現行毀犯。説名爲罪。
T1579_.30.0402c23: 既毀犯已少用功力而得還淨。説名微小。
T1579_.30.0402c24: 由是因縁名微小罪。云何於中見大怖畏。
T1579_.30.0402c25: 謂作是觀。勿我於此毀犯因縁無復堪能。
T1579_.30.0402c26: 得所未得觸所未觸證所未證。勿我由
T1579_.30.0402c27: 此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或爲
T1579_.30.0402c28: 大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由
T1579_.30.0402c29: 此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流
T1579_.30.0403a01: 布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛
T1579_.30.0403a02: 果見大怖畏。由是因縁於小隨小所有學
T1579_.30.0403a03: 處。命難因縁亦不故犯。或時或處失念而
T1579_.30.0403a04: 犯。尋便速疾如法發露令得還淨。如是名
T1579_.30.0403a05: 爲於微小罪見大怖畏。云何名爲受學學
T1579_.30.0403a06: 處。謂於先受別解脱戒白四羯磨。受具戒
T1579_.30.0403a07: 時從戒師所得聞少分學處體性。復從親
T1579_.30.0403a08: 教軌範師處。得聞所餘別解脱經。總略宣
T1579_.30.0403a09: 説過於二百五十學處。皆自誓言一切當
T1579_.30.0403a10: 學。復從所餘恒言議者同言議者常交往者
T1579_.30.0403a11: 有親愛者聞所學處。復於半月常所宜説
T1579_.30.0403a12: 別解脱經。聞所學處一切自誓皆當修學。
T1579_.30.0403a13: 以於一切所應學處皆受學故。説名獲得
T1579_.30.0403a14: 別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便
T1579_.30.0403a15: 能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未
T1579_.30.0403a16: 得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。
T1579_.30.0403a17: 得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前
T1579_.30.0403a18: 説諸所學處。從親教師或軌範師如先請
T1579_.30.0403a19: 問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無増
T1579_.30.0403a20: 無減。復能受學。又於尊重及等尊重所説學
T1579_.30.0403a21: 處。若文若義能無倒受。如是名爲受學學
T1579_.30.0403a22: 處。如是廣＊辨戒律儀已。云何應知此中
T1579_.30.0403a23: 略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三
T1579_.30.0403a24: 種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性
T1579_.30.0403a25: 功徳相。此復云何。謂若説言安住具戒。由
T1579_.30.0403a26: 此顯示尸羅律儀無失壞相。若復説言能善
T1579_.30.0403a27: 守護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性
T1579_.30.0403a28: 相。若復説言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示
T1579_.30.0403a29: 別解律儀如其所受觀他増上自性功徳
T1579_.30.0403b01: 相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓
T1579_.30.0403b02: 滿。未信者信信者増長。由是發生清淨信
T1579_.30.0403b03: 處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足尸
T1579_.30.0403b04: 羅軌則所行皆圓滿者。觀他増上所有功徳
T1579_.30.0403b05: 勝利應無。與此相違過失應有。若復説言
T1579_.30.0403b06: 於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示
T1579_.30.0403b07: 別解律儀如其所受觀自増上自性功徳相。
T1579_.30.0403b08: 所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿
T1579_.30.0403b09: 獲得如前觀他増上功徳勝利。然由毀犯
T1579_.30.0403b10: 淨戒因縁當生惡趣。或無堪能得所未
T1579_.30.0403b11: 得。如前廣説。若能於彼微小罪中見大怖
T1579_.30.0403b12: 畏。於先所受上品學處能正修學。由是因
T1579_.30.0403b13: 縁身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未
T1579_.30.0403b14: 得。如前廣説。由是因縁説此名爲別解律
T1579_.30.0403b15: 儀。如其所受觀自増上功徳勝利。復有異
T1579_.30.0403b16: 門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒
T1579_.30.0403b17: 性。二出離戒性。三修習戒性。謂若説言安
T1579_.30.0403b18: 住具戒。由此顯示受持戒性。若復説言
T1579_.30.0403b19: 能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。
T1579_.30.0403b20: 所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知説名
T1579_.30.0403b21: 増上戒學。即依如是増上戒學。修増上心
T1579_.30.0403b22: 増上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。
T1579_.30.0403b23: 如是出離用増上戒以爲前行所依止處。
T1579_.30.0403b24: 是故説此別解律儀名出離戒性。若復説
T1579_.30.0403b25: 言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖
T1579_.30.0403b26: 畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者
T1579_.30.0403b27: 何。若由如是所説諸相別解律儀修習淨
T1579_.30.0403b28: 戒。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀
T1579_.30.0403b29: 現前宣説。當知六種又即如是。尸羅律儀
T1579_.30.0403c01: 由十因縁當知虧損。即此相違十因縁故當
T1579_.30.0403c02: 知圓滿。云何十種虧損因縁。一者最初惡
T1579_.30.0403c03: 受尸羅律儀。二者太極沈下。三者大極浮
T1579_.30.0403c04: 散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者
T1579_.30.0403c05: 軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮
T1579_.30.0403c06: 在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云
T1579_.30.0403c07: 何名爲最初惡受尸羅律儀。謂如有一王
T1579_.30.0403c08: 所逼迫而求出家。或爲狂賊之所逼迫。或
T1579_.30.0403c09: 爲債主之所逼迫。或爲怖畏之所逼迫。或
T1579_.30.0403c10: 不活畏之所逼迫而求出家。不爲沙門性。
T1579_.30.0403c11: 不爲婆羅門性。不爲自調伏。不爲自寂
T1579_.30.0403c12: 靜。不爲自涅槃。而求出家。如是名爲最初
T1579_.30.0403c13: 惡受尸羅律儀。云何名爲大極沈下。謂如有
T1579_.30.0403c14: 一性無羞恥惡作羸劣。爲性慢緩於諸學
T1579_.30.0403c15: 處所作慢緩。如是名爲太極沈下。云何名
T1579_.30.0403c16: 爲太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡
T1579_.30.0403c17: 作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於
T1579_.30.0403c18: 他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉
T1579_.30.0403c19: 悟。如是名爲太極浮散。云何放逸懈怠所
T1579_.30.0403c20: 攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀
T1579_.30.0403c21: 犯由失念故。一類不能如法還淨。如由
T1579_.30.0403c22: 過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀
T1579_.30.0403c23: 犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如
T1579_.30.0403c24: 法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無
T1579_.30.0403c25: 犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是
T1579_.30.0403c26: 如是行於所行。如是如是住於所住。於
T1579_.30.0403c27: 所毀犯終不毀犯。由是因縁隨所行住。
T1579_.30.0403c28: 如是如是毀犯所犯。由此成就前際倶行
T1579_.30.0403c29: 後際倶行中際倶行先時所作及倶隨行所有
T1579_.30.0404a01: 放逸。又自執取睡眠爲樂偃臥爲樂脇臥
T1579_.30.0404a02: 爲樂。性不翹勤爲性懶惰不具起發。於
T1579_.30.0404a03: 諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是
T1579_.30.0404a04: 名放逸懈怠所攝。云何名爲發起邪願。謂
T1579_.30.0404a05: 如有一依止邪願修行梵行。言我所有若
T1579_.30.0404a06: 戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或
T1579_.30.0404a07: 餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂
T1579_.30.0404a08: 因此故從他希求利養恭敬。即於如是利
T1579_.30.0404a09: 養恭敬深生染著。如是名爲發起邪願。云
T1579_.30.0404a10: 何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所
T1579_.30.0404a11: 作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世
T1579_.30.0404a12: 間違越世間。不順毘奈耶違越毘奈耶。
T1579_.30.0404a13: 如前廣説。是名軌則虧損所攝。云何淨命
T1579_.30.0404a14: 虧損所攝。謂如有一爲性大欲不知喜足
T1579_.30.0404a15: 難養難滿。常以非法追求衣服飮食臥具
T1579_.30.0404a16: 病縁醫藥及諸資具。不以正法。又爲貪求
T1579_.30.0404a17: 種種衣服飮食臥具病縁醫藥資具因縁。方
T1579_.30.0404a18: 便顯己有勝功徳。矯詐構集非常威儀。爲
T1579_.30.0404a19: 誑他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸
T1579_.30.0404a20: 根寂靜。由是令他謂其有徳。當有所施
T1579_.30.0404a21: 當有所作。所謂承事供給衣服飮食臥具病
T1579_.30.0404a22: 縁醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修
T1579_.30.0404a23: 飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。
T1579_.30.0404a24: 爲利養故亦復爲他宣説正法。或佛所説
T1579_.30.0404a25: 或弟子説。或自宣説己實有徳。或少増益。
T1579_.30.0404a26: 或於他前方便現相爲求衣服。或求隨一
T1579_.30.0404a27: 沙門資具。或爲求多或求精妙。雖無匱乏
T1579_.30.0404a28: 而現被服故蔽衣裳。爲令淨信長者居士
T1579_.30.0404a29: 婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事
T1579_.30.0404b01: 給施衆多上妙衣服。如爲衣服。爲餘隨一
T1579_.30.0404b02: 沙門資生衆具亦爾。或於淨信長者居士婆
T1579_.30.0404b03: 羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有
T1579_.30.0404b04: 所闕乏。求不得時即便強逼。研磨麁語而
T1579_.30.0404b05: 苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便
T1579_.30.0404b06: 對施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄
T1579_.30.0404b07: 哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以
T1579_.30.0404b08: 財寶。極爲下劣又極貧匱。而能惠施如是
T1579_.30.0404b09: 如是多妙悦意資産衆具。汝望於彼族姓尊
T1579_.30.0404b10: 貴財寶豐饒。何爲但施如是少劣非悦意
T1579_.30.0404b11: 物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現
T1579_.30.0404b12: 相或苦研逼。或利求利種種状相。而從他
T1579_.30.0404b13: 所非法希求所有衣服飮食臥具病縁醫藥
T1579_.30.0404b14: 諸資生具。非以正法而有所求。由非法
T1579_.30.0404b15: 故説名邪命。如是名爲尸羅淨命虧損所
T1579_.30.0404b16: 攝。云何名爲墮在二邊。謂如有一耽著受
T1579_.30.0404b17: 用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服
T1579_.30.0404b18: 飮食臥具病縁醫藥及諸資具。愛玩受用不
T1579_.30.0404b19: 觀過患不知出離。是名一邊。復有一類
T1579_.30.0404b20: 好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫
T1579_.30.0404b21: 受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木
T1579_.30.0404b22: 杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜
T1579_.30.0404b23: 伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復昇
T1579_.30.0404b24: 水。謂乃至三＊昇上其水。或一足住隨日而
T1579_.30.0404b25: 轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二
T1579_.30.0404b26: 邊。如是名爲墮在二邊。云何名爲不能出
T1579_.30.0404b27: 離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因
T1579_.30.0404b28: 此若戒若禁當得清淨解脱出離。一切外道
T1579_.30.0404b29: 所有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨
T1579_.30.0404c01: 不名出離。如是名爲不能出離。云何名
T1579_.30.0404c02: 爲所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙
T1579_.30.0404c03: 門。毀犯淨戒習諸惡法。内懷腐敗外現
T1579_.30.0404c04: 貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非
T1579_.30.0404c05: 沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是
T1579_.30.0404c06: 名爲所受失壞。略由如是十種因縁名戒
T1579_.30.0404c07: 虧損。世尊或説尸羅虧損。或時復説尸羅艱
T1579_.30.0404c08: 難。當知於彼諸因縁中由二因縁。謂不能
T1579_.30.0404c09: 出離。及所受失壞。由餘因縁當知唯説尸
T1579_.30.0404c10: 羅虧損。與此安立黒品因縁。相違白品所有
T1579_.30.0404c11: 因縁。當知説名尸羅圓滿尸羅清淨。有處世
T1579_.30.0404c12: 尊宣説尸羅名爲根本。如伽他説
T1579_.30.0404c13: 若善住根本 其心便寂靜
T1579_.30.0404c14: 因聖見惡見 相應不相應
T1579_.30.0404c15: 有處世尊宣説尸羅名莊嚴具。如伽他説
T1579_.30.0404c16: 苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿
T1579_.30.0404c17: 於不善能捨 於善能修習
T1579_.30.0404c18: 有處世尊宣説尸羅名爲塗香。如伽他説
T1579_.30.0404c19: 苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿
T1579_.30.0404c20: 於不善能捨 於善能修習
T1579_.30.0404c21: 有處世尊宣説尸羅名爲薫香。如伽他説
T1579_.30.0404c22: 阿難有香類 順風善能薫
T1579_.30.0404c23: 逆風亦能薫 順逆薫亦爾
T1579_.30.0404c24: 有處世尊宣説尸羅名爲妙行。如伽他説
T1579_.30.0404c25: 身妙行能感 可愛諸異熟
T1579_.30.0404c26: 於現法當來 語妙行亦爾
T1579_.30.0404c27: 有處世尊宣説尸羅名爲律儀。如伽他説
T1579_.30.0404c28: 諸有惠施主 具戒住律儀
T1579_.30.0404c29: 有阿笈摩見 及有果正見
T1579_.30.0405a01: 復有説言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃
T1579_.30.0405a02: 至廣説。問何縁世尊宣説尸羅名爲根本。
T1579_.30.0405a03: 答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅
T1579_.30.0405a04: 建立任持一切世間及出世間。能引無罪最
T1579_.30.0405a05: 勝第一快樂功徳。令生令證。是故尸羅説
T1579_.30.0405a06: 名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉
T1579_.30.0405a07: 木叢林令生令長。如是尸羅如前廣説。問
T1579_.30.0405a08: 何縁世尊宣説尸羅名莊嚴具。答諸餘世間
T1579_.30.0405a09: 耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙
T1579_.30.0405a10: 莊嚴具。若有成就幼稚黒髮少年盛壯姝妙
T1579_.30.0405a11: 形色而服飾之少増妙好。非有成就朽老
T1579_.30.0405a12: 衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾
T1579_.30.0405a13: 之當有妙好。唯除俳戲令衆歡笑。若遭
T1579_.30.0405a14: 病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙
T1579_.30.0405a15: 好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服
T1579_.30.0405a16: 者皆爲妙好。是故尸羅名莊嚴具。問何縁世
T1579_.30.0405a17: 尊宣説尸羅名爲塗香。答由此所受清淨
T1579_.30.0405a18: 無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒爲
T1579_.30.0405a19: 因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀
T1579_.30.0405a20: 龍腦香等一切欝蒸皆得除滅。是故尸羅説
T1579_.30.0405a21: 名塗香。問何縁世尊宣説尸羅名爲薫香。
T1579_.30.0405a22: 答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽
T1579_.30.0405a23: 聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄
T1579_.30.0405a24: 諸方所悦意芬馥周流彌遠。是故尸羅名爲
T1579_.30.0405a25: 薫香。問何縁世尊宣説尸羅名爲妙行。答
T1579_.30.0405a26: 由此尸羅清淨善行。能趣妙藥往妙天趣。
T1579_.30.0405a27: 向妙安隱故名妙行。問何縁世尊宣説尸
T1579_.30.0405a28: 羅名爲律儀。答由此尸羅清淨善法。是防
T1579_.30.0405a29: 護性。是息除相。是遠離體故名律儀。又戒
T1579_.30.0405b01: 律儀有三種觀清淨因相。何等爲三。一觀
T1579_.30.0405b02: 身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是
T1579_.30.0405b03: 諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲
T1579_.30.0405b04: 正造。身作業時如是觀察。我此身業爲能
T1579_.30.0405b05: 自損及以損他是不善性能生衆苦招苦異
T1579_.30.0405b06: 熟。爲不自損亦不損他是其善性能生諸
T1579_.30.0405b07: 樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b08: 業自損損他。是不善性能生衆苦招苦異
T1579_.30.0405b09: 熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了
T1579_.30.0405b10: 知我此身業不損自他是其善性。餘如前
T1579_.30.0405b11: 説。即於此業而不攝斂造作與便。復於過
T1579_.30.0405b12: 去已造身業。亦數觀察我此身業爲能自
T1579_.30.0405b13: 損。餘如前説。如是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b14: 業自損損他。餘如前説。便於有智同梵行
T1579_.30.0405b15: 所。如實發露如法悔除。若自了知我此身
T1579_.30.0405b16: 業不損自他。餘如前説。便生歡喜晝夜安
T1579_.30.0405b17: 住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。
T1579_.30.0405b18: 能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業
T1579_.30.0405b19: 當知亦爾。由過去行爲縁生意。由未來行
T1579_.30.0405b20: 爲縁生意。由現在行爲縁生意。即於此意
T1579_.30.0405b21: 數數觀察我此意業。爲能自損。餘如前説。
T1579_.30.0405b22: 如是觀已。若自了知我此意業是其黒品即
T1579_.30.0405b23: 於此業攝斂不起不與其便。若自了知我
T1579_.30.0405b24: 此意業是其白品。即於此業而不斂攝發
T1579_.30.0405b25: 起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善
T1579_.30.0405b26: 觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙
T1579_.30.0405b27: 門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察
T1579_.30.0405b28: 或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或
T1579_.30.0405b29: 正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切
T1579_.30.0405c01: 皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾爲
T1579_.30.0405c02: 長老羅怙羅説
T1579_.30.0405c03: 汝今＊羅怙羅 於身語意業
T1579_.30.0405c04: 應數正觀察 念諸佛聖教
T1579_.30.0405c05: ＊羅怙羅汝應 學是沙門業
T1579_.30.0405c06: 若能於此學 唯勝善無惡
T1579_.30.0405c07: 若於如是身語意業審正思擇。諸此諸業
T1579_.30.0405c08: 爲能自損。廣説如前。是名觀察。若於一
T1579_.30.0405c09: 分攝斂不作亦不與便。廣説乃至發露悔除。
T1579_.30.0405c10: 復於一分而不斂攝造作與便。廣説乃至
T1579_.30.0405c11: 便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。
T1579_.30.0405c12: 如是清淨尸羅律儀。應知有十功徳勝利。
T1579_.30.0405c13: 何等爲十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自
T1579_.30.0405c14: 觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。
T1579_.30.0405c15: 由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。
T1579_.30.0405c16: 樂故心定。心得定故能如實知能如實見。
T1579_.30.0405c17: 實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。
T1579_.30.0405c18: 由離染故證得解脱。得解脱故便自知見
T1579_.30.0405c19: 我已解脱乃至我能於無餘依般涅槃界當
T1579_.30.0405c20: 般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅
T1579_.30.0405c21: 清淨増上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅
T1579_.30.0405c22: 槃。是名第一尸羅律儀功徳勝利。復有所餘
T1579_.30.0405c23: 具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。
T1579_.30.0405c24: 我已善作身語意行。非我惡作身語意行。
T1579_.30.0405c25: 乃至廣説。若有其趣作福業者作善業者
T1579_.30.0405c26: 作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯
T1579_.30.0405c27: 趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無
T1579_.30.0405c28: 悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善
T1579_.30.0405c29: 死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀
T1579_.30.0406a01: 功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
T1579_.30.0406a02: 諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
T1579_.30.0406a09: 驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
T1579_.30.0406a15: 其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
T1579_.30.0406a18: 獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
T1579_.30.0406a21: 名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
T1579_.30.0406a23: 界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
T1579_.30.0406b03: 餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
T1579_.30.0406b04: 由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣辨
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
T1579_.30.0406b10: 子。應勤修學
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15:
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
T1579_.30.0406b24: 名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
T1579_.30.0406b25: 有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
T1579_.30.0406b27: 令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
T1579_.30.0406b28: 壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
T1579_.30.0406b29: 瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
T1579_.30.0406c01: 由此多聞思修所集成念。於時時中善能
T1579_.30.0406c02: 防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
T1579_.30.0406c03: 念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
T1579_.30.0406c04: 作委細所作。當知此中恒常所作名無間
T1579_.30.0406c05: 作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念。如是即於無忘失念得任持
T1579_.30.0406c09: 力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
T1579_.30.0406c11: 識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
T1579_.30.0406c12: 於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
T1579_.30.0406c13: 生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
T1579_.30.0406c15: 是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
T1579_.30.0406c16: 意識。即此意識有與非理分別倶行能起
T1579_.30.0406c17: 煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
T1579_.30.0406c18: 於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
T1579_.30.0406c19: 上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
T1579_.30.0406c20: 不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
T1579_.30.0406c24: 位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
T1579_.30.0406c28: 念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
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