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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0468a01: 留義。謂諸有爲。刹那定滅。諸佛神力。亦不能
T1562_.29.0468a02: 留。設欲久留。即須別化。此所別化。非佛功徳
T1562_.29.0468a03: 力無畏等之所依熏。故於世間。無大饒益。
T1562_.29.0468a04: 若不爾者。佛應化爲如本身形。受諸供養。令
T1562_.29.0468a05: 無量衆生天解脱。故我所禀。毘婆沙師咸作
T1562_.29.0468a06: 是言。後身菩薩爲利他故。不受化生。此義極
T1562_.29.0468a07: 成。不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生。
T1562_.29.0468a08: 故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師説。
T1562_.29.0468a09: 化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非
T1562_.29.0468a10: 頓滅。即由此義。可以證知。一四大種。生多造
T1562_.29.0468a11: 色。若爾便與契經相違。經説。化生諸妙翅鳥。
T1562_.29.0468a12: 爲充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不
T1562_.29.0468a13: 説除飢。斯有何咎。是故但説爲食取龍不言
T1562_.29.0468a14: 此龍有成食用。或龍未死。暫得充飢。死已還
T1562_.29.0468a15: 飢。暫食何咎
T1562_.29.0468a16: *説一切有部順正理論*卷第二十二
T1562_.29.0468a17:
T1562_.29.0468a18:
T1562_.29.0468a19:
T1562_.29.0468a20: 阿毘達磨順正理論卷第二十三
T1562_.29.0468a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0468a22:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0468a23:   辯縁起品第三之三
T1562_.29.0468a24: 已辯四生。前説地獄諸天中有。唯是化生。此
T1562_.29.0468a25: 中何法説名中有。何縁中有非即名生。頌曰
T1562_.29.0468a26:     死生二有中 五蘊名中有
T1562_.29.0468a27:     未至應至處 故中有非生
T1562_.29.0468a28: 論曰。於死有後。在生有前。即彼中間。有自體
T1562_.29.0468a29: 起。爲至生處。故起此身。二有中間。故名中
T1562_.29.0468b01: 有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有
T1562_.29.0468b02: 身。爲從業得。爲自體有。從業得者。此應名生。
T1562_.29.0468b03: 業爲生因。契經説故。自體有者。此應無因。則
T1562_.29.0468b04: 同無因。外道論失。是故中有。應即名生。生謂
T1562_.29.0468b05: 當來所應至處。依所至義。建立生名。此中有
T1562_.29.0468b06: 身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中
T1562_.29.0468b07: 異熟五蘊。此但名起。不説爲生。死生有中暫
T1562_.29.0468b08: 時起故。或復生者。是所起義。中有能*起。所
T1562_.29.0468b09: 以非生。所*起者何。謂業所引。異熟五蘊。究
T1562_.29.0468b10: 竟分明。以業爲生因。契經説故。此應名生者。
T1562_.29.0468b11: 其理不然。不説業爲因皆名爲生。故契經説。
T1562_.29.0468b12: 有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。廣説四
T1562_.29.0468b13: 句。由是准知。有順中有非生有業。此業所
T1562_.29.0468b14: 得。不説爲生。故與彼經無相違過。此既與生
T1562_.29.0468b15: 同一業引。如何中有名起非生。豈不前説。所
T1562_.29.0468b16: 至所趣。乃説爲生。中有不爾。又一業果多故
T1562_.29.0468b17: 無失。如一念業有多念果。一無色業。色無色
T1562_.29.0468b18: 果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。
T1562_.29.0468b19: 有餘部師。執無中有。有與理教並相違故。理
T1562_.29.0468b20: 相違者。前蘊滅處。後異即生。倶有過故。謂若
T1562_.29.0468b21: 異處前蘊滅已。異處後生則無中有。如何不
T1562_.29.0468b22: 許死有無間即於異處生有蘊生。若於此處。
T1562_.29.0468b23: 前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。死
T1562_.29.0468b24: 有無間。即於此處。生有蘊生。如是中有。異前
T1562_.29.0468b25: 滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即
T1562_.29.0468b26: 生。其理極成。故無中有。又曾不説中有業故。
T1562_.29.0468b27: 謂有經説。順現受等三業不同。曾無契經説
T1562_.29.0468b28: 有第四順中有業。不可説中有無業而生。勿
T1562_.29.0468b29: 一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通
T1562_.29.0468c01: 故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。
T1562_.29.0468c02: 然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。又
T1562_.29.0468c03: 許有死生有應成。謂要有生方有死故。若許
T1562_.29.0468c04: 有死不由生成。有太過失。謂於諸趣。雖無頓
T1562_.29.0468c05: 生。應有頓死。無生有死。理極相違。又取有無
T1562_.29.0468c06: 倶成失故。謂死無間取中有不若取應生。經
T1562_.29.0468c07: 所説故。如契經説。若捨此身。更取餘身。我記
T1562_.29.0468c08: 生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。何有中
T1562_.29.0468c09: 有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。
T1562_.29.0468c10: 生中中死兩隙寧無。設有便成無窮過失。如
T1562_.29.0468c11: 是略辯與理相違。與教相違。今次當説。謂世
T1562_.29.0468c12: 尊説。預流有情。極於七有。若有中有。世尊
T1562_.29.0468c13: 應言極十四有。又無間業。應成有間。謂契經
T1562_.29.0468c14: 言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。
T1562_.29.0468c15: 違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經説
T1562_.29.0468c16:     再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
T1562_.29.0468c17:     欲往前路無資糧 求住中間無所止
T1562_.29.0468c18: 若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又
T1562_.29.0468c19: 彼非爲宿住智縁。謂契經言。知宿住者。言我
T1562_.29.0468c20: 彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如
T1562_.29.0468c21: 是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。
T1562_.29.0468c22: 略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初説。前
T1562_.29.0468c23: 蘊滅處。後異即生。倶有過者。此難非理。許隣
T1562_.29.0468c24: 死處中有生故。謂許中有於前死處。非隔非
T1562_.29.0468c25: 即隣次而起。如是後後。乃至結生。恒隣次起。
T1562_.29.0468c26: 故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不説中
T1562_.29.0468c27: 有業者。理亦不然。有處説故。謂契經説。我由
T1562_.29.0468c28: 如是雜滓穢身所造惡業。願令一切皆成現
T1562_.29.0468c29: 受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。
T1562_.29.0469a01: 謂現身後。方便異熟。順生順後。總説名隨。中
T1562_.29.0469a02: 有名爲方便異熟。以有惡業順中有受。故發
T1562_.29.0469a03: 遮願。説勿隨言。或業能招當所往趣。此即
T1562_.29.0469a04: 能感中有異熟。中生二有。一業所牽。如前已
T1562_.29.0469a05: 辯。故中有業。不可言無。然佛世尊。略説三種
T1562_.29.0469a06: 分位定業。感中有業。攝在其中。故不別説。又
T1562_.29.0469a07: 言諸有情應具神通者。亦不違理。此位有故。
T1562_.29.0469a08: 若中有位。一切有情。具業成通。斯亦何咎。
T1562_.29.0469a09: 非此位有。例餘皆然。勿一時間作野干等。或
T1562_.29.0469a10: 異生類。則例恒然。或應汝曹謗中有者。許有
T1562_.29.0469a11: 情類皆具神通。謂諸有情。於此處歿。能超無
T1562_.29.0469a12: 量億踰繕那極遠處生。都無障礙。此外何有
T1562_.29.0469a13: 餘大神通。又言許有死生有應成者。此難亦
T1562_.29.0469a14: 不然。許生差別故。應理論者。於生差別。立中
T1562_.29.0469a15: 有名。非即生有。如往人趣。於未到間。有生差
T1562_.29.0469a16: 別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應
T1562_.29.0469a17: 生。一業所引故。由此故無諸趣頓死。許中有
T1562_.29.0469a18: 是生方便故。由此亦答取有無因。於取差別。
T1562_.29.0469a19: 名中有故。非此中身言意唯説色。亦見於非
T1562_.29.0469a20: 色説身言故。謂三有中。生及差別。總名生故。
T1562_.29.0469a21: 言捨此身更取餘身。記生何咎。若謂唯説色
T1562_.29.0469a22: 法名身。有捨此身取無色者。豈薄伽梵不記
T1562_.29.0469a23: 爲生。設許色身。亦無有失。捨此身已。更取餘
T1562_.29.0469a24: 身。佛但記爲生。不言生有故。非唯生有可記
T1562_.29.0469a25: 爲生。以立生名但遮死故。如言師雨豈即同
T1562_.29.0469a26: 天。又此不應有無窮失。許隣次起。無此失故。
T1562_.29.0469a27: 若死中有處隔而生。可如所言有無窮失。然
T1562_.29.0469a28: 死中有隣次而生。既無中間。更立何用。故無
T1562_.29.0469a29: 窮過。非預我宗。又以我宗立有中有。則令中
T1562_.29.0469b01: 有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應生有
T1562_.29.0469b02: 更有生有。彼此過同。不應爲難。如是且破遮
T1562_.29.0469b03: 中有理。次當辯釋遮中有教。經言預流極七
T1562_.29.0469b04: 有者。此於中有。亦無所違。説一期生爲一有
T1562_.29.0469b05: 故。謂中有等。總名一期生。由形等同一業所
T1562_.29.0469b06: 引故。如是四有。總立一有名故。無預流極十
T1562_.29.0469b07: 四有過。一期生有。由少所因。依分位別。分爲
T1562_.29.0469b08: 四有。或七有言。且依人趣生有而説。故亦無
T1562_.29.0469b09: 違。如汝宗中。亦許預流者受天七有。應成極
T1562_.29.0469b10: 十四。或彼意謂。極七有言。非欲別顯人天各
T1562_.29.0469b11: 七。但顯人天總唯七有。若爾應説預流有情
T1562_.29.0469b12: 生死馳流人天七有。經不應説預流有情生死
T1562_.29.0469b13: 馳流人天各七。故知經説極七有言。意顯人
T1562_.29.0469b14: 天各別有七。不應執此違餘經故。經言具見
T1562_.29.0469b15: 補特伽羅。無處無容受第八有。無違經失。乘
T1562_.29.0469b16: 前經故。謂經前説。預流人天各受七有。定無
T1562_.29.0469b17: 第八。次言具見補特伽羅。無處無容受第八
T1562_.29.0469b18: 有。故彼所引極七有經。於中有宗。亦無違害。
T1562_.29.0469b19: 又言無間業應成有間者。亦不應理。遮異趣
T1562_.29.0469b20: 故。謂若有作無間業已。定無異趣隔。必生地
T1562_.29.0469b21: 獄中。我見此經。義意如是。或復中有亦地獄
T1562_.29.0469b22: 收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故。
T1562_.29.0469b23: 或執中間少有所隔非無間者。則無間業。畢
T1562_.29.0469b24: 竟應無。定無有造無間業已不隔刹那隣次
T1562_.29.0469b25: 即生地獄中故。若謂經説身壞無間生地獄
T1562_.29.0469b26: 故無斯過者。此亦不然。刹那壞故。若言此壞
T1562_.29.0469b27: 據一期終。我亦言生但生中有。經言身壞生地
T1562_.29.0469b28: 獄中。不説即生地獄生有。故遮異趣。説無間
T1562_.29.0469b29: 言。若不許然。應無無間。是故所引無間業經。
T1562_.29.0469c01: 無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中。不
T1562_.29.0469c02: 説即生地獄生有。如何中有。由此證無。有如
T1562_.29.0469c03: 童豎戲設難言。若無間言。遮異趣者。則無中
T1562_.29.0469c04: 有。其理極成。自執中有異於趣故許無間言
T1562_.29.0469c05: 遮異趣故。彼言非善。許義別故。説者意言遮
T1562_.29.0469c06: 異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名爲
T1562_.29.0469c07: 異村。非非趣攝名爲異趣。豈如是類童豎戲
T1562_.29.0469c08: 言。能正推徴令證實義。故證中有決定爲無。
T1562_.29.0469c09: 如是契經。非易可得。又此中有。定有義成。以
T1562_.29.0469c10: 但説此爲無間故。若無中有。有惑有情。身壞
T1562_.29.0469c11: 無間皆受生有。經唯説此。則爲唐捐。我釋此
T1562_.29.0469c12: 經。言無間者。爲遮異趣中間爲隔。及遮中有
T1562_.29.0469c13: 縁闕稽留。故此經言。深有義趣。除此餘業無
T1562_.29.0469c14: 此定遮。故不説彼爲無間業。汝釋此經。爲遮
T1562_.29.0469c15: 中有。則一切業。皆成無間。故汝應信中有義
T1562_.29.0469c16: 成。或撥此經。言成無義。又於此業。見無間
T1562_.29.0469c17: 言。即謂此言爲遮中有。餘許有間。中有應
T1562_.29.0469c18: 成。又餘經中。説有中般。故此經意。應審思
T1562_.29.0469c19: 求。若但執文。有太過失。謂契經説。一類有
T1562_.29.0469c20: 情。於五無間業。作及増長已。無間必定生
T1562_.29.0469c21: 那落迦。若但執文。應要具五方生地獄。非隨
T1562_.29.0469c22: 闕一或餘業因。便成太過。又言無間生那落
T1562_.29.0469c23: 迦。應作即生不待身壞。由此已釋遮中住經。
T1562_.29.0469c24: 謂佛誨言。汝從此歿。定速顛墜。無異趣生。
T1562_.29.0469c25: 於中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。皆
T1562_.29.0469c26: 死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉成。又言
T1562_.29.0469c27: 彼非爲宿住智縁者。此亦非理。略標趣故。非
T1562_.29.0469c28: 宿住通不縁中有。然略標趣。故説此言。我從
T1562_.29.0469c29: 彼歿。來生於此。若異此者。彼亦應言。我受此
T1562_.29.0470a01: 生羯剌藍等。彼既不説。此亦應無。此既非無。
T1562_.29.0470a02: 中有應爾。或從彼歿。來生此言。已攝中有。此
T1562_.29.0470a03: 生攝故。如是餘部遮中有因。皆無勝力能遮
T1562_.29.0470a04: 中有。應理論師。作如是説。定有中有。由理教
T1562_.29.0470a05: 故。理教者何。頌曰
T1562_.29.0470a06:     如穀等相續 處無間續生
T1562_.29.0470a07:     像實有不成 不等故非譬
T1562_.29.0470a08:     一處無二並 非相續二生
T1562_.29.0470a09:     説有健達縛 及五七經故
T1562_.29.0470a10: 論曰。且由正理。中有非無。中有若無。則定非
T1562_.29.0470a11: 有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T1562_.29.0470a12: 處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
T1562_.29.0470a13: 於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如
T1562_.29.0470a14: 世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中
T1562_.29.0470a15: 間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生。
T1562_.29.0470a16: 處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦
T1562_.29.0470a17: 見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質
T1562_.29.0470a18: 生像。死生二有。理亦應然。經主此中。作如是
T1562_.29.0470a19: 釋。諸像實有理不成故。又非等故。爲喩不成。
T1562_.29.0470a20: 謂別色生。説名爲像。其體實有。理所不成。設
T1562_.29.0470a21: 成非等。故不成喩。何因像體實有不成。以一
T1562_.29.0470a22: 處所無二並故。彼謂一處鏡色及像。並見現
T1562_.29.0470a23: 前。二色不應同處並有。依異大故。又陜水上。
T1562_.29.0470a24: 兩岸色形。同處一時。倶現二像。居兩岸者。互
T1562_.29.0470a25: 見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色
T1562_.29.0470a26: 倶生。又影與光。未甞同處。然曾見鏡懸置影
T1562_.29.0470a27: 中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。
T1562_.29.0470a28: 或言一處無二並者。鏡面月像。謂之爲二。近
T1562_.29.0470a29: 遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。故知
T1562_.29.0470b01: 諸像於理實無。然諸因縁和合勢力。令如是
T1562_.29.0470b02: 見。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。
T1562_.29.0470b03: 不能遣像。故不能解破中有難。且彼所説。以
T1562_.29.0470b04: 一處所無二故者。其理不然。同處壁光。倶可
T1562_.29.0470b05: 取故。雖壁光色異大爲依。而於一時同處可
T1562_.29.0470b06: 取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像倶有。
T1562_.29.0470b07: 故彼所説非遣像因。若謂光依日輪大種。故
T1562_.29.0470b08: 無過者。理亦不然。煖觸如光近可取故。又日
T1562_.29.0470b09: 光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡
T1562_.29.0470b10: 像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所説。
T1562_.29.0470b11: 依異大故。因證二處不同。言成無用。又諸大
T1562_.29.0470b12: 種其處應同。彼無所依大種異故。若有對故
T1562_.29.0470b13: 無斯過者。則不應以依異大故證鏡像色二
T1562_.29.0470b14: 色不同。能造所造。有對同故。理但應言。鏡像
T1562_.29.0470b15: 二色倶有對故。同處不成。同處既無。何言一
T1562_.29.0470b16: 處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者。
T1562_.29.0470b17: 理亦不然。前已説故。謂壁光色。亦同處可取。
T1562_.29.0470b18: 然有對故。理實處不同。雖處不同。而可同取。
T1562_.29.0470b19: 如光壁理。鏡像亦然。今且爲仁。解同取理。謂
T1562_.29.0470b20: 彼像色。極清妙故。不能揜蔽所餘諸色。以
T1562_.29.0470b21: 鏡與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲
T1562_.29.0470b22: 母等。極清妙色所隔諸餘色。若極相隣。便起
T1562_.29.0470b23: 増上慢。謂同處取。或如前説。光壁雖殊。而於
T1562_.29.0470b24: 一時同處可取。如彼理趣。此亦應然。又於一
T1562_.29.0470b25: 水。兩岸形色。現像同時。各別見者。縁和差
T1562_.29.0470b26: 別。故如是見。謂一水上。非一像生。清妙性
T1562_.29.0470b27: 同。不相*揜蔽。見縁合者則能見之。若闕見
T1562_.29.0470b28: 縁則不能見。或有一處二見縁合。同觀色像。
T1562_.29.0470b29: 非不共見。謂一鏡中。一所見像。餘即於此亦
T1562_.29.0470c01: 得同見若鏡等中。無別像起同餘處者。有何
T1562_.29.0470c02: 定因。唯鏡等中。倶見色像。或於一色。有二有
T1562_.29.0470c03: 情。別住同觀。有見不見。如於淨板塗以骨灰
T1562_.29.0470c04: 畫爲文。時經久遠。設復新畫地壁爲文。
T1562_.29.0470c05: 向光背光。有見不見。非於一色二可同觀。即
T1562_.29.0470c06: 以例餘。皆令共見。勿以一色不可同觀。便以
T1562_.29.0470c07: 例餘。皆無共見。故彼所説。理非爲善。又言光
T1562_.29.0470c08: 影同處相違。月像鏡面見處別者。次後遮遣
T1562_.29.0470c09: 大徳邏摩所立理中。兼酬此責。彼作是説。鏡
T1562_.29.0470c10: 等諸像。皆非實有。造色爲性。一分與遍。倶非
T1562_.29.0470c11: 理故。謂藉月輪爲因。引發依水一分。或復遍
T1562_.29.0470c12: 依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。
T1562_.29.0470c13: 無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。以
T1562_.29.0470c14: 倶非理。故非造色。又影與光互相違故。謂懸
T1562_.29.0470c15: 二鏡置影光中。光影二像。交現鏡面。現見光
T1562_.29.0470c16: 影。更互相違。如其二像。是實造色。不應同處
T1562_.29.0470c17: 二倶可取。既倶現可取故。非實造色。又分位
T1562_.29.0470c18: 別有取多故。謂天授像。現水等中。分位別故。
T1562_.29.0470c19: 取種種色。謂青黄赤白。取一則非餘。不應一
T1562_.29.0470c20: 處異色同止。設許同止。何不倶取。故知此中
T1562_.29.0470c21: 無別造色。又量無差見動作故。謂一天授。背
T1562_.29.0470c22: 趣鏡時。像現量無差見往來用別。於一造色。
T1562_.29.0470c23: 無容有此。然見有此。故非造色。又見像依處
T1562_.29.0470c24: 各別故。謂依水等。現月像時。見像與依。方處
T1562_.29.0470c25: 各別。若於水上。有像色生。是則不應見處遠
T1562_.29.0470c26: 近。然見遠近。故非造色。若爾於彼所見是何。
T1562_.29.0470c27: 本質爲縁生眼識故。如縁眼色眼識得生。如
T1562_.29.0470c28: 是縁於眼及鏡等。對鏡等質。眼識得生。實見
T1562_.29.0470c29: 本質。謂見別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。且
T1562_.29.0471a01: 彼所説。一分與遍。倶非理故。非造色者。理不
T1562_.29.0471a02: 應然。餘亦同故。謂許縁於眼及鏡等。對鏡等
T1562_.29.0471a03: 質眼識生者。如是二種。徴責亦同。一分與遍。
T1562_.29.0471a04: 倶非理故。謂還見本質。藉鏡等爲縁。一分或
T1562_.29.0471a05: 遍。二皆非理。且非鏡等一分爲縁。無定因故。
T1562_.29.0471a06: 歴餘方所。皆能現前爲見縁故。亦非鏡等遍
T1562_.29.0471a07: 能爲縁。所見分明有分限故。以倶非理。故成
T1562_.29.0471a08: 謬執。然我不許月等爲因水等一分爲依生
T1562_.29.0471a09: 像。但質與依。無隔相對。依中法爾有質像
T1562_.29.0471a10: 生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T1562_.29.0471a11: 現見多人列長渠側各見月像。對自面故。若
T1562_.29.0471a12: 爾何故一不見多。如是見縁不和合故。雖一切
T1562_.29.0471a13: 處有月像生。而但現前見縁和合。故於一分
T1562_.29.0471a14: 可見非餘。傍闕明縁。闇所隔故。有餘師釋。像
T1562_.29.0471a15: 色輕微。正近可觀。横遠難見。或復漸次一亦
T1562_.29.0471a16: 見多。故於此中不應爲難。若彼多者。則無有
T1562_.29.0471a17: 一而能見多。不可爲難。若青黄等可倶見者。
T1562_.29.0471a18: 此亦應同多像極微。倶可見故。然見月像有
T1562_.29.0471a19: 分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依
T1562_.29.0471a20: 本質。或無分限。本質爲縁。於水上生無分限
T1562_.29.0471a21: 像。猶如於水現空想青。是故本質有分限故。
T1562_.29.0471a22: 雖一切處有月像生。而見分限。亦無有過。或
T1562_.29.0471a23: 復如説鏡等爲縁還見現前本質相者。雖復
T1562_.29.0471a24: 一分或遍爲縁。皆不應理。然見本質。決定應
T1562_.29.0471a25: 許鏡等爲縁。生像亦然。何勞徴難。又彼所
T1562_.29.0471a26: 説。以影與光互相違故。不應同處。由此故知
T1562_.29.0471a27: 像非有者。亦不應理。非所許故。謂懸二鏡置
T1562_.29.0471a28: 影光中所現二像。非實光影。如色彼觸不可
T1562_.29.0471a29: 得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二
T1562_.29.0471b01: 質。於二鏡面。有不相違。光影像起。非光影
T1562_.29.0471b02: 色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T1562_.29.0471b03: 雖同處現。而不相違。又彼所宗。影非實物。既
T1562_.29.0471b04: 無實體。何所相違。非無體中。可言違害。故約
T1562_.29.0471b05: 彼執違義亦無。則所説因。倶非所許。所言光
T1562_.29.0471b06: 影。更互相違。若有不應同處取者。此言何義。
T1562_.29.0471b07: 謂光影像。若是實有。應互相違。不應同處。同
T1562_.29.0471b08: 處既無。應不可取。既倶可取。故像實無。我先
T1562_.29.0471b09: 所言。其義如是。爲唯實無者定不可取耶。或
T1562_.29.0471b10: 有實無而亦可取。或有實有而不可取。若爾
T1562_.29.0471b11: 所説同處既無。應不可取。此言何用同處雖
T1562_.29.0471b12: 無亦應可取。汝執無者亦可取故。亦不可説
T1562_.29.0471b13: 非一切無皆悉可取。無異因故。謂一切無相無
T1562_.29.0471b14: 差別。故不可説可不可取。又彼所言。由分位
T1562_.29.0471b15: 別有取多故。像非實者。此言於像亦不相違。
T1562_.29.0471b16: 唯於有中。由分位別。可取多色。非於無故。要
T1562_.29.0471b17: 於實有所見境中。由根明遠近方所等差別。
T1562_.29.0471b18: 得有邪正了色不同。如觀日光所照實有&T045696;
T1562_.29.0471b19: 蛸網色孔雀尾輪。方所等殊。所見有異。亦如
T1562_.29.0471b20: 觀見旋火輪等。是故定知實有像色。由分位
T1562_.29.0471b21: 別有取衆多。故彼遮因。翻證像有。或如燈焔
T1562_.29.0471b22: 衆色雜居。由所住方有礙別故。非住一切見
T1562_.29.0471b23: 皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。亦無
T1562_.29.0471b24: 有過。雖無一處異色同止。而有取時。謂爲同
T1562_.29.0471b25: 處。如斯理趣。前已具論。故彼推徴。於像無
T1562_.29.0471b26: 害。又彼所説。其量無差。見動作故。像非實
T1562_.29.0471b27: 者。理亦不然。前已説故。謂雖別有實像色生。
T1562_.29.0471b28: 而像必隨所依本質。故量雖等。而隨所應。於
T1562_.29.0471b29: 所依上。如其本質。有顯形動三種像生。像
T1562_.29.0471c01: 隨所依及本質故。雖無動作。而似往來及餘
T1562_.29.0471c02: 運動三用可得。如是動相。或由本質。餘方
T1562_.29.0471c03: 運轉。無間生故。或由所依隨持者等有動搖
T1562_.29.0471c04: 故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像。
T1562_.29.0471c05: 不越所依分量處所。隨本質等。見有往來及
T1562_.29.0471c06: 餘動相。此於造色。有何相違。言見有此故非
T1562_.29.0471c07: 造色。不可異餘造色相故。便非造色。如青黄
T1562_.29.0471c08: 等。雖互相異。而是造色。或應堅相異煖等故。
T1562_.29.0471c09: 便非大種。餘例亦然。如諸大種與所造色。雖
T1562_.29.0471c10: 互相異而色性同。故此無能遮造色性。又彼
T1562_.29.0471c11: 所説。見像及依處各別故。非造色者。理亦不
T1562_.29.0471c12: 然。空界月像。同依水等。而發生故。謂空界
T1562_.29.0471c13: 色。與彼月輪。次第安布。近遠差別。是見依
T1562_.29.0471c14: 像處差別因。空界是有。色處所攝。前已成立。
T1562_.29.0471c15: 故與月輪於水等上。各能生像。由所生像與
T1562_.29.0471c16: 質相同。故見與依處似差別。或由如是見縁
T1562_.29.0471c17: 和合非遠近中。令見遠近。如觀采畫錦繍等
T1562_.29.0471c18: 文。無高下中。見有高下。由月遠故。見像亦
T1562_.29.0471c19: 然。如滿月輪。見像無缺。由如是理。破彼諸
T1562_.29.0471c20: 因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執。悦愚
T1562_.29.0471c21: 夫情言。本質爲縁。生眼識等。如斯意趣。還爲
T1562_.29.0471c22: 如前自所説因之所遮遣。謂藉鏡等一分爲
T1562_.29.0471c23: 縁。或遍爲縁。倶非理故。又彼所説。唯率妄
T1562_.29.0471c24: 情。於鏡等中。無本質故。對鏡等質鏡等中
T1562_.29.0471c25: 無。豈餘處有法於餘處可取。喩亦非理。非同
T1562_.29.0471c26: 法故。謂曾無色住在餘方。不對眼根縁生眼
T1562_.29.0471c27: 識。可喩本質鏡等中無。而於其中縁生眼識。
T1562_.29.0471c28: 若彼縁闕故眼識不生。則此中不應引彼爲
T1562_.29.0471c29: 喩。爲如何等。彼有此無。而於此中。分明可
T1562_.29.0472a01: 取。又彼所説。唯述妄情。以所立因非極成故。
T1562_.29.0472a02: 唯縁本質眼及鏡等。眼識得生。非極成故。唯
T1562_.29.0472a03: 對眼色。眼等爲縁。眼識得生。理極成立。既取
T1562_.29.0472a04: 像色。分明現前。故知取像。非取本質。又理必
T1562_.29.0472a05: 然。以所取像形量顯色異本質故。謂於鏡等。
T1562_.29.0472a06: 山石池牆樹林等像量減本質。又竪刀等。
T1562_.29.0472a07: 見面像長。横便見闊。異本質量。又於油等。觀
T1562_.29.0472a08: 面像時。面像顯色。與本質異。若所見像。即是
T1562_.29.0472a09: 本質。不應形顯與質不同。諸有顯形。異於彼
T1562_.29.0472a10: 者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。離形與
T1562_.29.0472a11: 顯。有何本質。而執見像形顯雖殊而即本質。
T1562_.29.0472a12: 若謂本質與顯及形非即非離而實可得。是
T1562_.29.0472a13: 則便同阿素洛女。巧爲幻化誑惑愚夫。若謂
T1562_.29.0472a14: 藉縁力所改轉。雖即是彼。而現有異。此亦
T1562_.29.0472a15: 不然。互相違故。理不成故。非爲善釋。謂若即
T1562_.29.0472a16: 彼。不應現異。即現有異。不應即彼。即彼現
T1562_.29.0472a17: 異。更互相違。又現有異。而言即彼。理不成
T1562_.29.0472a18: 立。太過失故。謂老等位亦應可執即是先時
T1562_.29.0472a19: 羯剌藍等。由縁力轉故現有異等爾劬勞。何
T1562_.29.0472a20: 不即信藉衆縁力有別像生。而計藉縁還見
T1562_.29.0472a21: 本質。是故所説。本質爲縁。生眼識等。比度
T1562_.29.0472a22: 道理。極爲微劣。於證無能。經主此中。所作是
T1562_.29.0472a23: 説。故知諸像。於理實無。然諸因縁和合勢力。
T1562_.29.0472a24: 令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼
T1562_.29.0472a25: 何不謂質鏡等縁和合勢力別能生像故如是
T1562_.29.0472a26: 見。以説法性功能差別難思議故。又和合名。
T1562_.29.0472a27: 名實法。如何可執有勢力耶。又執多縁合
T1562_.29.0472a28: 成一力。如何説諸法有差別功能。是故應如
T1562_.29.0472a29: 功能差別。眼及色等爲縁。別引功能差別。眼
T1562_.29.0472b01: 識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等爲縁。
T1562_.29.0472b02: 別引功能差別。像色令生。由此證成諸像實
T1562_.29.0472b03: 有。或應總撥諸法皆無。嘗聞有人總撥無諸
T1562_.29.0472b04: 法。今觀具壽。似與彼情通。審爾無勞共爲談
T1562_.29.0472b05: 論。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是説。
T1562_.29.0472b06: 因縁和合勢力難思。死生中間。處雖隔遠。而
T1562_.29.0472b07: 令續起。以諸業性功能差別難可思議。故
T1562_.29.0472b08: 應諦思。於鏡等上。若無像起。如何現前。如餘
T1562_.29.0472b09: 實色。分明可見。故對法者。咸作是言。於鏡等
T1562_.29.0472b10: 中。別有像色。大造和合差別爲體。對別現生
T1562_.29.0472b11: 如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中。鏡
T1562_.29.0472b12: 等現質。爲依縁故。有隨所依本質像起。分明
T1562_.29.0472b13: 可見。像所縁質。實有極成。此像爲縁。於別鏡
T1562_.29.0472b14: 等。亦有隨質所依像起。分明可見。故知前像
T1562_.29.0472b15: 縁起像故。實有義成。由是應知。諸*像實有。
T1562_.29.0472b16: 此若無者。餘像何縁。若言前像所縁本質爲
T1562_.29.0472b17: 此縁者。理亦不然。前質不對後所依故。後像
T1562_.29.0472b18: 不隨前質起故。謂後所依。唯對前像。不對前
T1562_.29.0472b19: 質。如何可説前質爲縁。現於後像。曾未見有
T1562_.29.0472b20: 背鏡等質。於鏡等中。爲縁現像。由斯後像不
T1562_.29.0472b21: 隨前質。但隨前像。其理極成。是故所言。於別
T1562_.29.0472b22: 鏡等。所現後像。但縁前質。不隨前像。唯述妄
T1562_.29.0472b23: 情。復如何知像體實有。由像不越實有相故。
T1562_.29.0472b24: 謂若不越眼等識境皆是實有。後當成立。像
T1562_.29.0472b25: 既可見。故知實有。又像有時而可得故。此若
T1562_.29.0472b26: 無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有
T1562_.29.0472b27: 時可不可得。由所待縁合不合者。是則應知。
T1562_.29.0472b28: 餘有爲法。於縁合位。實有義成。又無分別識
T1562_.29.0472b29: 所縁故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像
T1562_.29.0472c01: 既通眼識所得。故知實有。又像能遮餘色生
T1562_.29.0472c02: 故。謂*像能礙餘像色生。於自所居。障餘生
T1562_.29.0472c03: 故。若法隨具如前相者。當知彼法。實有極成。
T1562_.29.0472c04: 此像既然。故知實有。豈不前説。一陿水上。
T1562_.29.0472c05: 同處一時。有二像起。如何説此礙餘像生。豈
T1562_.29.0472c06: 不前言。如壁光等。處雖各別。而謂處同。由増
T1562_.29.0472c07: 上慢。不應爲責。又於鏡中。別處取故。謂於一
T1562_.29.0472c08: 鏡。一處所中。無有二像倶時可得。如縁差別。
T1562_.29.0472c09: 取像亦異。若謂色性理不成者。此亦不然。理
T1562_.29.0472c10: 極成故。又如何知。像體定有。與餘有法。生相
T1562_.29.0472c11: 似故。如識芽等。諸縁生法。有體極成。此亦
T1562_.29.0472c12: 如是。世共現見。從衆縁生。是故應知。像體定
T1562_.29.0472c13: 有。如餘有法。定有極成。從別縁生。相有差
T1562_.29.0472c14: 別。諸像亦爾。從別縁生。相有差別。故應定
T1562_.29.0472c15: 有。由此所言與餘有法生相似故。其理極成。
T1562_.29.0472c16: 生無自因。曾未見故。像非有者。理亦不然。我
T1562_.29.0472c17: 許像生有自因故。謂我許像有同類因。如從
T1562_.29.0472c18: 異縁生識*芽等。非我許像因鏡等生。以許像
T1562_.29.0472c19: 生依自因故。鏡水明等。但作取縁。如取向遊
T1562_.29.0472c20: 塵。要藉光穿影。非光及影爲彼塵因。亦非彼
T1562_.29.0472c21: 塵無因而有。或不可説異縁生即無。同異色
T1562_.29.0472c22: 生倶現見有故。且如何見從日月珠有火水
T1562_.29.0472c23: 生。此亦應爾。若言火水從自種生。以二珠中
T1562_.29.0472c24: 有二界故。則應火水倶二珠生。或應二珠能
T1562_.29.0472c25: 生風地。有二界故。如生火水。若謂二珠二界
T1562_.29.0472c26: 増故。偏爲火水自類生縁。理亦不然。二珠應
T1562_.29.0472c27: 有熱濕二種。現可得故。若謂二珠要由日月
T1562_.29.0472c28: 光明攝受。二界便増。方能爲縁生火水者。則
T1562_.29.0472c29: 應二種並爲光明所攝受故倶生火水。若彼
T1562_.29.0473a01: 二珠。界無増減。何因熱焔縁助日珠。能令生
T1562_.29.0473a02: 火。非爲冷焔縁助日珠即令生水。亦應如是
T1562_.29.0473a03: 徴責月珠。諸縁起理。實爲難覺。石灰水合。
T1562_.29.0473a04: 唯生火故。謂世現見燒石爲灰。遇水便能生
T1562_.29.0473a05: 火非水。此唯可説縁起難思。除此有何無過
T1562_.29.0473a06: 之答。又虹霓等。諸色聚生。從因起理。極難知
T1562_.29.0473a07: 故。又金剛等一色聚中。現有種種威神力故。
T1562_.29.0473a08: 又療人獸樹等事中。現有衆多希奇用故。又
T1562_.29.0473a09: 諸物類。遇熱日月呪術等縁。便有生變。雖不
T1562_.29.0473a10: 共合。而現爲因。故縁起理。實爲難覺。若了如
T1562_.29.0473a11: 斯縁起正理。則不應説生無自因。曾未見故。
T1562_.29.0473a12: 像定非有。諸有説像乍可非無然非造色。此
T1562_.29.0473a13: 言麁淺。無勞酬對。若非造色。應非眼境。但應
T1562_.29.0473a14: 言像非唯造色。是故諸像實有理成。非像理
T1562_.29.0473a15: 成。便能順立撥無中有者色間斷生喩。許質
T1562_.29.0473a16: 與依中間有物連續無斷而生像故。謂月面
T1562_.29.0473a17: 等大種。恒時法爾。能生清妙大種。無間遍至。
T1562_.29.0473a18: 現對所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像
T1562_.29.0473a19: 顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有
T1562_.29.0473a20: 像色。由清妙故。在依方顯如日光等。雖復遍
T1562_.29.0473a21: 生。在壁等依。方現可見。如何知像連質而生。
T1562_.29.0473a22: 中間有隔。像不生故。謂若月等。中無連續。於
T1562_.29.0473a23: 水等中。能生像者。中間有隔。像亦應生如彼
T1562_.29.0473a24: 所宗。執無中有。餘處蘊滅。餘處蘊生。又像形
T1562_.29.0473a25: 容。屈伸俯仰。及往來等。隨本質故。由斯證像
T1562_.29.0473a26: 連質而生。不可引爲遮中有喩。非像無故。爲
T1562_.29.0473a27: 喩不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像。壞隨
T1562_.29.0473a28: 本質。生有亦隨死有滅者。有情相續。便有
T1562_.29.0473a29: 斷過。又諸像生。似本質故。謂月等像。定似本
T1562_.29.0473b01: 質。從牛等死有。應唯牛等生。既不許然。故
T1562_.29.0473b02: 喩非等。又從一質。生多像故。謂隨質依。生諸
T1562_.29.0473b03: 像位。可從一質隨對鏡等。衆多所依遍生多
T1562_.29.0473b04: 像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有倶生。
T1562_.29.0473b05: 故像於斯。非爲等喩。又質與像。非相續故。謂
T1562_.29.0473b06: 質與像。非一相續。像與本質。倶時有故。諸相
T1562_.29.0473b07: 續者。必不倶生。像質倶生。故非相續。有情相
T1562_.29.0473b08: 續。前後無間。於此處死。餘處續生。但應引
T1562_.29.0473b09: 穀。爲同法喩。像非等故。爲喩不成。又所現
T1562_.29.0473b10: 像。由二生故。謂二縁故。諸像得生。一者本
T1562_.29.0473b11: 質。二者鏡等。世間現見。生有不爾。所以者
T1562_.29.0473b12: 何。生有如像。死有如質。更有何法。如像所
T1562_.29.0473b13: 依。故所引喩。與法非等。若精血等。如像所
T1562_.29.0473b14: 依。理亦不然。非有情故。又於空等。欻爾化
T1562_.29.0473b15: 生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T1562_.29.0473b16: 連續死生其義已立。執色相續。復何所成。此
T1562_.29.0473b17: 不應理。諸有於色。未得離貪離色。唯心相續
T1562_.29.0473b18: 流轉。理不成故。若心離色。可相續流。則應受
T1562_.29.0473b19: 生。定不取色。故心相續。必與色倶。方能流轉。
T1562_.29.0473b20: 往受生處。又契經説。唯縛而生。唯縛而死。
T1562_.29.0473b21: 唯由被縛。從此世間。往於他世。聖説一切
T1562_.29.0473b22: 未離色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相
T1562_.29.0473b23: 續流轉。亦不可計前本有色。即能相續往後
T1562_.29.0473b24: 生處現見死處。身喪滅故。由此應知。別有色
T1562_.29.0473b25: 往。是故中有。定有理成。若謂現見離色心轉。
T1562_.29.0473b26: 謂住於此。速取月輪。住縛喝國都城。念波
T1562_.29.0473b27: 吒釐子邑。世尊亦説。我不見有一法迴轉速
T1562_.29.0473b28: 疾如心。又契經説。心遠行獨行無身寐於窟。
T1562_.29.0473b29: 如是等類。非於中間別物可得。如是死生際
T1562_.29.0473c01: 中有雖無。而從此世間至於他世。此亦非理。
T1562_.29.0473c02: 前已説故。取非至境故。依等速轉故。謂前已
T1562_.29.0473c03: 説。未離色貪離色唯心流轉非理。又眼意
T1562_.29.0473c04: 識。取非至境。心住於此。遠取月輪。遙念他
T1562_.29.0473c05: 邑。亦無有過。非心往至所取念境。曾不見識
T1562_.29.0473c06: 離所依生。或亦曾無離依無過。由此已釋心
T1562_.29.0473c07: 遠行等。又於所依境界行相。心疾迴轉。非離
T1562_.29.0473c08: 所依唯往境界速疾迴轉。是故知心非離於
T1562_.29.0473c09: 色。相續流轉往受生處。由斯中有實有理成。
T1562_.29.0473c10: 如是已明像連質起。死生處隔。同喩不成。由
T1562_.29.0473c11: 此亦遮響聲爲喩。以聲與彼谷等中間有物相
T1562_.29.0473c12: 續傳生響故。謂本發聲。所依大種。傳生妙大
T1562_.29.0473c13: 種。遍至谷等中所在撃生。似本聲響。中間雖
T1562_.29.0473c14: 有聲響相續。或散微故。而不可聞。若於中間。
T1562_.29.0473c15: 觸山谷等。即便聚積。亦可得聞。云何知然。異
T1562_.29.0473c16: 時聞故。謂諸聽者。先聞本聲。於後方聞聲所
T1562_.29.0473c17: 發響。若謂無間刹那聞者。二刹那前後難了
T1562_.29.0473c18: 知故。應起増上慢。謂一時聞。而不謂然知
T1562_.29.0473c19: 聲相續中間淹滯。覺異時聞。由如是聲相續
T1562_.29.0473c20: 展轉。至於谷等方撃響生。彌更證成。定有中
T1562_.29.0473c21: 有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞。
T1562_.29.0473c22: 如何言聲相續展轉。遇縁發響。異時方聞。汝
T1562_.29.0473c23: 責不然。我不遮故。謂聲相續轉。非我所遮。唯
T1562_.29.0473c24: 轉入耳聞。非我所許。諸有大種。發聲縁處。展
T1562_.29.0473c25: 轉相撃。皆有聲生。在可聞縁聲方可取。於中
T1562_.29.0473c26: 先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同外
T1562_.29.0473c27: 道至根聞過。非聲相續轉入耳聞。以有先聞
T1562_.29.0473c28: 質處聲已。後時異質。及離耳根更於別處。聞
T1562_.29.0473c29: 所發響。若唯能取逼耳生聲。應不遙聞異方
T1562_.29.0474a01: 聲響。故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續
T1562_.29.0474a02: 轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。
T1562_.29.0474a03: 由此中有定有義成。有餘師言。風等縁合有
T1562_.29.0474a04: 差別故。聲展轉至。及不離質二。皆可聞是。
T1562_.29.0474a05: 則耳根。應能通取至不至境成。違宗過
T1562_.29.0474a06: *説一切有部順正理論*卷第二十三
T1562_.29.0474a07:
T1562_.29.0474a08:
T1562_.29.0474a09:
T1562_.29.0474a10: 阿毘達磨順正理論卷第二十四
T1562_.29.0474a11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0474a12:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0474a13:   辯縁起品第三之四
T1562_.29.0474a14: 有餘復言。如無色界歿。中無連續欲色界色
T1562_.29.0474a15: 生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。
T1562_.29.0474a16: 所引穀喩。於證無能。又此喩中有非愛過。謂
T1562_.29.0474a17: 同法喩。例法應同。然穀等種中。唯生穀
T1562_.29.0474a18: 等。如是人歿。應但生人。牛等歿時。唯生牛
T1562_.29.0474a19: 等。故喩於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。
T1562_.29.0474a20: 應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則
T1562_.29.0474a21: 唯一根。恒生識等。如是耳等便爲無用。又一
T1562_.29.0474a22: 身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則
T1562_.29.0474a23: 恒存應無死義。如是死有於此處滅。即於此
T1562_.29.0474a24: 處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有
T1562_.29.0474a25: 滅。即此生有生。是則應無往餘生義。中有勝
T1562_.29.0474a26: 用。於此頓亡。巧立如斯害自宗喩。此皆非
T1562_.29.0474a27: 理。所以者何。從無色歿。生有色者。色法生
T1562_.29.0474a28: 時。有連續故。謂無色歿。生欲色時。即由是
T1562_.29.0474a29: 處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼
T1562_.29.0474b01: 色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色
T1562_.29.0474b02: 界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。爲縁引發。
T1562_.29.0474b03: 欲色界中。與色倶生。諸蘊令起。故彼色起。非
T1562_.29.0474b04: 無連續。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所
T1562_.29.0474b05: 懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得
T1562_.29.0474b06: 爲同喩。又於此中。無非愛過。如一稻種。爲芽
T1562_.29.0474b07: 麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。爲五因
T1562_.29.0474b08: 故。謂一稻種。能爲五因。若遇順縁。便生自果。
T1562_.29.0474b09: 如是一趣有情相續。具爲五因。若遇如是順縁
T1562_.29.0474b10: 和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又
T1562_.29.0474b11: 無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。
T1562_.29.0474b12: 雖無間斷。非無處異。准斯理趣。内法亦然。故
T1562_.29.0474b13: 無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水
T1562_.29.0474b14: 等縁和合攝助。能爲麁大芽聚生因。於種滅
T1562_.29.0474b15: 時。芽異處起。芽雖増長轉至遠方。而於中間。
T1562_.29.0474b16: 隣次無斷。由此外法從種生芽處非隔即隣
T1562_.29.0474b17: 次道理。如是内法。隨所依身。心相續轉。亦無
T1562_.29.0474b18: 有失。謂於死時。大種等聚。由業風等縁所攝
T1562_.29.0474b19: 持。能與當生隣死處起大種等聚。爲能生因。
T1562_.29.0474b20: 獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。隣
T1562_.29.0474b21: 死所生。即是中有。從茲展轉。趣餘方生。於其
T1562_.29.0474b22: 中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸
T1562_.29.0474b23: 生能至於果。故擧穀喩。非害自宗。或復何勞
T1562_.29.0474b24: 強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於
T1562_.29.0474b25: 異處生。唯見影光火焔等事中間連續至餘
T1562_.29.0474b26: 方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。縁和合
T1562_.29.0474b27: 力。不越依身。別別處起。無方所故。非住一
T1562_.29.0474b28: 根於一身中識常生滅。恒無死難由斯已解。
T1562_.29.0474b29: 或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且
T1562_.29.0474c01: 化生者。先世所作業果色根。并所依處。此處
T1562_.29.0474c02: 頓滅。即於此處。容有其餘業果頓起。可疑死
T1562_.29.0474c03: 位與前無別。餘三生者。先世所作業果。色根
T1562_.29.0474c04: 相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無
T1562_.29.0474c05: 所依處。別業果故。非即依前。由此證知。餘業
T1562_.29.0474c06: 所感。根及依處。隣次前身根滅所依。異處而
T1562_.29.0474c07: 起。有對礙法。自所住方。必能障餘。令不起
T1562_.29.0474c08: 故。於此無有恒不死疑。有餘復言。猶如尺蠖
T1562_.29.0474c09: 前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先
T1562_.29.0474c10: 取後捨。得至餘方。是故於斯中有無用。毘婆
T1562_.29.0474c11: 沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如
T1562_.29.0474c12: 是便有非二有情二趣二心倶行過故。又尺
T1562_.29.0474c13: 蠖喩。其理不成。以彼蟲身中無間絶。安前移
T1562_.29.0474c14: 後。處隔可然。死生有身。中間隔絶。如何可得
T1562_.29.0474c15: 取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處
T1562_.29.0474c16: 無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色
T1562_.29.0474c17: 爲無斷依。則爲中有義已成立。若謂死生雖
T1562_.29.0474c18: 隔而到。則尺蠖喩。義不相應。有餘復言。死生
T1562_.29.0474c19: 二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許
T1562_.29.0474c20: 故。異此餘類。此歿彼生。中間隔絶。應成通
T1562_.29.0474c21: 慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。
T1562_.29.0474c22: 謂一刹那。不應爲難。故前穀喩。無過理成。以
T1562_.29.0474c23: 要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有
T1562_.29.0474c24: 別理。中有非無。現見刹那無間生者。決定方
T1562_.29.0474c25: 所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還
T1562_.29.0474c26: 生執受色者。刹那處所。倶無間生若生有色。
T1562_.29.0474c27: 許從死有刹那無間隣近而生。處所亦應無
T1562_.29.0474c28: 間隣近。然無如是理故。中有義成。若謂如從
T1562_.29.0474c29: 無色界歿生有色界。色初起時。昔色與今。
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