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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0335a01: 相違失。如言河樂階隥亦樂。食爲人命。草爲
T1562_.29.0335a02: 畜命。餘所未説。悶力劣等攝在此中。故不
T1562_.29.0335a03: 別説。悶不離滑。力即澁重劣在軟煖。輕性
T1562_.29.0335a04: 中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中
T1562_.29.0335a05: 攝。何縁滑等展轉差別。所依大種増微別故。
T1562_.29.0335a06: 水火界増故生滑性。地風界増故生澁性。地
T1562_.29.0335a07: 水界増故生重性。火風界増故生輕性。故死
T1562_.29.0335a08: 身内重性偏増。水風界増故生於冷。由是亦
T1562_.29.0335a09: 説此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一増。
T1562_.29.0335a10: 此有無過。或復悶者。是滑差別。非唯滑性。應
T1562_.29.0335a11: 知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界増
T1562_.29.0335a12: 故起。或因水火界増故生。所以二言無相違
T1562_.29.0335a13: 失。風界増故生飢。火界増故生渇餘隨所應
T1562_.29.0335a14: 皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。後
T1562_.29.0335a15: 當廣辯
T1562_.29.0335a16: 説一切有部順正理論卷第一
T1562_.29.0335a17:
T1562_.29.0335a18:
T1562_.29.0335a19:
T1562_.29.0335a20: 阿毘達磨順正理論卷第二
T1562_.29.0335a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0335a22:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0335a23:   辯本事品第一之二
T1562_.29.0335a24: 於色蘊中已説根境唯餘無表此今當説。頌
T1562_.29.0335a25:
T1562_.29.0335a26:     亂心無心等 隨流淨不淨
T1562_.29.0335a27:     大種所造性 由此説無表
T1562_.29.0335a28: 論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂
T1562_.29.0335a29: 心及有心位。不善無記名亂心。餘心名不亂。
T1562_.29.0335b01: 無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無
T1562_.29.0335b02: 心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝
T1562_.29.0335b03: 於彼。於三性心及無心位相似相續。故名隨
T1562_.29.0335b04: 流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。
T1562_.29.0335b05: 相似相續説爲律儀。或非律儀。不善心等起
T1562_.29.0335b06: 名不淨無表。相似相續。説爲不律儀。或非不
T1562_.29.0335b07: 律儀。若無記心亦爲二種。刹那等起。由此即
T1562_.29.0335b08: 説二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心
T1562_.29.0335b09: 或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二
T1562_.29.0335b10: 各相似。已説亂心無心等隨流淨不淨。復説
T1562_.29.0335b11: 大種所造者。有餘隨流淨不淨得。爲簡彼故。
T1562_.29.0335b12: 説造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如
T1562_.29.0335b13: 契經説。色造我見。即是因色起我見義。復言
T1562_.29.0335b14: 由此説無表者。由善不善心所等起。諸位隨
T1562_.29.0335b15: 流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。
T1562_.29.0335b16: 故名無表。爲顯如是立名因縁。故言由此説
T1562_.29.0335b17: 者顯此。是餘師意。經主不許如是種類無表
T1562_.29.0335b18: 色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不
T1562_.29.0335b19: 善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。
T1562_.29.0335b20: 今謂經主。於此頌中。不能具説無表色相。以
T1562_.29.0335b21: 説隨流名無表故。彼自釋言。相似相續説名
T1562_.29.0335b22: 隨流。非初刹那可名相續。勿有太過之失。是
T1562_.29.0335b23: 故決定初念無表。不入所説相中。又相續者。
T1562_.29.0335b24: 是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂
T1562_.29.0335b25: 無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心
T1562_.29.0335b26: 位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無
T1562_.29.0335b27: 表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝
T1562_.29.0335b28: 故。亂心等言。已攝一切餘有心位。第二等言。
T1562_.29.0335b29: 復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前
T1562_.29.0335c01: 無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不
T1562_.29.0335c02: 亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。理不及
T1562_.29.0335c03: 餘。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。
T1562_.29.0335c04: 唯淨無表。於無心位隨流非餘。於自釋中亦
T1562_.29.0335c05: 不簡別。故於此理經主應思。云何離失説無
T1562_.29.0335c06: 表相
T1562_.29.0335c07:     作等餘心等 及無心有記
T1562_.29.0335c08:     無對所造性 是名無表色
T1562_.29.0335c09: 已説無表。此中所言大種所造。大種云何。頌
T1562_.29.0335c10:
T1562_.29.0335c11:     大種謂四界 即地水火風
T1562_.29.0335c12:     能成持等業 堅濕煖動性
T1562_.29.0335c13: 論曰。此諸大種何縁名界。一切色法出生處故。
T1562_.29.0335c14: 亦從大種大種出生。諸出生處世間説名界。
T1562_.29.0335c15: 如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。
T1562_.29.0335c16: 説名爲界。喩如前説有説。能持大種自相及
T1562_.29.0335c17: 所造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故
T1562_.29.0335c18: 言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類
T1562_.29.0335c19: 差別能起。是故言種。有説。有情業増上故。無
T1562_.29.0335c20: 始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名
T1562_.29.0335c21: 爲有。生長有性。是故言種。即是生長法有性
T1562_.29.0335c22: 義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。
T1562_.29.0335c23: 是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有
T1562_.29.0335c24: 過之失。一切因縁於果生位。皆有用故。無*大
T1562_.29.0335c25: 過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事
T1562_.29.0335c26: 中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。
T1562_.29.0335c27: 乃得説爲有情根本。爲別所餘故復名大。又
T1562_.29.0335c28: 於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名爲大。如矯
T1562_.29.0335c29: 賊中事業勝者。別餘故名大矯大賊。如是此
T1562_.29.0336a01: 四因縁中勝。名大別餘。無太過失。有説。此四
T1562_.29.0336a02: 普爲一切餘色所依。廣故名大。有説。一切色等
T1562_.29.0336a03: 聚中具有堅等。故名爲大。風増聚中闕於色
T1562_.29.0336a04: 等。火増聚中闕於味等。色界諸聚皆無香味。
T1562_.29.0336a05: 青等聚中闕於黄等。滑等聚中闕於澁等。聲
T1562_.29.0336a06: 等不定。是故*唯此四種名大。何故虚空不名
T1562_.29.0336a07: 大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種
T1562_.29.0336a08: 名。虚空不然。故非大種。豈不虚空有容受故
T1562_.29.0336a09: 能損益耶。虚空實無容受之用。非可聚色隨
T1562_.29.0336a10: 所住方虚空開避。云何容受。然無對故。不障
T1562_.29.0336a11: 彼住。由是虚空無損益用。若爾何意作如是
T1562_.29.0336a12: 説。能容受故名曰虚空。此説意言。有虚空故。
T1562_.29.0336a13: 令有對色展轉相容以虚空界與虚空相少分
T1562_.29.0336a14: 相似。故有此處假號虚空。空界即是咽喉等
T1562_.29.0336a15: 穴。能令衆生呑咽飮食。及有轉變便利等事。
T1562_.29.0336a16: 以無容受損益功能。是故虚空定非大種。又
T1562_.29.0336a17: 諸大種非一非常。自相衆多果別無量。虚空
T1562_.29.0336a18: 自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別
T1562_.29.0336a19: 因生有別果。是故虚空不名大種。若謂餘因
T1562_.29.0336a20: 有差別故能助虚空生別果者。即此別因能生
T1562_.29.0336a21: 別果。何用執此虚空爲因。有説。虚空其性常
T1562_.29.0336a22: 故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。
T1562_.29.0336a23: 現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。
T1562_.29.0336a24: 虚空無爲則不如是。性相常故。作用都無。既
T1562_.29.0336a25: 不能生故非大種。又於此中。由大及種二言
T1562_.29.0336a26: 具故。*唯四義成。虚空有大而無種義。種與
T1562_.29.0336a27: 能生名差別故。有説。虚空亦無大義。體非色
T1562_.29.0336a28: 故。造色及餘有爲非色性能生故。是種非大。
T1562_.29.0336a29: 如前所説。大種二義互不成故。隨闕一種不
T1562_.29.0336b01: 能。生成所造色故。大種*唯四不増不減。毘
T1562_.29.0336b02: 婆沙者作如是言。減即無能。増便無用。故
T1562_.29.0336b03: *唯有四。如床座足有説。大種法爾*唯四。有
T1562_.29.0336b04: 説。大種於所造色*唯須持攝熟長四業。若減
T1562_.29.0336b05: 若増無能無用。云何得知。此四大種恒不相
T1562_.29.0336b06: 離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。
T1562_.29.0336b07: 何等爲理。謂石等中現有能攝。生火増墜三
T1562_.29.0336b08: 業可得。故知於此有水火風恒不相離。於諸
T1562_.29.0336b09: 水中現有持攝。煖性流動三業可得。故知於
T1562_.29.0336b10: 此有地火風恒不相離。於火焔中現有任持。
T1562_.29.0336b11: 攝聚撃動三業可得。故知於此有地水風恒
T1562_.29.0336b12: 不相離。於風聚中現有能持。起冷煖觸三業
T1562_.29.0336b13: 可得。故知於此有地水火恒不相離。復云何
T1562_.29.0336b14: 知。如是四界。由此因縁恒相隨逐。由此能成
T1562_.29.0336b15: 持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四
T1562_.29.0336b16: 種事業。由此因縁。於諸色聚。若有持等四
T1562_.29.0336b17: 業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相
T1562_.29.0336b18: 隨逐。爲能持等四業即是界自相耶。不爾云
T1562_.29.0336b19: 何。如是四界隨其次第。堅濕煖動以爲自相。
T1562_.29.0336b20: 應知此中説性顯體。爲明體性不相離故。云
T1562_.29.0336b21: 何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。復云
T1562_.29.0336b22: 何知。地等四種。相業無異徴審異耶。不見相
T1562_.29.0336b23: 業有差別故。我等不見堅等持等相業有異
T1562_.29.0336b24: 故。反徴審汝。謂我言離堅等相條然別有持
T1562_.29.0336b25: 等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等
T1562_.29.0336b26: 即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所
T1562_.29.0336b27: 觀而施設故。非持自相。説此持業。勿一切法
T1562_.29.0336b28: 有持業故。皆名爲地。成太過失是故應知。
T1562_.29.0336b29: 地界堅相無別所觀別觀所持説能持業。水界
T1562_.29.0336c01: 濕相無別所觀。別觀所攝説能攝業。火界煖
T1562_.29.0336c02: 相無別所觀。別觀所熟説能熟業。風界動相
T1562_.29.0336c03: 無別所觀。別觀所長羯剌藍等。或復芽等説
T1562_.29.0336c04: 能長業。長謂増盛。或復流引。動謂能引大種
T1562_.29.0336c05: 造色。令其相續生至餘方。是故持等業非即
T1562_.29.0336c06: 堅等相。有説。三時一時異故。知相與業其義
T1562_.29.0336c07: 不同。有説。地等有持等業。若地界等有堅等
T1562_.29.0336c08: 相。此説不然。風與風界無差別故。長動應一。
T1562_.29.0336c09: 風界若以動爲性者。何故契經及品類足論。
T1562_.29.0336c10: 皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造色。
T1562_.29.0336c11: 説動爲風。輕爲造色。是顯自相。輕爲風者。擧
T1562_.29.0336c12: 果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。説火
T1562_.29.0336c13: 風増生於輕故。雖有是説而火不定。若有輕
T1562_.29.0336c14: 性。火増爲因。是處必有増盛風界。或有輕性。
T1562_.29.0336c15: 風増爲因。而其中無増盛火界。如葦等花飄
T1562_.29.0336c16: 擧輕性。此中火界若増盛者。其中應有熱觸
T1562_.29.0336c17: 可得。由此風界遍爲輕因。故別擧輕偏顯風
T1562_.29.0336c18: 界。然地等相易可了知。故不須説重等果。顯
T1562_.29.0336c19: 對堅等三動難了故。爲地等界即地等耶。不
T1562_.29.0336c20: 爾。云何頌曰
T1562_.29.0336c21:     地謂顯形色 隨世想立名
T1562_.29.0336c22:     水火亦復然 風即界亦爾
T1562_.29.0336c23: 論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合
T1562_.29.0336c24: 成。何故但言顯形爲地。此中雖有香味觸
T1562_.29.0336c25: 處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。
T1562_.29.0336c26: 以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦
T1562_.29.0336c27: 以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許
T1562_.29.0336c28: 四處爲衣等性。地亦應然。何故唯色。又諸
T1562_.29.0336c29: 世間亦於香等施設地名。謂作是言。我今嗅
T1562_.29.0337a01: 地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。於地水火
T1562_.29.0337a02: 能通表示。所以者何。世不多説我嗅於水。亦
T1562_.29.0337a03: 不多説嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。
T1562_.29.0337a04: 是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏説。又
T1562_.29.0337a05: 顯形色表示二界。地等無異是故偏説。若爾
T1562_.29.0337a06: 顯形表示衣等。勝香等故亦應偏説。世起想
T1562_.29.0337a07: 名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等
T1562_.29.0337a08: 衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆
T1562_.29.0337a09: 是假有。故於假法應隨世間所起想名差別
T1562_.29.0337a10: 而説。由是香等假説爲地。亦無有失。且就顯
T1562_.29.0337a11: 形表示地者。作如是説。由諸世間想名無定。
T1562_.29.0337a12: 不可以一例餘皆同。已説衣等四處爲性。諸
T1562_.29.0337a13: 餘總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物
T1562_.29.0337a14: 應以五處爲性。雖非非有。而諸世間不於彼
T1562_.29.0337a15: 起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間説
T1562_.29.0337a16: 聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故
T1562_.29.0337a17: 唯説四。如地但用顯形爲體。水火亦然。隨世
T1562_.29.0337a18: 想故。世間現見水青長等。故説顯形爲水自
T1562_.29.0337a19: 性。世間見觸水流相已。便作是説。此中水流。
T1562_.29.0337a20: 然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦
T1562_.29.0337a21: 非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離
T1562_.29.0337a22: 顯形有別色處。云何見觸水流相耶。衆水
T1562_.29.0337a23: 聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間於
T1562_.29.0337a24: 此起流想名。如是衆水異方生時。於中顯形
T1562_.29.0337a25: 爲眼所見。其間濕性爲身所觸。是故顯形及
T1562_.29.0337a26: 與濕性。風力所撃展轉相推異方生時説爲
T1562_.29.0337a27: 流性。非離此外別有流體。故水流等是假非
T1562_.29.0337a28: 眞。世間現見火赤長等。故説顯形爲火自性。
T1562_.29.0337a29: 又即色觸轉變生時。名火焔炭。是假非實。無
T1562_.29.0337b01: 一實物身眼得故。已説地等與界差別。世間
T1562_.29.0337b02: 於動立風名故。風與風界無有差別。由此道
T1562_.29.0337b03: 理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想。
T1562_.29.0337b04: 世間現以黒風團風更相示故。有通此難故
T1562_.29.0337b05: 説言亦。是如地等與界別義。古昔諸師咸作
T1562_.29.0337b06: 是説。地於中雜故見如此。爲顯其風即是風
T1562_.29.0337b07: 界。故復言爾爾者定義。此二説中前説爲勝。
T1562_.29.0337b08: 遍處不淨無差別故。不淨唯縁色處境故。頌
T1562_.29.0337b09:
T1562_.29.0337b10:     此中根與境 即説十處界
T1562_.29.0337b11: 論曰。已説實物根境無表爲色蘊性。此中根
T1562_.29.0337b12: 境亦即説爲十處十界。於處門中立爲十處。
T1562_.29.0337b13: 謂眼處等。於界門中立爲十界。謂眼界等。已
T1562_.29.0337b14: 立色蘊并立處界。此中色蘊何縁名色。善逝
T1562_.29.0337b15: 聖教。且説變壞故名爲色。此説意言。苦受因
T1562_.29.0337b16: 故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。由變壞故
T1562_.29.0337b17: 説名爲色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如
T1562_.29.0337b18: 義品言
T1562_.29.0337b19:     趣求諸欲人 常起於希望
T1562_.29.0337b20:     諸欲若不遂 惱壞如箭中
T1562_.29.0337b21: 有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可
T1562_.29.0337b22: 變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可
T1562_.29.0337b23: 轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色
T1562_.29.0337b24: 法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示
T1562_.29.0337b25: 宿所習業。故名爲色。如契經説。此摩納婆。宿
T1562_.29.0337b26: 習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示内心
T1562_.29.0337b27: 所有。故名爲色。如契經説。具壽。汝今諸根凝
T1562_.29.0337b28: 悦定證甘露。豈不此説唯就有見有情數色
T1562_.29.0337b29: 訓釋色詞。唯此能表宿所習業及内心故。若
T1562_.29.0337c01: 爾無見非情數色應皆非色。無斯過失。*唯
T1562_.29.0337c02: 色聚中有此義故。不説諸色皆能表示。且於
T1562_.29.0337c03: 一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成
T1562_.29.0337c04: 立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於業。
T1562_.29.0337c05: 不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便
T1562_.29.0337c06: 爲非業。若不爾者。善逝訓詞亦可爲難。非
T1562_.29.0337c07: 一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。説如
T1562_.29.0337c08: 是言。有變壞故説名爲色。又作是言。誰能變
T1562_.29.0337c09: 壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣説。復作是言。
T1562_.29.0337c10: 諸習欲者。無有惡業而非所爲。非諸聖者全
T1562_.29.0337c11: 不習欲。而竟不爲招惡趣業。故知彼説唯據
T1562_.29.0337c12: 異生。此亦應然。不可爲難。或一切色皆能表
T1562_.29.0337c13: 示宿所習業。非有情色。亦共許爲宿業果
T1562_.29.0337c14: 故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故。
T1562_.29.0337c15: 非離無見而有有見。有見無見一業果故。由
T1562_.29.0337c16: 此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從
T1562_.29.0337c17: 業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生
T1562_.29.0337c18: 色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示
T1562_.29.0337c19: 宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖
T1562_.29.0337c20: 非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所
T1562_.29.0337c21: 引證。又聲生因處無心定亦常現有。故於所
T1562_.29.0337c22: 釋色義無違。有説。變礙故名爲色。若爾極微
T1562_.29.0337c23: 云何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變
T1562_.29.0337c24: 礙義成有説。亦有獨住極微。然有變礙而不
T1562_.29.0337c25: 發識。五識依縁要積集故。如立極微。雖無方
T1562_.29.0337c26: 分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。
T1562_.29.0337c27: 應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如
T1562_.29.0337c28: 所燒薪。彼同分眼。又如世説。急食急行故
T1562_.29.0337c29: 名爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種類
T1562_.29.0338a01: 義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即
T1562_.29.0338a02: 釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間
T1562_.29.0338a03: 於未有用逆説當有。如言當火今若欻起焚
T1562_.29.0338a04: 燒村邏無一得存。亦如世間於用已滅追説曾
T1562_.29.0338a05: 有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。
T1562_.29.0338a06: 非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同説
T1562_.29.0338a07: 亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應
T1562_.29.0338a08: 變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表云
T1562_.29.0338a09: 何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。
T1562_.29.0338a10: 此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經
T1562_.29.0338a11: 主於此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即説
T1562_.29.0338a12: 過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應
T1562_.29.0338a13: 滅。然非彼喩。所立異故。謂立所依有變礙故
T1562_.29.0338a14: 此亦名色。説是喩言。無表所依即四大種。非
T1562_.29.0338a15: 彼大種不成就時無表隨轉。故於此中無如
T1562_.29.0338a16: 是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼
T1562_.29.0338a17: 生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。
T1562_.29.0338a18: 非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喩定。滅
T1562_.29.0338a19: 不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如
T1562_.29.0338a20: 無漏倶生所依。生上界時所依雖滅無表隨
T1562_.29.0338a21: 轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。
T1562_.29.0338a22: 眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有
T1562_.29.0338a23: 釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影
T1562_.29.0338a24: 依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如
T1562_.29.0338a25: 是。唯能爲作助生縁故。經主謂此如影依樹
T1562_.29.0338a26: 光依寶言。非爲符順毘婆沙義。由許影等顯
T1562_.29.0338a27: 色極微各自依止四大種故。此非本論毘婆
T1562_.29.0338a28: 沙説。亦非不順毘婆沙義。此言意説。影等大
T1562_.29.0338a29: 種。樹等大種。爲所依故。所以者何。影等大種
T1562_.29.0338b01: 生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非
T1562_.29.0338b02: 唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依
T1562_.29.0338b03: 止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種
T1562_.29.0338b04: 而生。故於此中無不順過。經主復説。設許影
T1562_.29.0338b05: 光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依
T1562_.29.0338b06: 大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毘
T1562_.29.0338b07: 婆沙義。能依所依許倶滅故。無表所依大種
T1562_.29.0338b08: 若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所
T1562_.29.0338b09: 依大種倶滅。第二念等無表云何。第二念等
T1562_.29.0338b10: 大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非
T1562_.29.0338b11: 無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉
T1562_.29.0338b12: 如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造
T1562_.29.0338b13: 色。能爲所依。然更有餘四因大種。望所造色
T1562_.29.0338b14: 許爲依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶
T1562_.29.0338b15: 不滅者。聖生無色無漏無表。既許成就應得
T1562_.29.0338b16: 現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不
T1562_.29.0338b17: 行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。
T1562_.29.0338b18: 此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是説。諸
T1562_.29.0338b19: 所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生
T1562_.29.0338b20: 無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖復成
T1562_.29.0338b21: 就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。
T1562_.29.0338b22: 致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而
T1562_.29.0338b23: 不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依
T1562_.29.0338b24: 於色。唯五識身依色而起六識皆用意爲所
T1562_.29.0338b25: 依。無色界中意亦可得又於下地眠夢定等。
T1562_.29.0338b26: 意用可得無五根用。又理不應。六識自性一
T1562_.29.0338b27: 法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應
T1562_.29.0338b28: 所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色
T1562_.29.0338b29: 者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差
T1562_.29.0338c01: 別。不應爲難。已説色蘊。當説受等。頌曰
T1562_.29.0338c02:     受領納隨觸 想取像爲體
T1562_.29.0338c03:     四餘名行蘊 如是受等三
T1562_.29.0338c04:     及無表無爲 名法處法界
T1562_.29.0338c05: 論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛倶相違
T1562_.29.0338c06: 觸。名爲受蘊。領納即是能受用義。此復三種。
T1562_.29.0338c07: 謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名爲樂。能
T1562_.29.0338c08: 損身心。故名爲苦。有所領納而非苦樂。名不
T1562_.29.0338c09: 苦不樂。如非黒非白。復云何知此別有體。
T1562_.29.0338c10: 有説。以能増益損減諸根大種及倶相違。三
T1562_.29.0338c11: 用別故。知有三體。或有説者。増貪瞋癡隨眠
T1562_.29.0338c12: 別故。知有三體。雖於諸受一切隨増。而由所
T1562_.29.0338c13: 縁及相應故。就別相説。又癡雖與三受相應。
T1562_.29.0338c14: 貪瞋各二而就多分相應現行故作是説復有
T1562_.29.0338c15: 説者。與貪瞋癡行相相似。故作是説。有餘師
T1562_.29.0338c16: 説。對法中言。於樂受中貪隨増者。不説樂受
T1562_.29.0338c17: 唯能起貪。但説其貪隨樂受起。二受瞋癡應
T1562_.29.0338c18: 知亦爾。今正説者。由教及理。知第三受決定
T1562_.29.0338c19: 非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯
T1562_.29.0338c20: 有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心
T1562_.29.0338c21: 現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同
T1562_.29.0338c22: 所説故。如契經説。眼及色爲縁生於眼識三
T1562_.29.0338c23: 和合觸倶起受想思。如是乃至。意及法爲縁
T1562_.29.0338c24: 生於意識。三和合觸倶起受想思。無第七心
T1562_.29.0338c25: 離受而起。故知決定有第三受。又説諸受略
T1562_.29.0338c26: 有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能
T1562_.29.0338c27: 領納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨
T1562_.29.0338c28: 觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦
T1562_.29.0338c29: 不樂受觸。是樂受等所領觸義領所縁受與
T1562_.29.0339a01: 一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足
T1562_.29.0339a02: 領受。此領受言似依慧説。故彼契經。次後復
T1562_.29.0339a03: 説。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。
T1562_.29.0339a04: 而此領納自性難知。故領納觸爲自性受。此
T1562_.29.0339a05: 不共餘易了差別。如是諸受。與心等法同
T1562_.29.0339a06: 所縁故。異領納故。所縁事別。所領事別由此
T1562_.29.0339a07: 觸於受。若時爲所領。是時非所縁。若時爲所
T1562_.29.0339a08: 縁。是時非所領。故縁領事別。由此善通如是
T1562_.29.0339a09: 文句受樂受時。如實了知受於樂受。乃至廣
T1562_.29.0339a10: 説。此中意説。能以覺慧。無倒審知三受差別。
T1562_.29.0339a11: 非樂謂苦。非苦謂樂。非於苦樂謂倶相違。餘
T1562_.29.0339a12: 亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領
T1562_.29.0339a13: 所縁受及餘法。一切皆是心及心所所領受
T1562_.29.0339a14: 故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。縁種種
T1562_.29.0339a15: 界。有種種觸。縁種種觸。有種種受。縁種種
T1562_.29.0339a16: 受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相
T1562_.29.0339a17: 有差別故。何故不言縁種種界有種種受。復
T1562_.29.0339a18: 何不言縁種種界有種種愛。此亦同疑。故應
T1562_.29.0339a19: 倶釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種
T1562_.29.0339a20: 子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。
T1562_.29.0339a21: 如次第生立因果定。倶生因果亦應定立。是
T1562_.29.0339a22: 故諸受雖亦因界。而要用觸以爲近因。又如
T1562_.29.0339a23: 兩木相磨生火。風爲近縁。如是三法和合生
T1562_.29.0339a24: 受。觸爲近縁。故就領觸。爲受自性。非領所
T1562_.29.0339a25: 縁。理定成立。此受約世總説爲三。就觸所依
T1562_.29.0339a26: 別分爲六。已説受蘊。第三想蘊取像爲體。謂
T1562_.29.0339a27: 於一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮
T1562_.29.0339a28: 等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所縁境
T1562_.29.0339a29: 中如相而取。故名爲想。是故此想隨徳立名。
T1562_.29.0339b01: 以能取像故名爲想。總別三六如受應知。已
T1562_.29.0339b02: 説想蘊。第四行蘊。四餘諸行。謂除前説色受
T1562_.29.0339b03: 三。及除當説識爲第四。餘有爲法名爲行
T1562_.29.0339b04: 蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。
T1562_.29.0339b05: 契經唯説六思身者。由最勝故。所以者何。思
T1562_.29.0339b06: 是業性。爲因感果。其力最強。故世尊言。若能
T1562_.29.0339b07: 造作有漏有爲。名行取蘊。若謂唯此名行蘊
T1562_.29.0339b08: 者。理必不然。餘行色等所不攝故。應非蘊攝。
T1562_.29.0339b09: 若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設
T1562_.29.0339b10: 爾何失。違聖教故。如世尊言。若於一法未達
T1562_.29.0339b11: 未知。我説不能作苦邊際。未斷未滅。説亦如
T1562_.29.0339b12: 是。若謂餘行猶如虚空及非擇滅。無斯過者。
T1562_.29.0339b13: 理亦不然。彼是増長我執事故。我執能障苦
T1562_.29.0339b14: 盡法故。彼上座説。行蘊唯思。餘作意等是思
T1562_.29.0339b15: 差別。復作是言。作意等行。不可離思知別有
T1562_.29.0339b16: 體。或離餘行。別有少分思體可得。由此行蘊。
T1562_.29.0339b17: 雖非一物而一思攝。是故契經。雖擧一思。而
T1562_.29.0339b18: 不違理。復云何知。作意等行。一切皆用思爲
T1562_.29.0339b19: 自體。以薄伽梵於契經中説六思身爲行蘊
T1562_.29.0339b20: 故。説貪瞋等名意業故。非黒非白。無異熟業。
T1562_.29.0339b21: 能盡諸業。此以思名説聖道故。説諸靜慮無
T1562_.29.0339b22: 量無色。以爲白白異熟業故。不應異名説異
T1562_.29.0339b23: 法故。非一説一。是謬言故。諸薄伽梵終無
T1562_.29.0339b24: 謬言。彼上座宗所説如此。理謂不然。前後所
T1562_.29.0339b25: 立且相違故謂彼前説行蘊唯思。後言行蘊
T1562_.29.0339b26: 非唯一物。何容一思即非一物。唯説六思爲
T1562_.29.0339b27: 行蘊故。知作意等思爲體者。其理不然。説法
T1562_.29.0339b28: 異故。現見經中。世尊説法有種種異。或擧初
T1562_.29.0339b29: 攝後。或擧後攝初或擧初後以攝中間。或擧
T1562_.29.0339c01: 中間以攝初後。何等經中擧初攝後。謂靜慮
T1562_.29.0339c02: 食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。靜慮即是
T1562_.29.0339c03: 四修等持。契經中説。若修初靜慮。得現法樂
T1562_.29.0339c04: 住。非餘不得現法樂住。擧初攝後故作是説。
T1562_.29.0339c05: 由是如來。所説無減。食謂四食契經中説。第
T1562_.29.0339c06: 一段食。有麁有細。非餘三食無有麁細。擧初
T1562_.29.0339c07: 攝後故作是説。瞿波洛迦。謂彼經説不了知
T1562_.29.0339c08: 色。非餘四蘊。已得了知。擧初攝後故作是説。
T1562_.29.0339c09: 不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非
T1562_.29.0339c10: 餘聖者墮諸惡趣。擧初攝後故作是説。集諦
T1562_.29.0339c11: 謂彼契經中説愛爲集諦。非餘染法集諦不
T1562_.29.0339c12: 收。擧初攝後故作是説。思擇諦中當別顯示。
T1562_.29.0339c13: 諸如是等無量契經。皆擧最初以攝於後。由
T1562_.29.0339c14: 是如來所説無減。何等經中擧後攝初。謂得
T1562_.29.0339c15: 自體識住。讃頌福田等經。得自體者。四得自
T1562_.29.0339c16: 體契經中説。生在非想非非想天。非可自害。
T1562_.29.0339c17: 非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非
T1562_.29.0339c18: 可他害。擧後攝初故作是説。識住謂彼七識
T1562_.29.0339c19: 住經作如是説。有色有情身一想異。如極光
T1562_.29.0339c20: 淨天。是第三識住。非不少光無量光天亦名
T1562_.29.0339c21: 有色身一想異。擧後攝初故作是説。讃頌福
T1562_.29.0339c22: 田。謂彼經説
T1562_.29.0339c23:     若於阿羅漢 恒修妙施福
T1562_.29.0339c24:     常爲諸天神 勸讃呈嘉瑞
T1562_.29.0339c25: 非於前三修妙施福不蒙天等勸讃呈祥。擧
T1562_.29.0339c26: 後攝初故作是説。若謂前三堪應供養故亦
T1562_.29.0339c27: 得名阿羅漢者。便成此經非了義説。阿羅漢
T1562_.29.0339c28: 名主無學故。何等經中但擧初後以攝中間。
T1562_.29.0339c29: 謂讃出家證淨等經。讃出家者。謂彼經説
T1562_.29.0340a01:     諸有出家人 能證預流果
T1562_.29.0340a02:     及阿羅漢果 是名多所作
T1562_.29.0340a03: 非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但
T1562_.29.0340a04: 擧初後以攝中間。故作是説。讃證淨者。謂彼
T1562_.29.0340a05: 經説
T1562_.29.0340a06:     諸有於如來 住妙信無動
T1562_.29.0340a07:     及尸羅善淨 常得會嘉祥
T1562_.29.0340a08: 非於法僧住信無動不會嘉祥。但擧初後以
T1562_.29.0340a09: 攝中間。故作是説。何等經中。但擧中間以攝
T1562_.29.0340a10: 初後。謂契經説。若有修習第四靜慮。名得
T1562_.29.0340a11: 漏盡。非不七依皆能盡漏。但擧中間以攝初
T1562_.29.0340a12: 後。故作是説。諸如是等無量契經。皆擧中間
T1562_.29.0340a13: 以攝初後。由是如來所説無減。諸經既爾。
T1562_.29.0340a14: 此亦應然。雖復行蘊多法集成。而但擧初説
T1562_.29.0340a15: 思無過。何不最初擧作意等。造作有爲。思最
T1562_.29.0340a16: 勝故。如心能導三處現前修二法等。心能導
T1562_.29.0340a17: 者。如契經説。心導世間。此中非無受想等法。
T1562_.29.0340a18: 以心勝故。作如是説。三處現前。謂契經説。信
T1562_.29.0340a19: 於三處現在前故。能生多福。此中非無無貪
T1562_.29.0340a20: 無瞋正見等。法以信勝故。作如是説。修二法
T1562_.29.0340a21: 者。如契經説。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。
T1562_.29.0340a22: 善有爲法一切應修。止觀勝故。作如是説。
T1562_.29.0340a23: 如是等經。皆擧勝法以爲初首。此亦應然。又
T1562_.29.0340a24: 佛世尊。有餘之説處處可得。如窣堵波諸善
T1562_.29.0340a25: 士趣及心解脱斷結等經。窣*堵波者。如契經
T1562_.29.0340a26: 説。三人應爲造窣*堵波。此理不應。爲異生
T1562_.29.0340a27: 者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有餘説。
T1562_.29.0340a28: 善士趣者。如契經説。七善士趣。謂趣涅槃阿
T1562_.29.0340a29: 羅漢果。非餘聖生非善士趣。當知此經是有
T1562_.29.0340b01: 餘説。心解脱者。如契經言。得阿羅漢。其心解
T1562_.29.0340b02: 脱欲漏有漏及無明漏。然實解脱一切煩惱
T1562_.29.0340b03: 及隨煩惱。當知此經是有餘説。斷結者。謂契
T1562_.29.0340b04: 經中言。永斷三結證預流果。非不永斷見諦
T1562_.29.0340b05: 所斷一切煩惱。當知此經是有餘説。如是等
T1562_.29.0340b06: 經。皆就勝説此亦如是。造作有爲。功能勝故。
T1562_.29.0340b07: 云何説此能造有爲。謂有勝能。引生果故。果
T1562_.29.0340b08: 雖本有。而少分生此能隨引。故立爲造。彼上
T1562_.29.0340b09: 座言。造有爲者謂思能造本無有爲。如織者
T1562_.29.0340b10: 言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所説。
T1562_.29.0340b11: 理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如
T1562_.29.0340b12: 能織者。本無有爲。謂如裳服。裳服所依縷無
T1562_.29.0340b13: 所喩。若許未來有爲體有無少分用。造義得
T1562_.29.0340b14: 成。上座縷喩。顯有未來。或所立喩有言無義
T1562_.29.0340b15: 對法諸師。説假有法本無今有可爲此喩。若
T1562_.29.0340b16: 執實體亦是本無。彼定不應立如是喩。又彼
T1562_.29.0340b17: 應説假實異相。若有異者。則無譬喩。若無異
T1562_.29.0340b18: 者。便似空花。説貪瞋等爲意業故。知作意等
T1562_.29.0340b19: 思爲體者。理亦不然。貪瞋邪見。體雖非業。業
T1562_.29.0340b20: 資糧故。亦説爲業。如餘資糧亦名彼彼。如戒
T1562_.29.0340b21: 經言。見衆聖樂河階隥樂。彼樂資糧。故亦名
T1562_.29.0340b22: 樂。又如經説。若有眼根。不調不護。此法能感
T1562_.29.0340b23: 非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法
T1562_.29.0340b24: 資糧故。亦説能感非愛異熟。又如經説。樂談
T1562_.29.0340b25: 論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果
T1562_.29.0340b26: 故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經
T1562_.29.0340b27:
T1562_.29.0340b28:     愚夫著欲而興諍 諸仙無諍由離欲
T1562_.29.0340b29:     是故應除一切欲 猶如麟角獨遊行
T1562_.29.0340c01: 耽著境界興諸鬪諍。境實非欲。是欲資糧故
T1562_.29.0340c02: 亦名欲。是故經言
T1562_.29.0340c03:     世諸妙境非眞欲 眞欲謂人分別貪
T1562_.29.0340c04: 又如經説。増色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故
T1562_.29.0340c05: 同彼説。又如經説
T1562_.29.0340c06:     女爲梵行垢 女惱害衆生
T1562_.29.0340c07: 女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又
T1562_.29.0340c08: 契經中宣説七漏。實漏唯二。餘皆非漏。是漏
T1562_.29.0340c09: 資糧故亦名漏。由此等經。證貪瞋等意業資
T1562_.29.0340c10: 糧故名意業。而非業體。道理成就。非黒非白。
T1562_.29.0340c11: 無異熟業。能盡諸業。此以思名説聖道故。知
T1562_.29.0340c12: 作意等思爲體者。理亦不然。如想等名此無
T1562_.29.0340c13: 失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色
T1562_.29.0340c14: 愛。彼以想名説諸聖道。既許聖道非想差別。
T1562_.29.0340c15: 此亦應然。故無有失。又説受意能斷煩惱。故
T1562_.29.0340c16: 契經説。修喜覺支依離貪意能破巣窟。聖道
T1562_.29.0340c17: 既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經
T1562_.29.0340c18: 説。業縛衆生。謂一切業皆能繋縛。爲遣如是
T1562_.29.0340c19: 邪僻執故。説此思業能盡諸業。又顯業勝故
T1562_.29.0340c20: 作是説。説諸靜慮無量無色。以爲白白異熟
T1562_.29.0340c21: 業故。知作意等思爲體者。此非審察。諸靜慮
T1562_.29.0340c22: 等。五蘊四蘊爲自性故。如契經言。此中所有
T1562_.29.0340c23: 若色若受。廣説乃至。名靜慮等。非譬喩師業
T1562_.29.0340c24: 有色性。爲顯諸業於感異熟力最強故。此中
T1562_.29.0340c25: 一切善五蘊法。皆説爲業。又如此中受想及
T1562_.29.0340c26: 識。雖説爲業。而體非思。如是此中作意等法。
T1562_.29.0340c27: 亦應説業。而體非思。若言受等別蘊攝故無
T1562_.29.0340c28: 斯過者。是則成立得以異名説於異法。此既
T1562_.29.0340c29: 成立如上所言。説貪瞋等名意業故。謂即是
T1562_.29.0341a01: 思理不成立。現見極成異性受等。以業名説。
T1562_.29.0341a02: 餘亦應然。由此即破後所説因。不應異名説
T1562_.29.0341a03: 異法故。又見異名亦説異法。如言能行具香
T1562_.29.0341a04: 等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發
T1562_.29.0341a05: 於思。故有異名説於異法。非一説一。是謬言
T1562_.29.0341a06: 故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思爲體
T1562_.29.0341a07: 者。理亦不然。就勝説故。名義相屬不決定
T1562_.29.0341a08: 故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得
T1562_.29.0341a09: 故。非薄伽梵謬説此言。若立行蘊體但是思。
T1562_.29.0341a10: 彼顯世尊言有謬失。由許世尊説一法體即
T1562_.29.0341a11: 爲非一。復説非一。體即一故。若説行蘊非一
T1562_.29.0341a12: 物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無
T1562_.29.0341a13: 理。又彼所立違於比量。謂行蘊體非唯是思。
T1562_.29.0341a14: 立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一
T1562_.29.0341a15: 法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處
T1562_.29.0341a16: 界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多
T1562_.29.0341a17: 法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多
T1562_.29.0341a18: 行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後説。
T1562_.29.0341a19: 思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又
T1562_.29.0341a20: 以芭蕉喩行蘊故。知行蘊體非唯是思。如説
T1562_.29.0341a21: 行蘊喩如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經
T1562_.29.0341a22: 説相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。
T1562_.29.0341a23: 見爲根信證智相應。若信與智倶是思者。是
T1562_.29.0341a24: 則思體與思相應。自體相應理不應許。又作
T1562_.29.0341a25: 意等不應即是思之差別以契經中離作意等
T1562_.29.0341a26: 別説思故。如契經説。彼如是見即如是思。若
T1562_.29.0341a27: 彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如
T1562_.29.0341a28: 是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何
T1562_.29.0341a29: 別。又如經説。彼有如是信欲勤安念智思捨。
T1562_.29.0341b01: 名爲勝行。若信等行即是思者説信等已。何
T1562_.29.0341b02: 復説思。又此諸法似同時用。如何一思多體倶
T1562_.29.0341b03: 起。上座此中作如是釋。爲攝此時所起餘行。
T1562_.29.0341b04: 故復擧思。前説信等。爲顯此時所起勝行。如
T1562_.29.0341b05: 五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最
T1562_.29.0341b06: 勝故。復更別説。四修行者。如契經言。修身語
T1562_.29.0341b07: 意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見
T1562_.29.0341b08: 意妙惡行之所不攝。勝故別説。此亦應爾。理
T1562_.29.0341b09: 不應然。信等亦應思所攝故。不應別説。豈不
T1562_.29.0341b10: 已説。爲顯此時所起勝行。故説信等。雖知已
T1562_.29.0341b11: 説。然不應理。一法一時多體倶起。如受想等
T1562_.29.0341b12: 不應理故非受想等一法體類樂小等別有倶
T1562_.29.0341b13: 時起。是故彼説非佛法宗。又彼彼處若不擧
T1562_.29.0341b14: 思。彼彼契經所説應闕。如世尊言。學無學戒
T1562_.29.0341b15: 定慧解脱。此契經内。既不擧思。應&T055626;所餘作
T1562_.29.0341b16: 意等法。若謂聞者於彼已知。則擧慧等。亦應
T1562_.29.0341b17: 無用。是故彼釋。因定不然。喩亦非理。諸見所
T1562_.29.0341b18: 持難解脱故。爲顯諸見縛義堅強。故與煩惱
T1562_.29.0341b19: 總別顯過。意惡行中邪見最重。爲顯邪見勝
T1562_.29.0341b20: 彼貪瞋。理須總別説斷對治。思於信等未見
T1562_.29.0341b21: 勝用。何縁此思總別而説。是故彼喩與法不
T1562_.29.0341b22: 齊。如前難彼。若執信等思爲自性。思與信
T1562_.29.0341b23: 等總別而説。其理不成。彼立見喩。極不相似。
T1562_.29.0341b24: 非諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自體。何
T1562_.29.0341b25: 得以見總別説故。例思同彼應總別説。又設
T1562_.29.0341b26: 許彼作意等法皆思爲性。然所立思。不同邪
T1562_.29.0341b27: 見。色界色處。若増上縁。若能作因。若分別
T1562_.29.0341b28: 慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。除作意
T1562_.29.0341b29: 等。無多思故。又此經中別説何用。謂契經言。
T1562_.29.0341c01: 若有所受即有所思。若有所思即有所想。若
T1562_.29.0341c02: 有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。擧尋
T1562_.29.0341c03: 爲乘。彼上座言。此經非乘若不擧尋。疑思即
T1562_.29.0341c04: 是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思
T1562_.29.0341c05: 相如何異。若爾擧尋則應無用。彼執尋思其
T1562_.29.0341c06: 相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。復有
T1562_.29.0341c07: 何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等
T1562_.29.0341c08: 行。不可離思。知別有者。於別有智。應正勤
T1562_.29.0341c09: 求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。
T1562_.29.0341c10: 又如汝等頻言想識時依行縁相似轉故。雖
T1562_.29.0341c11: 不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作
T1562_.29.0341c12: 意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意
T1562_.29.0341c13: 等體與思異。何故無經説爲行蘊。亦説行故
T1562_.29.0341c14: 義已説蘊。謂説尋伺名爲説行。説信欲等名
T1562_.29.0341c15: 爲勝行。説諸命根名壽命行。非此等法體非
T1562_.29.0341c16: 蘊收。是有爲故。如色受等。無經説彼餘蘊所
T1562_.29.0341c17: 攝。而有經中説彼爲行。豈有利根言非行蘊。
T1562_.29.0341c18: 又如離愛餘後有因。雖説爲集。不名集諦。而
T1562_.29.0341c19: 汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意
T1562_.29.0341c20: 等行。亦應如是。雖説爲行。不名行蘊。而汝不
T1562_.29.0341c21: 應許非蘊攝。一切有爲蘊所攝故。世尊就勝
T1562_.29.0341c22: 且但説思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作
T1562_.29.0341c23: 如是説。世尊無縁説於密語。離思餘法行蘊
T1562_.29.0341c24: 所收。如前已論。理極成立。豈非是佛説密語
T1562_.29.0341c25: 縁。又行蘊收思外餘法。理實是有。而但説思。
T1562_.29.0341c26: 此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。若
T1562_.29.0341c27: 有密意。即自成立佛密語縁故説四餘行名
T1562_.29.0341c28: 行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有
T1562_.29.0341c29: 依。故唯約世總説三種。如前分別色蘊體已。
T1562_.29.0342a01: 便約處界二門建立。如是此中辯受想行三
T1562_.29.0342a02: 蘊體已。亦應建立爲處及界。謂此三蘊。及無
T1562_.29.0342a03: 表色。三種無爲。如是七法。於處門中立爲法
T1562_.29.0342a04: 處。於界門中立爲法界
T1562_.29.0342a05: 説一切有部順正理論*卷第二
T1562_.29.0342a06:
T1562_.29.0342a07:
T1562_.29.0342a08:
T1562_.29.0342a09: 阿毘達磨順正理論卷第三
T1562_.29.0342a10:   尊者衆賢造
T1562_.29.0342a11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0342a12:   辯本事品第一之三
T1562_.29.0342a13: 已説四蘊自性處界。第五識蘊自性處界。今
T1562_.29.0342a14: 當顯示。頌曰
T1562_.29.0342a15:     識謂各了別 此即名意處
T1562_.29.0342a16:     及七界應知 六識轉爲意
T1562_.29.0342a17: 論曰。識謂了別者。是唯總取境界相義。各各
T1562_.29.0342a18: 總取彼彼境相。名各了別。謂彼眼識雖有色
T1562_.29.0342a19: 等多境現前。然唯取色不取聲等。唯取青等。
T1562_.29.0342a20: 非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非
T1562_.29.0342a21: 人杌等。非得失等。如彼眼識。於其自境。唯總
T1562_.29.0342a22: 取相。如是餘識。隨應當知。有餘師説。誰於法
T1562_.29.0342a23: 性假説作者。爲遮離識有了者計。何處復見
T1562_.29.0342a24: 唯於法性假説作者。現見説影爲動者故。此
T1562_.29.0342a25: 於異處無間生時。雖無動作而説動者。識亦
T1562_.29.0342a26: 如是。於異境界相續生時。雖無動作而説了
T1562_.29.0342a27: 者。謂能了境故亦無失。云何知然。現見餘處。
T1562_.29.0342a28: 遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不説有
T1562_.29.0342a29: 能了者。復有説言。刹那名法性。相續名作者。
T1562_.29.0342b01: 自意所立。思縁起中。當更顯示。此識約世
T1562_.29.0342b02: 總説爲三。就所依根別分爲六。應知即此所
T1562_.29.0342b03: 説識蘊。於處門中立爲意處。於界門中立爲
T1562_.29.0342b04: 七界。及聲顯一析爲二門。辯一一識體分處
T1562_.29.0342b05: 界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。
T1562_.29.0342b06: 即此六識轉爲意界。此別建立蘊處界門。應
T1562_.29.0342b07: 知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七
T1562_.29.0342b08: 心界。前説識蘊。就所依根別分爲六。今離六
T1562_.29.0342b09: 識。説何等法。復名意界。更無異法即於此中。
T1562_.29.0342b10: 頌曰
T1562_.29.0342b11:     由即六識身 無間滅爲意
T1562_.29.0342b12: 論曰。即六識身無間滅已。能生後識。故名意
T1562_.29.0342b13: 界。時分異故別立無失。猶如子果立爲父種。
T1562_.29.0342b14: 若爾界體。應唯十七或唯十二。更相攝故。何
T1562_.29.0342b15: 縁建立十八界耶。頌曰
T1562_.29.0342b16:     成第六依故 十八界應知
T1562_.29.0342b17: 論曰。如五識界。別有眼等五界爲依。第六意
T1562_.29.0342b18: 識無別所依。如離所縁識無起義。離依亦爾。
T1562_.29.0342b19: 識不得生。爲成此依故説意界。如是所依能
T1562_.29.0342b20: 依境界。應知各六。界成十八。如何已滅名現
T1562_.29.0342b21: 識依。是現識生隣近縁故。如雖有色而要依
T1562_.29.0342b22: 眼眼識得生。如是雖有所縁境界。而後識生。
T1562_.29.0342b23: 要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。爲
T1562_.29.0342b24: 遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此
T1562_.29.0342b25: 無間。已滅六識。爲現識依。説爲意界。或現在
T1562_.29.0342b26: 識正成依用。過去已成等無間縁。亦於現在
T1562_.29.0342b27: 能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不
T1562_.29.0342b28: 名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊取蘊
T1562_.29.0342b29: 處界。當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有
T1562_.29.0342c01: 爲。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。
T1562_.29.0342c02: 五蘊無爲名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌
T1562_.29.0342c03:
T1562_.29.0342c04:     總攝一切法 由一蘊處界
T1562_.29.0342c05:     攝自性非餘 以離他性故
T1562_.29.0342c06: 論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總
T1562_.29.0342c07: 攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。令知總
T1562_.29.0342c08: 三。勿謂各一。有餘部執。攝謂攝他。處處説
T1562_.29.0342c09: 言。餘攝餘故。且如説三蘊攝八支聖道。若攝
T1562_.29.0342c10: 自性。慧蘊唯應攝於正見。非正思惟及正精
T1562_.29.0342c11: 進。定蘊唯應攝於正定。不攝正念。既契經中
T1562_.29.0342c12: 不如是説。故知諸法唯攝他性。此執不然。無
T1562_.29.0342c13: 定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊唯能攝正
T1562_.29.0342c14: 思惟及正精進。不攝正念及與正定。或所餘
T1562_.29.0342c15: 法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進。
T1562_.29.0342c16: 其性猛鋭相渉般若念定等法。慧相相違。念
T1562_.29.0342c17: 渉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不
T1562_.29.0342c18: 許攝異相法故。諸法相望。無非異相。若片相
T1562_.29.0342c19: 似許相攝者。應許一切攝一切法。豈不如與
T1562_.29.0342c20: 他性相應。而非一切一切相應。如是應許他
T1562_.29.0342c21: 性相攝。而非一切一切相攝。此不應例。夫相
T1562_.29.0342c22: 應者。唯有縁法。異體相望。共一縁轉時依行
T1562_.29.0342c23: 相品類等同。此説相應。故非一切。其相攝者。
T1562_.29.0342c24: 通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝餘法。故
T1562_.29.0342c25: 應一切攝一切法。以諸色法及不相應。展轉
T1562_.29.0342c26: 相望。無一縁等互相似義。可不相應。相攝不
T1562_.29.0342c27: 爾。若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉
T1562_.29.0342c28: 相望亦然。若爾何縁經説如是。此中相順假
T1562_.29.0342c29: 説爲攝。謂正思惟及正精進。倶是慧品。順正
T1562_.29.0343a01: 見故。念是定品。順正定故。假説名攝若爾彼
T1562_.29.0343a02: 彼契經中言。信等五根慧根所攝。我以四攝
T1562_.29.0343a03: 攝諸徒衆。臺觀中心攝衆材等。世間亦説。雙
T1562_.29.0343a04: 栝攝扉。輪輞攝輻。縷攝衣等。其義云何。如
T1562_.29.0343a05: 是一切。假意趣説。謂依方便招引不散任持
T1562_.29.0343a06: 意趣。假説爲攝。諸所引證攝他性言。是暫時
T1562_.29.0343a07: 説。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法
T1562_.29.0343a08: 定攝他性。一法生位應一切生。一法滅時應
T1562_.29.0343a09: 一切滅。是則非愛過失便増。一部斷時五部
T1562_.29.0343a10: 應斷。修勝對治。便爲無用。見如是等衆過失
T1562_.29.0343a11: 故。我部諸師。説自性攝。如是所立攝自性言。
T1562_.29.0343a12: 是究竟説。不待他故攝不待因。是眞實攝。諸
T1562_.29.0343a13: 法恒時。攝自性故。復云何知。不攝他性。以一
T1562_.29.0343a14: 切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離於
T1562_.29.0343a15: 此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。
T1562_.29.0343a16: 如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。是
T1562_.29.0343a17: 彼性故。不攝餘蘊。餘處界等離彼性故。如是
T1562_.29.0343a18: 餘法隨應當思。因自性攝。此義應思。男女二
T1562_.29.0343a19: 根。何界所攝。何縁於此。率爾生疑。異部中
T1562_.29.0343a20: 言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應捨此
T1562_.29.0343a21: 疑。定身界攝與身用別。界云何同類境識同。
T1562_.29.0343a22: 故一界攝。言類同者。男女二根同身類故。由
T1562_.29.0343a23: 境同故。知彼類同。男女與身。同觸爲境。眼鼻
T1562_.29.0343a24: 喉中觸咽便覺。餘處不爾。豈異身根。此三
T1562_.29.0343a25: 境同。由識同顯。一切皆是身識依故。増上
T1562_.29.0343a26: 義異。故立別根。謂男女與身類境識同故。雖
T1562_.29.0343a27: 同處界。而増上義。有差別故。別立二根。如十
T1562_.29.0343a28: 一根。雖同處界。増上義異。各別立根。眼耳鼻
T1562_.29.0343a29: 根各依二處。何縁界體數不成多。合二爲一
T1562_.29.0343b01: 故唯十八。何縁合二爲一界耶。頌曰
T1562_.29.0343b02:     類境識同故 雖二界體一
T1562_.29.0343b03: 論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類等同故。合爲一
T1562_.29.0343b04: 界。言類同者。同眼性故。言境同者。同色境
T1562_.29.0343b05: 故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一
T1562_.29.0343b06: 界。界體既一。處何縁二。頌曰
T1562_.29.0343b07:     然爲令端嚴 眼等各生二
T1562_.29.0343b08: 論曰。爲所依身相端嚴故。界體雖一而兩處
T1562_.29.0343b09: 生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。
T1562_.29.0343b10: 此釋不然。駝猫鵄等。如是醜陋。何有端嚴。是
T1562_.29.0343b11: 故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待
T1562_.29.0343b12: 因縁。如是差別因縁有障。或不二生。猶如身
T1562_.29.0343b13: 根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。
T1562_.29.0343b14: 不應疑難。亦待因縁。如是差別因縁有障。或
T1562_.29.0343b15: 別異生。故是蛇等。身支有&T055626;。又見彼類。舌
T1562_.29.0343b16: 非一生。是故諸根安布差別。待因縁起。非爲
T1562_.29.0343b17: 嚴身。若爾何故。説眼等根爲令端嚴各生二
T1562_.29.0343b18: 處。此有別義。非爲嚴身。現見世間。於諸作用
T1562_.29.0343b19: 増上圓滿。亦説端嚴。若眼等根各*&T055626;一處。
T1562_.29.0343b20: 見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是
T1562_.29.0343b21: 故此言爲端嚴者。正是爲令用増上義。已釋
T1562_.29.0343b22: 諸蘊及處界攝。當釋其義。於所知境。蘊攝有
T1562_.29.0343b23: 爲。處界亦攝諸無爲法。何故如是。所知境中
T1562_.29.0343b24: 或説名蘊。或名處界。由蘊處界三義別故。別
T1562_.29.0343b25: 義者何。頌曰
T1562_.29.0343b26:     聚生門種族 是蘊處界義
T1562_.29.0343b27: 論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義
T1562_.29.0343b28: 是界義。何等故知聚義是蘊。由經説故。如
T1562_.29.0343b29: 契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
T1562_.29.0343c01: 内若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。如是
T1562_.29.0343c02: 一切略爲一聚。説名色蘊。此經中顯聚義是
T1562_.29.0343c03: 蘊。何縁故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。
T1562_.29.0343c04: 心心所法於中生長。故名爲處。是能生長彼
T1562_.29.0343c05: 作用義。如契經説。梵志當知。以眼爲門。唯爲
T1562_.29.0343c06: 見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二
T1562_.29.0343c07: 門。故契經説。眼及色爲縁生於眼識。三和合
T1562_.29.0343c08: 觸倶起受想思。如是乃至。意及法爲縁生於
T1562_.29.0343c09: 意識。三和合觸倶起受想思。有餘師説。由此
T1562_.29.0343c10: 依此心等生長。故名爲處。何縁故知族義是
T1562_.29.0343c11: 界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黄
T1562_.29.0343c12: 雌黄赤土安膳那等衆多種族。説名多界。如
T1562_.29.0343c13: 是一身。或一相續。有十八類諸法種族。名十
T1562_.29.0343c14: 八界。如彼山中有雄黄等生本諸礦。名爲種
T1562_.29.0343c15: 族。如是此中有心心所生本諸法。説爲種族。
T1562_.29.0343c16: 若爾處界義應相濫。倶心心所生本義故。由
T1562_.29.0343c17: 此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望體類
T1562_.29.0343c18: 不同。故名種族。如是眼等。展轉相望。體類
T1562_.29.0343c19: 不同。故名種族。若爾意界望於六識。無別體
T1562_.29.0343c20: 類。應非別界。此難不然。所依能依體類別故。
T1562_.29.0343c21: 有説。安立時分異故。復有説者。六是意先。意
T1562_.29.0343c22: 非六先。故甚有異。雖諸界體並通三世。然就
T1562_.29.0343c23: 位別安立異名。由此故言六先意後。未來意
T1562_.29.0343c24: 六。時位未分。如何可言六先意後。若以聚義
T1562_.29.0343c25: 釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故。此難不然。於
T1562_.29.0343c26: 聚所依。立義言故非聚即義。義是實物名之
T1562_.29.0343c27: 差別。聚非實故。此釋顯經有大義趣。謂如言
T1562_.29.0343c28: 聚。離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我
T1562_.29.0343c29: 色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假
T1562_.29.0344a01: 説我故。如世間聚。我非實有。蘊若實有。經顯
T1562_.29.0344a02: 何義。勿所化生知色等法。三時品類無量差
T1562_.29.0344a03: 別。各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能
T1562_.29.0344a04: 遍知永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而
T1562_.29.0344a05: 相同故。總説爲一。又諸愚夫。於多蘊上生一
T1562_.29.0344a06: 合想。現起我執。爲令彼除一合想故。説一
T1562_.29.0344a07: 蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊多法合
T1562_.29.0344a08: 成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析
T1562_.29.0344a09: 略爲一聚。蘊雖即聚。而實義成。餘法亦然。故
T1562_.29.0344a10: 蘊非假。又於一一別起法中。亦説蘊故。蘊定
T1562_.29.0344a11: 非假。如説。倶生受名受蘊。想名想蘊。餘説如
T1562_.29.0344a12: 經。於一切時和合生故。蘊雖各別。而聚義成。
T1562_.29.0344a13: 有餘師説。可分段義是蘊義。諸有爲法。皆有
T1562_.29.0344a14: 過去未來現在三分段故。經主決判此釋越
T1562_.29.0344a15: 經。今謂不然。不違理故。處界二義。豈不越
T1562_.29.0344a16: 經。而於其中攝取爲正。復有何理。唯蘊義中
T1562_.29.0344a17: 固求經證。於處界義唯依理釋。絶不求經。觀
T1562_.29.0344a18: 此義言。似專朋黨。故應如彼據理無違。何故
T1562_.29.0344a19: 世尊於所知境。由蘊等門作三種説。頌曰
T1562_.29.0344a20:     愚根樂三故 説蘊處界三
T1562_.29.0344a21: 論曰。善逝意趣。雖極難知。據理推尋。似應如
T1562_.29.0344a22: 此。謂諸弟子。愚根及樂。各有三故。善逝隨
T1562_.29.0344a23: 彼。説蘊處界三種法門。樂謂勝解。三謂各三。
T1562_.29.0344a24: 所化衆生愚有三種。有愚心所。總執爲我。有
T1562_.29.0344a25: 唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦
T1562_.29.0344a26: 三種。謂樂略中及廣文故。隨所化生如是品
T1562_.29.0344a27: 別。如其次第。善逝爲説蘊處界三。經主此中
T1562_.29.0344a28: 所説猶少。謂諸弟子。已過作意。已熟習行。初
T1562_.29.0344a29: 修事業。三位別故。懷我慢行。執我所隨。迷識
T1562_.29.0344b01: 依縁。三過別故。恃命財族而生憍逸。三病異
T1562_.29.0344b02: 故。由此等縁。如其次第。世尊爲説蘊處界三。
T1562_.29.0344b03: 彼上座言。説蘊爲明所執一合差別相故。説
T1562_.29.0344b04: 處爲明境及有境差別相故。説界爲明境及
T1562_.29.0344b05: 有境并所生識差別相故。且説處門。如何遍
T1562_.29.0344b06: 立境有境相。此中不説眼等五根及與意根
T1562_.29.0344b07: 爲境性故。然一切法。皆意根境。此於意境。非
T1562_.29.0344b08: 爲遍説以立處門。但説七法。爲意境故。如契
T1562_.29.0344b09: 經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝
T1562_.29.0344b10: 法。又處處説法爲意境。故説處中。似非遍立
T1562_.29.0344b11: 境有境相。諸有於此復作是言。如契經説。意
T1562_.29.0344b12: 及法爲縁生於意識者。説一切法皆爲意境。
T1562_.29.0344b13: 彼但有言。理教無故。若必爾者。何名決定立
T1562_.29.0344b14: 處相別。且不遍立境及有境。過則同前。又上
T1562_.29.0344b15: 座説。諸法無非意所行故。皆法處攝。若爾唯
T1562_.29.0344b16: 應立一法處。以一切法皆意境故。此但有言。
T1562_.29.0344b17: 無定量證。又彼所言。雖實一處。而於一中據
T1562_.29.0344b18: 差別相。立餘十一。謂初眼處亦名法處。乃至
T1562_.29.0344b19: 意處亦名法處。最後法處唯名法處。若爾便
T1562_.29.0344b20: 越順別處經。如彼經説。苾芻當知。法謂外處。
T1562_.29.0344b21: 是十一處所不攝法。又處處説。法爲意境。都
T1562_.29.0344b22: 無處言。眼等十一名爲法處。故不可謂雖皆
T1562_.29.0344b23: 法處。而彼經中據別法處。説十一處所不攝
T1562_.29.0344b24: 法名爲法處。是故彼言唯自計度。又彼雖立
T1562_.29.0344b25: 境及有境。而極雜亂。五取自境。意縁一切。有
T1562_.29.0344b26: 何雜亂。有境爲境。境爲有境。豈非雜亂。不了
T1562_.29.0344b27: 此中何者有境何者爲境。故甚迷亂。我於此
T1562_.29.0344b28: 經見如是趣。説處欲顯不雜所依境有境異。
T1562_.29.0344b29: 此何所爲。爲捨我執。執我論者。妄作是言。我
T1562_.29.0344c01: 是見者乃至知者。此我即是樂等所依。此經
T1562_.29.0344c02: 示有多法作用。顯無一法名能見者。乃至所
T1562_.29.0344c03: 依。由此理故。雖一切法皆是意境。而不共境。
T1562_.29.0344c04: 唯是境者。立爲意境。唯對此立意爲有境。勿
T1562_.29.0344c05: 彼謂此異想説我。有諸法處。體唯是境。亦有
T1562_.29.0344c06: 有境。然非所依。或此與意。立一有境。是能依
T1562_.29.0344c07: 故。亦無有失。眼等及意。雖有意根不共境義。
T1562_.29.0344c08: 而非唯境。色等五處雖但是境。而無意根不
T1562_.29.0344c09: 共境義。眼等五根更無餘境。即色等境名爲
T1562_.29.0344c10: 不共。即對此境説有境名。此中處聲。説眼等
T1562_.29.0344c11: 六爲所依處。説色等六爲所縁處。顯此爲縁
T1562_.29.0344c12: 生長異法。故説爲處。即依此理。以釋處名。謂
T1562_.29.0344c13: 能生長心心所法。故名爲處。是故説處。爲立
T1562_.29.0344c14: 不雜境及有境無亂有用。我於此經。見是意
T1562_.29.0344c15: 趣。審擇法者應更尋思。何故一切心所法中。
T1562_.29.0344c16: 別立二法爲受想蘊。脇尊者言。世尊於法了
T1562_.29.0344c17: 達而立。不應詰問。或説有因。頌曰
T1562_.29.0344c18:     諍根生死因 及次第因故
T1562_.29.0344c19:     於諸心所法 受想別爲蘊
T1562_.29.0344c20: 論曰。世鬪諍根。略有二種。謂貪著欲耽嗜拘
T1562_.29.0344c21: 礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。
T1562_.29.0344c22: 味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。又
T1562_.29.0344c23: 生死法。以受及想爲最勝因。耽樂受故。執倒
T1562_.29.0344c24: 想故。愛見行者。生死輪迴。由此二因。及後當
T1562_.29.0344c25: 説次第因故。應知別立受想爲蘊。其次第因。
T1562_.29.0344c26: 隣次當辯。又此受想。能爲愛見二雜染法。生
T1562_.29.0344c27: 根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅
T1562_.29.0344c28: 定故。如是等因有多品類。何故無爲説在處
T1562_.29.0344c29: 界。非蘊攝耶。頌曰
T1562_.29.0345a01:     蘊不説無爲 義不相應故
T1562_.29.0345a02: 論曰。諸無爲法。若説爲蘊。立在五中。或爲第
T1562_.29.0345a03: 六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非
T1562_.29.0345a04: 色。乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無爲
T1562_.29.0345a05: 法。如彼色等有過去等品類差別。可略一聚
T1562_.29.0345a06: 名無爲蘊。故非第六。又無爲法。與顛倒依
T1562_.29.0345a07: 及斷方便。義相違故。説有漏蘊顯顛倒依。説
T1562_.29.0345a08: 無漏蘊顯斷方便。無爲於此兩義都無。義不
T1562_.29.0345a09: 相應。故不立蘊。有説。無爲是蘊息故。不可名
T1562_.29.0345a10: 蘊。如世瓶破非復稱瓶。經主難言。彼於處界
T1562_.29.0345a11: 例應成失。謂處界息應非處界。便違所宗。全
T1562_.29.0345a12: 於蘊門衆生計我。入無餘位諸蘊頓息。處界
T1562_.29.0345a13: 不然。非全生故。唯取蘊起假説爲生。若諸蘊
T1562_.29.0345a14: 息亦立爲蘊。般涅槃已。餘蘊應存。衆生畏蘊
T1562_.29.0345a15: 有多過患。應於涅槃無安隱想。非處界中全
T1562_.29.0345a16: 有多過。故無餘位處界猶隨。故蘊不應例彼
T1562_.29.0345a17: 法。又此息言意非顯斷。空非擇滅。體非
T1562_.29.0345a18: 斷故。此言意顯若於是處蘊相都無名爲蘊
T1562_.29.0345a19: 息。三無爲上聚義都無可名蘊息。非門族義
T1562_.29.0345a20: 於彼亦無故不應例。此釋與頌義善相符。世
T1562_.29.0345a21: 尊起教。覺惠爲先。依何説蘊如是次第。頌
T1562_.29.0345a22:
T1562_.29.0345a23:     隨麁染器等 界別次第立
T1562_.29.0345a24: 論曰。五蘊隨麁隨染器等及界別故。次第而
T1562_.29.0345a25: 立。隨麁立者。五中最麁。所謂色蘊。有對礙
T1562_.29.0345a26: 故。五識依故。六識境故。五中初説。四中最
T1562_.29.0345a27: 麁。所謂受蘊。雖無形質。而行相用易了知故。
T1562_.29.0345a28: 四中初説。三中最麁。所謂想蘊。取男女等。行
T1562_.29.0345a29: 相作用。易了知故。三中初説。二中麁者。所謂
T1562_.29.0345b01: 行蘊。貪等現起。行相分明。易了知故。二中初
T1562_.29.0345b02: 説。識蘊最細。故最後説。隨染立者。謂從無始
T1562_.29.0345b03: 生死已來。男女於身更相染愛。由顯形等。故
T1562_.29.0345b04: 初説色。如是色貪。由耽受味。故次説受。此耽
T1562_.29.0345b05: 受味。由想顛倒。故次説想。此想顛倒。由煩惱
T1562_.29.0345b06: 力。故次説行。此煩惱力。依能引發後有識生。
T1562_.29.0345b07: 故後説識。隨器等者。謂色如器受所依故。受
T1562_.29.0345b08: 類飮食。増益損減有情身故。想同助味。由取
T1562_.29.0345b09: 怨親中平等相。助生受故。行似厨人。由思貪
T1562_.29.0345b10: 等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喩食者。
T1562_.29.0345b11: 有情本中爲主勝故。識爲上首受等生故。即
T1562_.29.0345b12: 由此理。於受想等。隨福行中。但説識爲隨福
T1562_.29.0345b13: 行者。又由此理。説行縁識。復由此告阿難陀
T1562_.29.0345b14: 曰。識若無者。不入母胎。心雜染故有情雜染。
T1562_.29.0345b15: 心清淨故有情清淨。於受想等倶起法中。如
T1562_.29.0345b16: 是等經。但標主識。隨界別者。謂欲界中色最
T1562_.29.0345b17: 爲勝。諸根境色。皆具有故。色界受勝。於生死
T1562_.29.0345b18: 中諸勝妙受。具可得故。三無色中。想最爲勝。
T1562_.29.0345b19: 彼地取相。最分明故。第一有中。行最爲勝。彼
T1562_.29.0345b20: 思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似
T1562_.29.0345b21: 世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五
T1562_.29.0345b22: 蘊無増減過。即由如是諸次第因。於心所中
T1562_.29.0345b23: 別立受想。謂受與想。於心所中。相麁生染。類
T1562_.29.0345b24: 食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就
T1562_.29.0345b25: 轉門。説次第因。四種如是。當就還門。復説一
T1562_.29.0345b26: 種。謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。
T1562_.29.0345b27: 不淨觀門。觀於造色。持息念門。念於大種。要
T1562_.29.0345b28: 門所縁。故先説色。由此觀力。分析色相。刹那
T1562_.29.0345b29: 極微。展轉差別。如是觀時。身輕安故。心便覺
T1562_.29.0345c01: 樂。故次説受。受與身合。定爲損益。損益於我
T1562_.29.0345c02: 理必不成。由斯觀解。我想即滅。法想便生。故
T1562_.29.0345c03: 次説想。由此想故。達唯有法。煩惱不行。故次
T1562_.29.0345c04: 説行。煩惱既息。心住調柔。有所堪能。故次説
T1562_.29.0345c05: 識。已説順次。逆次應説。恐厭繁文故應且止。
T1562_.29.0345c06: 如是已説諸蘊次第。於界處中應先辯説六
T1562_.29.0345c07: 根次第。由斯境識次第可知。眼等何縁如是
T1562_.29.0345c08: 次第。頌曰
T1562_.29.0345c09:     前五境唯現 四境唯所造
T1562_.29.0345c10:     餘用遠速明 或隨處次第
T1562_.29.0345c11: 論曰。於六根中。眼等前五。唯取現境。是故先
T1562_.29.0345c12: 説。意境不定。三世無爲。或唯取一或二三四。
T1562_.29.0345c13: 是故後説。境決定者。用無雜亂。其相分明。所
T1562_.29.0345c14: 以先説。境不定者。用有雜亂。相不分明。所
T1562_.29.0345c15: 以後説。所言四境。唯所造者。前流至此。五中
T1562_.29.0345c16: 前四境唯所造。是故先説。身境不定。大種造
T1562_.29.0345c17: 色倶爲境故。所以後説。或時身根唯取大種。
T1562_.29.0345c18: 或時身根唯取造色。或時身根倶取二種。是
T1562_.29.0345c19: 故身識。有説。極多縁五觸起。謂四大種滑等
T1562_.29.0345c20: 隨一。有説。極多縁十一起。餘謂前四。如其所
T1562_.29.0345c21: 應。用遠速明。是故先説。謂眼耳根取遠境故。
T1562_.29.0345c22: 在二先説。二中眼用遠故先説。如遠叢林風
T1562_.29.0345c23: 等所撃。現觀搖動不聞聲故。又眼用速。先
T1562_.29.0345c24: 遠見人撞撃鍾鼓。後聞聲故。鼻舌兩根用倶
T1562_.29.0345c25: 非遠。先説鼻者。由速明故。如對香美諸飮食
T1562_.29.0345c26: 時。鼻先嗅香。舌後甞味。如是且約境定不
T1562_.29.0345c27: 定用遠速明。辯根次第。或於身中隨所依
T1562_.29.0345c28: 處。安布上下説根次第。傳説。身中眼處最
T1562_.29.0345c29: 上。又顯在面。是故先説。耳鼻舌根依處漸
T1562_.29.0346a01: 下。身處多下。意無方處。有即依止五根生
T1562_.29.0346a02: 者。故最後説。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞
T1562_.29.0346a03: 中。非居眼下。如説三根横作行列。處無高下。
T1562_.29.0346a04: 如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處。假
T1562_.29.0346a05: 説如此。經主或言。似通異釋。故今於此別作
T1562_.29.0346a06: 頌文
T1562_.29.0346a07:     前五用先起 五用初二遠
T1562_.29.0346a08:     三用初二明 或隨處次第
T1562_.29.0346a09: 於六根中眼等前五。於色等境先起功用。意
T1562_.29.0346a10: 後方生。是故先説。如本論言。色等五境。五識
T1562_.29.0346a11: 先受。意識後知。爲自識依及取自境。應知倶
T1562_.29.0346a12: 是眼等功用。於五根中初二用遠。境不合故。
T1562_.29.0346a13: 所以先説。二中眼用復遠於耳。引事如前。是
T1562_.29.0346a14: 故先説。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次
T1562_.29.0346a15: 身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如
T1562_.29.0346a16: 是。如舌於味能取微細。身於冷煖則不如是。
T1562_.29.0346a17: 隨處次第。釋不異前。若色等境。五識先受。意
T1562_.29.0346a18: 識後知。云何夢中能取色等。有餘師説。夢中
T1562_.29.0346a19: 憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢
T1562_.29.0346a20: 中亦應取色。有説。夢中非必憶念先所受境。
T1562_.29.0346a21: 境相現前分明取故。非於覺位憶念了別先
T1562_.29.0346a22: 所受境。如在夢中色等現前分明可取。非於
T1562_.29.0346a23: 夢位憶昔境時有殊勝徳過於覺位。由此憶
T1562_.29.0346a24: 念先所受境。明了現前勝於覺位。是故夢中
T1562_.29.0346a25: 能取。非昔所受色等。然於夢位有時亦能憶
T1562_.29.0346a26: 昔境者。此非實夢。不能分明取境相故。若爾
T1562_.29.0346a27: 生盲何縁夢位不能取色。誰言生盲於其夢
T1562_.29.0346a28: 位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。
T1562_.29.0346a29: 非先未受。應信生盲夢中取色。昔餘生中曾
T1562_.29.0346b01: 見色故。又於夢中非唯夢見曾所更事。如餘
T1562_.29.0346b02: 處説。是故生盲夢亦應爾。而本論言。色等五
T1562_.29.0346b03: 境五識先受意後知者。據容有説。非必定然。
T1562_.29.0346b04: 如是所言。於色等境。眼等先用。意後生者。亦
T1562_.29.0346b05: 非必定。眼等五識。展轉互爲等無間縁本論
T1562_.29.0346b06: 説故。此中且約非夢散位受了色等次第而
T1562_.29.0346b07: 説。由此已釋定所取色。住空閑者。咸作是言。
T1562_.29.0346b08: 定中青等。是有見色。不可説言。此色定是眼
T1562_.29.0346b09: 識曾受異類色相。於此定中分明現故。此定
T1562_.29.0346b10: 境色。是定所生大種所造。清潔分明。無所障
T1562_.29.0346b11: 礙。如空界色。如是已説處界次第。即於此中
T1562_.29.0346b12: 應更思擇。何縁十處體皆是色。唯於一種立
T1562_.29.0346b13: 色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法
T1562_.29.0346b14: 處名。頌曰
T1562_.29.0346b15:     爲差別最勝 攝多増上法
T1562_.29.0346b16:     故一處名色 一名爲法處
T1562_.29.0346b17: 論曰。雖十二處十色皆法。而爲差別。一立總
T1562_.29.0346b18: 名。言差別者。謂各別處若色法性等故名同。
T1562_.29.0346b19: 是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名。唯
T1562_.29.0346b20: 應總知不了別相。爲令了知境及有境種種
T1562_.29.0346b21: 差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色
T1562_.29.0346b22: 上。立異義名。色處更無異義名故。總名即別。
T1562_.29.0346b23: 如能作因。諸立別名。爲顯別義。此顯別義。故
T1562_.29.0346b24: 即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因縁。唯色
T1562_.29.0346b25: 處中色相最勝。一有見故。可示在此在彼差
T1562_.29.0346b26: 別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。
T1562_.29.0346b27: 三眼境故。世共於此立色名故。諸大論師。非
T1562_.29.0346b28: 於聲等立色名故。唯一名色。於法處中。攝受
T1562_.29.0346b29: 想等衆多法故。應立通名。若離通名。云何能
T1562_.29.0346c01: 攝多別相法同爲一處。又於此中攝名品類
T1562_.29.0346c02: 法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨
T1562_.29.0346c03: 念法證淨法。念住法無礙解法寶法歸。此等
T1562_.29.0346c04: 法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名
T1562_.29.0346c05: 法。又増上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名爲
T1562_.29.0346c06: 法。諸契經中。有餘種種蘊。及處界名想可得。
T1562_.29.0346c07: 皆在此攝。如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌
T1562_.29.0346c08:
T1562_.29.0346c09:     牟尼説法蘊 數有八十千
T1562_.29.0346c10:     彼體語或名 此色行蘊攝
T1562_.29.0346c11: 論曰。有説。佛教語爲自體。彼説法蘊皆色蘊
T1562_.29.0346c12: 攝。語用音聲爲自性故。有説。佛教名爲自體。
T1562_.29.0346c13: 彼説法蘊皆行蘊攝。名不相應行爲性故。語
T1562_.29.0346c14: 教異名。教容是語。名教別體。教何是名。彼作
T1562_.29.0346c15: 是釋。要由有名乃説爲教。是故佛教體即是
T1562_.29.0346c16: 名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮
T1562_.29.0346c17: 義。故教是名。由是佛教定名爲體。擧名爲首。
T1562_.29.0346c18: 以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰
T1562_.29.0346c19:     有言諸法蘊 量如彼論説
T1562_.29.0346c20:     或隨蘊等言 如實行對治
T1562_.29.0346c21: 論曰。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足
T1562_.29.0346c22: 論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足説。
T1562_.29.0346c23: 或説法蘊。隨蘊等言一一差別。數有八萬。謂
T1562_.29.0346c24: 蘊處界縁起諦食靜慮無色無量解脱勝處遍
T1562_.29.0346c25: 處覺分神通無諍願智無礙解等。一一教門。
T1562_.29.0346c26: 名一法蘊。如實説者。所化有情。有貪瞋癡我
T1562_.29.0346c27: 慢身見及尋思等八萬行別爲對治彼八萬行
T1562_.29.0346c28: 故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨慈悲縁起
T1562_.29.0346c29: 無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨
T1562_.29.0347a01: 蘊等言。無蘊等言。不爲對治有情病行唐捐
T1562_.29.0347a02: 而説。如彼所説八萬法蘊。皆此五中二蘊所
T1562_.29.0347a03: 攝。如是餘處諸蘊處界。類亦應然。頌曰
T1562_.29.0347a04:     如是餘蘊等 各隨其所應
T1562_.29.0347a05:     攝在前説中 應審觀自相
T1562_.29.0347a06: 論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所説
T1562_.29.0347a07: 中。如此論中所説蘊等。應審觀彼一一自相。
T1562_.29.0347a08: 且諸經中説餘五蘊。謂戒定慧解脱解脱
T1562_.29.0347a09: 見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意
T1562_.29.0347a10: 思故。彼餘四蘊。此行蘊攝。是心所法。非受想
T1562_.29.0347a11: 故。又諸經説。十遍處等。前八遍處。及八勝
T1562_.29.0347a12: 處。無貪性故。此法處攝。若兼助伴。五蘊性
T1562_.29.0347a13: 故。即此意處法處所攝。後二遍處。空無邊等。
T1562_.29.0347a14: 四無色處。四蘊性故。亦此意處法處所攝。五
T1562_.29.0347a15: 解脱處。慧爲性故。此法處攝。若兼助伴。即此
T1562_.29.0347a16: 聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處
T1562_.29.0347a17: 及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香
T1562_.29.0347a18: 味故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界
T1562_.29.0347a19: 經説界差別。有六十二。應隨其相當知攝在
T1562_.29.0347a20: 十八界中。且彼經中所説六界。地水火風四
T1562_.29.0347a21: 界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相
T1562_.29.0347a22: 云何。頌曰
T1562_.29.0347a23:     空界謂竅隙 傳説是明闇
T1562_.29.0347a24:     識界有漏識 有情生所依
T1562_.29.0347a25: 論曰。内外竅隙。名爲空界。如是竅隙。云何應
T1562_.29.0347a26: 知。傳説。竅隙即是*明闇。謂窓指等*明闇竅
T1562_.29.0347a27: 隙顯色差別。名爲空界。本論中辯此空界相。
T1562_.29.0347a28: 亦説名爲隣阿伽色。言阿伽者。謂極礙色。大
T1562_.29.0347a29: 造積集。堪引往來。能有任持。極爲礙故。隣
T1562_.29.0347b01: 是近義。此空界色與彼相隣。雖是彼類而非
T1562_.29.0347b02: 即彼。色謂色界色處色蘊。爲其自性。此隣極
T1562_.29.0347b03: 礙。復是色性。是故説名隣阿伽色。有説。阿伽
T1562_.29.0347b04: 即空界色。此中無礙故名阿伽。即無礙色。餘
T1562_.29.0347b05: 礙相隣。是故説名隣阿伽色。所言傳説。表不
T1562_.29.0347b06: 信承。彼説意言。何有此理。故彼上座。及餘一
T1562_.29.0347b07: 切譬喩部師。咸作是説。虚空界者。不離虚空。
T1562_.29.0347b08: 然彼虚空體非實有。故虚空界體亦非實。此
T1562_.29.0347b09: 有虚言而無實義。虚空實有。後當廣明。今因
T1562_.29.0347b10: 空界。且略成立。離虚空界實有虚空。故世尊
T1562_.29.0347b11: 言。虚空無色無見無對。當何所依。然藉光明
T1562_.29.0347b12: 虚空顯了。此經意説。虚空無爲。雖無所依。而
T1562_.29.0347b13: 有所作。謂能容受一切光明。以果顯因。有實
T1562_.29.0347b14: 體相。虚空無者。應無光明。既有光明。眼識所
T1562_.29.0347b15: 取。是色差別。故有虚空。以能容受光明等故。
T1562_.29.0347b16: 實有虚空理極成立。由此所説。契經文句。顯
T1562_.29.0347b17: 二分明。各別實有。又於色界得離染時。亦説
T1562_.29.0347b18: 斷此虚空界故。如世尊説。離色染時心於五
T1562_.29.0347b19: 界解脱離染。唯餘識界不應説斷。虚空無爲。
T1562_.29.0347b20: 諸漏於中曾未轉故。又契經説。此虚空界有
T1562_.29.0347b21: 有外。非即虚空。如契經言。内虚空界。所
T1562_.29.0347b22: 謂眼竅。乃至廣説。外虚空界。所謂空中及門
T1562_.29.0347b23: 窓等諸有竅隙。非無爲法可言内外。豈不空
T1562_.29.0347b24: 界與空無爲無障相同。體應無異。此言無理。
T1562_.29.0347b25: 所以者何。虚空無爲無障相者。謂非能障。亦
T1562_.29.0347b26: 非所障。虚空界者。雖非能障。而是所障。被餘
T1562_.29.0347b27: 障故。由此不應定説空界無障爲相同彼虚
T1562_.29.0347b28: 空。若爾諸説。造色不離大種處者。彼説大種
T1562_.29.0347b29: 不障造色。大種亦非造色所障。是則大種無
T1562_.29.0347c01: 障爲相。應同虚空。彼説非理。倶有對故。大種
T1562_.29.0347c02: 造色。互相障礙。應各別處。豈相容受。既不相
T1562_.29.0347c03: 容。如何大種無障爲相同於虚空。又彼許色
T1562_.29.0347c04: 少分無障。故與虚空其相有別。彼説大造雖
T1562_.29.0347c05: 不相障而障餘色。故異虚空。雖諸大種不障
T1562_.29.0347c06: 自果。亦復不爲自果所障。而與餘色互相障
T1562_.29.0347c07: 礙。是故虚空無障爲相。異虚空界。理得成立。
T1562_.29.0347c08: 由此空界非即虚空。又體實有。經説有故。猶
T1562_.29.0347c09: 如地等。如契經説。實有六界成假士夫。又是
T1562_.29.0347c10: 有爲假士依故。猶如地等。又是明闇顯色性
T1562_.29.0347c11: 故。又是有漏。説此爲縁入母胎故。離色染時
T1562_.29.0347c12: 説。斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言
T1562_.29.0347c13:     譬如盛滿月 行無垢空輪
T1562_.29.0347c14: 空即空界。顯空是色。有垢無垢。在色體故。有
T1562_.29.0347c15: 誦言
T1562_.29.0347c16:     如淨滿月輪 遊歴虚空界
T1562_.29.0347c17: 此亦空界無障垢故。月輪無垢義不異前。或
T1562_.29.0347c18: 復如何説有色法行於無色。與理相應。又説
T1562_.29.0347c19: 汝等當觀我手擧在虚空。乃至廣説。彼諸長
T1562_.29.0347c20: 老。不善諦觀如是理教。隨情所説。於古聖賢
T1562_.29.0347c21: 展轉傳授。順理言教而不敬從。已説空界。識
T1562_.29.0347c22: 界云何。謂有漏識。何縁不説無漏諸識爲識
T1562_.29.0347c23: 界耶。與識界義不相應故。由無漏法。於有情
T1562_.29.0347c24: 生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界。
T1562_.29.0347c25: 於有情生生養長因差別轉故。是生所依。生
T1562_.29.0347c26: 因。謂識界續生種故。養因。謂大種生依止故。
T1562_.29.0347c27: 長因謂空界容受生故。尊者世友作如是言。
T1562_.29.0347c28: 界是施設有情因故。非無漏法。如契經説。六
T1562_.29.0347c29: 界爲縁入母胎故。由此界名隨義而立。謂能
T1562_.29.0348a01: 持生。故名爲界。入母胎縁。貫通六界。唯一
T1562_.29.0348a02: 識界。獨能續生。彼經六界此九界攝。餘隨所
T1562_.29.0348a03: 應。當觀攝義。故諸餘界。十八界攝
T1562_.29.0348a04: *説一切有部順正理論卷*第三
T1562_.29.0348a05:
T1562_.29.0348a06:
T1562_.29.0348a07:
T1562_.29.0348a08: 阿毘達磨順正理論卷第四
T1562_.29.0348a09:   尊者衆賢造
T1562_.29.0348a10:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0348a11:   辯本事品第一之四
T1562_.29.0348a12: 如是已説餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今
T1562_.29.0348a13: 當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中
T1562_.29.0348a14: 具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且
T1562_.29.0348a15: 約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所説
T1562_.29.0348a16: 十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾
T1562_.29.0348a17: 善幾不善幾無記。頌曰
T1562_.29.0348a18:     一有見謂色 十有色有對
T1562_.29.0348a19:     此除色聲八 無記餘三種
T1562_.29.0348a20: 論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何説
T1562_.29.0348a21: 此名有見耶。由二義故。一者此色定與見倶。
T1562_.29.0348a22: 故名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶二
T1562_.29.0348a23: 者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T1562_.29.0348a24: 別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中有像可
T1562_.29.0348a25: 現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可説聲
T1562_.29.0348a26: 有谷響等應成有見。不倶生故。由説此相。餘
T1562_.29.0348a27: 界無見義准已成。如是已説有見無見唯色
T1562_.29.0348a28: 蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有
T1562_.29.0348a29: 對。此復三種。境界所縁障礙別故。境界有對。
T1562_.29.0348b01: 謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和
T1562_.29.0348b02: 會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼
T1562_.29.0348b03: 於水有礙非陸。乃至廣説。彼論意言。有眼水
T1562_.29.0348b04: 中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所縁有對。
T1562_.29.0348b05: 謂心心所。於自所縁。和會被礙。得有對名。境
T1562_.29.0348b06: 界所縁。復有何別。若於彼法。此有功能。即説
T1562_.29.0348b07: 彼爲此法境界。如人於彼有勝功能。便説彼
T1562_.29.0348b08: 爲我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等
T1562_.29.0348b09: 名爲所縁。若法所縁有對定是境界有對。心
T1562_.29.0348b10: 心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖
T1562_.29.0348b11: 境界有對而非所縁有對。謂五色根非相應
T1562_.29.0348b12: 法。無所縁故。云何眼等。於自境界所縁轉時。
T1562_.29.0348b13: 説名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是
T1562_.29.0348b14: 和會義。謂眼等法。於自境界及自所縁。和會
T1562_.29.0348b15: 轉故。有説。若法唯於彼轉。不能越彼。故名
T1562_.29.0348b16: 有礙。障礙有對謂可集色。自於他處被礙不
T1562_.29.0348b17: 生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。
T1562_.29.0348b18: 唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若
T1562_.29.0348b19: 法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七
T1562_.29.0348b20: 心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二
T1562_.29.0348b21: 句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。
T1562_.29.0348b22: 是第四句。説十有色名爲有對。義准説餘名
T1562_.29.0348b23: 爲無對。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。變礙
T1562_.29.0348b24: 名色。有變礙義。故名有色。有説。色者。謂能示
T1562_.29.0348b25: 現在此彼言。此有彼言。故名有色。有説。諸色
T1562_.29.0348b26: 有自體故。名爲有色。稱説易故。唯於色體説
T1562_.29.0348b27: 有色言。如是已説有對無對。於此所説十有
T1562_.29.0348b28: 對中。除色及聲。餘八無記。言無記者。謂不可
T1562_.29.0348b29: 記説爲善不善故。應讃毀法。可記説在黒白
T1562_.29.0348c01: 品中。名爲有記。若於二品皆所不容。體不分
T1562_.29.0348c02: 明。名無記法。其餘十界。通善等三。即是七心
T1562_.29.0348c03: 色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者。名
T1562_.29.0348c04: 慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名
T1562_.29.0348c05: 爲善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥
T1562_.29.0348c06: 草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。
T1562_.29.0348c07: 即名爲善。惡心等起。名爲不善。餘是無記。其
T1562_.29.0348c08: 七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名爲
T1562_.29.0348c09: 不善。餘名無記。法界所攝品類衆多。無貪
T1562_.29.0348c10: 等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等
T1562_.29.0348c11: 起。名爲不善。餘名無記。其五識身皆無分別。
T1562_.29.0348c12: 又唯一念墮在境中。云何立爲善不善性。若
T1562_.29.0348c13: 謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等
T1562_.29.0348c14: 引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識
T1562_.29.0348c15: 身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念
T1562_.29.0348c16: 墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖
T1562_.29.0348c17: 復一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所
T1562_.29.0348c18: 説因遮五識身善不善性。化地部説。前四識
T1562_.29.0348c19: 身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。
T1562_.29.0348c20: 故與意識倶通。有記。此説非理。與契經中立
T1562_.29.0348c21: 六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生
T1562_.29.0348c22: 貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經
T1562_.29.0348c23: 中説眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等
T1562_.29.0348c24: 倶時而生。是故不應作如是釋。豈不如經説
T1562_.29.0348c25: 十八意近行。雖復説有三六不同。而唯在意。
T1562_.29.0348c26: 此亦應爾。如是立喩與法不同。立六六門。據
T1562_.29.0348c27: 所依異。立意近行。就所縁別。是故不應以彼
T1562_.29.0348c28: 喩此。又彼所説。但述己情。防護六根。契經説
T1562_.29.0348c29: 故。如契經説。應於眼根乃至意根防護而住。
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