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T1562_.29.0329a01:
T1562_.29.0329a02:   No.1562
T1562_.29.0329a03:
T1562_.29.0329a04: 阿毘達磨順正理論卷第一
T1562_.29.0329a05:   尊者衆賢造
T1562_.29.0329a06: 　三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0329a07: 辯本事品第一之一
T1562_.29.0329a08:     諸一切種諸冥滅拔衆生出生死埿
T1562_.29.0329a09:     敬禮如是如理師對法藏論我當説
T1562_.29.0329a10: 論曰。諸欲造論。必有宗承。於所奉尊。理先歸
T1562_.29.0329a11: 敬。所以經主觀諸世間。皆爲邪師異論所惑。
T1562_.29.0329a12: 自師永離一切諸冥。立教不虚。處大師位。成
T1562_.29.0329a13: 就尊勝不共功徳。爲縁引發殷淨信心。欲正
T1562_.29.0329a14: 流通彼所立教。故先讃禮佛薄伽梵自利利
T1562_.29.0329a15: 他圓滿功徳。用標嘉瑞許發論端。此中世尊
T1562_.29.0329a16: 智斷二徳皆具足故。自利圓滿。恩徳備故。利
T1562_.29.0329a17: 他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。智徳
T1562_.29.0329a18: 圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿。授正教
T1562_.29.0329a19: 手拔衆生出生死泥故。恩徳圓滿。聲聞獨覺。
T1562_.29.0329a20: 雖破諸冥。而猶未能滅一切種。故不成就一
T1562_.29.0329a21: 切種智。未得所有無知差別。不行智故。意樂
T1562_.29.0329a22: 隨眠智等 &T055626;

故。不能如理濟拔有情。自利利
T1562_.29.0329a23: 他徳未滿故。雖有聖徳而不名師。唯佛世尊
T1562_.29.0329a24: 二徳圓滿。無倒濟拔一切有情。成就希奇廣
T1562_.29.0329a25: 大名稱。位居尊極。獨號大師。故先讃禮大師
T1562_.29.0329a26: 功徳。以開所説對法藏論。對法者何。頌曰
T1562_.29.0329a27:     淨慧隨行名對法及能得此諸慧論
T1562_.29.0329a28: 論曰。慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢。擇
T1562_.29.0329a29: 法離垢故名淨慧。何縁得知此無漏慧名爲
T1562_.29.0329b01: 對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經
T1562_.29.0329b02: 言。我有甚深阿毘達磨及毘奈耶。恣汝請問。
T1562_.29.0329b03: 此以聖道及聖道果。恣天帝釋隨意請問。恣
T1562_.29.0329b04: 筏蹉類請問亦爾。復以何縁唯無漏慧名爲
T1562_.29.0329b05: 對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。豈不現
T1562_.29.0329b06: 觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。實非唯慧。
T1562_.29.0329b07: 謂及隨行。何謂隨行。謂慧隨轉色受想等諸
T1562_.29.0329b08: 心所法。生等及心。此則總説淨慧隨行。無漏
T1562_.29.0329b09: 五蘊名爲對法。何故不説受等隨行名爲對
T1562_.29.0329b10: 法。慧於見等三現觀中。皆有能故。生等及色
T1562_.29.0329b11: 有事非餘。受等唯通縁事現觀。受等各有領
T1562_.29.0329b12: 納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。豈名
T1562_.29.0329b13: 對法。不能簡別四聖諦故。以於現覺苦等相
T1562_.29.0329b14: 中其見現觀最爲殊勝。於諸諦中。簡擇轉
T1562_.29.0329b15: 故。受等雖與淨慧倶行。而慧力持趣彼彼境。
T1562_.29.0329b16: 故現觀中非爲最勝。是故成就無漏慧根。説
T1562_.29.0329b17: 爲勝義阿毘達磨。爲有世俗阿毘達磨觀彼
T1562_.29.0329b18: 説此爲勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所
T1562_.29.0329b19: 得無漏慧根能得諸慧。謂彼世間殊勝修慧
T1562_.29.0329b20: 思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無
T1562_.29.0329b21: 漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。同無
T1562_.29.0329b22: 漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。能得諸
T1562_.29.0329b23: 論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故。
T1562_.29.0329b24: 亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。前
T1562_.29.0329b25: 諸慧言。亦説生得。離生得慧無能誦持對法
T1562_.29.0329b26: 教者。唯生得慧能正誦持契經等法。故彼亦
T1562_.29.0329b27: 名阿毘達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故
T1562_.29.0329b28: 亦名對法。何故乃名對法。倶舍頌曰
T1562_.29.0329b29:     攝彼勝義依彼故此立對法倶舍名
T1562_.29.0329c01: 論曰。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如
T1562_.29.0329c02: 樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏
T1562_.29.0329c03: 故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。
T1562_.29.0329c04: 猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造
T1562_.29.0329c05: 此論故。此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是
T1562_.29.0329c06: 對法爲所依義。此論所依阿毘達磨。何因故
T1562_.29.0329c07: 説。誰復先説。雖不應問説對法人。佛教依法
T1562_.29.0329c08: 不依人故。而欲必以人爲量者。此及前問。今
T1562_.29.0329c09: 當總答。頌曰
T1562_.29.0329c10:     若離擇法定無餘能滅諸惑勝方便
T1562_.29.0329c11:     由惑世間漂有海因此傳佛説對法
T1562_.29.0329c12: 論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸
T1562_.29.0329c13: 惑。故世尊言。若於一法未達未知。我終不説
T1562_.29.0329c14: 能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。於三有海生
T1562_.29.0329c15: 死輪迴。爲令世間修習擇法滅諸煩惱。故言
T1562_.29.0329c16: 因此佛説對法。佛若不説。舍利子等諸大聲
T1562_.29.0329c17: 聞。亦無有能於諸法相如理＊簡擇。是故此論
T1562_.29.0329c18: 所依根本。阿毘達磨定是佛説。經主稱傳顯
T1562_.29.0329c19: 已不信。阿毘達磨是佛所説。何縁不信。傳聞
T1562_.29.0329c20: 尊者迦多衍尼子等造故。不説對法爲所依
T1562_.29.0329c21: 故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。
T1562_.29.0329c22: 諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨
T1562_.29.0329c23: 佛聖教而結集故。阿毘達磨是佛所許。亦名
T1562_.29.0329c24: 佛説。能順遍知雜染清淨因果智故。如諸契
T1562_.29.0329c25: 經。若佛所許不名佛説。便應棄捨。無量契經
T1562_.29.0329c26: 若不説依非佛語者。毘柰耶藏應非佛説。臨
T1562_.29.0329c27: 涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解
T1562_.29.0329c28: 脱經無斯過者。是則應許廣毘柰耶非佛所
T1562_.29.0329c29: 説。便非定量。若毘柰耶即是廣釋戒經本故
T1562_.29.0330a01: 是佛説者。阿毘達磨廣釋契經。何故偏疑非
T1562_.29.0330a02: 佛所説。又即慧蘊。及與隨行。并勝資糧。名爲
T1562_.29.0330a03: 對法四依中説智是所依。不説依言。有不成
T1562_.29.0330a04: 過　又彼唯説經非定依。而竟不言阿毘達磨
T1562_.29.0330a05: 及毘柰耶依有差別。又定應許阿毘達磨是
T1562_.29.0330a06: 經差別。故成所依。或應頌等亦非所依。世尊
T1562_.29.0330a07: 唯勸依經量故。又今言依。欲顯何義。若顯量
T1562_.29.0330a08: 義。理未必然。如何世尊先説四量。而今但説
T1562_.29.0330a09: 經爲量耶。或應先時依唯説一。以法等三經
T1562_.29.0330a10: 所攝故。或即於彼已遮依人。亦即勸依經之
T1562_.29.0330a11: 差別。而今復説有唐捐過。故今言依。應顯別
T1562_.29.0330a12: 義謂汝昔來心屬於我。是則依仗補特伽羅。
T1562_.29.0330a13: 自今以往無別所依。應唯仗經勿令忘失。又
T1562_.29.0330a14: 今言經。總説一切如來聖教。若不爾者。應頌
T1562_.29.0330a15: 等教應非所依。而復勸依別解脱者。爲令於
T1562_.29.0330a16: 戒起尊重心。以彼戒經不應求義。唯當恭敬
T1562_.29.0330a17: 如説而行。毀重戒者不可修治。故重勸依令
T1562_.29.0330a18: 堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經
T1562_.29.0330a19: 量者。正爲勸依阿毘達磨。是經之量故名經
T1562_.29.0330a20: 量。即是衆經所有定義。阿毘達磨能決衆經。
T1562_.29.0330a21: 判經了義不了義故。阿毘達磨名能總攝。不
T1562_.29.0330a22: 違一切聖教理言。故順此理名了義經。與此
T1562_.29.0330a23: 理違名不了義。不了義者恐違法性。依正理
T1562_.29.0330a24: 教應求意旨。若異此者如先但説。依了義經。
T1562_.29.0330a25: 今亦應爾。唯勸依經。不應言量。所言諸部阿
T1562_.29.0330a26: 毘達磨義宗異故。非佛説者。經亦應爾。諸部
T1562_.29.0330a27: 經中。現見文義有差別故。由經有別。宗義不
T1562_.29.0330a28: 同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。
T1562_.29.0330a29: 如是建立漸現觀等。讃學根本異門等經。説
T1562_.29.0330b01: 一切有部中不誦。撫掌喩等衆多契經。於餘
T1562_.29.0330b02: 部中曾所未誦。雖有衆經諸部同誦。然其名
T1562_.29.0330b03: 句互有差別。謂有經説汝阿氏多。於當來世
T1562_.29.0330b04: 成等正覺。非黒非白。非黒非白異熟業等。
T1562_.29.0330b05: 無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。阿
T1562_.29.0330b06: 毘達磨便非佛説。阿毘達磨定是佛説。由佛
T1562_.29.0330b07: 攝受三藏教故。如世尊説。老耄出家持吾三
T1562_.29.0330b08: 藏甚爲難得。若謂此言依雜藏説。理必不然。
T1562_.29.0330b09: 以彼即是經差別故。曾無處説。別持彼故。唯
T1562_.29.0330b10: 有處説。持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦。而無
T1562_.29.0330b11: 別處言持雜藏。亦不可説雜藏即是摩怛理
T1562_.29.0330b12: 迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。
T1562_.29.0330b13: 名目何等。謂四念住。廣説乃至八支聖道。
T1562_.29.0330b14: 四正行四法迹四無礙解。空空無願無願無
T1562_.29.0330b15: 相無相。諸現觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。無諍
T1562_.29.0330b16: 願智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊施
T1562_.29.0330b17: 設。如是等類。一切總謂摩怛理迦。非雜藏中
T1562_.29.0330b18: 此等諸法具足可得。故説雜藏。即是第三非
T1562_.29.0330b19: 爲善説。又契經説。於阿毘達磨阿毘毘柰耶
T1562_.29.0330b20: 應勤修學。故知佛説阿毘達磨。若爾阿毘毘
T1562_.29.0330b21: 柰耶藏。應爲第四。不爾由許毘柰耶藏即是
T1562_.29.0330b22: 阿毘毘柰耶故。所有最勝増上尸羅相應論
T1562_.29.0330b23: 道。以能現對毘柰耶故。名阿毘毘柰耶。所有
T1562_.29.0330b24: 甚深諸法性相相應論道。以能現對法性相
T1562_.29.0330b25: 故。名阿毘達磨。或諸契經名爲達磨。論能現
T1562_.29.0330b26: 前決擇其義。名阿毘達磨別解脱。本名毘柰
T1562_.29.0330b27: 耶律。唯現前廣辯縁起。名阿毘毘柰耶。是
T1562_.29.0330b28: 故所言。不成疑難。又佛聖教三蘊所收。猶如
T1562_.29.0330b29: 契經。毘柰耶藏阿毘達磨定應量攝。正法滅
T1562_.29.0330c01: 經。亦作是説
T1562_.29.0330c02:     阿毘達磨毘柰耶阿笈摩中要文義
T1562_.29.0330c03:     當有不傳諸弟子恐聞齊己有輕陵
T1562_.29.0330c04: 又説此法此毘柰耶。此大師教法即對法。現
T1562_.29.0330c05: 見經中。有前句事。或時彼事。離前句説。如正
T1562_.29.0330c06: 等覺或但言覺。増上尸羅唯説尸羅。諸欲貪
T1562_.29.0330c07: 等但説貪等。故知此法即是對法。世尊有處。
T1562_.29.0330c08: 亦以法聲方便説有。阿毘達磨。謂若有説隨
T1562_.29.0330c09: 順契經。顯毘柰耶不違法性。應隨此等理教
T1562_.29.0330c10: 信知。阿毘達磨眞是佛説。謗正法罪深爲可
T1562_.29.0330c11: 怖。勿自愛人習語惡行訕謗對法言非佛説。
T1562_.29.0330c12: 謗論已了。如上所言。爲令世間修習擇
T1562_.29.0330c13: 法。因此佛説阿毘達磨。何等名爲彼所擇法。
T1562_.29.0330c14: 頌曰
T1562_.29.0330c15:     有漏無漏法除道餘有爲
T1562_.29.0330c16:     於彼漏隨増故説名有漏
T1562_.29.0330c17:     無漏謂道諦及三種無爲
T1562_.29.0330c18:     謂虚空二滅此中空無礙
T1562_.29.0330c19:     擇滅謂離繋隨繋事各別
T1562_.29.0330c20:     畢竟礙當生別得非擇滅
T1562_.29.0330c21: 論曰。説一切法略有二種。一者有漏。二者無
T1562_.29.0330c22: 漏。是則總説。次當別解。除道聖諦。餘有爲
T1562_.29.0330c23: 法。是名有漏。此復云何。謂五取蘊。色乃至
T1562_.29.0330c24: 識。如説云何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。
T1562_.29.0330c25: 廣説乃至。識亦如是。何縁取蘊名爲有漏。以
T1562_.29.0330c26: 於彼中漏隨増故。有身見等諸煩惱中立漏名
T1562_.29.0330c27: 想。令染汚心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。
T1562_.29.0330c28: 隨増漏故。名漏隨増。隨増眠義後當廣＊辯。
T1562_.29.0330c29: 由此已遮不同界地及無漏縁。煩惱境界隨
T1562_.29.0331a01: 眠有漏。彼此展轉不隨増故。非相對立如是
T1562_.29.0331a02: 二名。有漏無漏復有何相。如世尊言。有漏法
T1562_.29.0331a03: 者。謂所有色隨順諸取。是能増益諸有取義。
T1562_.29.0331a04: 廣説乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。有
T1562_.29.0331a05: 漏無漏略相如是。爲廣分別。復作是言。謂於
T1562_.29.0331a06: 過去未來現在。諸所有色生長現貪或瞋或
T1562_.29.0331a07: 癡。或隨一一餘隨煩惱諸心所法。乃至廣説。
T1562_.29.0331a08: 復爲何義作如是説。爲別分別順諸取義。若
T1562_.29.0331a09: 爾唯應説能生長貪等煩惱。或隨一一餘隨
T1562_.29.0331a10: 煩惱。非總相説。能別了知。爲令一切別知義
T1562_.29.0331a11: 故。以非一切一切煩惱皆可現行。故唯總説。
T1562_.29.0331a12: 或隨一一餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細。彼
T1562_.29.0331a13: 現行位有不能知。忿等行相麁顯易知。故唯
T1562_.29.0331a14: 總説。餘隨煩惱或墮世間。名爲有漏世間所
T1562_.29.0331a15: 攝。名墮世間。謂處世間不出爲義。依苦諦體
T1562_.29.0331a16: 立世間名。故契經言。吾當爲汝宣説世間及
T1562_.29.0331a17: 世間集。又作是言。觀世間集於世間無。是爲
T1562_.29.0331a18: 非有乃至廣説。復云何知。諸墮世間皆名有
T1562_.29.0331a19: 漏。如契經言。吾當爲汝説有漏法及無漏法。
T1562_.29.0331a20: 有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼
T1562_.29.0331a21: 識。諸所有眼觸。諸所有眼觸爲縁内所生。或
T1562_.29.0331a22: 樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。＊墮世
T1562_.29.0331a23: 間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣
T1562_.29.0331a24: 説乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出
T1562_.29.0331a25: 世間法。出世間意識。廣説乃至。名無漏法。依
T1562_.29.0331a26: 此聖言。及由正理。有漏無漏法相成立。無法
T1562_.29.0331a27: 自制。譬喩論師違理背經。妄作是説。非有情
T1562_.29.0331a28: 數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。
T1562_.29.0331a29: 違契經故。如契經言。謂於過去未來現在諸
T1562_.29.0331b01: 所有色。生長現貪或瞋或癡。乃至廣説。非有
T1562_.29.0331b02: 情數。離過身中所有色等。既能生長有情貪
T1562_.29.0331b03: 等。云何無漏。所以者何。無比指鬘烏盧頻螺
T1562_.29.0331b04: 迦葉波等。縁世尊身生長貪瞋癡等漏故。彼
T1562_.29.0331b05: 計於言。非境第七。是依第七。如油於麻爲漏
T1562_.29.0331b06: 所依。故名有漏。此不應理。以於去來説起現
T1562_.29.0331b07: 故。未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定
T1562_.29.0331b08: 非善。又上經言。或隨一一餘隨煩惱諸心所
T1562_.29.0331b09: 法非隨煩惱。有非心所。爲簡彼故復言心所。
T1562_.29.0331b10: 故知復言心所法者。爲顯於言是境第七。又
T1562_.29.0331b11: 應滅道是無智依。如言無明以於苦等無智
T1562_.29.0331b12: 爲性。此中於言第七聲故。若此於言非許依
T1562_.29.0331b13: 者。因何固執。彼定是依。故於色等生長癡等。
T1562_.29.0331b14: 非定漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏。以
T1562_.29.0331b15: 聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。經
T1562_.29.0331b16: 言聲體是雜染故。非説無漏名爲雜染。是應
T1562_.29.0331b17: 理言。又諸異生身中善識應成無漏。非漏依
T1562_.29.0331b18: 故。若言漏分隨逐故者。學位諸識皆應有漏。
T1562_.29.0331b19: 又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。又
T1562_.29.0331b20: 阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經説。諸所
T1562_.29.0331b21: 有苦皆取爲縁。然阿羅漢身定是苦。故契經
T1562_.29.0331b22: 言
T1562_.29.0331b23:     阿羅漢壽終深生大歡喜
T1562_.29.0331b24:     其猶捨毒器亦如衆病除
T1562_.29.0331b25: 譬喩者説。先業所引六處名壽。此若無漏。
T1562_.29.0331b26: 聖不應觀如毒器等。如契經言。諸阿羅漢常
T1562_.29.0331b27: 自羞厭訶毀己身。聖者不應羞厭訶毀諸無
T1562_.29.0331b28: 漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。無明所
T1562_.29.0331b29: 蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無明
T1562_.29.0331c01: 所感身滅。餘明所引身復續生。智者應無無
T1562_.29.0331c02: 明貪愛所感有身。便違經説。又諸覺分應成
T1562_.29.0331c03: 有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀
T1562_.29.0331c04: 身。而言非彼三有所攝。除譬喩師。誰爲此計。
T1562_.29.0331c05: 又眼等法有過離過。體相同故。不應別執。
T1562_.29.0331c06: 又譬喩部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼
T1562_.29.0331c07: 執五識無染汚故。若阿羅漢無諸取蘊豈不
T1562_.29.0331c08: 違經。如説彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳
T1562_.29.0331c09: 執。非有情數外法是苦而非苦諦。應執有貪
T1562_.29.0331c10: 非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。如契經言觸
T1562_.29.0331c11: 倶生受名爲受蘊。故應諸苦皆是苦諦。由契
T1562_.29.0331c12: 經言。若於諸苦。或於苦集。迷惑猶預。是於苦
T1562_.29.0331c13: 諦集諦生疑。如是已＊辯。譬喩論宗 &T055626;

於至
T1562_.29.0331c14: 理。爲有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。
T1562_.29.0331c15: 離貪瞋癡則離諸漏。又説有六心栽覆事。所
T1562_.29.0331c16: 謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。彼謂
T1562_.29.0331c17: 此中心栽覆事。既説有漏有取諸色。故知別
T1562_.29.0331c18: 有無漏諸色。廣説乃至。觸亦如是。彼依義准
T1562_.29.0331c19: 妄爲是計。然聖教中。不應依此義准理門起
T1562_.29.0331c20: 諸戲論。如契經説。我諸所有觸所生受。一切
T1562_.29.0331c21: 皆滅。亦應義准。別有諸受。非觸所生。而不應
T1562_.29.0331c22: 許。又契經説。大迦葉波。於施主家心無繋著。
T1562_.29.0331c23: 亦應義准餘阿羅漢。於施主家心有繋著。又
T1562_.29.0331c24: 彼經中非容義准。無若聲故。由彼不言。謂
T1562_.29.0331c25: 若有漏有取諸色心栽覆事。但言有漏有取
T1562_.29.0331c26: 諸色心栽覆事。此顯色過。非爲簡色。是故彼
T1562_.29.0331c27: 宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾芻。
T1562_.29.0331c28: 有漏有取。彼於現法不般涅槃。又引經言
T1562_.29.0331c29:     眞梵離諸漏不染於世間
T1562_.29.0332a01:     謂獨覺世尊自在離諸漏
T1562_.29.0332a02: 此於彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有
T1562_.29.0332a03: 漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經亦
T1562_.29.0332a04: 不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不
T1562_.29.0332a05: 染者。謂於世間一切境界煩惱斷。故由契經。
T1562_.29.0332a06: 説貪等名。染謂於世間所攝受事及一切趣。
T1562_.29.0332a07: 永離貪等。故名不染。由此即釋餘契經言。
T1562_.29.0332a08: 佛告苾芻。阿羅漢等於諸世間已得離繋。雖
T1562_.29.0332a09: 行世間而能摧伏。不爲世間之所染汚。謂於
T1562_.29.0332a10: 世間諸有漏事。不爲一切煩惱所縛。是故説
T1562_.29.0332a11: 言。阿羅漢等於諸世間已得離繋。雖行世間
T1562_.29.0332a12: 而能摧伏。不爲世間所染汚者。此經意説。阿
T1562_.29.0332a13: 羅漢等雖處世間。亦復成就而於世間得對
T1562_.29.0332a14: 治故。摧伏世間煩惱染汚。是故彼宗都無至
T1562_.29.0332a15: 教。又彼起執依訓詞門。謂與漏倶名爲有漏。
T1562_.29.0332a16: 此釋非理。立相異故。如契經言。謂於過去未
T1562_.29.0332a17: 來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。乃至
T1562_.29.0332a18: 廣説。如何去來與現倶起。又譬喩者。唐攪虚
T1562_.29.0332a19: 空。十八界中前十五界一向有漏。經所説故。
T1562_.29.0332a20: 謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸
T1562_.29.0332a21: 所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯
T1562_.29.0332a22: 無餘義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成
T1562_.29.0332a23: 所樂。欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契
T1562_.29.0332a24: 經皆爲定量。豈名經部。謂見契經。與自所執
T1562_.29.0332a25: 宗義相違。即便誹撥。或隨自執改作異文。
T1562_.29.0332a26: 言本經文傳誦者失。或復一切皆不信受。如
T1562_.29.0332a27: 順別處等經皆言非聖教攝。是對法者實愛
T1562_.29.0332a28: 自宗。制造安置阿笈摩内。彼由此故背無量
T1562_.29.0332a29: 經。違越聖言多興異執。我此論中漸當顯示。
T1562_.29.0332b01: 已＊辯有漏及有漏因。云何無漏。謂道聖諦及
T1562_.29.0332b02: 三無爲。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有
T1562_.29.0332b03: 種族。復有釋言。爲漏所汚故名有漏。如有
T1562_.29.0332b04: 毒食。或有釋言。與漏倶斷故名有漏。如天帝
T1562_.29.0332b05: 釋有怛策迦與彼倶墮。如是等類訓釋衆多。
T1562_.29.0332b06: 與彼相違名無漏法。道聖諦者。謂非有漏色
T1562_.29.0332b07: 等五蘊。三無爲者。虚空二滅所謂擇滅及非
T1562_.29.0332b08: 擇滅。此虚空等三種無爲。及道聖諦。由是因
T1562_.29.0332b09: 縁名爲無漏。次前已説其道聖諦。後當廣
T1562_.29.0332b10: ＊辯。於略所説三無爲中。虚空但以無礙爲
T1562_.29.0332b11: 性。於中諸法最極顯現。故名虚空。是則無障
T1562_.29.0332b12: 以爲其相。所有大種及造色聚。一切不能遍
T1562_.29.0332b13: 覆障故。或非所障。亦非能障。是故説言無障
T1562_.29.0332b14: 爲相。已説虚空。擇滅即以離繋爲性。於四聖
T1562_.29.0332b15: 諦各別＊簡擇。故名爲擇。即是善慧差別爲
T1562_.29.0332b16: 性離繋涅槃是此果故。名爲擇滅。有作是言。
T1562_.29.0332b17: 諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨繋事別。若
T1562_.29.0332b18: 諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱
T1562_.29.0332b19: 滅時。餘煩惱滅爲證得不若證得者。修餘對
T1562_.29.0332b20: 治則爲無用。若不證得。是則一物證少非餘。
T1562_.29.0332b21: 與理相違。有分過故。由是定應計離繋事。隨
T1562_.29.0332b22: 繋事量。不違正理。已説擇滅。永礙當生得非
T1562_.29.0332b23: 擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永
T1562_.29.0332b24: 礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。
T1562_.29.0332b25: 於所餘色及一切聲香味觸等。念念滅中對
T1562_.29.0332b26: 彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與
T1562_.29.0332b27: 一分意識身等。於已滅境終不能生。縁倶境
T1562_.29.0332b28: 故。由彼生用繋屬同時。所依縁故。若法能礙。
T1562_.29.0332b29: 彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。永
T1562_.29.0332c01: 不生故。得非擇滅。此法實有後當成立。隨順
T1562_.29.0332c02: 本文次第理故。前説除道餘有爲法。是名有
T1562_.29.0332c03: 漏。何謂有爲。應當＊辯説頌曰
T1562_.29.0332c04:     又諸有爲法謂色等五蘊
T1562_.29.0332c05:     亦世路言依有離有事等
T1562_.29.0332c06: 論曰。老病死等災横差別。隱積損伏。故名爲
T1562_.29.0332c07: 蘊。爲別戒等故言色等。戒等五蘊。不能具攝
T1562_.29.0332c08: 一切有爲。色等五蘊具攝有爲故此偏説。言
T1562_.29.0332c09: 有爲者。衆縁聚集共所生故。未來未起。何謂
T1562_.29.0332c10: 有爲。是彼類故。亦名有爲。如所燒薪。於未燒
T1562_.29.0332c11: 位是彼類故亦名爲薪。或據曾當立名無失。
T1562_.29.0332c12: 如琴瑟等名爲有聲。亦如乳房蓮花池等。諸
T1562_.29.0332c13: 不生法不越彼類。故名有爲。此有爲法。彼彼
T1562_.29.0332c14: 經中。世尊隨義名世路等。彼復云何。謂諸有
T1562_.29.0332c15: 爲亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在
T1562_.29.0332c16: 過去路中而流轉故。諸不生法衆縁 &T055626;

故。雖
T1562_.29.0332c17: 復不生是彼類故立名無失。有説。無常之所
T1562_.29.0332c18: 呑食故名世路。或名言依。言謂言音。或謂能
T1562_.29.0332c19: 説。此則語聲相續差別。依謂名倶義。即具
T1562_.29.0332c20: 攝五蘊。如契經説。言依有三。無四無五。由此
T1562_.29.0332c21: 善通品類足論。彼説言依五蘊所攝。豈不亦
T1562_.29.0332c22: 依無爲起説。何故彼義不立言依。彼義與名
T1562_.29.0332c23: 無倶理故。如説言依。謂名倶義。若義與名可
T1562_.29.0332c24: 倶説者。立爲言依。以無爲義與有爲名不可
T1562_.29.0332c25: 倶説。無倶義故不立言依。墮世離世無倶理
T1562_.29.0332c26: 故。或此滅故建立無爲。故契經言。蘊滅名滅。
T1562_.29.0332c27: 滅非言依。言依是蘊。復有釋言。若於是處三
T1562_.29.0332c28: 分可得。立爲言依。謂依義語。無爲唯義。故非
T1562_.29.0332c29: 言依。有説。亦依而 &T055626;

於語。或名有離。諸趣輪
T1562_.29.0333a01: 迴沈溺生死。涅槃永捨故名爲離。是息諸趣
T1562_.29.0333a02: 恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故説
T1562_.29.0333a03: 名有離。如有財者名爲有財。即是有爲有出
T1562_.29.0333a04: 離義。一切有爲皆同船筏。是故聖道亦應捨
T1562_.29.0333a05: 離。如契經言。法尚應斷。何況非法。或名有
T1562_.29.0333a06: 事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依於
T1562_.29.0333a07: 因。從因生故。如子依母。或果住因。能覆因
T1562_.29.0333a08: 故。如人住床。是因爲果所映蔽義。因果前後
T1562_.29.0333a09: 故。及細麁性故此有事故。説名有事。喩如前
T1562_.29.0333a10: 説。此唯有爲。如是等類。説有爲法諸名差別。
T1562_.29.0333a11: 於此所説有爲法中。頌曰
T1562_.29.0333a12: 有漏名取蘊亦説爲有諍
T1562_.29.0333a13: 及苦集世間見處三有等
T1562_.29.0333a14: 論曰。豈不前説。除道聖諦。餘有爲法。名爲有
T1562_.29.0333a15: 漏。何故此中復重説耶。雖前已説。而欲顯彼
T1562_.29.0333a16: 差別名想。或爲顯彼名想定義。故復重説。前
T1562_.29.0333a17: 説一切有爲名蘊。今説有漏名爲取蘊。義准
T1562_.29.0333a18: 無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名想。以能執
T1562_.29.0333a19: 取三有生故。或能執持引後有業。故名爲取。
T1562_.29.0333a20: 蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如
T1562_.29.0333a21: 花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍
T1562_.29.0333a22: 名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與諍倶。或
T1562_.29.0333a23: 諍蘊倶而得生起。故名有諍。此中意顯蘊之
T1562_.29.0333a24: 與諍非隨 &T055626;

一。餘可得生。及者顯餘有漏名
T1562_.29.0333a25: 想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。
T1562_.29.0333a26: 自性麁重不安隱故。或名爲集。即彼種類能
T1562_.29.0333a27: 爲因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。如世
T1562_.29.0333a28: 尊説。性可毀壞故名世間。若爾道諦應是世
T1562_.29.0333a29: 間。不爾第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。
T1562_.29.0333b01: 世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五
T1562_.29.0333b02: 見住中。隨増眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨
T1562_.29.0333b03: 増耶。豈不諸見漏取諍攝前已説耶。雖有此
T1562_.29.0333b04: 理。而彼諸見。於有漏法一切種時相無差別。
T1562_.29.0333b05: 堅執無動隨増眠故。體用増盛。爲顯有漏是
T1562_.29.0333b06: 能生長。此諸見處。故應重説。貪等癡疑則不
T1562_.29.0333b07: 如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切
T1562_.29.0333b08: 時非無差別。疑無差別而不堅執。是故有漏
T1562_.29.0333b09: 不説彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。等
T1562_.29.0333b10: 言爲攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義
T1562_.29.0333b11: 別名。如上所言。色等五蘊名有爲法。色蘊者
T1562_.29.0333b12: 何。頌曰
T1562_.29.0333b13:     色者唯五根五境及無表
T1562_.29.0333b14: 論曰。色謂色蘊。言五根者所謂眼耳鼻舌身
T1562_.29.0333b15: 根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等
T1562_.29.0333b16: 所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所
T1562_.29.0333b17: 顯。十處一處少分。名爲色蘊。如是諸色其相
T1562_.29.0333b18: 云何。頌曰
T1562_.29.0333b19:     彼識依淨色名眼等五根
T1562_.29.0333b20: 論曰。彼謂前説眼等五根。識即眼耳鼻舌身
T1562_.29.0333b21: 識。依者眼等五識所依。如是所依淨色爲體。
T1562_.29.0333b22: 即此淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中説
T1562_.29.0333b23: 眼等根淨色爲相。本論亦説。云何眼根。眼識
T1562_.29.0333b24: 所依淨色爲性。如是廣説。諸聖教中以根別
T1562_.29.0333b25: 識。不以境界。故知彼言顯根非境。有説。彼者
T1562_.29.0333b26: 是境非根而無意識縁色等故。名色等識。彼
T1562_.29.0333b27: 識所依名眼等過由淨色言所簡別故。若爾
T1562_.29.0333b28: 色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成
T1562_.29.0333b29: 故。無識所依淨而非色。爲簡彼故。應用色言。
T1562_.29.0333c01: 若謂色言是契經説。契經可爾。不説識依差
T1562_.29.0333c02: 別言故。若謂此言是本論説。彼亦同疑應倶
T1562_.29.0333c03: 思擇。如是釋者爲遣疑難。須置色言。若識依
T1562_.29.0333c04: 言就有財釋。則應淨信名眼等根。故置色
T1562_.29.0333c05: 言。爲簡此釋。無有一法以識爲依色而是淨。
T1562_.29.0333c06: 可爲此釋。是故色言甚爲有用。由此即釋本
T1562_.29.0333c07: 論所言。又於此中前言爲簡耳等四根。彼雖
T1562_.29.0333c08: 皆用淨色爲性。而彼非爲眼識所依。故彼四
T1562_.29.0333c09: 根非眼根攝。後言爲簡無間滅依。彼雖亦爲
T1562_.29.0333c10: 眼識所依。而彼非用淨色爲性。故彼意根非
T1562_.29.0333c11: 眼根攝。或復前言。顯同分眼。後言爲顯彼同
T1562_.29.0333c12: 分眼。餘根亦爾。若爾淨色相無別故。應不成
T1562_.29.0333c13: 五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。
T1562_.29.0333c14: 不共境識所依定故。又因別故。現見別因果
T1562_.29.0333c15: 有差別。猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因
T1562_.29.0333c16: 四大各有差別。因差別故。眼等淨色體有差
T1562_.29.0333c17: 別。體雖有別因無異故。其果淨色應無別者。
T1562_.29.0333c18: 此難不然。雖同一相。現見異故。猶如内外大
T1562_.29.0333c19: 種差別。若言如聲。因雖有別而相一故。同一
T1562_.29.0333c20: 處攝眼等五根亦應爾者。無如是過。聲雖因
T1562_.29.0333c21: 別而與一識爲境界故。一處所攝。眼等五根。
T1562_.29.0333c22: 別類境識所依性故。又是別依用所顯故。不
T1562_.29.0333c23: 應諸根同一處攝。又如識受。雖同了別領納
T1562_.29.0333c24: 一相。由因別故。而有六識三受差別。此亦如
T1562_.29.0333c25: 是。如彼識受。雖六三異而相同故一處所攝。
T1562_.29.0333c26: 眼等亦應一處攝者。受與無爲。何因同處。故
T1562_.29.0333c27: 非一處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。
T1562_.29.0333c28: 已＊辯眼等相。色等今當説。頌曰
T1562_.29.0333c29:     色二或二十聲唯有八種
T1562_.29.0334a01:     味六香四種觸十一爲性
T1562_.29.0334a02: 論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯
T1562_.29.0334a03: 色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。
T1562_.29.0334a04: 謂青黄赤白雲烟塵霧影光明闇。於十二中
T1562_.29.0334a05: 青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。其
T1562_.29.0334a06: 義隱者今當略釋。地水氣騰説之爲霧。障光
T1562_.29.0334a07: 明起。於中餘色可見名影。翻此爲闇。日焔名
T1562_.29.0334a08: 光。月星火藥寶珠電等諸焔名明。形色八者。
T1562_.29.0334a09: 謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂平等
T1562_.29.0334a10: 形。不平等形名爲不正。餘色易了故今不釋。
T1562_.29.0334a11: 有説。色有二十一種。空一顯色第二十一。此
T1562_.29.0334a12: 即空界色之差別。於顯色中青黄赤白影光
T1562_.29.0334a13: 明闇。唯顯可知。於形色中身表業性。唯形可
T1562_.29.0334a14: 了。餘色形顯倶可了知。如何一事有二體者。
T1562_.29.0334a15: 非宗所許。故無此過。＊辯業品中當更思擇。
T1562_.29.0334a16: 已説色處。當説聲處。能有呼召故名爲聲。或
T1562_.29.0334a17: 唯音響説之爲聲。善逝聖教咸作是言。聲是
T1562_.29.0334a18: 耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲八
T1562_.29.0334a19: 種。謂有執受或無執受大種爲因及有情數
T1562_.29.0334a20: 非有情數差別爲四。此復可意及不可意差
T1562_.29.0334a21: 別成八。執受大種。謂現在世有情數攝。長養
T1562_.29.0334a22: 等流異熟地等。與此相違名無執受。此中執
T1562_.29.0334a23: 受大種爲因。聲有二種。謂有情類加行所生。
T1562_.29.0334a24: 及餘不待加行所起。其有情類加行所生。復
T1562_.29.0334a25: 有二種。一者手等加行所生。二者語表業爲
T1562_.29.0334a26: 自性。此語表業復有二種。謂依名起。及不待
T1562_.29.0334a27: 名。依名起者復有二種。一者有記。二者無記。
T1562_.29.0334a28: 不待名者二種亦然。是有執受大種爲因聲
T1562_.29.0334a29: 相差別。其無執受大種爲因聲亦二種。一者有
T1562_.29.0334b01: 情加行所起。二者諸界擾動所生。初謂螺貝
T1562_.29.0334b02: 鍾鼓等聲。後謂風林河等所發有情數者語
T1562_.29.0334b03: 手等聲。餘聲即是非有情數。如是諸聲聞生
T1562_.29.0334b04: 悦者。名可意聲與此相違。名不可意。八中唯
T1562_.29.0334b05: 有初二應理。以有情數非有情數。即有執受
T1562_.29.0334b06: 及無執受大種爲因。聲所攝故。於色等中亦
T1562_.29.0334b07: 應可説可意等異。何獨在聲。色等亦應説有
T1562_.29.0334b08: 執受及無執受大種爲因。理實應説。然由聲
T1562_.29.0334b09: 處自性難知。故但就因説有二種。色等不爾。
T1562_.29.0334b10: 是故不説。本論所攝聲相無異。故不應立此
T1562_.29.0334b11: 八種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種爲
T1562_.29.0334b12: 因而得生起。如手鼓等合所生聲無如是聲。
T1562_.29.0334b13: 二具四大各別果故。非二四大同得一果爲
T1562_.29.0334b14: 倶有因。成過失故。雖有執受與無執受二四
T1562_.29.0334b15: 大種共相扣撃而倶爲因。各別發聲彼聲各
T1562_.29.0334b16: 據自所依故。不成三體。雖有執受與無執受
T1562_.29.0334b17: 手鼓大種相撃爲因發生二聲。而相映奪隨取
T1562_.29.0334b18: 一種。其差別相不易可知。是故聲處唯有二
T1562_.29.0334b19: 種。已説聲處。當説味處。越次説者。顯彼境
T1562_.29.0334b20: 識生無定故。味謂所噉。是可甞義。此有六種。
T1562_.29.0334b21: 甘酢醎辛苦淡別故。已説味處。當説香處。香
T1562_.29.0334b22: 謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差
T1562_.29.0334b23: 別故。等不等者。増益損減。依身別故。有説。
T1562_.29.0334b24: 微弱増盛異故。本論中説。香有三種。好香惡
T1562_.29.0334b25: 香及平等香。若能長養諸根大種。名爲好香。
T1562_.29.0334b26: 與此相違。名爲惡香。無前二用。名平等香。或
T1562_.29.0334b27: 諸福業増上所生。名爲好香。若諸罪業増上
T1562_.29.0334b28: 所生。名爲惡香。唯四大種勢力所生。名平等
T1562_.29.0334b29: 香。此雖増上果而亦有差別。故唯大種勢力
T1562_.29.0334c01: 所生。亦是有情増上果攝。已説香處。當説觸
T1562_.29.0334c02: 處。觸謂所觸。十一爲性。即十一實以爲體義。
T1562_.29.0334c03: 謂四大種及七造觸。滑性澁性重性輕性及
T1562_.29.0334c04: 冷飢渇。若爾身根應成所觸。此既能觸彼彼
T1562_.29.0334c05: 定觸。此故有説。身根唯能觸非所觸。譬如眼
T1562_.29.0334c06: 根唯能見非所見。復有説者。無有少法能觸
T1562_.29.0334c07: 少法。所依所縁無間生時。立觸名想。若依此
T1562_.29.0334c08: 識能得彼境。此於彼境假説能觸。境非識依
T1562_.29.0334c09: 故非能觸。即由此因唯説地等名爲所觸。依
T1562_.29.0334c10: 彼色等定非所觸。此中意顯依身根識。不縁
T1562_.29.0334c11: 彼境而生起故。若彼色等非所觸者。如何華
T1562_.29.0334c12: 等由身觸時色等變壞。由彼所依被損壞故。
T1562_.29.0334c13: 現見所依有損益故能依損益。非此相違。如
T1562_.29.0334c14: 地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂。烈日所
T1562_.29.0334c15: 迫。與此相違。故知所依大種被損。能依色等
T1562_.29.0334c16: 變壞非餘。如是義言後當廣辯。此中大種至
T1562_.29.0334c17: 次當説。今應略釋滑澁等相。滑即是性故言
T1562_.29.0334c18: 滑性。如別即性故言別性。訓釋詞者。可相逼
T1562_.29.0334c19: 觸。故名爲滑。即是軟煖堪執持義此有澁用。
T1562_.29.0334c20: 故名有澁。如有毛者説爲有毛。澁即是性故
T1562_.29.0334c21: 言澁性。是力麁燥堅硬異名。能爲鎭壓。故
T1562_.29.0334c22: 名爲重。是能成辦摧伏他義。重即是性故言
T1562_.29.0334c23: 重性。毘婆沙説。令稱權昇故名爲重。易可移
T1562_.29.0334c24: 轉故名爲輕。現見世間。物形雖大。而有輕故。
T1562_.29.0334c25: 易令遷動。輕即是性故言輕性。毘婆沙説。不
T1562_.29.0334c26: 令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生。故名
T1562_.29.0334c27: 爲冷。又令凝結及易了知。故名爲冷。是彼損
T1562_.29.0334c28: 益疾可知義。食欲名飢。飮欲名渇。豈不欲是
T1562_.29.0334c29: 心所法故違觸相耶。以於因中立果名故。無
T1562_.29.0335a01: 相違失。如言河樂階隥亦樂。食爲人命。草爲
T1562_.29.0335a02: 畜命。餘所未説。悶力劣等攝在此中。故不
T1562_.29.0335a03: 別説。悶不離滑。力即澁重劣在軟煖。輕性
T1562_.29.0335a04: 中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中
T1562_.29.0335a05: 攝。何縁滑等展轉差別。所依大種増微別故。
T1562_.29.0335a06: 水火界増故生滑性。地風界増故生澁性。地
T1562_.29.0335a07: 水界増故生重性。火風界増故生輕性。故死
T1562_.29.0335a08: 身内重性偏増。水風界増故生於冷。由是亦
T1562_.29.0335a09: 説此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一増。
T1562_.29.0335a10: 此有無過。或復悶者。是滑差別。非唯滑性。應
T1562_.29.0335a11: 知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界増
T1562_.29.0335a12: 故起。或因水火界増故生。所以二言無相違
T1562_.29.0335a13: 失。風界増故生飢。火界増故生渇餘隨所應
T1562_.29.0335a14: 皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。後
T1562_.29.0335a15: 當廣辯
T1562_.29.0335a16: 説一切有部順正理論卷第一
T1562_.29.0335a17:
T1562_.29.0335a18:
T1562_.29.0335a19:
T1562_.29.0335a20: 阿毘達磨順正理論卷第二
T1562_.29.0335a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0335a22: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0335a23:   辯本事品第一之二
T1562_.29.0335a24: 於色蘊中已説根境唯餘無表此今當説。頌
T1562_.29.0335a25: 曰
T1562_.29.0335a26:     亂心無心等隨流淨不淨
T1562_.29.0335a27:     大種所造性由此説無表
T1562_.29.0335a28: 論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂
T1562_.29.0335a29: 心及有心位。不善無記名亂心。餘心名不亂。
T1562_.29.0335b01: 無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無
T1562_.29.0335b02: 心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝
T1562_.29.0335b03: 於彼。於三性心及無心位相似相續。故名隨
T1562_.29.0335b04: 流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。
T1562_.29.0335b05: 相似相續説爲律儀。或非律儀。不善心等起
T1562_.29.0335b06: 名不淨無表。相似相續。説爲不律儀。或非不
T1562_.29.0335b07: 律儀。若無記心亦爲二種。刹那等起。由此即
T1562_.29.0335b08: 説二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心
T1562_.29.0335b09: 或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二
T1562_.29.0335b10: 各相似。已説亂心無心等隨流淨不淨。復説
T1562_.29.0335b11: 大種所造者。有餘隨流淨不淨得。爲簡彼故。
T1562_.29.0335b12: 説造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如
T1562_.29.0335b13: 契經説。色造我見。即是因色起我見義。復言
T1562_.29.0335b14: 由此説無表者。由善不善心所等起。諸位隨
T1562_.29.0335b15: 流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。
T1562_.29.0335b16: 故名無表。爲顯如是立名因縁。故言由此説
T1562_.29.0335b17: 者顯此。是餘師意。經主不許如是種類無表
T1562_.29.0335b18: 色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不
T1562_.29.0335b19: 善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。
T1562_.29.0335b20: 今謂經主。於此頌中。不能具説無表色相。以
T1562_.29.0335b21: 説隨流名無表故。彼自釋言。相似相續説名
T1562_.29.0335b22: 隨流。非初刹那可名相續。勿有太過之失。是
T1562_.29.0335b23: 故決定初念無表。不入所説相中。又相續者。
T1562_.29.0335b24: 是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂
T1562_.29.0335b25: 無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心
T1562_.29.0335b26: 位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無
T1562_.29.0335b27: 表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝
T1562_.29.0335b28: 故。亂心等言。已攝一切餘有心位。第二等言。
T1562_.29.0335b29: 復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前
T1562_.29.0335c01: 無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不
T1562_.29.0335c02: 亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。理不及
T1562_.29.0335c03: 餘。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。
T1562_.29.0335c04: 唯淨無表。於無心位隨流非餘。於自釋中亦
T1562_.29.0335c05: 不簡別。故於此理經主應思。云何離失説無
T1562_.29.0335c06: 表相
T1562_.29.0335c07:     作等餘心等及無心有記
T1562_.29.0335c08:     無對所造性是名無表色
T1562_.29.0335c09: 已説無表。此中所言大種所造。大種云何。頌
T1562_.29.0335c10: 曰
T1562_.29.0335c11:     大種謂四界即地水火風
T1562_.29.0335c12:     能成持等業堅濕煖動性
T1562_.29.0335c13: 論曰。此諸大種何縁名界。一切色法出生處故。
T1562_.29.0335c14: 亦從大種大種出生。諸出生處世間説名界。
T1562_.29.0335c15: 如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。
T1562_.29.0335c16: 説名爲界。喩如前説有説。能持大種自相及
T1562_.29.0335c17: 所造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故
T1562_.29.0335c18: 言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類
T1562_.29.0335c19: 差別能起。是故言種。有説。有情業増上故。無
T1562_.29.0335c20: 始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名
T1562_.29.0335c21: 爲有。生長有性。是故言種。即是生長法有性
T1562_.29.0335c22: 義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。
T1562_.29.0335c23: 是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大
T1562_.29.0335c24: 過之失。一切因縁於果生位。皆有用故。無＊大
T1562_.29.0335c25: 過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事
T1562_.29.0335c26: 中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。
T1562_.29.0335c27: 乃得説爲有情根本。爲別所餘故復名大。又
T1562_.29.0335c28: 於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名爲大。如矯
T1562_.29.0335c29: 賊中事業勝者。別餘故名大矯大賊。如是此
T1562_.29.0336a01: 四因縁中勝。名大別餘。無太過失。有説。此四
T1562_.29.0336a02: 普爲一切餘色所依。廣故名大。有説。一切色等
T1562_.29.0336a03: 聚中具有堅等。故名爲大。風増聚中闕於色
T1562_.29.0336a04: 等。火増聚中闕於味等。色界諸聚皆無香味。
T1562_.29.0336a05: 青等聚中闕於黄等。滑等聚中闕於澁等。聲
T1562_.29.0336a06: 等不定。是故＊唯此四種名大。何故虚空不名
T1562_.29.0336a07: 大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種
T1562_.29.0336a08: 名。虚空不然。故非大種。豈不虚空有容受故
T1562_.29.0336a09: 能損益耶。虚空實無容受之用。非可聚色隨
T1562_.29.0336a10: 所住方虚空開避。云何容受。然無對故。不障
T1562_.29.0336a11: 彼住。由是虚空無損益用。若爾何意作如是
T1562_.29.0336a12: 説。能容受故名曰虚空。此説意言。有虚空故。
T1562_.29.0336a13: 令有對色展轉相容以虚空界與虚空相少分
T1562_.29.0336a14: 相似。故有此處假號虚空。空界即是咽喉等
T1562_.29.0336a15: 穴。能令衆生呑咽飮食。及有轉變便利等事。
T1562_.29.0336a16: 以無容受損益功能。是故虚空定非大種。又
T1562_.29.0336a17: 諸大種非一非常。自相衆多果別無量。虚空
T1562_.29.0336a18: 自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別
T1562_.29.0336a19: 因生有別果。是故虚空不名大種。若謂餘因
T1562_.29.0336a20: 有差別故能助虚空生別果者。即此別因能生
T1562_.29.0336a21: 別果。何用執此虚空爲因。有説。虚空其性常
T1562_.29.0336a22: 故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。
T1562_.29.0336a23: 現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。
T1562_.29.0336a24: 虚空無爲則不如是。性相常故。作用都無。既
T1562_.29.0336a25: 不能生故非大種。又於此中。由大及種二言
T1562_.29.0336a26: 具故。＊唯四義成。虚空有大而無種義。種與
T1562_.29.0336a27: 能生名差別故。有説。虚空亦無大義。體非色
T1562_.29.0336a28: 故。造色及餘有爲非色性能生故。是種非大。
T1562_.29.0336a29: 如前所説。大種二義互不成故。隨闕一種不
T1562_.29.0336b01: 能。生成所造色故。大種＊唯四不増不減。毘
T1562_.29.0336b02: 婆沙者作如是言。減即無能。増便無用。故
T1562_.29.0336b03: ＊唯有四。如床座足有説。大種法爾＊唯四。有
T1562_.29.0336b04: 説。大種於所造色＊唯須持攝熟長四業。若減
T1562_.29.0336b05: 若増無能無用。云何得知。此四大種恒不相
T1562_.29.0336b06: 離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。
T1562_.29.0336b07: 何等爲理。謂石等中現有能攝。生火増墜三
T1562_.29.0336b08: 業可得。故知於此有水火風恒不相離。於諸
T1562_.29.0336b09: 水中現有持攝。煖性流動三業可得。故知於
T1562_.29.0336b10: 此有地火風恒不相離。於火焔中現有任持。
T1562_.29.0336b11: 攝聚撃動三業可得。故知於此有地水風恒
T1562_.29.0336b12: 不相離。於風聚中現有能持。起冷煖觸三業
T1562_.29.0336b13: 可得。故知於此有地水火恒不相離。復云何
T1562_.29.0336b14: 知。如是四界。由此因縁恒相隨逐。由此能成
T1562_.29.0336b15: 持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四
T1562_.29.0336b16: 種事業。由此因縁。於諸色聚。若有持等四
T1562_.29.0336b17: 業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相
T1562_.29.0336b18: 隨逐。爲能持等四業即是界自相耶。不爾云
T1562_.29.0336b19: 何。如是四界隨其次第。堅濕煖動以爲自相。
T1562_.29.0336b20: 應知此中説性顯體。爲明體性不相離故。云
T1562_.29.0336b21: 何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。復云
T1562_.29.0336b22: 何知。地等四種。相業無異徴審異耶。不見相
T1562_.29.0336b23: 業有差別故。我等不見堅等持等相業有異
T1562_.29.0336b24: 故。反徴審汝。謂我言離堅等相條然別有持
T1562_.29.0336b25: 等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等
T1562_.29.0336b26: 即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所
T1562_.29.0336b27: 觀而施設故。非持自相。説此持業。勿一切法
T1562_.29.0336b28: 有持業故。皆名爲地。成太過失是故應知。
T1562_.29.0336b29: 地界堅相無別所觀別觀所持説能持業。水界
T1562_.29.0336c01: 濕相無別所觀。別觀所攝説能攝業。火界煖
T1562_.29.0336c02: 相無別所觀。別觀所熟説能熟業。風界動相
T1562_.29.0336c03: 無別所觀。別觀所長羯剌藍等。或復芽等説
T1562_.29.0336c04: 能長業。長謂増盛。或復流引。動謂能引大種
T1562_.29.0336c05: 造色。令其相續生至餘方。是故持等業非即
T1562_.29.0336c06: 堅等相。有説。三時一時異故。知相與業其義
T1562_.29.0336c07: 不同。有説。地等有持等業。若地界等有堅等
T1562_.29.0336c08: 相。此説不然。風與風界無差別故。長動應一。
T1562_.29.0336c09: 風界若以動爲性者。何故契經及品類足論。
T1562_.29.0336c10: 皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造色。
T1562_.29.0336c11: 説動爲風。輕爲造色。是顯自相。輕爲風者。擧
T1562_.29.0336c12: 果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。説火
T1562_.29.0336c13: 風増生於輕故。雖有是説而火不定。若有輕
T1562_.29.0336c14: 性。火増爲因。是處必有増盛風界。或有輕性。
T1562_.29.0336c15: 風増爲因。而其中無増盛火界。如葦等花飄
T1562_.29.0336c16: 擧輕性。此中火界若増盛者。其中應有熱觸
T1562_.29.0336c17: 可得。由此風界遍爲輕因。故別擧輕偏顯風
T1562_.29.0336c18: 界。然地等相易可了知。故不須説重等果。顯
T1562_.29.0336c19: 對堅等三動難了故。爲地等界即地等耶。不
T1562_.29.0336c20: 爾。云何頌曰
T1562_.29.0336c21:     地謂顯形色隨世想立名
T1562_.29.0336c22:     水火亦復然風即界亦爾
T1562_.29.0336c23: 論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合
T1562_.29.0336c24: 成。何故但言顯形爲地。此中雖有香味觸
T1562_.29.0336c25: 處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。
T1562_.29.0336c26: 以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦
T1562_.29.0336c27: 以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許
T1562_.29.0336c28: 四處爲衣等性。地亦應然。何故唯色。又諸
T1562_.29.0336c29: 世間亦於香等施設地名。謂作是言。我今嗅
T1562_.29.0337a01: 地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。於地水火
T1562_.29.0337a02: 能通表示。所以者何。世不多説我嗅於水。亦
T1562_.29.0337a03: 不多説嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。
T1562_.29.0337a04: 是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏説。又
T1562_.29.0337a05: 顯形色表示二界。地等無異是故偏説。若爾
T1562_.29.0337a06: 顯形表示衣等。勝香等故亦應偏説。世起想
T1562_.29.0337a07: 名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等
T1562_.29.0337a08: 衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆
T1562_.29.0337a09: 是假有。故於假法應隨世間所起想名差別
T1562_.29.0337a10: 而説。由是香等假説爲地。亦無有失。且就顯
T1562_.29.0337a11: 形表示地者。作如是説。由諸世間想名無定。
T1562_.29.0337a12: 不可以一例餘皆同。已説衣等四處爲性。諸
T1562_.29.0337a13: 餘總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物
T1562_.29.0337a14: 應以五處爲性。雖非非有。而諸世間不於彼
T1562_.29.0337a15: 起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間説
T1562_.29.0337a16: 聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故
T1562_.29.0337a17: 唯説四。如地但用顯形爲體。水火亦然。隨世
T1562_.29.0337a18: 想故。世間現見水青長等。故説顯形爲水自
T1562_.29.0337a19: 性。世間見觸水流相已。便作是説。此中水流。
T1562_.29.0337a20: 然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦
T1562_.29.0337a21: 非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離
T1562_.29.0337a22: 顯形有別色處。云何見觸水流相耶。衆水
T1562_.29.0337a23: 聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間於
T1562_.29.0337a24: 此起流想名。如是衆水異方生時。於中顯形
T1562_.29.0337a25: 爲眼所見。其間濕性爲身所觸。是故顯形及
T1562_.29.0337a26: 與濕性。風力所撃展轉相推異方生時説爲
T1562_.29.0337a27: 流性。非離此外別有流體。故水流等是假非
T1562_.29.0337a28: 眞。世間現見火赤長等。故説顯形爲火自性。
T1562_.29.0337a29: 又即色觸轉變生時。名火焔炭。是假非實。無
T1562_.29.0337b01: 一實物身眼得故。已説地等與界差別。世間
T1562_.29.0337b02: 於動立風名故。風與風界無有差別。由此道
T1562_.29.0337b03: 理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想。
T1562_.29.0337b04: 世間現以黒風團風更相示故。有通此難故
T1562_.29.0337b05: 説言亦。是如地等與界別義。古昔諸師咸作
T1562_.29.0337b06: 是説。地於中雜故見如此。爲顯其風即是風
T1562_.29.0337b07: 界。故復言爾爾者定義。此二説中前説爲勝。
T1562_.29.0337b08: 遍處不淨無差別故。不淨唯縁色處境故。頌
T1562_.29.0337b09: 曰
T1562_.29.0337b10:     此中根與境即説十處界
T1562_.29.0337b11: 論曰。已説實物根境無表爲色蘊性。此中根
T1562_.29.0337b12: 境亦即説爲十處十界。於處門中立爲十處。
T1562_.29.0337b13: 謂眼處等。於界門中立爲十界。謂眼界等。已
T1562_.29.0337b14: 立色蘊并立處界。此中色蘊何縁名色。善逝
T1562_.29.0337b15: 聖教。且説變壞故名爲色。此説意言。苦受因
T1562_.29.0337b16: 故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。由變壞故
T1562_.29.0337b17: 説名爲色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如
T1562_.29.0337b18: 義品言
T1562_.29.0337b19:     趣求諸欲人常起於希望
T1562_.29.0337b20:     諸欲若不遂惱壞如箭中
T1562_.29.0337b21: 有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可
T1562_.29.0337b22: 變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可
T1562_.29.0337b23: 轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色
T1562_.29.0337b24: 法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示
T1562_.29.0337b25: 宿所習業。故名爲色。如契經説。此摩納婆。宿
T1562_.29.0337b26: 習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示内心
T1562_.29.0337b27: 所有。故名爲色。如契經説。具壽。汝今諸根凝
T1562_.29.0337b28: 悦定證甘露。豈不此説唯就有見有情數色
T1562_.29.0337b29: 訓釋色詞。唯此能表宿所習業及内心故。若
T1562_.29.0337c01: 爾無見非情數色應皆非色。無斯過失。＊唯
T1562_.29.0337c02: 色聚中有此義故。不説諸色皆能表示。且於
T1562_.29.0337c03: 一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成
T1562_.29.0337c04: 立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於業。
T1562_.29.0337c05: 不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便
T1562_.29.0337c06: 爲非業。若不爾者。善逝訓詞亦可爲難。非
T1562_.29.0337c07: 一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。説如
T1562_.29.0337c08: 是言。有變壞故説名爲色。又作是言。誰能變
T1562_.29.0337c09: 壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣説。復作是言。
T1562_.29.0337c10: 諸習欲者。無有惡業而非所爲。非諸聖者全
T1562_.29.0337c11: 不習欲。而竟不爲招惡趣業。故知彼説唯據
T1562_.29.0337c12: 異生。此亦應然。不可爲難。或一切色皆能表
T1562_.29.0337c13: 示宿所習業。非有情色。亦共許爲宿業果
T1562_.29.0337c14: 故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故。
T1562_.29.0337c15: 非離無見而有有見。有見無見一業果故。由
T1562_.29.0337c16: 此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從
T1562_.29.0337c17: 業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生
T1562_.29.0337c18: 色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示
T1562_.29.0337c19: 宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖
T1562_.29.0337c20: 非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所
T1562_.29.0337c21: 引證。又聲生因處無心定亦常現有。故於所
T1562_.29.0337c22: 釋色義無違。有説。變礙故名爲色。若爾極微
T1562_.29.0337c23: 云何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變
T1562_.29.0337c24: 礙義成有説。亦有獨住極微。然有變礙而不
T1562_.29.0337c25: 發識。五識依縁要積集故。如立極微。雖無方
T1562_.29.0337c26: 分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。
T1562_.29.0337c27: 應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如
T1562_.29.0337c28: 所燒薪。彼同分眼。又如世説。急食急行故
T1562_.29.0337c29: 名爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種類
T1562_.29.0338a01: 義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即
T1562_.29.0338a02: 釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間
T1562_.29.0338a03: 於未有用逆説當有。如言當火今若欻起焚
T1562_.29.0338a04: 燒村邏無一得存。亦如世間於用已滅追説曾
T1562_.29.0338a05: 有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。
T1562_.29.0338a06: 非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同説
T1562_.29.0338a07: 亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應
T1562_.29.0338a08: 變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表云
T1562_.29.0338a09: 何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。
T1562_.29.0338a10: 此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經
T1562_.29.0338a11: 主於此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即説
T1562_.29.0338a12: 過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應
T1562_.29.0338a13: 滅。然非彼喩。所立異故。謂立所依有變礙故
T1562_.29.0338a14: 此亦名色。説是喩言。無表所依即四大種。非
T1562_.29.0338a15: 彼大種不成就時無表隨轉。故於此中無如
T1562_.29.0338a16: 是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼
T1562_.29.0338a17: 生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。
T1562_.29.0338a18: 非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喩定。滅
T1562_.29.0338a19: 不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如
T1562_.29.0338a20: 無漏倶生所依。生上界時所依雖滅無表隨
T1562_.29.0338a21: 轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。
T1562_.29.0338a22: 眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有
T1562_.29.0338a23: 釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影
T1562_.29.0338a24: 依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如
T1562_.29.0338a25: 是。唯能爲作助生縁故。經主謂此如影依樹
T1562_.29.0338a26: 光依寶言。非爲符順毘婆沙義。由許影等顯
T1562_.29.0338a27: 色極微各自依止四大種故。此非本論毘婆
T1562_.29.0338a28: 沙説。亦非不順毘婆沙義。此言意説。影等大
T1562_.29.0338a29: 種。樹等大種。爲所依故。所以者何。影等大種
T1562_.29.0338b01: 生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非
T1562_.29.0338b02: 唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依
T1562_.29.0338b03: 止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種
T1562_.29.0338b04: 而生。故於此中無不順過。經主復説。設許影
T1562_.29.0338b05: 光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依
T1562_.29.0338b06: 大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毘
T1562_.29.0338b07: 婆沙義。能依所依許倶滅故。無表所依大種
T1562_.29.0338b08: 若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所
T1562_.29.0338b09: 依大種倶滅。第二念等無表云何。第二念等
T1562_.29.0338b10: 大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非
T1562_.29.0338b11: 無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉
T1562_.29.0338b12: 如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造
T1562_.29.0338b13: 色。能爲所依。然更有餘四因大種。望所造色
T1562_.29.0338b14: 許爲依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶
T1562_.29.0338b15: 不滅者。聖生無色無漏無表。既許成就應得
T1562_.29.0338b16: 現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不
T1562_.29.0338b17: 行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。
T1562_.29.0338b18: 此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是説。諸
T1562_.29.0338b19: 所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生
T1562_.29.0338b20: 無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖復成
T1562_.29.0338b21: 就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。
T1562_.29.0338b22: 致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而
T1562_.29.0338b23: 不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依
T1562_.29.0338b24: 於色。唯五識身依色而起六識皆用意爲所
T1562_.29.0338b25: 依。無色界中意亦可得又於下地眠夢定等。
T1562_.29.0338b26: 意用可得無五根用。又理不應。六識自性一
T1562_.29.0338b27: 法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應
T1562_.29.0338b28: 所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色
T1562_.29.0338b29: 者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差
T1562_.29.0338c01: 別。不應爲難。已説色蘊。當説受等。頌曰
T1562_.29.0338c02:     受領納隨觸想取像爲體
T1562_.29.0338c03:     四餘名行蘊如是受等三
T1562_.29.0338c04:     及無表無爲名法處法界
T1562_.29.0338c05: 論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛倶相違
T1562_.29.0338c06: 觸。名爲受蘊。領納即是能受用義。此復三種。
T1562_.29.0338c07: 謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名爲樂。能
T1562_.29.0338c08: 損身心。故名爲苦。有所領納而非苦樂。名不
T1562_.29.0338c09: 苦不樂。如非黒非白。復云何知此別有體。
T1562_.29.0338c10: 有説。以能増益損減諸根大種及倶相違。三
T1562_.29.0338c11: 用別故。知有三體。或有説者。増貪瞋癡隨眠
T1562_.29.0338c12: 別故。知有三體。雖於諸受一切隨増。而由所
T1562_.29.0338c13: 縁及相應故。就別相説。又癡雖與三受相應。
T1562_.29.0338c14: 貪瞋各二而就多分相應現行故作是説復有
T1562_.29.0338c15: 説者。與貪瞋癡行相相似。故作是説。有餘師
T1562_.29.0338c16: 説。對法中言。於樂受中貪隨増者。不説樂受
T1562_.29.0338c17: 唯能起貪。但説其貪隨樂受起。二受瞋癡應
T1562_.29.0338c18: 知亦爾。今正説者。由教及理。知第三受決定
T1562_.29.0338c19: 非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯
T1562_.29.0338c20: 有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心
T1562_.29.0338c21: 現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同
T1562_.29.0338c22: 所説故。如契經説。眼及色爲縁生於眼識三
T1562_.29.0338c23: 和合觸倶起受想思。如是乃至。意及法爲縁
T1562_.29.0338c24: 生於意識。三和合觸倶起受想思。無第七心
T1562_.29.0338c25: 離受而起。故知決定有第三受。又説諸受略
T1562_.29.0338c26: 有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能
T1562_.29.0338c27: 領納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨
T1562_.29.0338c28: 觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦
T1562_.29.0338c29: 不樂受觸。是樂受等所領觸義領所縁受與
T1562_.29.0339a01: 一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足
T1562_.29.0339a02: 領受。此領受言似依慧説。故彼契經。次後復
T1562_.29.0339a03: 説。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。
T1562_.29.0339a04: 而此領納自性難知。故領納觸爲自性受。此
T1562_.29.0339a05: 不共餘易了差別。如是諸受。與心等法同
T1562_.29.0339a06: 所縁故。異領納故。所縁事別。所領事別由此
T1562_.29.0339a07: 觸於受。若時爲所領。是時非所縁。若時爲所
T1562_.29.0339a08: 縁。是時非所領。故縁領事別。由此善通如是
T1562_.29.0339a09: 文句受樂受時。如實了知受於樂受。乃至廣
T1562_.29.0339a10: 説。此中意説。能以覺慧。無倒審知三受差別。
T1562_.29.0339a11: 非樂謂苦。非苦謂樂。非於苦樂謂倶相違。餘
T1562_.29.0339a12: 亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領
T1562_.29.0339a13: 所縁受及餘法。一切皆是心及心所所領受
T1562_.29.0339a14: 故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。縁種種
T1562_.29.0339a15: 界。有種種觸。縁種種觸。有種種受。縁種種
T1562_.29.0339a16: 受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相
T1562_.29.0339a17: 有差別故。何故不言縁種種界有種種受。復
T1562_.29.0339a18: 何不言縁種種界有種種愛。此亦同疑。故應
T1562_.29.0339a19: 倶釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種
T1562_.29.0339a20: 子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。
T1562_.29.0339a21: 如次第生立因果定。倶生因果亦應定立。是
T1562_.29.0339a22: 故諸受雖亦因界。而要用觸以爲近因。又如
T1562_.29.0339a23: 兩木相磨生火。風爲近縁。如是三法和合生
T1562_.29.0339a24: 受。觸爲近縁。故就領觸。爲受自性。非領所
T1562_.29.0339a25: 縁。理定成立。此受約世總説爲三。就觸所依
T1562_.29.0339a26: 別分爲六。已説受蘊。第三想蘊取像爲體。謂
T1562_.29.0339a27: 於一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮
T1562_.29.0339a28: 等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所縁境
T1562_.29.0339a29: 中如相而取。故名爲想。是故此想隨徳立名。
T1562_.29.0339b01: 以能取像故名爲想。總別三六如受應知。已
T1562_.29.0339b02: 説想蘊。第四行蘊。四餘諸行。謂除前説色受
T1562_.29.0339b03: 想三。及除當説識爲第四。餘有爲法名爲行
T1562_.29.0339b04: 蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。
T1562_.29.0339b05: 契經唯説六思身者。由最勝故。所以者何。思
T1562_.29.0339b06: 是業性。爲因感果。其力最強。故世尊言。若能
T1562_.29.0339b07: 造作有漏有爲。名行取蘊。若謂唯此名行蘊
T1562_.29.0339b08: 者。理必不然。餘行色等所不攝故。應非蘊攝。
T1562_.29.0339b09: 若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設
T1562_.29.0339b10: 爾何失。違聖教故。如世尊言。若於一法未達
T1562_.29.0339b11: 未知。我説不能作苦邊際。未斷未滅。説亦如
T1562_.29.0339b12: 是。若謂餘行猶如虚空及非擇滅。無斯過者。
T1562_.29.0339b13: 理亦不然。彼是増長我執事故。我執能障苦
T1562_.29.0339b14: 盡法故。彼上座説。行蘊唯思。餘作意等是思
T1562_.29.0339b15: 差別。復作是言。作意等行。不可離思知別有
T1562_.29.0339b16: 體。或離餘行。別有少分思體可得。由此行蘊。
T1562_.29.0339b17: 雖非一物而一思攝。是故契經。雖擧一思。而
T1562_.29.0339b18: 不違理。復云何知。作意等行。一切皆用思爲
T1562_.29.0339b19: 自體。以薄伽梵於契經中説六思身爲行蘊
T1562_.29.0339b20: 故。説貪瞋等名意業故。非黒非白。無異熟業。
T1562_.29.0339b21: 能盡諸業。此以思名説聖道故。説諸靜慮無
T1562_.29.0339b22: 量無色。以爲白白異熟業故。不應異名説異
T1562_.29.0339b23: 法故。非一説一。是謬言故。諸薄伽梵終無
T1562_.29.0339b24: 謬言。彼上座宗所説如此。理謂不然。前後所
T1562_.29.0339b25: 立且相違故謂彼前説行蘊唯思。後言行蘊
T1562_.29.0339b26: 非唯一物。何容一思即非一物。唯説六思爲
T1562_.29.0339b27: 行蘊故。知作意等思爲體者。其理不然。説法
T1562_.29.0339b28: 異故。現見經中。世尊説法有種種異。或擧初
T1562_.29.0339b29: 攝後。或擧後攝初或擧初後以攝中間。或擧
T1562_.29.0339c01: 中間以攝初後。何等經中擧初攝後。謂靜慮
T1562_.29.0339c02: 食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。靜慮即是
T1562_.29.0339c03: 四修等持。契經中説。若修初靜慮。得現法樂
T1562_.29.0339c04: 住。非餘不得現法樂住。擧初攝後故作是説。
T1562_.29.0339c05: 由是如來。所説無減。食謂四食契經中説。第
T1562_.29.0339c06: 一段食。有麁有細。非餘三食無有麁細。擧初
T1562_.29.0339c07: 攝後故作是説。瞿波洛迦。謂彼經説不了知
T1562_.29.0339c08: 色。非餘四蘊。已得了知。擧初攝後故作是説。
T1562_.29.0339c09: 不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非
T1562_.29.0339c10: 餘聖者墮諸惡趣。擧初攝後故作是説。集諦
T1562_.29.0339c11: 謂彼契經中説愛爲集諦。非餘染法集諦不
T1562_.29.0339c12: 收。擧初攝後故作是説。思擇諦中當別顯示。
T1562_.29.0339c13: 諸如是等無量契經。皆擧最初以攝於後。由
T1562_.29.0339c14: 是如來所説無減。何等經中擧後攝初。謂得
T1562_.29.0339c15: 自體識住。讃頌福田等經。得自體者。四得自
T1562_.29.0339c16: 體契經中説。生在非想非非想天。非可自害。
T1562_.29.0339c17: 非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非
T1562_.29.0339c18: 可他害。擧後攝初故作是説。識住謂彼七識
T1562_.29.0339c19: 住經作如是説。有色有情身一想異。如極光
T1562_.29.0339c20: 淨天。是第三識住。非不少光無量光天亦名
T1562_.29.0339c21: 有色身一想異。擧後攝初故作是説。讃頌福
T1562_.29.0339c22: 田。謂彼經説
T1562_.29.0339c23:     若於阿羅漢恒修妙施福
T1562_.29.0339c24:     常爲諸天神勸讃呈嘉瑞
T1562_.29.0339c25: 非於前三修妙施福不蒙天等勸讃呈祥。擧
T1562_.29.0339c26: 後攝初故作是説。若謂前三堪應供養故亦
T1562_.29.0339c27: 得名阿羅漢者。便成此經非了義説。阿羅漢
T1562_.29.0339c28: 名主無學故。何等經中但擧初後以攝中間。
T1562_.29.0339c29: 謂讃出家證淨等經。讃出家者。謂彼經説
T1562_.29.0340a01:     諸有出家人能證預流果
T1562_.29.0340a02:     及阿羅漢果是名多所作
T1562_.29.0340a03: 非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但
T1562_.29.0340a04: 擧初後以攝中間。故作是説。讃證淨者。謂彼
T1562_.29.0340a05: 經説
T1562_.29.0340a06:     諸有於如來住妙信無動
T1562_.29.0340a07:     及尸羅善淨常得會嘉祥
T1562_.29.0340a08: 非於法僧住信無動不會嘉祥。但擧初後以
T1562_.29.0340a09: 攝中間。故作是説。何等經中。但擧中間以攝
T1562_.29.0340a10: 初後。謂契經説。若有修習第四靜慮。名得
T1562_.29.0340a11: 漏盡。非不七依皆能盡漏。但擧中間以攝初
T1562_.29.0340a12: 後。故作是説。諸如是等無量契經。皆擧中間
T1562_.29.0340a13: 以攝初後。由是如來所説無減。諸經既爾。
T1562_.29.0340a14: 此亦應然。雖復行蘊多法集成。而但擧初説
T1562_.29.0340a15: 思無過。何不最初擧作意等。造作有爲。思最
T1562_.29.0340a16: 勝故。如心能導三處現前修二法等。心能導
T1562_.29.0340a17: 者。如契經説。心導世間。此中非無受想等法。
T1562_.29.0340a18: 以心勝故。作如是説。三處現前。謂契經説。信
T1562_.29.0340a19: 於三處現在前故。能生多福。此中非無無貪
T1562_.29.0340a20: 無瞋正見等。法以信勝故。作如是説。修二法
T1562_.29.0340a21: 者。如契經説。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。
T1562_.29.0340a22: 善有爲法一切應修。止觀勝故。作如是説。
T1562_.29.0340a23: 如是等經。皆擧勝法以爲初首。此亦應然。又
T1562_.29.0340a24: 佛世尊。有餘之説處處可得。如窣堵波諸善
T1562_.29.0340a25: 士趣及心解脱斷結等經。窣＊堵波者。如契經
T1562_.29.0340a26: 説。三人應爲造窣＊堵波。此理不應。爲異生
T1562_.29.0340a27: 者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有餘説。
T1562_.29.0340a28: 善士趣者。如契經説。七善士趣。謂趣涅槃阿
T1562_.29.0340a29: 羅漢果。非餘聖生非善士趣。當知此經是有
T1562_.29.0340b01: 餘説。心解脱者。如契經言。得阿羅漢。其心解
T1562_.29.0340b02: 脱欲漏有漏及無明漏。然實解脱一切煩惱
T1562_.29.0340b03: 及隨煩惱。當知此經是有餘説。斷結者。謂契
T1562_.29.0340b04: 經中言。永斷三結證預流果。非不永斷見諦
T1562_.29.0340b05: 所斷一切煩惱。當知此經是有餘説。如是等
T1562_.29.0340b06: 經。皆就勝説此亦如是。造作有爲。功能勝故。
T1562_.29.0340b07: 云何説此能造有爲。謂有勝能。引生果故。果
T1562_.29.0340b08: 雖本有。而少分生此能隨引。故立爲造。彼上
T1562_.29.0340b09: 座言。造有爲者謂思能造本無有爲。如織者
T1562_.29.0340b10: 言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所説。
T1562_.29.0340b11: 理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如
T1562_.29.0340b12: 能織者。本無有爲。謂如裳服。裳服所依縷無
T1562_.29.0340b13: 所喩。若許未來有爲體有無少分用。造義得
T1562_.29.0340b14: 成。上座縷喩。顯有未來。或所立喩有言無義
T1562_.29.0340b15: 對法諸師。説假有法本無今有可爲此喩。若
T1562_.29.0340b16: 執實體亦是本無。彼定不應立如是喩。又彼
T1562_.29.0340b17: 應説假實異相。若有異者。則無譬喩。若無異
T1562_.29.0340b18: 者。便似空花。説貪瞋等爲意業故。知作意等
T1562_.29.0340b19: 思爲體者。理亦不然。貪瞋邪見。體雖非業。業
T1562_.29.0340b20: 資糧故。亦説爲業。如餘資糧亦名彼彼。如戒
T1562_.29.0340b21: 經言。見衆聖樂河階隥樂。彼樂資糧。故亦名
T1562_.29.0340b22: 樂。又如經説。若有眼根。不調不護。此法能感
T1562_.29.0340b23: 非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法
T1562_.29.0340b24: 資糧故。亦説能感非愛異熟。又如經説。樂談
T1562_.29.0340b25: 論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果
T1562_.29.0340b26: 故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經
T1562_.29.0340b27: 言
T1562_.29.0340b28:     愚夫著欲而興諍諸仙無諍由離欲
T1562_.29.0340b29:     是故應除一切欲猶如麟角獨遊行
T1562_.29.0340c01: 耽著境界興諸鬪諍。境實非欲。是欲資糧故
T1562_.29.0340c02: 亦名欲。是故經言
T1562_.29.0340c03:     世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別貪
T1562_.29.0340c04: 又如經説。増色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故
T1562_.29.0340c05: 同彼説。又如經説
T1562_.29.0340c06:     女爲梵行垢女惱害衆生
T1562_.29.0340c07: 女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又
T1562_.29.0340c08: 契經中宣説七漏。實漏唯二。餘皆非漏。是漏
T1562_.29.0340c09: 資糧故亦名漏。由此等經。證貪瞋等意業資
T1562_.29.0340c10: 糧故名意業。而非業體。道理成就。非黒非白。
T1562_.29.0340c11: 無異熟業。能盡諸業。此以思名説聖道故。知
T1562_.29.0340c12: 作意等思爲體者。理亦不然。如想等名此無
T1562_.29.0340c13: 失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色
T1562_.29.0340c14: 愛。彼以想名説諸聖道。既許聖道非想差別。
T1562_.29.0340c15: 此亦應然。故無有失。又説受意能斷煩惱。故
T1562_.29.0340c16: 契經説。修喜覺支依離貪意能破巣窟。聖道
T1562_.29.0340c17: 既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經
T1562_.29.0340c18: 説。業縛衆生。謂一切業皆能繋縛。爲遣如是
T1562_.29.0340c19: 邪僻執故。説此思業能盡諸業。又顯業勝故
T1562_.29.0340c20: 作是説。説諸靜慮無量無色。以爲白白異熟
T1562_.29.0340c21: 業故。知作意等思爲體者。此非審察。諸靜慮
T1562_.29.0340c22: 等。五蘊四蘊爲自性故。如契經言。此中所有
T1562_.29.0340c23: 若色若受。廣説乃至。名靜慮等。非譬喩師業
T1562_.29.0340c24: 有色性。爲顯諸業於感異熟力最強故。此中
T1562_.29.0340c25: 一切善五蘊法。皆説爲業。又如此中受想及
T1562_.29.0340c26: 識。雖説爲業。而體非思。如是此中作意等法。
T1562_.29.0340c27: 亦應説業。而體非思。若言受等別蘊攝故無
T1562_.29.0340c28: 斯過者。是則成立得以異名説於異法。此既
T1562_.29.0340c29: 成立如上所言。説貪瞋等名意業故。謂即是
T1562_.29.0341a01: 思理不成立。現見極成異性受等。以業名説。
T1562_.29.0341a02: 餘亦應然。由此即破後所説因。不應異名説
T1562_.29.0341a03: 異法故。又見異名亦説異法。如言能行具香
T1562_.29.0341a04: 等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發
T1562_.29.0341a05: 於思。故有異名説於異法。非一説一。是謬言
T1562_.29.0341a06: 故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思爲體
T1562_.29.0341a07: 者。理亦不然。就勝説故。名義相屬不決定
T1562_.29.0341a08: 故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得
T1562_.29.0341a09: 故。非薄伽梵謬説此言。若立行蘊體但是思。
T1562_.29.0341a10: 彼顯世尊言有謬失。由許世尊説一法體即
T1562_.29.0341a11: 爲非一。復説非一。體即一故。若説行蘊非一
T1562_.29.0341a12: 物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無
T1562_.29.0341a13: 理。又彼所立違於比量。謂行蘊體非唯是思。
T1562_.29.0341a14: 立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一
T1562_.29.0341a15: 法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處
T1562_.29.0341a16: 界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多
T1562_.29.0341a17: 法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多
T1562_.29.0341a18: 行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後説。
T1562_.29.0341a19: 思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又
T1562_.29.0341a20: 以芭蕉喩行蘊故。知行蘊體非唯是思。如説
T1562_.29.0341a21: 行蘊喩如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經
T1562_.29.0341a22: 説相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。
T1562_.29.0341a23: 見爲根信證智相應。若信與智倶是思者。是
T1562_.29.0341a24: 則思體與思相應。自體相應理不應許。又作
T1562_.29.0341a25: 意等不應即是思之差別以契經中離作意等
T1562_.29.0341a26: 別説思故。如契經説。彼如是見即如是思。若
T1562_.29.0341a27: 彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如
T1562_.29.0341a28: 是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何
T1562_.29.0341a29: 別。又如經説。彼有如是信欲勤安念智思捨。
T1562_.29.0341b01: 名爲勝行。若信等行即是思者説信等已。何
T1562_.29.0341b02: 復説思。又此諸法似同時用。如何一思多體倶
T1562_.29.0341b03: 起。上座此中作如是釋。爲攝此時所起餘行。
T1562_.29.0341b04: 故復擧思。前説信等。爲顯此時所起勝行。如
T1562_.29.0341b05: 五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最
T1562_.29.0341b06: 勝故。復更別説。四修行者。如契經言。修身語
T1562_.29.0341b07: 意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見
T1562_.29.0341b08: 意妙惡行之所不攝。勝故別説。此亦應爾。理
T1562_.29.0341b09: 不應然。信等亦應思所攝故。不應別説。豈不
T1562_.29.0341b10: 已説。爲顯此時所起勝行。故説信等。雖知已
T1562_.29.0341b11: 説。然不應理。一法一時多體倶起。如受想等
T1562_.29.0341b12: 不應理故非受想等一法體類樂小等別有倶
T1562_.29.0341b13: 時起。是故彼説非佛法宗。又彼彼處若不擧
T1562_.29.0341b14: 思。彼彼契經所説應闕。如世尊言。學無學戒
T1562_.29.0341b15: 定慧解脱。此契經内。既不擧思。應 &T055626;

所餘作
T1562_.29.0341b16: 意等法。若謂聞者於彼已知。則擧慧等。亦應
T1562_.29.0341b17: 無用。是故彼釋。因定不然。喩亦非理。諸見所
T1562_.29.0341b18: 持難解脱故。爲顯諸見縛義堅強。故與煩惱
T1562_.29.0341b19: 總別顯過。意惡行中邪見最重。爲顯邪見勝
T1562_.29.0341b20: 彼貪瞋。理須總別説斷對治。思於信等未見
T1562_.29.0341b21: 勝用。何縁此思總別而説。是故彼喩與法不
T1562_.29.0341b22: 齊。如前難彼。若執信等思爲自性。思與信
T1562_.29.0341b23: 等總別而説。其理不成。彼立見喩。極不相似。
T1562_.29.0341b24: 非諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自體。何
T1562_.29.0341b25: 得以見總別説故。例思同彼應總別説。又設
T1562_.29.0341b26: 許彼作意等法皆思爲性。然所立思。不同邪
T1562_.29.0341b27: 見。色界色處。若増上縁。若能作因。若分別
T1562_.29.0341b28: 慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。除作意
T1562_.29.0341b29: 等。無多思故。又此經中別説何用。謂契經言。
T1562_.29.0341c01: 若有所受即有所思。若有所思即有所想。若
T1562_.29.0341c02: 有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。擧尋
T1562_.29.0341c03: 爲乘。彼上座言。此經非乘若不擧尋。疑思即
T1562_.29.0341c04: 是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思
T1562_.29.0341c05: 相如何異。若爾擧尋則應無用。彼執尋思其
T1562_.29.0341c06: 相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。復有
T1562_.29.0341c07: 何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等
T1562_.29.0341c08: 行。不可離思。知別有者。於別有智。應正勤
T1562_.29.0341c09: 求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。
T1562_.29.0341c10: 又如汝等頻言想識時依行縁相似轉故。雖
T1562_.29.0341c11: 不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作
T1562_.29.0341c12: 意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意
T1562_.29.0341c13: 等體與思異。何故無經説爲行蘊。亦説行故
T1562_.29.0341c14: 義已説蘊。謂説尋伺名爲説行。説信欲等名
T1562_.29.0341c15: 爲勝行。説諸命根名壽命行。非此等法體非
T1562_.29.0341c16: 蘊收。是有爲故。如色受等。無經説彼餘蘊所
T1562_.29.0341c17: 攝。而有經中説彼爲行。豈有利根言非行蘊。
T1562_.29.0341c18: 又如離愛餘後有因。雖説爲集。不名集諦。而
T1562_.29.0341c19: 汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意
T1562_.29.0341c20: 等行。亦應如是。雖説爲行。不名行蘊。而汝不
T1562_.29.0341c21: 應許非蘊攝。一切有爲蘊所攝故。世尊就勝
T1562_.29.0341c22: 且但説思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作
T1562_.29.0341c23: 如是説。世尊無縁説於密語。離思餘法行蘊
T1562_.29.0341c24: 所收。如前已論。理極成立。豈非是佛説密語
T1562_.29.0341c25: 縁。又行蘊收思外餘法。理實是有。而但説思。
T1562_.29.0341c26: 此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。若
T1562_.29.0341c27: 有密意。即自成立佛密語縁故説四餘行名
T1562_.29.0341c28: 行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有
T1562_.29.0341c29: 依。故唯約世總説三種。如前分別色蘊體已。
T1562_.29.0342a01: 便約處界二門建立。如是此中辯受想行三
T1562_.29.0342a02: 蘊體已。亦應建立爲處及界。謂此三蘊。及無
T1562_.29.0342a03: 表色。三種無爲。如是七法。於處門中立爲法
T1562_.29.0342a04: 處。於界門中立爲法界
T1562_.29.0342a05: 説一切有部順正理論＊卷第二
T1562_.29.0342a06:
T1562_.29.0342a07:
T1562_.29.0342a08:
T1562_.29.0342a09: 阿毘達磨順正理論卷第三
T1562_.29.0342a10:   尊者衆賢造
T1562_.29.0342a11: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0342a12:   辯本事品第一之三
T1562_.29.0342a13: 已説四蘊自性處界。第五識蘊自性處界。今
T1562_.29.0342a14: 當顯示。頌曰
T1562_.29.0342a15:     識謂各了別此即名意處
T1562_.29.0342a16:     及七界應知六識轉爲意
T1562_.29.0342a17: 論曰。識謂了別者。是唯總取境界相義。各各
T1562_.29.0342a18: 總取彼彼境相。名各了別。謂彼眼識雖有色
T1562_.29.0342a19: 等多境現前。然唯取色不取聲等。唯取青等。
T1562_.29.0342a20: 非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非
T1562_.29.0342a21: 人杌等。非得失等。如彼眼識。於其自境。唯總
T1562_.29.0342a22: 取相。如是餘識。隨應當知。有餘師説。誰於法
T1562_.29.0342a23: 性假説作者。爲遮離識有了者計。何處復見
T1562_.29.0342a24: 唯於法性假説作者。現見説影爲動者故。此
T1562_.29.0342a25: 於異處無間生時。雖無動作而説動者。識亦
T1562_.29.0342a26: 如是。於異境界相續生時。雖無動作而説了
T1562_.29.0342a27: 者。謂能了境故亦無失。云何知然。現見餘處。
T1562_.29.0342a28: 遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不説有
T1562_.29.0342a29: 能了者。復有説言。刹那名法性。相續名作者。
T1562_.29.0342b01: 自意所立。思縁起中。當更顯示。此識約世
T1562_.29.0342b02: 總説爲三。就所依根別分爲六。應知即此所
T1562_.29.0342b03: 説識蘊。於處門中立爲意處。於界門中立爲
T1562_.29.0342b04: 七界。及聲顯一析爲二門。辯一一識體分處
T1562_.29.0342b05: 界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。
T1562_.29.0342b06: 即此六識轉爲意界。此別建立蘊處界門。應
T1562_.29.0342b07: 知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七
T1562_.29.0342b08: 心界。前説識蘊。就所依根別分爲六。今離六
T1562_.29.0342b09: 識。説何等法。復名意界。更無異法即於此中。
T1562_.29.0342b10: 頌曰
T1562_.29.0342b11:     由即六識身無間滅爲意
T1562_.29.0342b12: 論曰。即六識身無間滅已。能生後識。故名意
T1562_.29.0342b13: 界。時分異故別立無失。猶如子果立爲父種。
T1562_.29.0342b14: 若爾界體。應唯十七或唯十二。更相攝故。何
T1562_.29.0342b15: 縁建立十八界耶。頌曰
T1562_.29.0342b16:     成第六依故十八界應知
T1562_.29.0342b17: 論曰。如五識界。別有眼等五界爲依。第六意
T1562_.29.0342b18: 識無別所依。如離所縁識無起義。離依亦爾。
T1562_.29.0342b19: 識不得生。爲成此依故説意界。如是所依能
T1562_.29.0342b20: 依境界。應知各六。界成十八。如何已滅名現
T1562_.29.0342b21: 識依。是現識生隣近縁故。如雖有色而要依
T1562_.29.0342b22: 眼眼識得生。如是雖有所縁境界。而後識生。
T1562_.29.0342b23: 要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。爲
T1562_.29.0342b24: 遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此
T1562_.29.0342b25: 無間。已滅六識。爲現識依。説爲意界。或現在
T1562_.29.0342b26: 識正成依用。過去已成等無間縁。亦於現在
T1562_.29.0342b27: 能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不
T1562_.29.0342b28: 名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊取蘊
T1562_.29.0342b29: 處界。當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有
T1562_.29.0342c01: 爲。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。
T1562_.29.0342c02: 五蘊無爲名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌
T1562_.29.0342c03: 曰
T1562_.29.0342c04:     總攝一切法由一蘊處界
T1562_.29.0342c05:     攝自性非餘以離他性故
T1562_.29.0342c06: 論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總
T1562_.29.0342c07: 攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。令知總
T1562_.29.0342c08: 三。勿謂各一。有餘部執。攝謂攝他。處處説
T1562_.29.0342c09: 言。餘攝餘故。且如説三蘊攝八支聖道。若攝
T1562_.29.0342c10: 自性。慧蘊唯應攝於正見。非正思惟及正精
T1562_.29.0342c11: 進。定蘊唯應攝於正定。不攝正念。既契經中
T1562_.29.0342c12: 不如是説。故知諸法唯攝他性。此執不然。無
T1562_.29.0342c13: 定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊唯能攝正
T1562_.29.0342c14: 思惟及正精進。不攝正念及與正定。或所餘
T1562_.29.0342c15: 法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進。
T1562_.29.0342c16: 其性猛鋭相渉般若念定等法。慧相相違。念
T1562_.29.0342c17: 渉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不
T1562_.29.0342c18: 許攝異相法故。諸法相望。無非異相。若片相
T1562_.29.0342c19: 似許相攝者。應許一切攝一切法。豈不如與
T1562_.29.0342c20: 他性相應。而非一切一切相應。如是應許他
T1562_.29.0342c21: 性相攝。而非一切一切相攝。此不應例。夫相
T1562_.29.0342c22: 應者。唯有縁法。異體相望。共一縁轉時依行
T1562_.29.0342c23: 相品類等同。此説相應。故非一切。其相攝者。
T1562_.29.0342c24: 通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝餘法。故
T1562_.29.0342c25: 應一切攝一切法。以諸色法及不相應。展轉
T1562_.29.0342c26: 相望。無一縁等互相似義。可不相應。相攝不
T1562_.29.0342c27: 爾。若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉
T1562_.29.0342c28: 相望亦然。若爾何縁經説如是。此中相順假
T1562_.29.0342c29: 説爲攝。謂正思惟及正精進。倶是慧品。順正

Footnote:

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