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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
令行言。世尊爲教化故或曰。爲人故爲眷屬
故爲器故爲教化故。尊者瞿沙説曰。世尊於
法眞諦餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。若
有縛相立縛中。無縛相不立縛中。或曰。謂極
縛三界衆生。欲愛身縛瞋恚身縛極縛欲界衆
生。戒盜身縛我見身縛極縛三界衆生。或曰。
謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛瞋恚
身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學
道者。如白衣及學道。如出家及不出家。捨家
妻子及不捨家妻子。有家無家。有畜財寶不
畜財寶盡當知。或曰。謂能起二諍。一者婬
欲故諍。二者見欲故諍。如彼契經。持澡＊罐
杖梵志至尊者迦栴延所。而問迦栴＊延。何
因何縁。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士
共諍。縣縣共諍。國國共諍。答曰。此梵志
因＊婬欲著故。令此王王共諍。梵志梵志共
諍。居士居士共諍。縣縣共諍。國國共諍。重
問曰。迦旃延此沙門亦無家無所守不畜財
寶。迦＊栴延何固何縁。沙門沙門共諍。答曰。
見欲著故。此梵志沙門沙門共諍。謂彼能起
二諍。一者＊婬欲。二者見欲。以故爾。如諍如
是二邊二箭二轉二戲盡當知。以是故立四
縛不立餘。廣説四縛處盡
鞞婆沙論卷第二
鞞婆沙論卷第三
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
五蓋處第七
五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有
何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種
六識身。睡調二倶三界五種。不善無記一
切染汚心可得。於中不善者立蓋中。無記不
立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善
者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟
斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋
中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋
中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此
是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相
即是性。一切法中不可離性説相。尊者婆須
蜜説曰。於中欲得欲者便起欲愛。令衆生相
違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不
息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生
悔。心中行未成意不定故便生疑。已説恨相
當説行。可以故説蓋。蓋有何義。答曰。障義是
蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。
臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及
聖道方便善根。如彼契經所説。有樹大樹子
小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。
此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊説多。四
閉鉢羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。
八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小
樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦
不生華不轉成果。如是衆生欲界心樹蓋所
覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故説障
義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋
作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦
作障礙聖道及聖道方便善根何以故立五蓋
不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。
世尊爲教化故。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞
無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立
蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。
或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。
九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作
障礙或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者
於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調
悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止
觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報
耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調
悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡
法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡
眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生
疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界衆
生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中
云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生
豈有見耶。尊者瞿沙説亦爾。謂此欲界衆生
數數行行而不見咎。欲令見咎故説五蓋。或
曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作
障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現
在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
受惡報時。當爾時障礙一切諸功徳。以是故佛
契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。
名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。
睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。
如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名
數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是
盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答
曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲
愛以何爲食。謂淨想也。以何爲治。不淨想也。
如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何爲食。謂
相違想也。以何爲治慈也。如彼一食一治故
立一蓋。睡眠以何爲食。愁憂不樂不欲食心
沒也。以何爲治觀也。如彼一食一治故二倶
立一蓋。調悔以何爲食。親里想國想種種想
本戲笑想。已憶今憶當憶。以何爲治止也。如
彼一食一治故二倶立一蓋。疑以何爲食。因
前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。内亦
有猶豫。何謂此云何此衆生從何所來當至
何所。何因有云何有。以何爲治。觀縁起法
也。如彼一食一治故立一蓋。是故説一食一
治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡
眠調悔二倶蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。
彼獨擔不能者二共擔＊材擔。如彼屋施椽。強
者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋
重擔等。睡眠調悔二倶蓋重擔。是三事故名
立五蓋。問曰。何以故佛契經。前説欲愛蓋
後説乃至疑。答曰。順他説故如是順他説。如
是應味次第順。或曰。世尊順説故他亦順受。
故佛説如是順受亦如是順。或曰。本末順
故。本末順者。前生欲愛。是故佛前説後至疑。
是故佛後説。尊者婆須蜜説曰。愛樂境界故
而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛
樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺
已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法
報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前
説欲愛後説乃至疑。此佛契經中五蓋説十。
問曰。何以故佛契經五蓋説十。答曰。三事故
内外故種故善不善故。内外者云何。佛説契
經有内欲愛有外欲愛。如内欲愛即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非
智非等覺。不轉成涅槃。有内瞋恚想。有外瞋
恚想。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。
不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非
等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非
智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非
等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不
轉成涅槃。是三事内外故種故善不善法故。
佛世尊契經五蓋説十。説曰。七使中無明不
立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色
界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋
中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問
曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者
心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。
蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論
中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙
言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能
滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有
何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結
何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能
障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。
蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正
受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障
礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋
者九次第正受障礙。非色無色界結九次第
正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無
色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障
礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三
地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者
三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋
者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。
曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。
如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者
一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙
亦爾説。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎
故一向説不善。如佛契經説無明所蓋愛所
繋。如是愚得此身。慧者亦爾問曰。如無明亦
可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明
説蓋愛説結。答曰。應説若不説者。是世尊有
餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二
門二略二度二炬二明二光現二數。如無明
説蓋。亦應説結如愛。説結亦應説蓋。是故説
現二門二略二度二炬二明二光現二數。或
曰。前已障礙是蓋義更無二結令此衆生慧眼
障礙。如無明前已説。縛義是結義更無二結。
令此衆生縛生死中。如愛如此衆生無明所
盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。
一來近已以一把土坌其目。二來近已繋手
足。彼盲被縛已不能有所至。如此衆生無
明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故説
頌
無明能使盲 愛縛衆生死
彼於中可得 諸惡不善法
此中説隣那摩倏喩。説者有二賊。一者隣那
二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其
目。二來近已繋手足。彼盲被縛已不能有所
至。如是此衆生無明所盲愛所縛。彼已盲已
説結。廣説五蓋處盡
鞞婆沙五結處第八
五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結
有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。
慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。
此三十七種。是五結性。此結性已種相身所
有自然。説相已當説行。何以故説結結義云
何。答曰。縛義是結義。苦繋義是結義。雜毒義
是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何
知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅。云何繋者。拘絺羅。眼繋色耶。色
繋眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色
繋眼。至意法不意繋法不法繋意。但此中
若婬若欲是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛
一黒一白一扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有
作是説。黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利
弗。彼爲等説不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以
故。答曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛。非白牛
繋黒牛。倶以鞅＊扼繋。是彼繋如是。尊者舍
利弗。不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法
不法繋意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛
義是結義。若繋義是結義者。欲界結欲界衆
生欲界。苦中繋。色界結色界衆生色界苦中
繋。無色界結無色界衆生無色界苦中繋。諸
欲界結彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色
界結彼是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義
是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗
正受。如解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒
故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。
如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒
故。是謂繋義是縛義苦繋義是結義結雜毒
義是結義。廣説五結處盡
＊鞞婆沙五下結處第九
五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五
下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識
身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種
是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界
四種是十二種。此三十一種是五下分結性。
是下分結性已種相身所有自然。説性已當
説行。何以故説下分結下分結有何義。答曰。
下墮下斷下縛故説下分結。問曰。若下墮下
分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想
無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界
三十六使有想無想處二十八。下分結時須
立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是
世尊有餘言。略言欲令行言。世尊爲教化故。
或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。彼盡知
法想盡知行。若有下分＊想彼立下分結中。
若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者説
二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地
下者凡夫是。謂此衆生不度下界。何以故。因
欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜
疑故。復説下二種。一者界下。二者衆生下。界
下者欲界是。衆生下者凡夫是。如此衆生不
度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度衆生下。
何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼説如守
獄門人。如人繋在獄中立二人。守獄門三人
防邏。勅防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄
門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還
繋獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄
門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繋獄中。
如是此衆生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。
出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來
繋欲界獄中。尊者瞿沙亦爾説。二下分結未
盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未
知至第一有。還攝來繋欲界獄中。尊者婆跋
羅茶亦爾説。二繋故不得出。三未盡故還來
欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。
或一種二種四種五種。身見説已。當知已説
一種。戒盜説已。當知已説二種。雖無餘二結
可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應
法。疑説已。當知已説四種。欲愛瞋恚説已。當
知已説五種。故曰現門現略現度。以是故佛
立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五
下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切
報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下
分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。
如是彼二論報此論。如佛契經説。諸比丘。持
我所説五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再
三告諸比丘。持我所説五下分結不。彼諸比
丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童眞亦在衆
坐。於是尊者＊鬘童眞從座起整衣服。偏袒
右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世
尊所説五下分結。如是説已。世尊告＊鬘童眞
曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。＊鬘
童眞曰。世尊。初説欲愛下分結我持之。瞋恚
身見戒盜疑。世尊。説五下分結我持之。世尊
曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。從
何口受持我所説五下分結。我不一向説。汝
愚癡人一向説問曰。如此五下分結。佛一切
契經中説。何以故世尊呵責＊鬘童眞。答曰。尊
者＊鬘童眞行結故説。尊者＊鬘童眞説。若行
者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
世尊説結行者不行者諸未盡者皆是結。或
曰。尊者＊鬘童眞結現在前故説。尊者＊鬘童
眞説。若結現在前即是結。不現在前非是結。
世尊成就結故呵責。世尊説結若現在前者
不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩
童呵責喩而呵責之。＊鬘童眞彼衆多異學。
不以此＊孩童呵責喩。責汝耶。＊鬘童如＊孩童
年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使
故名爲欲愛使。或曰。＊鬘童眞現在結故説。
尊者＊鬘童眞説。若結現在是結餘者非是結。
世尊三世結故呵責。或曰。尊者＊鬘童眞未
盡結故説。尊者＊鬘童眞説。若結未盡是結。
餘者非結。世尊説盡未盡故呵責。以是故佛
世尊呵責＊鬘童眞。廣説五下分結處盡
＊鞞婆沙五上結處第十
五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五
上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。
無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色
無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂
上分結性。已種相身所有自然。説性已當説
行。何以故説上分。上有何義。答曰。將至上
墮生上上界縛。是故説上分。問曰。若將至上
墮生上上界縛是故説上分者。不應立流。此
亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不
然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上
分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脱故正
智故聖道故善法故立流。離生至第一有中
故是下。解脱故正智故聖道故善法故。尊者
婆跋羅茶亦爾説。久時生上流下是故説流。
説曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更
有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦
思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟
所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中
可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須
陀洹斯陀＊含。問曰。於此論中更有論生。何
以故上分結阿那＊含意中可得。非須陀洹斯
陀＊含。答曰。即彼事如上説。謂彼生上不生
下。是須陀洹斯陀＊含亦生上亦生下。彼阿那
＊含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。
度界者欲界也。得果者阿那＊含果也。須陀洹
斯陀＊含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分
永盡知。須陀洹斯陀＊含亦不度界。亦不下分
結永盡知。或曰。謂得果行功徳不行惡。須陀
洹斯陀＊含雖得果彼亦行功徳亦行惡。或曰。
謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀＊含雖
得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行
口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華＊鬘
著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那
＊含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不
入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀
洹斯陀＊含雖得果故有此事。以是故五上分
結。阿那＊含意中可得非餘。問曰。何以故一
愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若
未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度
當知義。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂
不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二
明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢
無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛
亦應立一。此上分應有四應有八。是故説現
二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷
於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二
上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二倶。三
界有五種。一切染汚意可得。何以故。調立上
分結而不立睡。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞
無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立
上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛
患重過多苦。以＊盛患故。婆須蜜經云。不善
大地中以＊盛患故施設所説。凡夫起欲使時
便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者
無明使。四者無明使種。五者調。以＊盛患故。
阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何
不共調纒。此睡非多＊盛患非多重過非多苦。
以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝
五＊枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意
睡＊盛彼速發定。以是故調立上分結中不立
睡。問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。
若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經説結法
云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是
結非結性者。此經云何通。此中説五上分結。
色愛無色愛調慢無明。是作此論已説曰。是
結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼
婆須蜜經云何通。彼説結法云何九結是非
結法。云何除九結已餘法。是外者作是説。此
經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結
法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此
經如是説罽賓此經何以故不作是説。答曰。
應説若未説者何意。答曰。彼罽賓説。此五
上分結調不定。或是結或非是結。或有結者
或無結者。有時結有時非結。或是結或非是
結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有
結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫
人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖
人中謂阿那＊含意可得是結。謂須陀洹斯陀
＊含意可得是非結。以不定故。或是結或非
是結。或有結者或無結者。有時結有時非
結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論
生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。
答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。
色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如
放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調
立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結
非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非
是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無
此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無
色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此
欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無
有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟
地。是除欲地。彼四＊枝五＊枝定中調起意。以
是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。
廣説五上分結處盡
＊鞞婆沙五見處第十一
五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五
見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見
亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦
爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種
五見性。是見性已種性身所有自然。性説已
當説行。何以故名爲見。見有何義。答曰。觀故
行故堅受故縁深入故。觀者能視也。問曰。
如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒
觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦
名爲見。如是邪觀顛倒觀但慧故名爲視。此
是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃
云何行。答曰。捷利故名爲行。故曰行。堅受
者。邪事堅＊受故。此見邪事極堅受。非聖道
刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙
然後捨。以是故説頌曰
若受惡慧 如鱣魚齧 失掻摩銜
非斧不離
説者大海中有虫。名失掻摩羅。彼虫若有所
＊銜時。若草若木彼極＊銜非刀不離。要以刀
墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非
聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。
墮見牙然後捨。故曰堅受。縁深入者。此見縁
中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故縁深入
故名爲見。或曰。二事故名爲見。明故行故也。
或曰。更有二事故名爲見。彼相成就故。彼事
辦故也。或曰。三事故名爲見。彼相成就故。彼
事辦故。縁深入故也。或曰。更有三事故名爲
見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名爲
見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者
惡方便也。無智者此二事倶也。復説意者正受
人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如
是共行説已今當別説。何以故名爲身見。答
曰。此見己身轉行。是故説身見。問曰。餘見亦
己身轉行。何以故説一身見不説餘。答曰。此
身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見
亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身
轉行者。己界縁也。他身轉行者。他界縁也。
非身轉行者。盡道縁也。此身見一向己身轉
行。非他身非非身轉行。是故説一身見非餘。
或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘
者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我
作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無
此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉
行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。
謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者
雖己身轉行無此事。或曰受己身故名爲身
見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見
者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名爲邊
見。答曰。受二邊故名爲邊見。二邊者。一者斷
二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經
説。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非
有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已
滅非是常也。迦＊旃延。世間滅者。正觀如實
世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此
終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及
常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正
受謂有我彼或常或斷。如佛契經説諸比丘。
我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何
故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麁
言。若斷見異學共倶。彼斷見異學有因無果
謂彼果斷。世尊説者。汝有因我亦有因。如汝
謗果汝自當知。若常見異學共倶。彼常見異
學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊説
者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世
尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中説法。
是故説。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊
者婆須蜜説曰。如世尊所説。比丘我不共世
間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世
間共佛諍。答曰。世尊説法世間説非法。不可
説法共非説法諍。重説曰。世尊於等中隨順。
世間不與世尊第一義隨順。是故説。比丘我
不共世間諍。重説曰。善除二諍根故。二諍
者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故説。
比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅説曰。諸
尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學
不正説。當觀是非正説。世尊現義現法現善
現妙故。當觀是正説。是故説比丘我不共世
間諍。世間共我諍。問曰。何以故説邪見。答
曰。邪行故説邪見。問曰。如一切見邪行。何以
故説一邪見不説餘。答曰。二事故名邪見。及
無行轉説邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或
曰。謂邪行轉謗衆生恩及法恩。謗衆生恩者。
説無有父母。謗法恩者。説世間無阿羅漢善
逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成
就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉
及無行轉。説無有施無有齊無有説。無善行
惡行果報。無有此世後世。如是廣説。餘者雖
邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。
亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦
謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。
謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故
説我極樂。如是衆生受有如熱鐵丸。邪見故
説無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行
轉説惡。如所説居士邪見人。諸身行口行意
行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見
居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆
梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼
一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子
苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思
願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不
＊喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘
者雖邪行轉無此事。問曰。何以故説見盜。答
曰。見故名爲見盜。問曰。如此盜一切五陰。何
以見盜故名爲見盜答曰。因見起盜。一切五
陰故説見盜。或曰。設見盜及盜五陰。但第一
行故名爲見盜。問曰。何以故説戒盜。答曰。戒
故名爲戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以
故戒盜故名爲戒盜。答曰。因戒起盜。一切
五陰故説戒盜。或曰。説戒盜及盜五陰但淨
行故説戒盜。問曰。何以故説盜。答曰。他所見
而盜故説盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及
常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清
淨。是他所見而盜故説盜。廣説五見處盡
＊鞞婆沙六身愛處第十二
六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應
説一愛。如九結中三界愛立愛結。應説二如
七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。
應説三如所説欲愛色愛無色愛。應説四如
起四愛。彼説比丘比丘尼。因依愛起而起著
而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼
愛起而起著而著立而立。應説五如見苦斷
見習盡道思惟斷。應説九如九種増上。増上
上増上中増上下。中上中中中下。下上下中
下下。應説十八。如説十八意行。應説三十六
如三十六刀。應説百八愛。如百八痛。時故
意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量
愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六
身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門
六迹六道六度六識身相應。是依故説六身
愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道
六度六識身相應。何以故説六愛身。不説六
恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義
門義略義愛當知義。如説六身愛恚無明亦
爾。若不説何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或
曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大増惡
難除。恚大＊増＊惡易除。無明亦大＊増＊惡難
除。以故爾。問曰。何以故説身。答曰。多身故
説身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意
更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一
車名車軍。非一歩名歩軍。但多象名象軍。
多馬名馬軍。多車名車軍。多＊歩名＊歩軍。如
是非一愛時説眼更愛。非一愛時説乃至意
更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
更愛。是多身故名爲身。廣説六身愛處盡
＊鞞婆沙七使處第十三
七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五
種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色
無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。
無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界
四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使
性已種相身所有自然。説性已當説行。何以
故説使。使有何義。答曰。罽賓説三句。如豪
使亦爾。所使是使相逐是使。如＊豪使亦爾
者＊豪者説細如＊豪。所説七使成一＊豪。是説
＊豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一
使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空
行者鳥。水行者虫説者如鳥飛空逕遊大海。
彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是
凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此
鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。
如是未除欲衆生。一切時七使得現在相逐。
若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故
相逐是使。或曰。如＊豪使亦爾者。熏堅著故。
所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
如＊豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相
逐是使者。＊熏堅著也。或曰。如＊豪使亦爾者。
過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者
當來也。或曰。如＊豪使亦爾。所使是使者。心
相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。
如使無不心相應。答曰。彼使得以使爲名。外
者説四句。如＊豪使亦爾。相入是使。所使是
使。相逐是使。如＊豪使亦爾者。＊豪者説細也。
如所説此極細行也。相入是使者。於意中相
入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於
意中所使如乳母爲嬰兒所使。相逐是使者。
於意中相逐如影逐身。或曰。如＊豪使亦爾
者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。
相逐是使者＊熏堅著也。或曰。以三事得知
使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。
慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者
如迷失道。疑使者如惑二道。是説性也。果者
欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習
多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無
色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使
修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生
異道中。疑使修習多修習生邊地中。是説果
也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如
貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅
蘭欝頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無
明使者當觀如欝鞞羅。見使者當觀如＊鬘童
眞。疑使者當觀如須那刹多羅。是説人。以是
三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。
慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法眞
諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。謂有
使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。説結
二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。
不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼
立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使
中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉
熏不堅著。使者＊熏＊堅著。如處所燒草樹
皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗
骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳
嫉不立使中。廣説八使處盡
＊鞞婆沙九結處第十四
九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結
疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結
三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結
五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結
三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此
五種是九結性。是結性已種相身所有自然。
説性已當説行。何以故説結。結有何義。答曰。
縛義是結義。苦繋義是結義。結雜毒義是結
義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答
曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繋色耶色繋眼
耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色繋眼。至
意法不意繋法不法繋意。但此中若婬若欲
是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛一黒一白
一＊扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有作是説。
黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利弗。彼爲
等説不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答
曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛非白牛繋黒
牛。但以＊扼鞅繋是彼繋。如是尊者舍利弗。
不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法不法繋
意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛義是結
義。苦繋義是結義者。欲界結欲界衆生欲界
中苦繋。色界結色界衆生色界中苦繋。無色
界結無色界衆生無色界中苦繋。諸欲界結
彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色界結彼
是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義是結義。
結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如
解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極
妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生
處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繋義
是縛義。苦繋義是結。義雜毒義是結義。共行
説已當別説行。愛結云何。答曰。三界愛也。問
曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛
立有使。如是餘契經中説三愛。欲愛色愛無
色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。
答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過。彼盡
知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能
獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中
根或軟根。利根者一切三界愛説一愛結。中
根者説二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色
界愛立有使。＊軟根者説三愛如所説三愛欲
愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略
或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛説一
愛結。謂欲廣者彼説三愛。如所説三愛。欲愛
色愛無色愛謂欲廣略者彼説二愛。如使中
欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復
次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂
始行者彼説三愛如所説三愛。欲愛色愛無
色愛。謂少習行者彼説二愛。如使中欲界愛
立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三
界愛説一愛結。或曰。前已説苦繋義是結義。
謂欲界愛此是繋相。繋苦中非是樂。謂色無
色界愛彼一切繋相。繋苦中非是樂。是等共
一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問
曰。恚結云何。答曰。於衆生起惡。問曰。如非
衆生亦起惡。何以故説於衆生起惡。答曰。因
衆生起惡。於非衆生亦起惡。或曰。多故多因
衆生起惡少非衆生。或曰。多＊増＊惡故。多
＊増＊惡於衆生起惡。少＊増＊惡非衆生。問曰。
慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢増
上慢慢増慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂
之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知
也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三
見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。
失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。
見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以
故使中五見立一見使。結中二見立見結。二
見立失願結。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無
能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨
立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已説苦繋是
結義。謂身見彼名女繋。苦中非是樂。謂邊見
及邪見彼亦名女繋。苦中非是樂。是等共一
名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繋
苦中非是樂。謂見盜亦名＊界。繋苦中非是
樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或
曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。
失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失
願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故
結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結
云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是説於
諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。
見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生
猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂
彼不定説欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦
猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。
心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。
答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。
問曰。何以作是説。答曰。不定者欲令定故。欲
令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳
想者。謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物
於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳
是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物
於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作
是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉
中慳＊想慳中嫉想。説欲令定。問曰。嫉結云
何答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。
慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此
結貪相也。問曰。何以故十纒慳嫉立九結中
餘不立。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無
結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纒何謂
後何謂邊。慳嫉也。以是故十纒中慳嫉立九
結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結
弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉
者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從
今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾
結穢結＊弊結。故十纒慳嫉立九結中不立餘。
或曰。謂因此慳嫉衆生生死中受無量輕易。
世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修
習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。
此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕
易。至己妻子亦輕易。以是故十纒慳嫉立九
結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如
衆生繋在獄中。立二獄＊卒守門令不得出。如
園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此
衆生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天
人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纒慳嫉立
九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數
數共鬪。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。
大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹
如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天
及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。各異身有
二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六
結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有
六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有
三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天
及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。
天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是及
餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是
豪貴結。彼釋提桓因於二天中増上豪貴主。
彼爲此重擔慳嫉所纒。世尊爲彼譏刺義故
説。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。
如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉
重擔所纒。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅
數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅。爲阿須羅
所嬈。離戰處不久。至世尊所而説義。世尊。
何因何縁天及阿須羅數數共鬪。世尊爲説
義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬪。天
上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不
欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女
慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下爲
女故。阿須羅至天上爲食故。如是天及阿須
羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離
戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿
須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是餘各異身有
幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓
和迦留羅羅刹。及餘各異身有二結慳及嫉。
以是故十纒慳嫉立九結中不立餘。廣説九
結處盡
＊鞞婆沙九十八使處第十五
九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十
五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故
作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作
此論。如名守本＊文沙門者。是一切佛契經如
本所説而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。
彼作是説。更誰有力勝於佛者。謂佛契經説
七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲
斷彼意故。此中九十八使説如實相。以是故
作此論。佛契經説七使。彼分別界行種起九
十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別
種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界
種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九
十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界
種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂
七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中
起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分
別界起十五欲界五見色無色界五見。分別
行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有
四。如是五見分別界行種。於九十八使中起
三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。
便起九十八使。廣説九十八使處盡。鞞婆沙
説不善品小章竟
鞞婆沙論卷第三
鞞婆婆論卷第四
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
解十門大章
二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。
色法無色法。可見法不可見法。有對法無對
法。有漏法無漏法。有爲法無爲法。過去法未
來法現在法。善法不善法無記法。欲界繋法
色界繋法無色界繋法。學法無學法非學非
無學法。見斷法思惟斷法。無斷法。四諦四禪
四等四無色定。八解脱。八除入。十一切入。八
智三三昧。三結。三不善根。三有漏四流四
扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身
愛七使九結。九十八使
鞞婆沙二十二根處第十六
二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根
命根樂根苦根喜根憂根護根信根精進念
定慧根。未知根已知根無知根。問曰。何以故。
彼作經者依二十二根而作論。答曰。彼作經
者意欲。亦如所欲。如是作經與法不相違以
是故依二十二根而作論。或曰。彼作經者無
事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是佛
契經。佛契經説二十二根。彼作經者於佛契
經中依本末處所已。此阿毘曇中作論。彼作
經者不能二十二根中減一根。已立二十一。
増一已立二十二。問曰。何以故。答曰。所謂
是一切佛契經。亦不増亦不減。不増者無増
可減。不減者無減可増。如不増不減。如是無
量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊
味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量
深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味
故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契
經二句作百千經。令智盡而住不能盡佛契
經。或曰。得其邊崖。如佛契經此論。是故作
經者無事。問曰。置彼作經者。何以故佛契經
説二十二根。答曰。佛世尊爲教化故説二十
二根。彼受化者應須二十二根或曰。契經有
本末有因有縁。問曰。契經有何本末。答曰。説
者有生聞梵志。彼中食後彷佯遊行至世尊
所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面
坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所
問。聽我所問當爲我説。世尊告曰。梵志。隨所
欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。
云何瞿曇。根根所攝。施設而施設。世尊告曰。
汝梵志。有二十二根。從眼根至無知根。此梵
志有爾所根。如是如來根根所施設而施設。
梵志。若如是説此非根。如沙門瞿曇所施設。
我捨此根更施設餘根者。彼但有言。數問已
不知増益生癡。何以故。如非境界。如梵志問
佛答。是故契經不必索本末此應索。彼梵
志何以故問根不問界入陰諦沙門果道品縁
起。有一説者。謂彼梵志疑而問。不疑不問。
或曰。彼梵志善能求喜行。彼盡遊九十六種
道。爲施設根故。彼或有一爲施設根如尼揵。
是故彼不截菜。亦不飮冷水。謂彼於外物計
有命想。問曰。彼尼揵於外物有何根想。一
説。者意根也。復有説者。命根也。如是説者意
根及命根。更復有施設二根行及意。復有施
設二根。若眼不見色耳不聞聲。彼是聖修諸
根如彼波羅施。問曰。何以故名波羅施。答曰。
是彼名名波羅施。或曰。彼姓波羅施。是故名
波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是
彼姓波羅施。是故名波羅施。若母刹利種父
梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父刹利種。
亦名波羅施。如從驢馬生名爲騾。此梵志姓
名波羅施。彼弟子名欝多羅。中食後彷＊佯行
至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。却坐一
面。坐一面已。世尊告曰。欝多羅。汝師波羅施
爲弟子説修根不。欝多羅白世尊曰。如是瞿
曇。波羅施爲弟子説修根。世尊告曰。欝多羅。
云何波羅施爲弟子説修根。欝多羅曰。唯瞿
曇。眼不見色耳不聞聲。彼是聖修諸根。世尊
告曰。如是欝多羅。盲者爲修根。欝多羅。盲者
眼不見色。彼時尊者阿難在世尊後。手執拂
拂世尊。於是尊者阿難告欝多羅曰。如是欝
多羅。聾者爲修根。欝多羅。聾者耳不聞聲。問
曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術。世尊能
答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何
以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在
咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已終
不斷他辯。以是故本師讃曰
己弟子説法時 專心聽不斷論
以是故在衆説 於中間無能難
以是故不止。或曰。世尊作是念。若我説阿難
比丘説亦爾。彼不増不減如不増不減。以是
故不止。或曰。斷彼異學意故。若世尊説一阿
難不説二。彼異學還至己衆已。當自稱譽。彼
師伏我非弟子。我師往者彼不能伏。若世尊
説一阿難説二。令彼異學勢力斷。彼作是念。
我不與弟子何況師。是斷彼異學意故。世尊
説一阿難説二。或曰。欲滿彼異學意願故。彼
異學作是念。此沙門瞿曇不可伏不可勝。一
切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復
如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意
所欲願。隨所應解而爲説。是故欲滿彼異學
意願故不止。或曰。義證故。阿難彼異學所宗
敬。能説因提書。及容色妙故。世尊説。以此
住問是法應汝所説不。以是義證故。世尊説
一阿難説二。或曰。異學不欲令弟子有所説
恐還難問使我墮不如故。世尊無此事。如尊
者舍利弗所有智。百千那術數不能及佛。況
復餘者。以是故世尊不止阿難。或曰。現己無
慳嫉妬故。異學不欲令弟子有所説。恐我所
得供養弟子得故。世尊無此事。如世尊所得
恭敬供養。盡令一切衆生得。佛不得者於此
處亦不憂慼。是謂現己無慳嫉妬故不止阿
難。或曰。現善説法故。成就説法故。一見一慧
一欲一忍故。彼異學法不善説。如破塔不可
依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。
此法無彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同
句味同味乃至同第一義。是謂善説法故。成
就説法故。一見一慧一欲一忍故。以是故。世
尊説一阿難説二。故世尊不止阿難。問曰。世
尊説彼異學有何咎。彼説亦爾。盲及聾聖修
根。答曰。佛報彼梵志。極大咎斷一切意。世尊
説曰。若汝言聾盲聖修根者。爲唐出家虚剃
鬚髮空修梵行。應壞此二根。眼根及耳根。如
是即聖修根。以是故。佛報梵志。極大咎斷一
切意。復有施設五根。香味眼皮耳根。香者鼻
根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳
根。施設如毘施師也。復有施設十一根。五覺
根五行根。五覺根者。眼耳鼻舌身根。五行
根者。手根足根口根大便根小便根意根。爲
十一如僧呿也。復有施設百二十根。問曰。云
何異學施設百二十根。答曰。九十八使及二
十二根也。如是説此不論。彼異學不能分別
如此法。問曰。若不能分別者。云何彼異學施
設百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根
意根命根五痛根五信此地獄。二十畜生。二
十餓鬼。二十天上。二十人間。二十阿須羅。欲
令六趣彼亦二十。是彼異學施設百二十根。
復有説者。彼異學非施設此百二十根。問曰。
若不爾者復云何。答曰。彼異學施設百二十
因陀羅。如所説。龍主迦留羅主阿須羅主天
主人主梵天主。如此極上極妙身。一一應受
百二十主。彼梵志聞已重更生疑。不知何者
第一義施設一根耶。至百二十根耶。彼聞釋種
家生童男。三十二相莊嚴身。八十種好金色
圓光。梵音聲如伽毘凌伽鳥。視之無厭。彼
生時行七歩。二龍洗浴。梵志相記於二處非
餘。若在家者爲轉輪王如法法王。若除鬚髮
被著袈裟信樂捨家學道。當成如來無所著
等正覺。世間悉聞。彼已出家學道降魔眷屬
已。成無上最正覺。得一切智及一切現斷一
切疑。授一切定決一切論。我當往問。何者第
一義。施設一根至百二十根耶。彼便至世尊
所。到已共世尊面相慰勞。慰勞已却坐一
面。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問
當爲我説。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志
曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。
根根所攝施設而施設。此不説誰施設幾根。
問曰。何以故不説。答曰。彼作是念。若我説者
彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰。汝梵志有
二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所
根。如是如來根根所攝施設而施設。梵志若
如是説非此根。如沙門瞿曇所施設。我捨此
根更施設餘根者。彼但有言數問已。不知増
益生癡。何以故。如非境界。問曰。何以故説。
此梵志有爾所根。如是如來根根所攝施設
而施設。答曰。止彼本所聞。謂彼施設一根至
百二十根。此非如彼所説。我是一切智一切
見。猶不能増減二十二根。況復異學以見壞
意成就凡智。以是故彼梵志問根。不問界入
陰諦沙門果道品及縁起二十二根者。眼根至
無知根問曰名有二十二根種有幾阿毘曇者
説曰。師説也。名有二十二根。種有十七。阿毘
曇者五根。不欲令是種男根女根未知根已知
根無知根。問曰。男根女根何以不欲令是種。
答曰。彼説如阿毘曇中所説。云何女根身根
少分。云何男根身根少分。彼離身根不欲令
男女根別有種。問曰。未知根已知根無知根。
何以故。不欲令是種。答曰彼説此九根合聚
未知根。九根合聚已知根。九根合聚無知根。
合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或時
未知根。知時已知根。或時無知根。見道中
未知根。思惟道中已知根。無學道中無知根。
堅信堅法意中未知根。信解脱見到身證意
中已知根。慧解脱倶解脱意中無知根。如此
九根或未知根。或已知根或無知根。以是
故。彼名有二十二根。種有十七。尊者曇摩多
羅説。名有二十二根。種有十四。彼尊者曇摩
多羅。此五根不欲令是種。更有三命根護根
定根。問曰。彼何以故。命根不欲令是種。答
曰。此命根不相應行陰所攝。彼尊者曇摩多
羅不相應行陰非是種。問曰。彼何以故。護根
不欲令是種。答曰。彼尊者曇摩多羅説。有爾
所痛。謂若樂若苦彼不苦不樂痛。亦不能苦
亦不能樂此云何痛。問曰。彼佛契經云何通。
佛説三痛樂痛苦痛不苦不樂痛。答曰。彼説
有樂痛苦痛。或軟或増上或鈍或利謂彼樂
痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦痛止。是彼不苦
不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛。以故爾。問
曰。彼何以故。定根不欲令是種。答曰。彼從契
經起。佛契經説。定根云何。答曰。善意一心。
彼曇摩多羅離心更無別定種。以是故。彼名
二十二根。種有十四。尊者佛陀提婆説。名
有二十二根。種或二或五。謂彼盡是有爲法
二分四大及心。彼説色根者是四大差降。無
色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。
種或二或五。如是説者名有二十二根。種有
十七。如名如種如是名數種數名相種相名
異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。尊
者瞿沙説曰。應説一根。是第一義意根也。問
曰。何以故。答曰。謂此是内是普是共縁。内者
内入所攝。普者從阿鼻地獄至第一有可得。
共縁者一切法縁。謂餘根離此聚中。眼根耳
鼻舌身根男女根。雖是内。非是普非是共縁。
五根中除護根。餘四痛雖共縁。非是内。非是
普。護根及信五雖普及共縁。非是内。未知根
已知根無知根無別種。彼前已説。謂根合聚。
問曰。餘根何因得根名。答曰。依故猗故染著
故淨故已淨故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗
者命根也。染著者五痛也。淨者信五也。已淨
者未知根已知根無知根也。問曰。若爾者男
根女根何因得根名。答曰。此欲界中婬稷婬
種。此婬稷婬種因男根女根也。或曰。因五事
故。一者生生。二者生欲樂。三者能止結。四者
依起染汚身識。五者定行婬人。生生者胎生
也。生欲樂者。彼婬人於此處起欲樂已遍身
中生樂。如聖人從眉間起聖樂已遍身中生
樂。如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂。
能止結者。須臾止也。依染汚身識者。依餘三
種生識善不善無記。依男根女根已必生不善
身識非是善。非是無記。定行婬人者。習婬心
非不習婬心。是五事故。一生生。二生欲樂。三
能止結。四依起染汚身識。五定行婬人。以是
故。男根女根得名。更有説者。此中命根六。當
説第一義根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。
問曰。何以故。答曰。謂此根本衆生種。問曰。
若此根本衆生種彼餘根何因得名。答曰。因
種因染著因淨因已淨。因種者意根也。因染
著者五痛也。因淨者信五也。因已淨者三無
漏根也。以是故餘根得名。問曰。男根女根何
因得根名。答曰。謂此中轉生人。亦生出要人。
轉生人者。如六師也。生出要人者。佛辟支佛
聲聞也。以是故男根女根得名。或曰。命根八
當説第一義根。命根八者。眼根耳鼻舌身男
女命根也。問曰。何以故。答曰。謂此根本衆生
種。問曰。若此根本種者。彼餘根何因得名。答
曰。因種因染著因淨因已淨得根名。因種者
意根也。因染著者五痛也。因淨者信五也。因
已淨者三無漏根也。以是故餘根得名。此是
根根性己種相身所有自然。説性已當説行。
何以故名根。根有何義。答曰。増上義是根義。
明義是根義。收義是根義。宗義是根義。最義
是根義。勝義是根義。妙義是根義。生義是根
義。問曰。若増上是根義者。一切有爲法各各
相増。無爲法亦有爲法増。何以故。立二十二
根。答曰。此増上縁或増上或軟或妙或下。謂
彼増上縁増上及妙。當知二十二根。謂増上
縁軟及下。當知餘法。或曰。雖一切有爲法各
各相増及無爲法有爲法増。但餘無有増上縁
如是増如是明如是收如是宗如是最如是勝
如是妙。如二十二根。如人各各相増。但餘無
有増上縁。如村中主國中王四天下轉輪王。
大千國梵王。三千大千世界佛世尊。如是雖
一切有爲法各各相増及無爲法有爲法増。
但餘無有増上如是増如是明如是收如是宗
如是最如是勝如是妙。如二十二根。是故説
増上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是
根義。問曰。若増上義是根義。此根義何所爲
増上縁。答曰。眼根四事爲増上縁。一者己身
端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。
己身端嚴者。極令身妙具足一切支節。若眼
根不具。彼非端正多所増惡。若眼具已。顏
貌端正衆不＊増惡。是謂己身端嚴也。持己身
者。眼見好惡除惡從好。令身久住。是謂持己
身也。依生識者。依此眼生眼識。是謂依生識
也。不共事者。眼根見色此事餘根無也。耳根
亦四事爲増上縁。一者己身端嚴二者持己
身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極
令身妙具足一切＊支節。若耳根不具。彼非端
正多所＊増惡。若耳根具足顏貌端正衆不
＊増惡。是謂己身端嚴也。持己身者。耳聞好
惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生
識者。依此耳生耳識。是謂依生識也。不共事
者。耳根聞聲此事餘根無也。更有説者。眼根
持生死身爲増上縁。如所説偈
眼見諸惡 如實當求 慧以存世
除去諸惡
耳根持法身爲増上縁。如所説偈
聞法能知 聞惡不作 聞除非義
聞得至滅
更有説者。眼根耳根倶持生死身及法身爲
増上縁。持生死身如前所説。持法身者。眼根
近善知識誦習耳根聞法。近善知識及聞法
已。思惟念向法次法。以是故彼契經説。彼
時梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問曰。何
以故。一切根中説二根不壞。眼根及耳根。答
曰。謂二根入佛法中是門是度是道。以是故。
一切根中説二根不壞＊眼及耳根。鼻根舌根
身根亦四事爲増上縁。一者己身端嚴。二者
持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴
者。極令身妙具足一切＊支節。若三根不具者
非端正多所＊増惡。三根具者顏貌端正衆不
＊増惡。是謂己身端嚴也。持己身者。依此三
根通揣食。謂＊揣食即三入香味細滑是。是
謂持己身也。依生識者。依此三根生三識。是
謂依生識也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身
知細滑。此事餘根無也。意根二事爲増上縁。
一者次生當來有。二者自在。次生當來有者。如
所説。阿難。若識不入母胎。寧名色膜漸厚不。
阿難曰。不也世尊。是謂次生當來有也。自在
者。如所説。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。
更有説者。意根復有二事増上縁。一者染著。
二者清淨。染著者。如所説。心染著衆生染著。
清淨者。如所説。心清淨衆生清淨。是謂意根
二事爲増上縁。女根男根亦二事爲増上縁。一
者施設根。二者斷根。施設根者。本有一士夫。
亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色
故。女形異處所異持衣異所説異飮食異去來
異男形亦異。更有説者。此男根女根復有二事
爲増上縁。一者染著。二者清淨。染著者非婬
故説増上主。此中無疑。問曰。若非婬者此云
何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五
逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此
不成男性不成男。無形二形不能作爾所惡。
清淨者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起
定威儀無漏威儀。除欲界結色界結。得須陀
洹果斯陀含果阿那＊含果阿羅漢果辟支佛
果佛果。此不成男性不成男。無形二形不能
發爾所功徳。是謂男根女根二事爲増上縁。
命根二事爲増上縁。一者施設根。二者斷根。
施設根者。至命存説有根死已有何根。更有
説者。命根四事爲増上縁。種類續種類持種
類行種類不斷。是謂命根四事爲増上縁。五
痛根一向染著。爲増上縁。因五痛令衆生趣
東西南北。過棧道過刺道。過蒺
道。過山嶮
道。過羅刹渚入大海。洄澓濤波失掻摩羅山。
同水色黒風暴起度惡龍處。所求財物盡爲
五痛故。更有説者。樂根喜根亦有二事爲増
上縁。一者染著。二者清淨。染著者。如所説。
樂痛愛使所使。清淨者。如所説。樂己心定。苦
根憂根亦二事爲増上縁。一者染著。二者清
淨。染著者。如所説。苦痛恚使所使。清淨者。
如所説。因苦習。信護根亦二事爲増上縁。一
者染著。二者清淨。染著者。如所説。不苦不樂
痛癡使所使。清淨者。如所説。謂依六出要護
彼習彼依彼立已。謂此依六欲護便棄捨。如
是彼得斷。如是五痛根二事爲増上縁。信五
根一向清淨爲増上縁。如所説偈
信能度流 不放逸海 諦捨除苦
以慧清淨
如所説。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼
除去不善修行於善。復如所説。阿難精進能
轉成道。如所説。舍利弗聖弟子成就精進力。
除去不善修行於善。如所説。我説一切中念
如所説。舍利弗聖弟子成就於念如守門人。
除去不善修行於善。如所説偈
定者是道 非定非道 定已自知
五陰興衰
如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
不善修行於善。如所説偈
慧爲世間妙 能起有所至
能用等正智 生老病死盡
如所説。慧過一切法上。如所説。諸妹聖弟子
以慧刀斷一切結縛使惱纒重斷。打重打割
剥未知根。未見處當見處爲増上縁。已知根
已見處。當除諸惡爲増上縁。無知根已除諸
惡現法受樂爲増上縁。是謂事於中此二十
二根爲増上縁。共行説已當説別行。云何眼
根。答曰。謂眼色已見當見今見。及此餘所有
已見者過去。當見者未來。今見者現在。及此
餘所有者。謂彼眼識或空或非空。如眼根如
是耳鼻舌身根亦爾。問曰。意根云何。答曰。謂
意法已識當識今識。及此餘所有。已識者過
去。當識者未來。今識者現在。及此餘所有
者。謂彼意識相應。問曰。女根云何。答曰。身
根少分。男根云何。身根少＊分。問曰。如身
極微從足至頂滿。何以故。於身根少處説女
根男根。尊者婆須蜜説曰。此二根令衆生得
名是男是女。問曰。二形二形得名。欲令彼二
形得名耶。尊者曇摩多羅説曰。諸尊此二根
中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂善御。問
曰。云何命根。答曰。三界壽也。問曰。何以故。
不相應行陰中命根立。根種類不立。答曰。命
根報果。一切報因行故。此種類不定。或報果
或依果。以是故。命根立根中。種類不立。問
曰。云何樂根。答曰。樂痛觸更樂。謂身心中生
善樂能覺是痛。是謂樂根。問曰。苦根云何。答
曰。苦更樂觸。若生身不善苦覺是痛。是謂苦
根。問曰。喜根云何。答曰。喜更樂觸。若心中
生善樂覺是痛。是謂喜根。問曰。憂根云何。
答曰。憂更樂觸。若心中生不善苦覺是痛。是
謂憂根。問曰。護根云何。答曰。不苦不樂更
樂觸。若心中生非善非不善覺是痛。是謂
護根。問曰。信根云何。答曰。行無欲時爲善
法故。若信能信重信兢重。已解當解今解。屈
伏意心淨。是謂信根。問曰。精進根云何。答
曰。行無欲時爲善法故。若精進方便力精勤
已能當能今能心正持。是謂精進根。問曰。念
根云何。答曰。行無欲時爲善法故。若念次念
數念。已憶當憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。
問曰。定根云何。答曰。行無欲時爲善法故。若
心住等住上住無亂不散攝正定。是謂定根。
問曰。慧根云何。答曰。行無欲時爲善法故。
若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地
眼覺黠慧行觀。是謂慧根。問曰。云何未知
根。答曰。若人未見未觀。謂學慧慧根。及諸根
堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者。謂彼
不見。諦未觀者。謂彼未觀諦。學慧慧根者即
是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀
者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問
曰。何以故。慧説二名餘道品一。答曰。妙説妙
義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所説。王
及眷屬行。或曰。謂慧能三觀。一者事觀。二者
見觀。三者縁觀。謂彼相應法雖有二觀。事觀
縁觀但非見觀。性慧非慧故。謂彼共有法
雖有一觀。是事觀但非見觀。性非慧故。亦非
縁觀。非縁法故。此慧能三觀以故爾。或曰。謂
慧見結不得久住。如地隱虫見物還入。如是
慧見結不得久住。或曰。謂慧照意結賊不嬈。
如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結賊不嬈。
或曰。謂無智則縛。智則解脱。或曰。於佛法中
謂智快樂。能覺則妙。如盲入珍寶渚。如是無
智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入
佛法中。是説於佛法中有智快樂能覺則妙。
或曰。謂慧能觀餘道品盲。如彼盲聚一有目
者而爲將導。如是餘道品盲慧者。能觀而爲
將導入寶眞諦。或曰。謂彼如人説眼首覺覺
種道道種。或曰。謂慧能照一切法。此外事。如
日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一
陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一
陰者色陰。一世者現在。此慧能照十八界十
二入五陰三世。或曰。謂慧能斷諸法自相及
共相。立法自相及共相。壞種癡及壞縁癡。於
法中不顛倒行。或曰。謂彼説如講堂。如所説
諸賢。我依戒立戒。昇戒已登無上慧講堂。少
方便而觀千世界。或曰。謂斷結時説如利刀。
如所説。諸妹聖妹聖弟子。以慧刀斷結縛使
煩惱纒重斷。打重打割剥。或曰。謂彼説如珍
寶。如所説。舍利弗聖弟子成就慧珍寶。除不
善修行於善。或曰。佛世尊愛樂慧。佛世尊非
愛色非族姓非力非錢財。非豪貴非眷屬。但
愛樂慧。以是慧二名。餘道品一。問曰。已知根
云何。答曰。謂人已見已觀學慧慧根。及諸根
信解脱見到身證已觀諦能上觀。謂人已見
者。謂彼已見諦。已觀者。謂彼已觀諦。學慧慧
根者。即是慧根。及諸根信解脱見到身證已
觀諦能＊上觀者。謂八根此九根合聚謂已知
根。問曰。如無學亦能＊上觀。如彼退法至無
退法。無退法至念法。念法至護法。護法至上
法。上法至無疑。何以故。説學＊上觀不説無
學。答曰。應説。若不説者。是世尊有餘言。此
現義門現義略現義度當知義。或曰。謂更斷
結更受果。彼説＊上觀。彼無學更不斷結亦
更不受果。以是故。不説＊上觀。或曰。謂更斷
不更斷繋得。亦不更受解脱得。以是故。不説
＊上觀。或曰。謂更斷無智更得智。彼説＊上
觀彼無學雖更得智。不更斷無智染汚無智
故。以是説學＊上觀不説無學。問曰。無知根云
何。答曰。謂人已見已觀。無學慧慧根。及諸根
慧解脱倶解脱已觀諦現法受樂。謂人已見
者。謂彼已見諦。已觀者。謂已觀諦。無學慧慧
根者。即是慧根。及諸根慧解脱倶解脱已觀
諦現法受樂者。謂八根。此九根合聚謂無知
根。問曰。如學現法亦受樂。何以故。説無學現
法受樂不説學。答曰。應説。若不説者。是世尊
有餘言。此現義門現義略現義度當知義。或
曰。妙説妙義故。若説妙法者。學法勝非無學。
若説人妙無學人勝非學人。或曰。謂此猗樂
快受彼學意結所熱。是故猗樂不快受。此無
學意結熱滅。是故猗樂快受。或曰。謂此猗樂
極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡。是故猗
樂不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故
王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡
或不盡。是故猗樂不極廣大受。此無學一切
結怨家盡。彼＊猗樂極廣大受。如王降一切怨
家。彼王境界極廣大受。如是此無學一切結
怨家盡。是故＊猗樂極廣大受。或曰。謂現法
樂非後樂。彼學現法樂後亦樂。此無學是現
法樂非後樂。以是故。無學説現法受樂不説
學。問曰。此説及諸根慧解脱倶解脱已觀諦
現法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶。若有者
此中何以不説。若無者彼契經云何通。彼契
經尊者舍利弗至世尊所問。唯世尊。五百比
丘中幾比丘三明。幾比丘倶解脱。幾比丘慧
解脱。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比
丘三明。九十比丘倶解脱。餘比丘慧解脱。舍
利弗。此衆無枝葉亦無節清淨堅住。問曰。尊
者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問。若不
知者云何稱聲聞波羅蜜。作此論已。説曰。知
也問曰。若知者何以故問。答曰。或有知而問。
如所説。佛世尊知而問。或曰。爲他故而問。雖
尊者舍利弗知。彼衆中有不知者。彼不知者
彼不成就無畏法。不能問世尊。尊者舍利弗
知亦成就無畏法。彼爲他故問世尊。或曰。入
等性現差降故問。佛爲彼五百比丘説法。盡
得阿羅漢果不受當來有。彼世尊心歡悦故
説等同。誰能第一義。世尊心歡悦。謂斷當來
有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果
斷當來有。第一義世尊心歡悦。但未知誰勤
精進。誰不勤精進。以是故。入等性現差降故
問。或曰。佛因彼道果説等同。尊者舍利弗道
差降故問。或曰。佛因彼無爲解脱等同。尊者
舍利弗於有爲解脱差降故問。或曰施主思
願關故問。若施主夏四月受供養。彼思願開
意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田。或
曰。少欲灰覆功徳藏顯示世間故。如人灰覆
藏發顯示故。如是少欲灰覆功徳藏顯示世
間故問。或曰。現弟子功徳故問。此應爾如弟
子問師答。是現弟子功徳故問。或曰。不實貢
高智焦増智慢。斷貢高慢故問。謂彼成就増
智慢。不喜問世尊説舍利弗比丘問。閻浮利
十六分慧不能及。何況汝等凡智見成就。是
謂不實貢高智焦増智慢。斷貢高慢故問。或
曰。斷謗故問。異學誹謗世尊説者。沙門瞿曇
從舍利弗目揵連受法而説。夜受晝説。如尊
者。舍利弗叉手而問世尊答。是謂斷誹謗故。
或曰。斷於法嫉妬故問。若嫉妬者他説功徳
而不喜聞。何況自説。尊者舍利弗無此咎。是
故斷於法嫉妬故問或曰。現無貢高及求善
法故問。或曰。現世尊善説印可故問。如王
縢書法令。若無王印可一切關守便有留難。
如是若善説無如來印可。於過去佛法中四
部衆便有留難。如王＊縢書法令。若王印可一
切關守無有留難。如是若善説如來印可。於
過去佛法中四部衆無有留難。是謂現世尊
善説印可故。尊者舍利弗問。作此論已説曰
有三明阿羅漢。問曰。若爾者於彼經通。此
經中何以不説。答曰。應説。若不説者。世尊
有餘言。或曰。彼已説在此中。若有此三明
阿羅漢。或性慧解脱或倶解脱。已説慧解脱。
當知已説性慧解脱三明阿羅漢也。已説倶
解脱。當知已説性倶解脱三明阿羅漢。説者
更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者
視違羅者稱説慧妙。尊者瞿沙披摩者稱説
滅盡定妙。尊者視違羅説慧勝。非滅盡定。慧
者等縁。滅盡定者無等縁。尊者瞿沙披摩説。
滅盡定勝非慧。慧者凡人亦有。滅盡定者非
凡人。若稱説。慧者非滅盡定。彼説若有三
明無八解脱者。是説三明阿羅漢。謂三明有
八解脱。彼亦説三明。何以故。謂彼慧勝非滅
盡定。一明二明者慧解脱。若稱説。滅盡定者
非慧。彼説若有八解脱無三明。是説倶解脱。
若有八解脱及三明。此亦説倶解脱。何以故。
謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脱。説
者彼此但虚論。不益經不益義。如是好。如前
所説。此三明阿羅漢。或得滅盡定。或不得。若
得滅盡定彼説倶解脱。不得者説慧解脱復
次未知根已知根無知根。更別説行未知根
云何。答曰。未知當知未觀當觀未斷當斷。是
故説未知根。問曰。若未知當知未觀當觀未
斷當斷是説未知根者。彼苦法忍生已。觀欲
界五陰。於上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。
如此已觀當觀。何以故説未知根不説已知
根。答曰。苦法忍生欲界始觀五陰。未已觀於
彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰。苦法忍
生欲界五陰。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦
法智生。知欲界五陰因智。故名爲觀非是忍。
或曰。於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下。
以是故説未。知根非已知根。問曰已知根云
何。答曰已知當知已觀當觀未斷當斷。是故
説已知根。問曰。若已知當知已觀當觀未斷
當斷。是説已知根者。道未知忍生。除共有相
應法。餘一切法智及觀。於彼上生道未知智
彼共有相應法智及觀。如此中未知當知未觀
當觀。何以説已知根。不説未知根。答曰。外者
十六心見道。彼初道未知智時。於見諦道中
彼共有相應品智及觀。是故彼已知而知非
未知。已觀而觀非未觀問曰。此中依外不問
不答若十五意見道此説云何。尊者僧伽婆
修説曰。當道未知忍現在前時。修當來無量
道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者。是
彼觀共有相應法。説曰。此不論。問曰。何以故
此不論。答曰。非是當來道能觀。問曰。若不爾
者。此云何。答曰。多故多已觀當觀少未觀當
觀。如地無量無邊。知是已觀當觀。如地一
丸。如是未觀當觀。如空無量無邊如是已觀
當觀。如空一蚊蜹處。如是未觀當觀。如海無
量無邊。如是已觀當觀。如海一渧。如是未觀
當觀。如須彌山王無量無邊。如是已觀當觀。
如須彌山芥子數。如是未觀當觀。是謂多故。
或曰。於彼上當生道。已曾所觀。已曾所觀意
陰覆墮下。以是故説已知根非未知根。問曰。
無知根云何。答曰。已知當知已觀當觀無有
未斷可斷。是謂無知根。問曰。若已知當知已
觀當觀無有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦
已知當知已觀當觀無有未斷可斷。何以故
三等一説佛不説餘。答曰。謂始覺覺一切法
不破正智。或曰謂始得盡智。除二種障結障
及解脱障。或曰。謂意中除二種無知闇癡染
著。及不染著等及第一義。或曰。謂意中除
二種。疑惑猶豫處處及結處。或曰。謂多聞無
厭。或曰。謂得盡甚深縁起底。非如一切聲聞
辟支佛。作譬喩三獸渡河兎馬香象。兎者浮
而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈
沙而渡。如是三乘渡縁起河。佛辟支佛聲聞。
如兎浮渡河。如是當觀聲聞縁起智。如馬少
多觸沙而渡。如是當觀辟支佛縁起智。如香
象盡底蹈沙而渡。如是當觀佛世尊縁起智。
是故説謂得盡甚深縁起底。非如一切聲聞
辟支佛。或曰。謂四聖諦的智箭極深入。如非
一切聲聞辟支佛。作譬喩如一的三人共射。
一者摩訶能伽。二者鉢騫提。三者那羅延。摩
訶能伽者雖著的不能入。何況能過鉢騫提
者雖著的能入不能令過。那羅延者射破的
徹過入地。彼的亦不現。堅軟隨彼力軟中上。
射破的亦有軟中上。如是三乘射四聖諦的。
佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。
況當能過。如是當觀聲聞四聖諦智。如鉢騫
提雖著的能入不能令過。如是當觀辟支佛
四聖諦智。如那羅延射破的徹過入地。如是
當觀佛四聖諦智。此四聖諦的亦不現。堅軟
隨彼智力有軟中上。四聖諦的便有軟中上。
是故説謂。四聖諦的智箭極深入如非一切
聲聞辟支佛。或曰。謂知自覺盡及具。辟支佛
者雖自覺及具非是盡。聲聞者不能自覺。何
況具盡。是説謂知自覺具及盡。或曰。謂縁自
覺及盡行。辟支佛者雖有自覺不能盡行。聲
聞不能自覺。何況盡行。或曰。謂説無二種辯
才不盡所説無異。或曰。成就身及身所依明
行成。轉輪聖王雖身成就無身所依。聲聞辟
支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及
身所依明行成。或曰。謂三成就色挨妙語。
復三成就誓果教授。或曰。三不護及三不共
意止。或曰。謂四不護及四不諫。或曰。謂成就
四智因智時智想智他説智。復有四智。無滯
智無住智無錯智無礙智。或曰。謂覺種種因
覺種種果覺種種治覺種種意。或曰。一無二
獨福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。説者謂
菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐
道樹下要不破結加坐至盡有漏。彼時魔波
旬宮殿六反震動。彼作是念。不知是誰力。彼
見菩薩坐道樹下。作如是意。要不破結加趺
坐至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所。
到已善言語菩薩悉達阿
。是濁世時衆生
意剛強。如此時難可得成無上正眞道。且起
我當給汝七寶及以千子。領四天下爲轉輪
聖王。菩薩説曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地
及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中。
空及日月星辰速令墮地。要不與汝起至盡
有漏。魔波旬説曰。我以愛善之言用告汝。汝
不起者當見極惡。作是語已。還至天上告六
欲天。諸賢。當持鉾戟刀鉤金椎鉞斧羂索長
鉤。我有怨家今在道樹下坐。彼時菩薩魔波
旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當防
護不應默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結迹
先已備習彼速除欲。已發於神足種種變
化。謂作鼠形者化作猫。謂作猫形化作狗。謂
狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作
師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化
作琉璃臺。在中結＊加趺坐。謂障形不障眼。
變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行
法時有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我
他行法時不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂
我。菩薩因此事念宿命。神通作證發已。觀百
衆生千衆生行法時極供給所。當菩薩作是
念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百
千億來者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩
作是念住。於是魔波旬及十八億魔作醜陋
面牙齒。恐怖聲極惡音聲。執持種種鉾戟。滿
三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰。悉
達阿。汝見此惡衆不。速起莫於此中受無
量苦。菩薩説曰。波旬汝語如小兒。汝昔一齋
之施。謂因果力今得如是自在。魔説曰。我一
齋之施汝施幾齋。菩薩説曰。我施無量百千
齋。魔説曰。我齋之施得汝爲證。誰爲汝證。彼
時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色。以合
曼掌按地。地即大動。此以爲證。彼時此地
如七寶器聲。彼魔衆聞已。恐怖散壞顧面奔
走。放惡音聲復道而還。菩薩所生眼。魔衆
過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證
發已。但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作
證發已。能聞不知以何意來。菩薩因此知他
心神通作證發已。觀釋釋衆妙意來。魔魔衆
惡意來。菩薩作是念。魔波旬何因來此觀守
境界故來。以何故守境界。便作是念。以結故。
菩薩因此斷一切結已。三十四心頃成無上
正眞等正覺道。三十四心頃者。見道十五心
道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想
無想處除欲時。是方便道。有想無想處斷九
品結。九無礙道九解脱道。是謂三十四心頃。
謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最
正覺。是説謂一無二獨。以福力降魔及官屬
已。成無上正眞道已。如非一切聲聞辟支佛。
或曰。謂已知智滿及覺道行及行縁及縁根
及根義。或曰。謂有十力四無所畏十八不共
法。或曰。謂離世八法。不可得功徳邊。救諸危
厄而爲作歸。或曰。謂大悲久遠來微入普入
一切衆生等轉行。久遠來者。三阿僧祇具修
行者怨親中間等意故。一切衆生等轉行也。
是故説謂。大悲久遠來微入普入一切衆生
等轉行。以是故等三説一佛。非聲聞辟支佛。
問曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。
色聲香味細滑不立根。答曰。謂内彼立根。外
者不立根。謂現在時衆生數彼立根。不定者
不立根。謂受彼立根。不受者不立根謂斷時
痛痒重擔彼立根。不定者不立根。謂根彼立
根。謂根義不立根。以故爾。問曰。何以故痛
陰中。樂痛立二根。樂根及喜根苦痛亦立二
根。苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護
根。答曰。應説若不説者。世尊有餘言。現義現
義門現義略現義度當知義。或曰。現二門二
略二度二炬二明二光現二處。如樂痛苦痛
立二根。不苦不樂亦應立二根。此有差降。謂
於彼可得起二根。如不苦不樂立一根。如是
樂痛苦痛亦應一根。有此等行。謂彼起一根。
是説現二門二略二度二炬二明二光現二
數。或曰。離相違故。樂痛苦痛相違。苦痛亦樂
痛相違。彼不苦不樂痛更無餘痛相違。是離
相違故。以故爾。或曰。轉行餘故。此樂痛異樂
根。轉行異喜根。痛苦亦異苦根。轉行異憂
根。彼不苦不樂痛一切轉行。餘以故爾。或曰。
樂痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住。
或定或不定。謂彼不利狂狂不住定彼立一
根。是樂根利狂不住不定彼立喜根。苦痛亦
爾。彼不苦不樂痛一切不利不狂住定。以是
故樂痛立二根。樂根及喜根。苦痛亦立二根。
苦根及憂根。不苦不樂立一根。護根。問曰。想
何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何
以獨問想。問曰。色陰或立根或不立根。如
是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立
根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無根
相。無根相故不立根。或曰。根自力轉行此
想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教勅。
教取即取。教捨即捨。如是想。若痛所覺彼
想即想。若思所思彼想即想。若識所識彼想
即想。尊者婆須蜜説曰。何以故想不立根者。
増上義是根義。想非増上。問曰。如一切有
爲法各各相増。無爲法有爲法増。何以故想
非増上。答曰。謂諸法能増結彼立根。非想
能壞結。問曰。想亦能壞結。世尊所説無常
想。修習多修習。壞一切欲愛及色愛無色愛。
壞一切無明及慢。何以故説想不能壞結。尊
者曇摩多羅説曰。諸尊想者因他受想。彼從
他起。如受所依。如彼餘心數法作縁已然後
受想。是故説諸尊想者因他受想。彼從他起
如所受依。以是故想不立根。問曰。結何以故
不立根。答曰。増上義是根義。結非増上。痛於
結増上故。問曰。結増上於解脱中退沒。在生
死遠離於善。何以故説結非増上。答曰。不如
是増上。如於解脱中退沒在生死遠離於善。
此是説下賤弊惡非増上。問曰。此痛因結増
上。何以故痛立根結不立。答曰。雖痛因結起。
因結得増上。但結是下賤。如城中豪貴主立
守門人。彼守門者雖極増惡但非此増上縁。
如是増上主。如是痛雖因結起。因結得増上。
但結下賤。以是故痛立根結不立。問曰。何以
故。痛善染汚不隱沒無記一切立根。慧者謂
善彼立根。染汚不隱沒無記不立根。答曰。痛
者結所宗。是故善染汚不隱沒無記盡立根。
慧者善法所宗。謂善彼屬善法。謂染汚彼斷
善法。謂不隱沒無記不可用。以是故痛善染
汚隱沒無記盡立根。慧者謂善彼立根。染汚
不隱沒無記不立根。問曰。若妙義是根義者。
涅槃於一切法最妙。何以故不立根。答曰。
彼涅槃壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非
瓶。財物壞非財物。如是涅槃根壞非根。或曰。
根者墮生老無常。涅槃者不墮生老無常。或
曰。根者有因得有爲相。涅槃者無因得無爲
相。或曰。根者轉世作行受果能知縁。涅槃者
非轉世不作行不受果不知縁。或曰。根者前
後可得。涅槃者無前後。或曰。根者軟中上可
得。涅槃者離軟中上。或曰。根者墮世。涅槃者
離世。或曰。根者是陰。涅槃者離陰。或曰。根
者縛苦。涅槃者離苦。或曰。有爲法者因行故。
説妙義根義。但涅槃一切有爲法中妙廣説。
二十二根處盡
鞞婆沙論卷第四
鞞婆沙論卷第五
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
十八界處第十七
十八界者。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識
界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界
細滑界身識界。意界法界意識界。説曰。此界
亦是略説。亦是廣説。略説者因大經故。如
大本起大般泥洹。廣説者因入故。入者亦是
略説亦是廣説。略説者界故。廣説者陰故。陰
者亦是略説亦是廣説。略説者入故。廣説者
如所説諸有爲求。是苦因彼故。更有説者。界
者亦是略説亦是廣説。即此界故。此界中説
色心廣心數法略。入亦是略説亦是廣説。即
此入故。入中説色廣心心數法略。陰亦是略
故爲器故爲教化故。尊者瞿沙説曰。世尊於
法眞諦餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。若
有縛相立縛中。無縛相不立縛中。或曰。謂極
縛三界衆生。欲愛身縛瞋恚身縛極縛欲界衆
生。戒盜身縛我見身縛極縛三界衆生。或曰。
謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛瞋恚
身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學
道者。如白衣及學道。如出家及不出家。捨家
妻子及不捨家妻子。有家無家。有畜財寶不
畜財寶盡當知。或曰。謂能起二諍。一者婬
欲故諍。二者見欲故諍。如彼契經。持澡＊罐
杖梵志至尊者迦栴延所。而問迦栴＊延。何
因何縁。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士
共諍。縣縣共諍。國國共諍。答曰。此梵志
因＊婬欲著故。令此王王共諍。梵志梵志共
諍。居士居士共諍。縣縣共諍。國國共諍。重
問曰。迦旃延此沙門亦無家無所守不畜財
寶。迦＊栴延何固何縁。沙門沙門共諍。答曰。
見欲著故。此梵志沙門沙門共諍。謂彼能起
二諍。一者＊婬欲。二者見欲。以故爾。如諍如
是二邊二箭二轉二戲盡當知。以是故立四
縛不立餘。廣説四縛處盡
鞞婆沙論卷第二
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
五蓋處第七
五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有
何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種
六識身。睡調二倶三界五種。不善無記一
切染汚心可得。於中不善者立蓋中。無記不
立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善
者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟
斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋
中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋
中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此
是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相
即是性。一切法中不可離性説相。尊者婆須
蜜説曰。於中欲得欲者便起欲愛。令衆生相
違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不
息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生
悔。心中行未成意不定故便生疑。已説恨相
當説行。可以故説蓋。蓋有何義。答曰。障義是
蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。
臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及
聖道方便善根。如彼契經所説。有樹大樹子
小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。
此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊説多。四
閉鉢羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。
八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小
樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦
不生華不轉成果。如是衆生欲界心樹蓋所
覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故説障
義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋
作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦
作障礙聖道及聖道方便善根何以故立五蓋
不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。
世尊爲教化故。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞
無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立
蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。
或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。
九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作
障礙或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者
於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調
悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止
觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報
耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調
悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡
法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡
眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生
疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界衆
生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中
云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生
豈有見耶。尊者瞿沙説亦爾。謂此欲界衆生
數數行行而不見咎。欲令見咎故説五蓋。或
曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作
障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現
在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
受惡報時。當爾時障礙一切諸功徳。以是故佛
契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。
名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。
睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。
如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名
數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是
盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答
曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲
愛以何爲食。謂淨想也。以何爲治。不淨想也。
如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何爲食。謂
相違想也。以何爲治慈也。如彼一食一治故
立一蓋。睡眠以何爲食。愁憂不樂不欲食心
沒也。以何爲治觀也。如彼一食一治故二倶
立一蓋。調悔以何爲食。親里想國想種種想
本戲笑想。已憶今憶當憶。以何爲治止也。如
彼一食一治故二倶立一蓋。疑以何爲食。因
前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。内亦
有猶豫。何謂此云何此衆生從何所來當至
何所。何因有云何有。以何爲治。觀縁起法
也。如彼一食一治故立一蓋。是故説一食一
治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡
眠調悔二倶蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。
彼獨擔不能者二共擔＊材擔。如彼屋施椽。強
者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋
重擔等。睡眠調悔二倶蓋重擔。是三事故名
立五蓋。問曰。何以故佛契經。前説欲愛蓋
後説乃至疑。答曰。順他説故如是順他説。如
是應味次第順。或曰。世尊順説故他亦順受。
故佛説如是順受亦如是順。或曰。本末順
故。本末順者。前生欲愛。是故佛前説後至疑。
是故佛後説。尊者婆須蜜説曰。愛樂境界故
而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛
樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺
已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法
報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前
説欲愛後説乃至疑。此佛契經中五蓋説十。
問曰。何以故佛契經五蓋説十。答曰。三事故
内外故種故善不善故。内外者云何。佛説契
經有内欲愛有外欲愛。如内欲愛即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非
智非等覺。不轉成涅槃。有内瞋恚想。有外瞋
恚想。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。
不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非
等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非
智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非
等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不
轉成涅槃。是三事内外故種故善不善法故。
佛世尊契經五蓋説十。説曰。七使中無明不
立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色
界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋
中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問
曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者
心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。
蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論
中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙
言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能
滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有
何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結
何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能
障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。
蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正
受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障
礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋
者九次第正受障礙。非色無色界結九次第
正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無
色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障
礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三
地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者
三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋
者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。
| 蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙 | 一聞 慧二 |
| 思慧三思 惟慧也 | 如是説如是思如是出要盡當知。或 |
如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者
一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙
亦爾説。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎
故一向説不善。如佛契經説無明所蓋愛所
繋。如是愚得此身。慧者亦爾問曰。如無明亦
可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明
説蓋愛説結。答曰。應説若不説者。是世尊有
餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二
門二略二度二炬二明二光現二數。如無明
説蓋。亦應説結如愛。説結亦應説蓋。是故説
現二門二略二度二炬二明二光現二數。或
曰。前已障礙是蓋義更無二結令此衆生慧眼
障礙。如無明前已説。縛義是結義更無二結。
令此衆生縛生死中。如愛如此衆生無明所
盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。
一來近已以一把土坌其目。二來近已繋手
足。彼盲被縛已不能有所至。如此衆生無
明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故説
頌
無明能使盲 愛縛衆生死
彼於中可得 諸惡不善法
此中説隣那摩倏喩。説者有二賊。一者隣那
二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其
目。二來近已繋手足。彼盲被縛已不能有所
至。如是此衆生無明所盲愛所縛。彼已盲已
| 縛如是不能至涅槃以是故説頌 | 頌如上故 不重寫 | 此中 |
| 隣那摩倏喩 | 亦如 上也 | 以是故佛契經無明説蓋愛 |
鞞婆沙五結處第八
五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結
有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。
慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。
此三十七種。是五結性。此結性已種相身所
有自然。説相已當説行。何以故説結結義云
何。答曰。縛義是結義。苦繋義是結義。雜毒義
是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何
知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅。云何繋者。拘絺羅。眼繋色耶。色
繋眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色
繋眼。至意法不意繋法不法繋意。但此中
若婬若欲是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛
一黒一白一扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有
作是説。黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利
弗。彼爲等説不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以
故。答曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛。非白牛
繋黒牛。倶以鞅＊扼繋。是彼繋如是。尊者舍
利弗。不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法
不法繋意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛
義是結義。若繋義是結義者。欲界結欲界衆
生欲界。苦中繋。色界結色界衆生色界苦中
繋。無色界結無色界衆生無色界苦中繋。諸
欲界結彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色
界結彼是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義
是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗
正受。如解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒
故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。
如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒
故。是謂繋義是縛義苦繋義是結義結雜毒
義是結義。廣説五結處盡
＊鞞婆沙五下結處第九
五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五
下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識
身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種
是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界
四種是十二種。此三十一種是五下分結性。
是下分結性已種相身所有自然。説性已當
説行。何以故説下分結下分結有何義。答曰。
下墮下斷下縛故説下分結。問曰。若下墮下
分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想
無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界
三十六使有想無想處二十八。下分結時須
立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是
世尊有餘言。略言欲令行言。世尊爲教化故。
或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。彼盡知
法想盡知行。若有下分＊想彼立下分結中。
若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者説
二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地
下者凡夫是。謂此衆生不度下界。何以故。因
欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜
疑故。復説下二種。一者界下。二者衆生下。界
下者欲界是。衆生下者凡夫是。如此衆生不
度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度衆生下。
何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼説如守
獄門人。如人繋在獄中立二人。守獄門三人
防邏。勅防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄
門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還
繋獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄
門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繋獄中。
如是此衆生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。
出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來
繋欲界獄中。尊者瞿沙亦爾説。二下分結未
盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未
知至第一有。還攝來繋欲界獄中。尊者婆跋
羅茶亦爾説。二繋故不得出。三未盡故還來
欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。
或一種二種四種五種。身見説已。當知已説
一種。戒盜説已。當知已説二種。雖無餘二結
可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應
法。疑説已。當知已説四種。欲愛瞋恚説已。當
知已説五種。故曰現門現略現度。以是故佛
立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五
下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切
報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下
分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。
如是彼二論報此論。如佛契經説。諸比丘。持
我所説五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再
三告諸比丘。持我所説五下分結不。彼諸比
丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童眞亦在衆
坐。於是尊者＊鬘童眞從座起整衣服。偏袒
右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世
尊所説五下分結。如是説已。世尊告＊鬘童眞
曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。＊鬘
童眞曰。世尊。初説欲愛下分結我持之。瞋恚
身見戒盜疑。世尊。説五下分結我持之。世尊
曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。從
何口受持我所説五下分結。我不一向説。汝
愚癡人一向説問曰。如此五下分結。佛一切
契經中説。何以故世尊呵責＊鬘童眞。答曰。尊
者＊鬘童眞行結故説。尊者＊鬘童眞説。若行
者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
世尊説結行者不行者諸未盡者皆是結。或
曰。尊者＊鬘童眞結現在前故説。尊者＊鬘童
眞説。若結現在前即是結。不現在前非是結。
世尊成就結故呵責。世尊説結若現在前者
不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩
童呵責喩而呵責之。＊鬘童眞彼衆多異學。
不以此＊孩童呵責喩。責汝耶。＊鬘童如＊孩童
年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使
故名爲欲愛使。或曰。＊鬘童眞現在結故説。
尊者＊鬘童眞説。若結現在是結餘者非是結。
世尊三世結故呵責。或曰。尊者＊鬘童眞未
盡結故説。尊者＊鬘童眞説。若結未盡是結。
餘者非結。世尊説盡未盡故呵責。以是故佛
世尊呵責＊鬘童眞。廣説五下分結處盡
＊鞞婆沙五上結處第十
五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五
上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。
無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色
無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂
上分結性。已種相身所有自然。説性已當説
行。何以故説上分。上有何義。答曰。將至上
墮生上上界縛。是故説上分。問曰。若將至上
墮生上上界縛是故説上分者。不應立流。此
亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不
然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上
分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脱故正
智故聖道故善法故立流。離生至第一有中
故是下。解脱故正智故聖道故善法故。尊者
婆跋羅茶亦爾説。久時生上流下是故説流。
説曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更
有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦
思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟
所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中
可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須
陀洹斯陀＊含。問曰。於此論中更有論生。何
以故上分結阿那＊含意中可得。非須陀洹斯
陀＊含。答曰。即彼事如上説。謂彼生上不生
下。是須陀洹斯陀＊含亦生上亦生下。彼阿那
＊含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。
度界者欲界也。得果者阿那＊含果也。須陀洹
斯陀＊含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分
永盡知。須陀洹斯陀＊含亦不度界。亦不下分
結永盡知。或曰。謂得果行功徳不行惡。須陀
洹斯陀＊含雖得果彼亦行功徳亦行惡。或曰。
謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀＊含雖
得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行
口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華＊鬘
著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那
＊含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不
入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀
洹斯陀＊含雖得果故有此事。以是故五上分
結。阿那＊含意中可得非餘。問曰。何以故一
愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若
未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度
當知義。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂
不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二
明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢
無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛
亦應立一。此上分應有四應有八。是故説現
二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷
於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二
上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二倶。三
界有五種。一切染汚意可得。何以故。調立上
分結而不立睡。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞
無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立
上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛
患重過多苦。以＊盛患故。婆須蜜經云。不善
大地中以＊盛患故施設所説。凡夫起欲使時
便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者
無明使。四者無明使種。五者調。以＊盛患故。
阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何
不共調纒。此睡非多＊盛患非多重過非多苦。
以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝
五＊枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意
睡＊盛彼速發定。以是故調立上分結中不立
睡。問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。
若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經説結法
云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是
結非結性者。此經云何通。此中説五上分結。
色愛無色愛調慢無明。是作此論已説曰。是
結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼
婆須蜜經云何通。彼説結法云何九結是非
結法。云何除九結已餘法。是外者作是説。此
經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結
法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此
經如是説罽賓此經何以故不作是説。答曰。
應説若未説者何意。答曰。彼罽賓説。此五
上分結調不定。或是結或非是結。或有結者
或無結者。有時結有時非結。或是結或非是
結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有
結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫
人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖
人中謂阿那＊含意可得是結。謂須陀洹斯陀
＊含意可得是非結。以不定故。或是結或非
是結。或有結者或無結者。有時結有時非
結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論
生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。
答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。
色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如
放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調
立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結
非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非
是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無
此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無
色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此
欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無
有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟
地。是除欲地。彼四＊枝五＊枝定中調起意。以
是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。
廣説五上分結處盡
＊鞞婆沙五見處第十一
五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五
見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見
亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦
爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種
五見性。是見性已種性身所有自然。性説已
當説行。何以故名爲見。見有何義。答曰。觀故
行故堅受故縁深入故。觀者能視也。問曰。
如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒
觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦
名爲見。如是邪觀顛倒觀但慧故名爲視。此
是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃
云何行。答曰。捷利故名爲行。故曰行。堅受
者。邪事堅＊受故。此見邪事極堅受。非聖道
刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙
然後捨。以是故説頌曰
若受惡慧 如鱣魚齧 失掻摩銜
非斧不離
説者大海中有虫。名失掻摩羅。彼虫若有所
＊銜時。若草若木彼極＊銜非刀不離。要以刀
墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非
聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。
墮見牙然後捨。故曰堅受。縁深入者。此見縁
中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故縁深入
故名爲見。或曰。二事故名爲見。明故行故也。
或曰。更有二事故名爲見。彼相成就故。彼事
辦故也。或曰。三事故名爲見。彼相成就故。彼
事辦故。縁深入故也。或曰。更有三事故名爲
見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名爲
見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者
惡方便也。無智者此二事倶也。復説意者正受
人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如
是共行説已今當別説。何以故名爲身見。答
曰。此見己身轉行。是故説身見。問曰。餘見亦
己身轉行。何以故説一身見不説餘。答曰。此
身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見
亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身
轉行者。己界縁也。他身轉行者。他界縁也。
非身轉行者。盡道縁也。此身見一向己身轉
行。非他身非非身轉行。是故説一身見非餘。
或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘
者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我
作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無
此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉
行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。
謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者
雖己身轉行無此事。或曰受己身故名爲身
見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見
者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名爲邊
見。答曰。受二邊故名爲邊見。二邊者。一者斷
二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經
説。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非
有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已
滅非是常也。迦＊旃延。世間滅者。正觀如實
世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此
終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及
常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正
受謂有我彼或常或斷。如佛契經説諸比丘。
我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何
故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麁
言。若斷見異學共倶。彼斷見異學有因無果
謂彼果斷。世尊説者。汝有因我亦有因。如汝
謗果汝自當知。若常見異學共倶。彼常見異
學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊説
者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世
尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中説法。
是故説。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊
者婆須蜜説曰。如世尊所説。比丘我不共世
間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世
間共佛諍。答曰。世尊説法世間説非法。不可
説法共非説法諍。重説曰。世尊於等中隨順。
世間不與世尊第一義隨順。是故説。比丘我
不共世間諍。重説曰。善除二諍根故。二諍
者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故説。
比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅説曰。諸
尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學
不正説。當觀是非正説。世尊現義現法現善
現妙故。當觀是正説。是故説比丘我不共世
間諍。世間共我諍。問曰。何以故説邪見。答
曰。邪行故説邪見。問曰。如一切見邪行。何以
故説一邪見不説餘。答曰。二事故名邪見。及
無行轉説邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或
曰。謂邪行轉謗衆生恩及法恩。謗衆生恩者。
説無有父母。謗法恩者。説世間無阿羅漢善
逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成
就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉
及無行轉。説無有施無有齊無有説。無善行
惡行果報。無有此世後世。如是廣説。餘者雖
邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。
亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦
謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。
謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故
説我極樂。如是衆生受有如熱鐵丸。邪見故
説無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行
轉説惡。如所説居士邪見人。諸身行口行意
行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見
居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆
梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼
一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子
苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思
願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不
＊喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘
者雖邪行轉無此事。問曰。何以故説見盜。答
曰。見故名爲見盜。問曰。如此盜一切五陰。何
以見盜故名爲見盜答曰。因見起盜。一切五
陰故説見盜。或曰。設見盜及盜五陰。但第一
行故名爲見盜。問曰。何以故説戒盜。答曰。戒
故名爲戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以
故戒盜故名爲戒盜。答曰。因戒起盜。一切
五陰故説戒盜。或曰。説戒盜及盜五陰但淨
行故説戒盜。問曰。何以故説盜。答曰。他所見
而盜故説盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及
常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清
淨。是他所見而盜故説盜。廣説五見處盡
＊鞞婆沙六身愛處第十二
六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應
説一愛。如九結中三界愛立愛結。應説二如
七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。
應説三如所説欲愛色愛無色愛。應説四如
起四愛。彼説比丘比丘尼。因依愛起而起著
而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼
愛起而起著而著立而立。應説五如見苦斷
見習盡道思惟斷。應説九如九種増上。増上
上増上中増上下。中上中中中下。下上下中
下下。應説十八。如説十八意行。應説三十六
如三十六刀。應説百八愛。如百八痛。時故
意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量
愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六
身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門
六迹六道六度六識身相應。是依故説六身
愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道
六度六識身相應。何以故説六愛身。不説六
恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義
門義略義愛當知義。如説六身愛恚無明亦
爾。若不説何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或
曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大増惡
難除。恚大＊増＊惡易除。無明亦大＊増＊惡難
除。以故爾。問曰。何以故説身。答曰。多身故
説身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意
更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一
車名車軍。非一歩名歩軍。但多象名象軍。
多馬名馬軍。多車名車軍。多＊歩名＊歩軍。如
是非一愛時説眼更愛。非一愛時説乃至意
更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
更愛。是多身故名爲身。廣説六身愛處盡
＊鞞婆沙七使處第十三
七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五
種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色
無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。
無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界
四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使
性已種相身所有自然。説性已當説行。何以
故説使。使有何義。答曰。罽賓説三句。如豪
使亦爾。所使是使相逐是使。如＊豪使亦爾
者＊豪者説細如＊豪。所説七使成一＊豪。是説
＊豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一
使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空
行者鳥。水行者虫説者如鳥飛空逕遊大海。
彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是
凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此
鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。
如是未除欲衆生。一切時七使得現在相逐。
若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故
相逐是使。或曰。如＊豪使亦爾者。熏堅著故。
所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
如＊豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相
逐是使者。＊熏堅著也。或曰。如＊豪使亦爾者。
過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者
當來也。或曰。如＊豪使亦爾。所使是使者。心
相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。
如使無不心相應。答曰。彼使得以使爲名。外
者説四句。如＊豪使亦爾。相入是使。所使是
使。相逐是使。如＊豪使亦爾者。＊豪者説細也。
如所説此極細行也。相入是使者。於意中相
入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於
意中所使如乳母爲嬰兒所使。相逐是使者。
於意中相逐如影逐身。或曰。如＊豪使亦爾
者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。
相逐是使者＊熏堅著也。或曰。以三事得知
使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。
慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者
如迷失道。疑使者如惑二道。是説性也。果者
欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習
多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無
色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使
修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生
異道中。疑使修習多修習生邊地中。是説果
也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如
貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅
蘭欝頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無
明使者當觀如欝鞞羅。見使者當觀如＊鬘童
眞。疑使者當觀如須那刹多羅。是説人。以是
三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。
慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法眞
諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。謂有
使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。説結
二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。
不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼
立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使
中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉
熏不堅著。使者＊熏＊堅著。如處所燒草樹
皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗
骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳
嫉不立使中。廣説八使處盡
＊鞞婆沙九結處第十四
九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結
疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結
三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結
五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結
三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此
五種是九結性。是結性已種相身所有自然。
説性已當説行。何以故説結。結有何義。答曰。
縛義是結義。苦繋義是結義。結雜毒義是結
義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答
曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繋色耶色繋眼
耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色繋眼。至
意法不意繋法不法繋意。但此中若婬若欲
是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛一黒一白
一＊扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有作是説。
黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利弗。彼爲
等説不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答
曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛非白牛繋黒
牛。但以＊扼鞅繋是彼繋。如是尊者舍利弗。
不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法不法繋
意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛義是結
義。苦繋義是結義者。欲界結欲界衆生欲界
中苦繋。色界結色界衆生色界中苦繋。無色
界結無色界衆生無色界中苦繋。諸欲界結
彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色界結彼
是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義是結義。
結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如
解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極
妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生
處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繋義
是縛義。苦繋義是結。義雜毒義是結義。共行
説已當別説行。愛結云何。答曰。三界愛也。問
曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛
立有使。如是餘契經中説三愛。欲愛色愛無
色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。
答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過。彼盡
知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能
獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中
根或軟根。利根者一切三界愛説一愛結。中
根者説二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色
界愛立有使。＊軟根者説三愛如所説三愛欲
愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略
或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛説一
愛結。謂欲廣者彼説三愛。如所説三愛。欲愛
色愛無色愛謂欲廣略者彼説二愛。如使中
欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復
次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂
始行者彼説三愛如所説三愛。欲愛色愛無
色愛。謂少習行者彼説二愛。如使中欲界愛
立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三
界愛説一愛結。或曰。前已説苦繋義是結義。
謂欲界愛此是繋相。繋苦中非是樂。謂色無
色界愛彼一切繋相。繋苦中非是樂。是等共
一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問
曰。恚結云何。答曰。於衆生起惡。問曰。如非
衆生亦起惡。何以故説於衆生起惡。答曰。因
衆生起惡。於非衆生亦起惡。或曰。多故多因
衆生起惡少非衆生。或曰。多＊増＊惡故。多
＊増＊惡於衆生起惡。少＊増＊惡非衆生。問曰。
慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢増
上慢慢増慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂
之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知
也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三
見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。
失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。
見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以
故使中五見立一見使。結中二見立見結。二
見立失願結。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無
能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨
立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已説苦繋是
結義。謂身見彼名女繋。苦中非是樂。謂邊見
及邪見彼亦名女繋。苦中非是樂。是等共一
名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繋
苦中非是樂。謂見盜亦名＊界。繋苦中非是
樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或
曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。
失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失
願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故
結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結
云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是説於
諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。
見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生
猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂
彼不定説欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦
猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。
心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。
答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。
問曰。何以作是説。答曰。不定者欲令定故。欲
令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳
想者。謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物
於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳
是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物
於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作
是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉
中慳＊想慳中嫉想。説欲令定。問曰。嫉結云
何答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。
慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此
結貪相也。問曰。何以故十纒慳嫉立九結中
餘不立。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無
結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纒何謂
後何謂邊。慳嫉也。以是故十纒中慳嫉立九
結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結
弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉
者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從
今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾
結穢結＊弊結。故十纒慳嫉立九結中不立餘。
或曰。謂因此慳嫉衆生生死中受無量輕易。
世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修
習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。
此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕
易。至己妻子亦輕易。以是故十纒慳嫉立九
結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如
衆生繋在獄中。立二獄＊卒守門令不得出。如
園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此
衆生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天
人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纒慳嫉立
九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數
數共鬪。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。
大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹
如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天
及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。各異身有
二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六
結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有
六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有
三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天
及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。
天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是及
餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是
豪貴結。彼釋提桓因於二天中増上豪貴主。
彼爲此重擔慳嫉所纒。世尊爲彼譏刺義故
説。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。
如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉
重擔所纒。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅
數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅。爲阿須羅
所嬈。離戰處不久。至世尊所而説義。世尊。
何因何縁天及阿須羅數數共鬪。世尊爲説
義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬪。天
上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不
欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女
慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下爲
女故。阿須羅至天上爲食故。如是天及阿須
羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離
戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿
須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是餘各異身有
幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓
和迦留羅羅刹。及餘各異身有二結慳及嫉。
以是故十纒慳嫉立九結中不立餘。廣説九
結處盡
＊鞞婆沙九十八使處第十五
九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十
五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故
作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作
此論。如名守本＊文沙門者。是一切佛契經如
本所説而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。
彼作是説。更誰有力勝於佛者。謂佛契經説
七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲
斷彼意故。此中九十八使説如實相。以是故
作此論。佛契經説七使。彼分別界行種起九
十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別
種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界
種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九
十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界
種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂
七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中
起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分
別界起十五欲界五見色無色界五見。分別
行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有
四。如是五見分別界行種。於九十八使中起
三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。
便起九十八使。廣説九十八使處盡。鞞婆沙
説不善品小章竟
鞞婆沙論卷第三
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
解十門大章
二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。
色法無色法。可見法不可見法。有對法無對
法。有漏法無漏法。有爲法無爲法。過去法未
來法現在法。善法不善法無記法。欲界繋法
色界繋法無色界繋法。學法無學法非學非
無學法。見斷法思惟斷法。無斷法。四諦四禪
四等四無色定。八解脱。八除入。十一切入。八
智三三昧。三結。三不善根。三有漏四流四
扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身
愛七使九結。九十八使
鞞婆沙二十二根處第十六
二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根
命根樂根苦根喜根憂根護根信根精進念
定慧根。未知根已知根無知根。問曰。何以故。
彼作經者依二十二根而作論。答曰。彼作經
者意欲。亦如所欲。如是作經與法不相違以
是故依二十二根而作論。或曰。彼作經者無
事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是佛
契經。佛契經説二十二根。彼作經者於佛契
經中依本末處所已。此阿毘曇中作論。彼作
經者不能二十二根中減一根。已立二十一。
増一已立二十二。問曰。何以故。答曰。所謂
是一切佛契經。亦不増亦不減。不増者無増
可減。不減者無減可増。如不増不減。如是無
量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊
味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量
深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味
故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契
經二句作百千經。令智盡而住不能盡佛契
經。或曰。得其邊崖。如佛契經此論。是故作
經者無事。問曰。置彼作經者。何以故佛契經
説二十二根。答曰。佛世尊爲教化故説二十
二根。彼受化者應須二十二根或曰。契經有
本末有因有縁。問曰。契經有何本末。答曰。説
者有生聞梵志。彼中食後彷佯遊行至世尊
所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面
坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所
問。聽我所問當爲我説。世尊告曰。梵志。隨所
欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。
云何瞿曇。根根所攝。施設而施設。世尊告曰。
汝梵志。有二十二根。從眼根至無知根。此梵
志有爾所根。如是如來根根所施設而施設。
梵志。若如是説此非根。如沙門瞿曇所施設。
我捨此根更施設餘根者。彼但有言。數問已
不知増益生癡。何以故。如非境界。如梵志問
佛答。是故契經不必索本末此應索。彼梵
志何以故問根不問界入陰諦沙門果道品縁
起。有一説者。謂彼梵志疑而問。不疑不問。
或曰。彼梵志善能求喜行。彼盡遊九十六種
道。爲施設根故。彼或有一爲施設根如尼揵。
是故彼不截菜。亦不飮冷水。謂彼於外物計
有命想。問曰。彼尼揵於外物有何根想。一
説。者意根也。復有説者。命根也。如是説者意
根及命根。更復有施設二根行及意。復有施
設二根。若眼不見色耳不聞聲。彼是聖修諸
根如彼波羅施。問曰。何以故名波羅施。答曰。
是彼名名波羅施。或曰。彼姓波羅施。是故名
波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是
彼姓波羅施。是故名波羅施。若母刹利種父
梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父刹利種。
亦名波羅施。如從驢馬生名爲騾。此梵志姓
名波羅施。彼弟子名欝多羅。中食後彷＊佯行
至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。却坐一
面。坐一面已。世尊告曰。欝多羅。汝師波羅施
爲弟子説修根不。欝多羅白世尊曰。如是瞿
曇。波羅施爲弟子説修根。世尊告曰。欝多羅。
云何波羅施爲弟子説修根。欝多羅曰。唯瞿
曇。眼不見色耳不聞聲。彼是聖修諸根。世尊
告曰。如是欝多羅。盲者爲修根。欝多羅。盲者
眼不見色。彼時尊者阿難在世尊後。手執拂
拂世尊。於是尊者阿難告欝多羅曰。如是欝
多羅。聾者爲修根。欝多羅。聾者耳不聞聲。問
曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術。世尊能
答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何
以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在
咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已終
不斷他辯。以是故本師讃曰
己弟子説法時 專心聽不斷論
以是故在衆説 於中間無能難
以是故不止。或曰。世尊作是念。若我説阿難
比丘説亦爾。彼不増不減如不増不減。以是
故不止。或曰。斷彼異學意故。若世尊説一阿
難不説二。彼異學還至己衆已。當自稱譽。彼
師伏我非弟子。我師往者彼不能伏。若世尊
説一阿難説二。令彼異學勢力斷。彼作是念。
我不與弟子何況師。是斷彼異學意故。世尊
説一阿難説二。或曰。欲滿彼異學意願故。彼
異學作是念。此沙門瞿曇不可伏不可勝。一
切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復
如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意
所欲願。隨所應解而爲説。是故欲滿彼異學
意願故不止。或曰。義證故。阿難彼異學所宗
敬。能説因提書。及容色妙故。世尊説。以此
住問是法應汝所説不。以是義證故。世尊説
一阿難説二。或曰。異學不欲令弟子有所説
恐還難問使我墮不如故。世尊無此事。如尊
者舍利弗所有智。百千那術數不能及佛。況
復餘者。以是故世尊不止阿難。或曰。現己無
慳嫉妬故。異學不欲令弟子有所説。恐我所
得供養弟子得故。世尊無此事。如世尊所得
恭敬供養。盡令一切衆生得。佛不得者於此
處亦不憂慼。是謂現己無慳嫉妬故不止阿
難。或曰。現善説法故。成就説法故。一見一慧
一欲一忍故。彼異學法不善説。如破塔不可
依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。
此法無彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同
句味同味乃至同第一義。是謂善説法故。成
就説法故。一見一慧一欲一忍故。以是故。世
尊説一阿難説二。故世尊不止阿難。問曰。世
尊説彼異學有何咎。彼説亦爾。盲及聾聖修
根。答曰。佛報彼梵志。極大咎斷一切意。世尊
説曰。若汝言聾盲聖修根者。爲唐出家虚剃
鬚髮空修梵行。應壞此二根。眼根及耳根。如
是即聖修根。以是故。佛報梵志。極大咎斷一
切意。復有施設五根。香味眼皮耳根。香者鼻
根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳
根。施設如毘施師也。復有施設十一根。五覺
根五行根。五覺根者。眼耳鼻舌身根。五行
根者。手根足根口根大便根小便根意根。爲
十一如僧呿也。復有施設百二十根。問曰。云
何異學施設百二十根。答曰。九十八使及二
十二根也。如是説此不論。彼異學不能分別
如此法。問曰。若不能分別者。云何彼異學施
設百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根
意根命根五痛根五信此地獄。二十畜生。二
十餓鬼。二十天上。二十人間。二十阿須羅。欲
令六趣彼亦二十。是彼異學施設百二十根。
復有説者。彼異學非施設此百二十根。問曰。
若不爾者復云何。答曰。彼異學施設百二十
因陀羅。如所説。龍主迦留羅主阿須羅主天
主人主梵天主。如此極上極妙身。一一應受
百二十主。彼梵志聞已重更生疑。不知何者
第一義施設一根耶。至百二十根耶。彼聞釋種
家生童男。三十二相莊嚴身。八十種好金色
圓光。梵音聲如伽毘凌伽鳥。視之無厭。彼
生時行七歩。二龍洗浴。梵志相記於二處非
餘。若在家者爲轉輪王如法法王。若除鬚髮
被著袈裟信樂捨家學道。當成如來無所著
等正覺。世間悉聞。彼已出家學道降魔眷屬
已。成無上最正覺。得一切智及一切現斷一
切疑。授一切定決一切論。我當往問。何者第
一義。施設一根至百二十根耶。彼便至世尊
所。到已共世尊面相慰勞。慰勞已却坐一
面。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問
當爲我説。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志
曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。
根根所攝施設而施設。此不説誰施設幾根。
問曰。何以故不説。答曰。彼作是念。若我説者
彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰。汝梵志有
二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所
根。如是如來根根所攝施設而施設。梵志若
如是説非此根。如沙門瞿曇所施設。我捨此
根更施設餘根者。彼但有言數問已。不知増
益生癡。何以故。如非境界。問曰。何以故説。
此梵志有爾所根。如是如來根根所攝施設
而施設。答曰。止彼本所聞。謂彼施設一根至
百二十根。此非如彼所説。我是一切智一切
見。猶不能増減二十二根。況復異學以見壞
意成就凡智。以是故彼梵志問根。不問界入
陰諦沙門果道品及縁起二十二根者。眼根至
無知根問曰名有二十二根種有幾阿毘曇者
説曰。師説也。名有二十二根。種有十七。阿毘
曇者五根。不欲令是種男根女根未知根已知
根無知根。問曰。男根女根何以不欲令是種。
答曰。彼説如阿毘曇中所説。云何女根身根
少分。云何男根身根少分。彼離身根不欲令
男女根別有種。問曰。未知根已知根無知根。
何以故。不欲令是種。答曰彼説此九根合聚
未知根。九根合聚已知根。九根合聚無知根。
合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或時
未知根。知時已知根。或時無知根。見道中
未知根。思惟道中已知根。無學道中無知根。
堅信堅法意中未知根。信解脱見到身證意
中已知根。慧解脱倶解脱意中無知根。如此
九根或未知根。或已知根或無知根。以是
故。彼名有二十二根。種有十七。尊者曇摩多
羅説。名有二十二根。種有十四。彼尊者曇摩
多羅。此五根不欲令是種。更有三命根護根
定根。問曰。彼何以故。命根不欲令是種。答
曰。此命根不相應行陰所攝。彼尊者曇摩多
羅不相應行陰非是種。問曰。彼何以故。護根
不欲令是種。答曰。彼尊者曇摩多羅説。有爾
所痛。謂若樂若苦彼不苦不樂痛。亦不能苦
亦不能樂此云何痛。問曰。彼佛契經云何通。
佛説三痛樂痛苦痛不苦不樂痛。答曰。彼説
有樂痛苦痛。或軟或増上或鈍或利謂彼樂
痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦痛止。是彼不苦
不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛。以故爾。問
曰。彼何以故。定根不欲令是種。答曰。彼從契
經起。佛契經説。定根云何。答曰。善意一心。
彼曇摩多羅離心更無別定種。以是故。彼名
二十二根。種有十四。尊者佛陀提婆説。名
有二十二根。種或二或五。謂彼盡是有爲法
二分四大及心。彼説色根者是四大差降。無
色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。
種或二或五。如是説者名有二十二根。種有
十七。如名如種如是名數種數名相種相名
異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。尊
者瞿沙説曰。應説一根。是第一義意根也。問
曰。何以故。答曰。謂此是内是普是共縁。内者
内入所攝。普者從阿鼻地獄至第一有可得。
共縁者一切法縁。謂餘根離此聚中。眼根耳
鼻舌身根男女根。雖是内。非是普非是共縁。
五根中除護根。餘四痛雖共縁。非是内。非是
普。護根及信五雖普及共縁。非是内。未知根
已知根無知根無別種。彼前已説。謂根合聚。
問曰。餘根何因得根名。答曰。依故猗故染著
故淨故已淨故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗
者命根也。染著者五痛也。淨者信五也。已淨
者未知根已知根無知根也。問曰。若爾者男
根女根何因得根名。答曰。此欲界中婬稷婬
種。此婬稷婬種因男根女根也。或曰。因五事
故。一者生生。二者生欲樂。三者能止結。四者
依起染汚身識。五者定行婬人。生生者胎生
也。生欲樂者。彼婬人於此處起欲樂已遍身
中生樂。如聖人從眉間起聖樂已遍身中生
樂。如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂。
能止結者。須臾止也。依染汚身識者。依餘三
種生識善不善無記。依男根女根已必生不善
身識非是善。非是無記。定行婬人者。習婬心
非不習婬心。是五事故。一生生。二生欲樂。三
能止結。四依起染汚身識。五定行婬人。以是
故。男根女根得名。更有説者。此中命根六。當
説第一義根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。
問曰。何以故。答曰。謂此根本衆生種。問曰。
若此根本衆生種彼餘根何因得名。答曰。因
種因染著因淨因已淨。因種者意根也。因染
著者五痛也。因淨者信五也。因已淨者三無
漏根也。以是故餘根得名。問曰。男根女根何
因得根名。答曰。謂此中轉生人。亦生出要人。
轉生人者。如六師也。生出要人者。佛辟支佛
聲聞也。以是故男根女根得名。或曰。命根八
當説第一義根。命根八者。眼根耳鼻舌身男
女命根也。問曰。何以故。答曰。謂此根本衆生
種。問曰。若此根本種者。彼餘根何因得名。答
曰。因種因染著因淨因已淨得根名。因種者
意根也。因染著者五痛也。因淨者信五也。因
已淨者三無漏根也。以是故餘根得名。此是
根根性己種相身所有自然。説性已當説行。
何以故名根。根有何義。答曰。増上義是根義。
明義是根義。收義是根義。宗義是根義。最義
是根義。勝義是根義。妙義是根義。生義是根
義。問曰。若増上是根義者。一切有爲法各各
相増。無爲法亦有爲法増。何以故。立二十二
根。答曰。此増上縁或増上或軟或妙或下。謂
彼増上縁増上及妙。當知二十二根。謂増上
縁軟及下。當知餘法。或曰。雖一切有爲法各
各相増及無爲法有爲法増。但餘無有増上縁
如是増如是明如是收如是宗如是最如是勝
如是妙。如二十二根。如人各各相増。但餘無
有増上縁。如村中主國中王四天下轉輪王。
大千國梵王。三千大千世界佛世尊。如是雖
一切有爲法各各相増及無爲法有爲法増。
但餘無有増上如是増如是明如是收如是宗
如是最如是勝如是妙。如二十二根。是故説
増上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是
根義。問曰。若増上義是根義。此根義何所爲
増上縁。答曰。眼根四事爲増上縁。一者己身
端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。
己身端嚴者。極令身妙具足一切支節。若眼
根不具。彼非端正多所増惡。若眼具已。顏
貌端正衆不＊増惡。是謂己身端嚴也。持己身
者。眼見好惡除惡從好。令身久住。是謂持己
身也。依生識者。依此眼生眼識。是謂依生識
也。不共事者。眼根見色此事餘根無也。耳根
亦四事爲増上縁。一者己身端嚴二者持己
身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極
令身妙具足一切＊支節。若耳根不具。彼非端
正多所＊増惡。若耳根具足顏貌端正衆不
＊増惡。是謂己身端嚴也。持己身者。耳聞好
惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生
識者。依此耳生耳識。是謂依生識也。不共事
者。耳根聞聲此事餘根無也。更有説者。眼根
持生死身爲増上縁。如所説偈
眼見諸惡 如實當求 慧以存世
除去諸惡
耳根持法身爲増上縁。如所説偈
聞法能知 聞惡不作 聞除非義
聞得至滅
更有説者。眼根耳根倶持生死身及法身爲
増上縁。持生死身如前所説。持法身者。眼根
近善知識誦習耳根聞法。近善知識及聞法
已。思惟念向法次法。以是故彼契經説。彼
時梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問曰。何
以故。一切根中説二根不壞。眼根及耳根。答
曰。謂二根入佛法中是門是度是道。以是故。
一切根中説二根不壞＊眼及耳根。鼻根舌根
身根亦四事爲増上縁。一者己身端嚴。二者
持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴
者。極令身妙具足一切＊支節。若三根不具者
非端正多所＊増惡。三根具者顏貌端正衆不
＊増惡。是謂己身端嚴也。持己身者。依此三
根通揣食。謂＊揣食即三入香味細滑是。是
謂持己身也。依生識者。依此三根生三識。是
謂依生識也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身
知細滑。此事餘根無也。意根二事爲増上縁。
一者次生當來有。二者自在。次生當來有者。如
所説。阿難。若識不入母胎。寧名色膜漸厚不。
阿難曰。不也世尊。是謂次生當來有也。自在
者。如所説。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。
更有説者。意根復有二事増上縁。一者染著。
二者清淨。染著者。如所説。心染著衆生染著。
清淨者。如所説。心清淨衆生清淨。是謂意根
二事爲増上縁。女根男根亦二事爲増上縁。一
者施設根。二者斷根。施設根者。本有一士夫。
亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色
故。女形異處所異持衣異所説異飮食異去來
異男形亦異。更有説者。此男根女根復有二事
爲増上縁。一者染著。二者清淨。染著者非婬
故説増上主。此中無疑。問曰。若非婬者此云
何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五
逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此
不成男性不成男。無形二形不能作爾所惡。
清淨者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起
定威儀無漏威儀。除欲界結色界結。得須陀
洹果斯陀含果阿那＊含果阿羅漢果辟支佛
果佛果。此不成男性不成男。無形二形不能
發爾所功徳。是謂男根女根二事爲増上縁。
命根二事爲増上縁。一者施設根。二者斷根。
施設根者。至命存説有根死已有何根。更有
説者。命根四事爲増上縁。種類續種類持種
類行種類不斷。是謂命根四事爲増上縁。五
痛根一向染著。爲増上縁。因五痛令衆生趣
東西南北。過棧道過刺道。過蒺
道。過羅刹渚入大海。洄澓濤波失掻摩羅山。
同水色黒風暴起度惡龍處。所求財物盡爲
五痛故。更有説者。樂根喜根亦有二事爲増
上縁。一者染著。二者清淨。染著者。如所説。
樂痛愛使所使。清淨者。如所説。樂己心定。苦
根憂根亦二事爲増上縁。一者染著。二者清
淨。染著者。如所説。苦痛恚使所使。清淨者。
如所説。因苦習。信護根亦二事爲増上縁。一
者染著。二者清淨。染著者。如所説。不苦不樂
痛癡使所使。清淨者。如所説。謂依六出要護
彼習彼依彼立已。謂此依六欲護便棄捨。如
是彼得斷。如是五痛根二事爲増上縁。信五
根一向清淨爲増上縁。如所説偈
信能度流 不放逸海 諦捨除苦
以慧清淨
如所説。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼
除去不善修行於善。復如所説。阿難精進能
轉成道。如所説。舍利弗聖弟子成就精進力。
除去不善修行於善。如所説。我説一切中念
如所説。舍利弗聖弟子成就於念如守門人。
除去不善修行於善。如所説偈
定者是道 非定非道 定已自知
五陰興衰
如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
不善修行於善。如所説偈
慧爲世間妙 能起有所至
能用等正智 生老病死盡
如所説。慧過一切法上。如所説。諸妹聖弟子
以慧刀斷一切結縛使惱纒重斷。打重打割
剥未知根。未見處當見處爲増上縁。已知根
已見處。當除諸惡爲増上縁。無知根已除諸
惡現法受樂爲増上縁。是謂事於中此二十
二根爲増上縁。共行説已當説別行。云何眼
根。答曰。謂眼色已見當見今見。及此餘所有
已見者過去。當見者未來。今見者現在。及此
餘所有者。謂彼眼識或空或非空。如眼根如
是耳鼻舌身根亦爾。問曰。意根云何。答曰。謂
意法已識當識今識。及此餘所有。已識者過
去。當識者未來。今識者現在。及此餘所有
者。謂彼意識相應。問曰。女根云何。答曰。身
根少分。男根云何。身根少＊分。問曰。如身
極微從足至頂滿。何以故。於身根少處説女
根男根。尊者婆須蜜説曰。此二根令衆生得
名是男是女。問曰。二形二形得名。欲令彼二
形得名耶。尊者曇摩多羅説曰。諸尊此二根
中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂善御。問
曰。云何命根。答曰。三界壽也。問曰。何以故。
不相應行陰中命根立。根種類不立。答曰。命
根報果。一切報因行故。此種類不定。或報果
或依果。以是故。命根立根中。種類不立。問
曰。云何樂根。答曰。樂痛觸更樂。謂身心中生
善樂能覺是痛。是謂樂根。問曰。苦根云何。答
曰。苦更樂觸。若生身不善苦覺是痛。是謂苦
根。問曰。喜根云何。答曰。喜更樂觸。若心中
生善樂覺是痛。是謂喜根。問曰。憂根云何。
答曰。憂更樂觸。若心中生不善苦覺是痛。是
謂憂根。問曰。護根云何。答曰。不苦不樂更
樂觸。若心中生非善非不善覺是痛。是謂
護根。問曰。信根云何。答曰。行無欲時爲善
法故。若信能信重信兢重。已解當解今解。屈
伏意心淨。是謂信根。問曰。精進根云何。答
曰。行無欲時爲善法故。若精進方便力精勤
已能當能今能心正持。是謂精進根。問曰。念
根云何。答曰。行無欲時爲善法故。若念次念
數念。已憶當憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。
問曰。定根云何。答曰。行無欲時爲善法故。若
心住等住上住無亂不散攝正定。是謂定根。
問曰。慧根云何。答曰。行無欲時爲善法故。
若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地
眼覺黠慧行觀。是謂慧根。問曰。云何未知
根。答曰。若人未見未觀。謂學慧慧根。及諸根
堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者。謂彼
不見。諦未觀者。謂彼未觀諦。學慧慧根者即
是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀
者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問
曰。何以故。慧説二名餘道品一。答曰。妙説妙
義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所説。王
及眷屬行。或曰。謂慧能三觀。一者事觀。二者
見觀。三者縁觀。謂彼相應法雖有二觀。事觀
縁觀但非見觀。性慧非慧故。謂彼共有法
雖有一觀。是事觀但非見觀。性非慧故。亦非
縁觀。非縁法故。此慧能三觀以故爾。或曰。謂
慧見結不得久住。如地隱虫見物還入。如是
慧見結不得久住。或曰。謂慧照意結賊不嬈。
如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結賊不嬈。
或曰。謂無智則縛。智則解脱。或曰。於佛法中
謂智快樂。能覺則妙。如盲入珍寶渚。如是無
智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入
佛法中。是説於佛法中有智快樂能覺則妙。
或曰。謂慧能觀餘道品盲。如彼盲聚一有目
者而爲將導。如是餘道品盲慧者。能觀而爲
將導入寶眞諦。或曰。謂彼如人説眼首覺覺
種道道種。或曰。謂慧能照一切法。此外事。如
日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一
陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一
陰者色陰。一世者現在。此慧能照十八界十
二入五陰三世。或曰。謂慧能斷諸法自相及
共相。立法自相及共相。壞種癡及壞縁癡。於
法中不顛倒行。或曰。謂彼説如講堂。如所説
諸賢。我依戒立戒。昇戒已登無上慧講堂。少
方便而觀千世界。或曰。謂斷結時説如利刀。
如所説。諸妹聖妹聖弟子。以慧刀斷結縛使
煩惱纒重斷。打重打割剥。或曰。謂彼説如珍
寶。如所説。舍利弗聖弟子成就慧珍寶。除不
善修行於善。或曰。佛世尊愛樂慧。佛世尊非
愛色非族姓非力非錢財。非豪貴非眷屬。但
愛樂慧。以是慧二名。餘道品一。問曰。已知根
云何。答曰。謂人已見已觀學慧慧根。及諸根
信解脱見到身證已觀諦能上觀。謂人已見
者。謂彼已見諦。已觀者。謂彼已觀諦。學慧慧
根者。即是慧根。及諸根信解脱見到身證已
觀諦能＊上觀者。謂八根此九根合聚謂已知
根。問曰。如無學亦能＊上觀。如彼退法至無
退法。無退法至念法。念法至護法。護法至上
法。上法至無疑。何以故。説學＊上觀不説無
學。答曰。應説。若不説者。是世尊有餘言。此
現義門現義略現義度當知義。或曰。謂更斷
結更受果。彼説＊上觀。彼無學更不斷結亦
更不受果。以是故。不説＊上觀。或曰。謂更斷
| 繋得 | 得者法 得之得 | 更受解脱得。彼説＊上觀。彼無學 |
＊上觀。或曰。謂更斷無智更得智。彼説＊上
觀彼無學雖更得智。不更斷無智染汚無智
故。以是説學＊上觀不説無學。問曰。無知根云
何。答曰。謂人已見已觀。無學慧慧根。及諸根
慧解脱倶解脱已觀諦現法受樂。謂人已見
者。謂彼已見諦。已觀者。謂已觀諦。無學慧慧
根者。即是慧根。及諸根慧解脱倶解脱已觀
諦現法受樂者。謂八根。此九根合聚謂無知
根。問曰。如學現法亦受樂。何以故。説無學現
法受樂不説學。答曰。應説。若不説者。是世尊
有餘言。此現義門現義略現義度當知義。或
曰。妙説妙義故。若説妙法者。學法勝非無學。
若説人妙無學人勝非學人。或曰。謂此猗樂
快受彼學意結所熱。是故猗樂不快受。此無
學意結熱滅。是故猗樂快受。或曰。謂此猗樂
極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡。是故猗
樂不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故
王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡
或不盡。是故猗樂不極廣大受。此無學一切
結怨家盡。彼＊猗樂極廣大受。如王降一切怨
家。彼王境界極廣大受。如是此無學一切結
怨家盡。是故＊猗樂極廣大受。或曰。謂現法
樂非後樂。彼學現法樂後亦樂。此無學是現
法樂非後樂。以是故。無學説現法受樂不説
學。問曰。此説及諸根慧解脱倶解脱已觀諦
現法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶。若有者
此中何以不説。若無者彼契經云何通。彼契
經尊者舍利弗至世尊所問。唯世尊。五百比
丘中幾比丘三明。幾比丘倶解脱。幾比丘慧
解脱。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比
丘三明。九十比丘倶解脱。餘比丘慧解脱。舍
利弗。此衆無枝葉亦無節清淨堅住。問曰。尊
者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問。若不
知者云何稱聲聞波羅蜜。作此論已。説曰。知
也問曰。若知者何以故問。答曰。或有知而問。
如所説。佛世尊知而問。或曰。爲他故而問。雖
尊者舍利弗知。彼衆中有不知者。彼不知者
彼不成就無畏法。不能問世尊。尊者舍利弗
知亦成就無畏法。彼爲他故問世尊。或曰。入
等性現差降故問。佛爲彼五百比丘説法。盡
得阿羅漢果不受當來有。彼世尊心歡悦故
説等同。誰能第一義。世尊心歡悦。謂斷當來
有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果
斷當來有。第一義世尊心歡悦。但未知誰勤
精進。誰不勤精進。以是故。入等性現差降故
問。或曰。佛因彼道果説等同。尊者舍利弗道
差降故問。或曰。佛因彼無爲解脱等同。尊者
舍利弗於有爲解脱差降故問。或曰施主思
願關故問。若施主夏四月受供養。彼思願開
意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田。或
曰。少欲灰覆功徳藏顯示世間故。如人灰覆
藏發顯示故。如是少欲灰覆功徳藏顯示世
間故問。或曰。現弟子功徳故問。此應爾如弟
子問師答。是現弟子功徳故問。或曰。不實貢
高智焦増智慢。斷貢高慢故問。謂彼成就増
智慢。不喜問世尊説舍利弗比丘問。閻浮利
十六分慧不能及。何況汝等凡智見成就。是
謂不實貢高智焦増智慢。斷貢高慢故問。或
曰。斷謗故問。異學誹謗世尊説者。沙門瞿曇
從舍利弗目揵連受法而説。夜受晝説。如尊
者。舍利弗叉手而問世尊答。是謂斷誹謗故。
或曰。斷於法嫉妬故問。若嫉妬者他説功徳
而不喜聞。何況自説。尊者舍利弗無此咎。是
故斷於法嫉妬故問或曰。現無貢高及求善
法故問。或曰。現世尊善説印可故問。如王
縢書法令。若無王印可一切關守便有留難。
如是若善説無如來印可。於過去佛法中四
部衆便有留難。如王＊縢書法令。若王印可一
切關守無有留難。如是若善説如來印可。於
過去佛法中四部衆無有留難。是謂現世尊
善説印可故。尊者舍利弗問。作此論已説曰
有三明阿羅漢。問曰。若爾者於彼經通。此
經中何以不説。答曰。應説。若不説者。世尊
有餘言。或曰。彼已説在此中。若有此三明
阿羅漢。或性慧解脱或倶解脱。已説慧解脱。
當知已説性慧解脱三明阿羅漢也。已説倶
解脱。當知已説性倶解脱三明阿羅漢。説者
更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者
視違羅者稱説慧妙。尊者瞿沙披摩者稱説
滅盡定妙。尊者視違羅説慧勝。非滅盡定。慧
者等縁。滅盡定者無等縁。尊者瞿沙披摩説。
滅盡定勝非慧。慧者凡人亦有。滅盡定者非
凡人。若稱説。慧者非滅盡定。彼説若有三
明無八解脱者。是説三明阿羅漢。謂三明有
八解脱。彼亦説三明。何以故。謂彼慧勝非滅
盡定。一明二明者慧解脱。若稱説。滅盡定者
非慧。彼説若有八解脱無三明。是説倶解脱。
若有八解脱及三明。此亦説倶解脱。何以故。
謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脱。説
者彼此但虚論。不益經不益義。如是好。如前
所説。此三明阿羅漢。或得滅盡定。或不得。若
得滅盡定彼説倶解脱。不得者説慧解脱復
次未知根已知根無知根。更別説行未知根
云何。答曰。未知當知未觀當觀未斷當斷。是
故説未知根。問曰。若未知當知未觀當觀未
斷當斷是説未知根者。彼苦法忍生已。觀欲
界五陰。於上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。
如此已觀當觀。何以故説未知根不説已知
根。答曰。苦法忍生欲界始觀五陰。未已觀於
彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰。苦法忍
生欲界五陰。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦
法智生。知欲界五陰因智。故名爲觀非是忍。
或曰。於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下。
以是故説未。知根非已知根。問曰已知根云
何。答曰已知當知已觀當觀未斷當斷。是故
説已知根。問曰。若已知當知已觀當觀未斷
當斷。是説已知根者。道未知忍生。除共有相
應法。餘一切法智及觀。於彼上生道未知智
彼共有相應法智及觀。如此中未知當知未觀
當觀。何以説已知根。不説未知根。答曰。外者
十六心見道。彼初道未知智時。於見諦道中
彼共有相應品智及觀。是故彼已知而知非
未知。已觀而觀非未觀問曰。此中依外不問
不答若十五意見道此説云何。尊者僧伽婆
修説曰。當道未知忍現在前時。修當來無量
道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者。是
彼觀共有相應法。説曰。此不論。問曰。何以故
此不論。答曰。非是當來道能觀。問曰。若不爾
者。此云何。答曰。多故多已觀當觀少未觀當
觀。如地無量無邊。知是已觀當觀。如地一
丸。如是未觀當觀。如空無量無邊如是已觀
當觀。如空一蚊蜹處。如是未觀當觀。如海無
量無邊。如是已觀當觀。如海一渧。如是未觀
當觀。如須彌山王無量無邊。如是已觀當觀。
如須彌山芥子數。如是未觀當觀。是謂多故。
或曰。於彼上當生道。已曾所觀。已曾所觀意
陰覆墮下。以是故説已知根非未知根。問曰。
無知根云何。答曰。已知當知已觀當觀無有
未斷可斷。是謂無知根。問曰。若已知當知已
觀當觀無有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦
已知當知已觀當觀無有未斷可斷。何以故
三等一説佛不説餘。答曰。謂始覺覺一切法
不破正智。或曰謂始得盡智。除二種障結障
及解脱障。或曰。謂意中除二種無知闇癡染
著。及不染著等及第一義。或曰。謂意中除
二種。疑惑猶豫處處及結處。或曰。謂多聞無
厭。或曰。謂得盡甚深縁起底。非如一切聲聞
辟支佛。作譬喩三獸渡河兎馬香象。兎者浮
而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈
沙而渡。如是三乘渡縁起河。佛辟支佛聲聞。
如兎浮渡河。如是當觀聲聞縁起智。如馬少
多觸沙而渡。如是當觀辟支佛縁起智。如香
象盡底蹈沙而渡。如是當觀佛世尊縁起智。
是故説謂得盡甚深縁起底。非如一切聲聞
辟支佛。或曰。謂四聖諦的智箭極深入。如非
一切聲聞辟支佛。作譬喩如一的三人共射。
一者摩訶能伽。二者鉢騫提。三者那羅延。摩
訶能伽者雖著的不能入。何況能過鉢騫提
者雖著的能入不能令過。那羅延者射破的
徹過入地。彼的亦不現。堅軟隨彼力軟中上。
射破的亦有軟中上。如是三乘射四聖諦的。
佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。
況當能過。如是當觀聲聞四聖諦智。如鉢騫
提雖著的能入不能令過。如是當觀辟支佛
四聖諦智。如那羅延射破的徹過入地。如是
當觀佛四聖諦智。此四聖諦的亦不現。堅軟
隨彼智力有軟中上。四聖諦的便有軟中上。
是故説謂。四聖諦的智箭極深入如非一切
聲聞辟支佛。或曰。謂知自覺盡及具。辟支佛
者雖自覺及具非是盡。聲聞者不能自覺。何
況具盡。是説謂知自覺具及盡。或曰。謂縁自
覺及盡行。辟支佛者雖有自覺不能盡行。聲
聞不能自覺。何況盡行。或曰。謂説無二種辯
才不盡所説無異。或曰。成就身及身所依明
行成。轉輪聖王雖身成就無身所依。聲聞辟
支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及
身所依明行成。或曰。謂三成就色挨妙語。
復三成就誓果教授。或曰。三不護及三不共
意止。或曰。謂四不護及四不諫。或曰。謂成就
四智因智時智想智他説智。復有四智。無滯
智無住智無錯智無礙智。或曰。謂覺種種因
覺種種果覺種種治覺種種意。或曰。一無二
獨福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。説者謂
菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐
道樹下要不破結加坐至盡有漏。彼時魔波
旬宮殿六反震動。彼作是念。不知是誰力。彼
見菩薩坐道樹下。作如是意。要不破結加趺
坐至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所。
到已善言語菩薩悉達阿
意剛強。如此時難可得成無上正眞道。且起
我當給汝七寶及以千子。領四天下爲轉輪
聖王。菩薩説曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地
及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中。
空及日月星辰速令墮地。要不與汝起至盡
有漏。魔波旬説曰。我以愛善之言用告汝。汝
不起者當見極惡。作是語已。還至天上告六
欲天。諸賢。當持鉾戟刀鉤金椎鉞斧羂索長
鉤。我有怨家今在道樹下坐。彼時菩薩魔波
旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當防
護不應默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結迹
先已備習彼速除欲。已發於神足種種變
化。謂作鼠形者化作猫。謂作猫形化作狗。謂
狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作
師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化
作琉璃臺。在中結＊加趺坐。謂障形不障眼。
變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行
法時有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我
他行法時不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂
我。菩薩因此事念宿命。神通作證發已。觀百
衆生千衆生行法時極供給所。當菩薩作是
念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百
千億來者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩
作是念住。於是魔波旬及十八億魔作醜陋
面牙齒。恐怖聲極惡音聲。執持種種鉾戟。滿
三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰。悉
達阿
量苦。菩薩説曰。波旬汝語如小兒。汝昔一齋
之施。謂因果力今得如是自在。魔説曰。我一
齋之施汝施幾齋。菩薩説曰。我施無量百千
齋。魔説曰。我齋之施得汝爲證。誰爲汝證。彼
時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色。以合
曼掌按地。地即大動。此以爲證。彼時此地
如七寶器聲。彼魔衆聞已。恐怖散壞顧面奔
走。放惡音聲復道而還。菩薩所生眼。魔衆
過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證
發已。但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作
證發已。能聞不知以何意來。菩薩因此知他
心神通作證發已。觀釋釋衆妙意來。魔魔衆
惡意來。菩薩作是念。魔波旬何因來此觀守
境界故來。以何故守境界。便作是念。以結故。
菩薩因此斷一切結已。三十四心頃成無上
正眞等正覺道。三十四心頃者。見道十五心
道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想
無想處除欲時。是方便道。有想無想處斷九
品結。九無礙道九解脱道。是謂三十四心頃。
謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最
正覺。是説謂一無二獨。以福力降魔及官屬
已。成無上正眞道已。如非一切聲聞辟支佛。
或曰。謂已知智滿及覺道行及行縁及縁根
及根義。或曰。謂有十力四無所畏十八不共
法。或曰。謂離世八法。不可得功徳邊。救諸危
厄而爲作歸。或曰。謂大悲久遠來微入普入
一切衆生等轉行。久遠來者。三阿僧祇具修
| 行遠來也。微入者。覺三苦微入也。 | 一者苦苦二 者行苦三 |
| 者變易 苦也 | 普來者三界縁普入也。一切衆生等轉 |
是故説謂。大悲久遠來微入普入一切衆生
等轉行。以是故等三説一佛。非聲聞辟支佛。
問曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。
色聲香味細滑不立根。答曰。謂内彼立根。外
者不立根。謂現在時衆生數彼立根。不定者
不立根。謂受彼立根。不受者不立根謂斷時
痛痒重擔彼立根。不定者不立根。謂根彼立
根。謂根義不立根。以故爾。問曰。何以故痛
陰中。樂痛立二根。樂根及喜根苦痛亦立二
根。苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護
根。答曰。應説若不説者。世尊有餘言。現義現
義門現義略現義度當知義。或曰。現二門二
略二度二炬二明二光現二處。如樂痛苦痛
立二根。不苦不樂亦應立二根。此有差降。謂
於彼可得起二根。如不苦不樂立一根。如是
樂痛苦痛亦應一根。有此等行。謂彼起一根。
是説現二門二略二度二炬二明二光現二
數。或曰。離相違故。樂痛苦痛相違。苦痛亦樂
痛相違。彼不苦不樂痛更無餘痛相違。是離
相違故。以故爾。或曰。轉行餘故。此樂痛異樂
根。轉行異喜根。痛苦亦異苦根。轉行異憂
根。彼不苦不樂痛一切轉行。餘以故爾。或曰。
樂痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住。
或定或不定。謂彼不利狂狂不住定彼立一
根。是樂根利狂不住不定彼立喜根。苦痛亦
爾。彼不苦不樂痛一切不利不狂住定。以是
故樂痛立二根。樂根及喜根。苦痛亦立二根。
苦根及憂根。不苦不樂立一根。護根。問曰。想
何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何
以獨問想。問曰。色陰或立根或不立根。如
是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立
根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無根
相。無根相故不立根。或曰。根自力轉行此
想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教勅。
教取即取。教捨即捨。如是想。若痛所覺彼
想即想。若思所思彼想即想。若識所識彼想
即想。尊者婆須蜜説曰。何以故想不立根者。
増上義是根義。想非増上。問曰。如一切有
爲法各各相増。無爲法有爲法増。何以故想
非増上。答曰。謂諸法能増結彼立根。非想
能壞結。問曰。想亦能壞結。世尊所説無常
想。修習多修習。壞一切欲愛及色愛無色愛。
壞一切無明及慢。何以故説想不能壞結。尊
者曇摩多羅説曰。諸尊想者因他受想。彼從
他起。如受所依。如彼餘心數法作縁已然後
受想。是故説諸尊想者因他受想。彼從他起
如所受依。以是故想不立根。問曰。結何以故
不立根。答曰。増上義是根義。結非増上。痛於
結増上故。問曰。結増上於解脱中退沒。在生
死遠離於善。何以故説結非増上。答曰。不如
是増上。如於解脱中退沒在生死遠離於善。
此是説下賤弊惡非増上。問曰。此痛因結増
上。何以故痛立根結不立。答曰。雖痛因結起。
因結得増上。但結是下賤。如城中豪貴主立
守門人。彼守門者雖極増惡但非此増上縁。
如是増上主。如是痛雖因結起。因結得増上。
但結下賤。以是故痛立根結不立。問曰。何以
故。痛善染汚不隱沒無記一切立根。慧者謂
善彼立根。染汚不隱沒無記不立根。答曰。痛
者結所宗。是故善染汚不隱沒無記盡立根。
慧者善法所宗。謂善彼屬善法。謂染汚彼斷
善法。謂不隱沒無記不可用。以是故痛善染
汚隱沒無記盡立根。慧者謂善彼立根。染汚
不隱沒無記不立根。問曰。若妙義是根義者。
涅槃於一切法最妙。何以故不立根。答曰。
彼涅槃壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非
瓶。財物壞非財物。如是涅槃根壞非根。或曰。
根者墮生老無常。涅槃者不墮生老無常。或
曰。根者有因得有爲相。涅槃者無因得無爲
相。或曰。根者轉世作行受果能知縁。涅槃者
非轉世不作行不受果不知縁。或曰。根者前
後可得。涅槃者無前後。或曰。根者軟中上可
得。涅槃者離軟中上。或曰。根者墮世。涅槃者
離世。或曰。根者是陰。涅槃者離陰。或曰。根
者縛苦。涅槃者離苦。或曰。有爲法者因行故。
説妙義根義。但涅槃一切有爲法中妙廣説。
二十二根處盡
鞞婆沙論卷第四
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
十八界處第十七
十八界者。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識
界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界
細滑界身識界。意界法界意識界。説曰。此界
亦是略説。亦是廣説。略説者因大經故。如
大本起大般泥洹。廣説者因入故。入者亦是
略説亦是廣説。略説者界故。廣説者陰故。陰
者亦是略説亦是廣説。略説者入故。廣説者
如所説諸有爲求。是苦因彼故。更有説者。界
者亦是略説亦是廣説。即此界故。此界中説
色心廣心數法略。入亦是略説亦是廣説。即
此入故。入中説色廣心心數法略。陰亦是略
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