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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
定
有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
者。如所説疑隱弊心。令心堅
弊惡。猶如
良田不種植時堅＊弊惡。彼亦如是。復有説
者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗
。猶不任
用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
阿毘曇毘婆沙論卷第八
阿毘曇毘婆沙論卷第九
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之五
云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中
倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲
令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷
如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰
所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱
出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是
煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身
句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩
提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等
法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下
慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名
佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀
察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。
其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡
行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何
以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百
千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如
山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是
折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身
等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。
秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是
名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲
生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如
是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰
有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有
説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我
者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。
但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲
於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是
念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少
入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵
我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者
作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受
罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。
於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。
若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時
稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。
如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以
是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。
罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無
罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚
心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。
無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是
故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句
身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答
曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説
者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦
能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論
問曰。何以問多語名身。不問名。不問名身耶。
答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有
説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多
語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等
語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名
耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿
多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以
今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
如是名求者。以是名求有此物應。復次求者。
四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名
多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥
身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆
多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名
二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名
曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多
名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字
或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名
名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者
亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名
多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
身當知亦如是
是名句身。所以引偈者。爲作證故。如説
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。
滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名
句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是
解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於
解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於
解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解
於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈
足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十
二字爲一偈。此結偈法。名阿
吒闡提。是經
論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初
偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲
句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句
者。此偈名摩羅
云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲
作證故。如説
欲是偈本 字即是味 偈依於名
造是偈體
欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲
作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲
本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。
故以爲體
有名有名身有多名身。有句有句身有多句
身。有味有味身有多味身。彼一字名者名
曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
名句身不名多句身。是名味不名味身不名
多味身。二字名者名曰名。不名名身不名
多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名
者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句
不名句身不名多句身。是名味名味身不名
多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。
名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名
句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名
多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身
不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字
爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一
字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句
身不名多句身。名味名味身名多味身。二字
四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一
字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲
名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身
不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二
名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
句不名句身不名多句身。名味名味身名多
味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。
名句不名句身不名多句身。名味名味身名
多味身。一字十六名者是名句。名句身不名
多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具
足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名
名身不名多名身。不名句不名句身不名多
句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字
爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二
名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一
名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不
名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字
爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十
六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名
句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。
如前説
問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有
説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。
生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所
説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地
語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界
語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所
者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答
曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。
不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人
處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界
語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。
如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。
名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪
中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初
禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是
欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生
二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名
之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三
禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即
是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨
人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有
名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可
説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲
是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。
問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。
一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者
此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。
答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好
業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。
爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善
法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不
善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。
亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名
是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善
法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答
曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然
名體是無記法
聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰
如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹
那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世
尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一
問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是
名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。
以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如
今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未
來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有
過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。
未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説
未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説
現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌
勒佛。以如是名。説現在法
如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯
義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。
以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六
陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何
義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手
想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如
是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所
不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘
法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復
有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯
婆字娑字顯娑字
問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義
多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰
少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有
多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千
名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。
不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七
界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少
入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若
然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。
則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多
名説故。若以陰界入。則義多於名
問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒
舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云
何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。
此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦
善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若
然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於
象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬
來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是
語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言
説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所
説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多
義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與
義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義
不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義
者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是
所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
與所味有何差別。答曰所味是十七界一界
少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。
味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義
是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無
縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是
可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲
無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。
義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不
繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。
文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。
文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。
如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。
退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。
文義是謂差別
如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心
不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非
色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。
諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。
是心不相應行。陰所攝
名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功
徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘
尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中
人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小
兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。
如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名
師。相爲名者。如棷杖執蓋故名爲＊棷杖執
蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳
互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴
人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳＊互爲名
者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事
毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生
名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名
爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有
二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘
舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙
門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生
時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲
名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復
有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名
者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。
如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相
名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種
名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共
爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。
無不共名。所以者何一義可立一切名。一切
義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定
不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。
此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸
餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸
餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是
説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海
名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作
此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此
名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸
名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初
成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提
婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者
煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答
曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知
一切名邊際故。名一切智
如經説如來出世。便有名身等出現世間。問
曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世
間。何以言如來出世便有名身等出現世間。
答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順
無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背
煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲
説如是等名身言出現世間
問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相
名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名
此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡
義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無
相。如焔是火相言有火相
佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種
名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種
名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如
波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入
五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一
陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰
或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云
何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。
復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以
者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰
界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説
無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲
法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。
此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以
者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無
爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三
性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無
爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三
名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。
答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中
愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未
來者意故。是故説世是三種名説法。復有説
者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無
所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世
故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若
爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。
解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名
説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説
法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未
來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在
事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未
來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。
若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未
來現在義。未來現在亦如是
如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若
説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復
言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。
無第五者決定此義無第五世。復有説者。無
第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有
説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五
者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有
説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者
無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名
説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂
作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無
第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二
種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若
第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三
世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四
世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。
應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七
覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十
力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第
十一者無第十一力。無第十二者遮十力所
不攝法◎
◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與
語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。
二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰
如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是
處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。
不如實知智與不智。不住分別者。不如實知
世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身
集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不
住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。
不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不
如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實
知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不
能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪
忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭
誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復
有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智
論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無
有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復
有説者。不住是處非處者。於所言論不別自
義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後
所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心
生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不
識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有
説者。不住是處非處者。不知現前可了不可
了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不
住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。
不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是
處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭
誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後
問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊
者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多
界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四
十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩
惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復
應以四事察人是長老。應以決定答論作決
定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如
問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆
耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。
涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此
問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺
意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應
作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無
記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非
學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲
説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答
論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作
是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法
中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反
問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差
別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。
有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。
爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去
乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説
過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善
無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法
亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。
應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。
若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺
有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作
是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪
生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分
別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。
爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法
亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我
説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃
至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆
多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲
我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應
説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從
不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應
説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃
至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。
詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無
常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常
佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。
作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢
竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人
問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作
是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常
無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無
邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身
是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言
有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如
人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼
人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無
角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是
問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是
無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃
至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不
答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。
作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本
無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊
常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸
外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自
行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外
道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有
縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答
論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根
本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一
句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説
而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足
三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不
究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論
門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語
已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思
惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅
者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有
報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙
門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我
當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得
勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
是默然而能得勝。何況所説
如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問
曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相
似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷
離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩
惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐
諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥
等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一
切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。
瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。
無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿
難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔
習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護
受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁
所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲
提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸
比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達
多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。
爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘
快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚
愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破
其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天
上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏
者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從
何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林
外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
故。以如是等衆因縁故而作此論
何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一
是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是
説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
佛法者所謂道也。問曰云何於道＊生愚癡耶。
答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復
有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離
故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。
是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。
於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用
方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無
産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於
佛法中。名無産分
無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無
所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬
如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除
病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過
患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。
作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲
受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二
過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所
行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
阿毘曇毘婆沙論卷第九
阿毘曇毘婆沙論卷第十
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之六
◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
因。縁攝因。非因攝縁。不攝何等次第縁境界
縁。復有説者。六因亦是佛經説。如増一阿含
六法中説。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
延子。以願智力。觀佛經中説六因處。於此阿
毘曇中。依六因而作論。曾聞増一阿含。從一
法増乃至百法。今唯有一法増乃至十法在
餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
亡失亦多。曾聞有大徳阿羅漢名奢那婆數。
是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
日有七萬七千本生因縁。有一萬阿毘曇論。
滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
滅。復有説者。雖無有經一處全説六因。處處
經中。別説六因中一一因。問曰若然者。何經
中説相應因。答曰如説是名見道根本信名
不壞智相應。此經説相應因。何處説共生因
者。如説眼縁色生眼識。亦生共生受想等。此
經説共生因何處説相似因者。如説此人成
就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
更生。此經説相似因。何處説遍因者。如説比
丘若有所思。有所分別。是名起使。何處説報
因者。如説修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
中。受不善報。此經説報因。何處説所作因者。
如説以二因二縁。生於正見。乃至廣説。此經
説所作因。如是等經。皆説六因。此犍度分
別因不分別縁。見犍度。分別縁不分別因。問
曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
斷無因惡因者意故。復有説者。彼尊者所以
依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
摩勒故。若説相應共生因。即顯現功用果。若
説相似因遍因即顯現依果。若説報因。即顯
現報果。若説所作因。即顯現威勢果。以是事
故。依六因作論
云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
法展轉爲因。答有爲法。性羸劣故。義言問受
法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
相長養。展轉相増益。展轉相依。而能負重。如
二葦束相依而住。衆多亦然。如以一繩不能
挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不説
心耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。應説心心數法相應因中因。
乃至廣説。而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此文説諸因。義不盡。若盡説者。應作
是説。云何相應因心心數法相應因中因。云
何共生因一切有爲法。云何相似因過去現
在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
云何所作因一切諸法。應如是説諸因。若不
説者。當知説諸因義不盡。復有説者。已説在
先所説受相應法中。其義云何。如説受受相
應法相應因中因。乃至廣説。問曰若然者何
以不即心名説耶。答曰等義是相應義。此心
是宗主。如偈説心是第六増上王。復有説者。
以心故名相應不相應法。如説是名心相應
法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
脱念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣説。
問曰何以但説十大地數法。不説餘數法耶。
答曰或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。應説而不説者。當知此義是有餘
説。復有説者。諸界諸地諸心諸種中可得者
説。餘數法與上相違故不説
問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
少。於善心多。於染汚心少。於染汚多。於不隱
沒無記少。於欲界繋多。於色界繋少。於色界
繋多。於無色界繋少。於有漏多。於無漏少。如
是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
是不名爲等。非相應義。一心一受餘數法亦
爾。以是故等義是相應義。復有説者。等不相
離義。是相應義。復有説者。等不別異義。是相
應義。復有説者。等同受義。是相應義。如車載
時。諸分皆載。無不載者。如是心車受縁時。諸
大地。於縁等受。無不受者。復有説者。等同受
義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
場一時食一時起。如是心心數法。於縁一時
造。一時所作。一時滅復有説者。合義是相應
義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
不相妨故相應。復有説者。等相愛義。是相應
義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
法。更相隨順。言是相應。尊者婆已説曰。有
四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
時者同一刹那。所依者同一所依。行者同於
一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
義。復有説者。葦束義是相應義。如葦二束多
束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
不能生。不能取縁。心與十大地合。能行世能
取果。能知境界。能有所作。復有説者。繋材義
是相應義。如一斤麻不能繋材。若多合爲索
則能繋材。如是心大地法。廣説如上。復有説
者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
人。更相牽手。然後能＊渡。如是心與大地。廣
説如上。復有説者。同伴義是相應義。如曠野
道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣説如
上。尊者和須蜜説曰。云何是相應義。相生義
是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
所縁義是相應義。問曰若然者五識亦有所
縁。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
縁。是相應義。復次同一縁義。是相應義。問曰
若然者眼識意識。同於一縁是相應耶。今現
見多人倶共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
所依各異。若同所依。同於一縁。是相應義。復
次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
答曰四大無所依。若有所依。一時倶生是相
應義。復次倶生倶住倶滅。是相應義。問曰若
然者心迴轉。色心不相應行。倶生倶住倶滅。
則相應耶。答曰無有所依。若有所依。倶生倶
住倶滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
一所縁是相應義。問曰何以知同一所依同
一行同一所縁是相應耶。答曰復何以知同
一所依同一行同一所縁非是相應義耶。復
次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆説
曰。同伴義是相應義。如識隨所縁事。爲諸數
名。離於倶生。是相應義。尊者瞿沙説曰。同一
依同一行同一縁。是相應義。所以者何有爲
法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
行世者。是故説名相應。此相應因。於三世中。
決定能生功用果
云何共生因。乃至廣説。問曰。相應因共生
因有何差別。答曰。或有説者。若有相應因。
則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
差別者。於一刹那中受與想有二因。所謂相
應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
應因義。同一果義。是共生因義。復有説者。同
一所依。同一行。同一縁。是相應因義。同一生
一住一滅。是共生因義。復有説者。牽手＊渡
河義。是相應因義。自懃力＊渡義。是共生因
義。復有説者。共財義。是相應因義。能起義
是共生因義。復有説者。等義是相應因義。不
相離義。是共生因義
云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
乃至廣説。先不説心。今則説之。心與數法。是
共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
者。謂禪無漏戒。問曰何以不説心迴轉身口業
與心是共生因中因。答曰應説而不説者。當
知此義是有餘説。復有説者。前後廣説。中説
則略。如所作因前後廣説中説則略。此亦復
爾。復有説者。心於身口業與因。不隨其事。
身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
屬。與其飮食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
事。不與飮食饒益。如是心身口業。乃至廣説。
復有説者。身口業從心起屬於心。從心生故。
是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
從生故。非共生因。評曰不應作是説如是説
者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
果同一所作故。問曰若然者何以不説。答曰
上已廣説故。心不相應行共生因中因。問曰
何等是心不相應行。答曰或有説者。心自體
生。生與心共生因中因。復有説者。心與自體
生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
非老住滅。所以者何増長義是因義。彼是散
壞義。復有説者。心與生等生等與心共生因
中因。復有説者。心與心數法。生等共生因中
因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
説。如是説者好。心與心數法。生等共生因中
因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
者此説云何通。如説除身見生老住滅。諸餘
苦諦。於身見非共生因。答曰應作是説。除身
見相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
生因。而不説者。當知此義是有餘説。復次共
生四大共生因中因。諸作是説。四大勢無偏
者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
共生因中因。諸作是説。四大勢有偏者。地大
於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
如是。評曰如是説者好。四大若有偏勢。若無
偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
以者何地大不因地大生於造色。問曰爲生
已是因。爲未生是因。答曰生亦是因。未生亦
是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
伽羅那説。云何從因生法。一切有爲法。如彼
所説。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
曰造色爲有共生因不耶。答曰有。所以者何
以一切有爲法盡有共生因故。問曰造色與
造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
不與自體作共生因。復有説者。造色與造色。
作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
共生因。評曰不應作是説。所以者何有對造
色。不得還與有對造色作共生因
一切心盡有倶共迴轉。所謂數法及生等。非
一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
何爲十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
謂解脱果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
善有漏迴轉有七事。除解脱果。不善無記無
漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
解脱果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
除解脱果。善無記無記心迴轉有六事。除解
脱果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
三共所縁。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
已説體性。所以今當説。問曰迴轉是何義。答
曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
等亦作是迴轉義◎
◎問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
説者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
界心。汝能爲我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
何爲隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
言。汝能爲我作覆護不。我當隨順汝。他人答
言不能。其人語言。汝若不能者。我何爲隨順
汝耶。彼亦如是。色界心能爲破戒及起破戒
煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
故。乃至廣説。戒與色倶無色界。無色故無戒。
復有説者。戒是四大造。無色界無四大故無
戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
對治極遠。問曰若然者。二禪三禪四禪。無犯
戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
世尊説。不動法心解脱。聖弟子入三昧。斷不
善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
治故。作如是説。無色界。無過患對治。亦無斷
對治
有二種戒。一道倶生。二定倶生。道倶生戒。是
無漏。定倶生戒。是有漏。若是道倶生戒。非定
倶生戒。若是定倶生戒。非道倶生戒。復有説
者。道倶生戒。是無漏。定倶生戒。是有漏無
漏。是故道作初句。若有道倶生戒。彼有定倶
生戒耶。答曰彼若有道倶生戒。亦有定倶生
戒。頗有定倶生戒非道倶生戒耶。答曰有謂
有漏戒。復有説者。道倶生戒是無漏。定倶生
戒是根本禪。是故應作四句。若有道倶生戒。
彼亦有定倶生戒耶。若有定倶生戒彼亦有
道倶生戒耶。答曰或有道倶生戒非定倶生
戒。乃至廣作四句。道倶生戒非定倶生戒者。
謂未至中間禪無漏。定倶生戒非道倶生戒
者。根本禪中有漏戒。道倶生戒亦定倶生戒
者。根本禪中無漏。非道倶生戒非定倶生戒
者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
倶生戒。彼亦得定倶生戒耶。若得定倶生戒。
彼亦得道倶生戒耶。應作四句。得道倶生戒
非定倶生戒者。未離欲得正決定。見道中十
五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
八解脱道。未離欲信解脱人。轉根作見到方
便無礙解脱道。未離欲聖人。起無量心。起不
淨安般念處。如是等時。得道倶生戒。非定倶
生戒。得定倶生戒。非道倶生戒者。凡夫人離
欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。即以初禪。爲
方便方便道。最後解脱道。若依二禪邊。爲方
便方便道。最後解脱道。乃至第三禪亦如
是。離第四禪欲。若以第四禪爲方便方便道。
起神通時。五無礙道。三解脱道。離欲凡夫。起
無量心。起初第二第三解脱。起勝處。起八一
切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
如是等時。得定倶生戒。非道倶生戒。得道倶
生戒定倶生戒者。離欲人依未至禪。得正決
定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
比智聖人。離欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。
方便道。九無礙道。九解脱道。如是乃至離非
想非非想處欲。離欲信解脱人轉根。得見到
方便無盡解脱道時。解脱阿羅漢轉根。得不
動時。方便道。九無礙。九解脱道。勳禪時。三
心起神通時。五無礙道三解脱道。離欲聖人。
起無量心解脱勝處。一切處不淨安般念處。
辯無諍願智半多倶提迦。空無想無願空無
相無願滅定微細相。如是等時。得道倶生
戒。得定倶生戒。不得道倶生戒定倶生戒者。
除上爾所事。若捨道倶生戒。亦捨定倶生戒
耶。乃至應作四句。捨道倶生戒非定倶生戒
者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
離欲信解脱轉根。得見到斯陀含果。於勝進
道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道倶生戒。
不捨定倶生戒。捨定倶生戒不捨道倶生戒
者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
時捨定倶生戒。不捨道倶生戒。捨道倶生戒
亦捨定倶生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
果。離欲信解脱轉根。得見到時。解脱轉根得
不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
果。是時捨道倶生戒。亦捨定倶生戒。不捨道
倶生戒不捨定倶生戒者。除上爾所事。若成
就道倶生戒。亦成就定倶生戒耶。乃至廣作
四句。成就道倶生戒非定倶生戒者。生欲界
中。未離欲聖人。是名成就道倶生戒非定倶
生戒。成就定倶生戒非道倶生戒者。生欲界
中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定倶
生戒非道倶生戒。倶成就者。生欲界中聖人。
離欲界欲。亦生色界中。是名倶成就。倶不成
就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
人。是名倶不成就。若不成就道倶生戒。亦不
成就定倶生戒耶。乃至廣説作四句。前成就
初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
第四句。第四句作第三句
有四種戒。一逮解脱戒。二禪戒。三無漏戒。四
斷戒。逮解脱戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
漏戒者道倶生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。倶是者
離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名倶
是。倶非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名倶非。若是無
漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。倶是者離
欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名倶是。
倶非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
色。諸餘世俗迴轉色。是名倶非
問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
或有但成就逮解脱戒。或有但成就禪戒。或
有但成就無漏戒。無有但説成就斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒者。無有但成就逮解
脱戒無漏戒者。無有但成就逮解脱戒斷戒
者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
或有成就逮解脱戒禪戒斷戒非成就無漏戒
者。無有成就逮解脱戒無漏戒斷戒非禪戒
者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
脱戒者。或有成就四種者。成就逮解脱戒非
餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
也。但成就逮解脱戒禪戒非餘者。生欲界中
受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
中者也。成就逮解脱戒禪戒無漏戒。非斷戒
者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
者也。成就逮解脱戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種
是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脱者。生欲界
中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
人。離一種欲乃至九種
問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
心迴轉。所謂逮解脱戒。問曰何故逮解脱戒。
不與心迴轉。答曰非其田乃至廣説。復次逮
解脱戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脱戒重。心
迴轉戒輕。復次逮解脱戒從有作生。心迴轉
戒從心生。復次逮解脱戒從他生。心迴轉戒
從自生。復次逮解脱戒從衆聚和合生。心迴
轉戒不爾。復次逮解脱戒假施設受得。心迴
轉戒從法而得。復次逮解脱戒行不及心。心
迴轉戒行則及心。復次逮解脱戒爲破戒所
蔽。心迴轉戒不爲破戒所蔽。復次逮解脱戒
爲惡心劫殺意所＊蔽。心迴轉戒不爲所＊蔽。
復次心迴轉戒與心倶生住滅。逮解脱戒不
爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
解脱戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
善無記。逮解脱戒是善。若與心迴轉者。唯
與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
是。欲界繋心。欲界繋迴轉。色界繋心。色界繋
迴轉。無色界繋心。無色界繋迴轉。不繋心。不
繋迴轉。逮解脱戒。是欲界繋。若與欲界繋心
迴轉。色無色界繋心。及不繋心。現在前時應
斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉逮解
脱戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脱戒。是
修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脱戒。若
與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
逮解脱戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
住非戒非非戒。復次逮解脱戒。以四事故
捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
善根時。若當逮解脱戒與心迴轉者。不以此
四事亦應捨。復次逮解脱戒。從受以後。一切
時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脱戒。與心迴
轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脱
戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
下。欲令無如是等過故。逮解脱戒。不與心迴
轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
治遠分對治持對治。除上所説迴轉戒。諸餘
迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
説曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
則雖有能對治戒。然世尊説。有能對治戒。有
不能對治戒
問曰爲欲界戒多。爲色界戒多。答曰或有説
者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
根本業性業。非餘處可得。評曰應作是説。色
界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
有説者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
作是説。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
智無生智迴轉戒多。答曰或有説者。苦法智
迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經説善通。
所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脱則勝。如
是轉轉勝。乃至第九解脱。所以者何。如漸漸
捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸増益。如是
次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
是説者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
曰若然者。施設經説云何通。答曰從因生増
益故。作如是説。如苦法智從苦法忍因生而
得増益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
説者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是説。佛戒
多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
等戒。聲聞辟支佛所無
問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
戒。答曰如西方沙門。作如是説。得二十六地
身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門説曰。得二十
五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
耶。答曰不盡起也。所以者何一切功徳。不必
盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
諸功徳。諸功徳皆從方便生。如先所説。依彼
地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
身迴轉戒。不盡起現在前
問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道倶生
戒。不成就定倶生戒。何以故無色界阿羅漢。
成就道倶生戒。不成就定倶生戒。答曰或有
説者。世俗戒縛是繋法。是以不成就。無漏戒
不縛。不是繋法。是以成就。復有説者。世俗戒
墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
在地中。不墮界中。是故成就
問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歳
時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
提。爲得八萬歳時身戒不耶。若得者。云何此
身得異身中戒。若不得者。施設經説云何通。
如説。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
中。名成就不現在前。八萬歳時身。得阿耨多
羅三藐三菩提。於八萬歳時身所得戒。名得
在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
中。名成就不現在前。復有説者。不得。問曰若
然者。施設經説云何通。如説諸佛皆等。答曰
即彼經説以三事故等。過去世積行皆等。所
得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
念處。諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
萬那由他衆生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
等故言等。所以者何。皆住増上根故。戒亦等。
皆得増上戒故。地亦等。皆依第四禪。得阿耨
多羅三藐三菩提故
云何相似因。乃至廣説。問曰何以作此論。答
曰爲止無過去未來法現在是無爲法。以如
此文止無過去未來者意故。復次爲止説
相似法沙門意故。彼作是説。心唯與心作因。
受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。爲止如
是意故。作如是説。心與心數法。心數法與心。
作相似因。以如是事故。而作此論
問曰以何等故作如是説。前生善根。與後生
善根及善根相應法。作相似因。而不作是説。
過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
衆多。應有前後。若作是説。過去法與現在作
相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
作是説。則明過去於過去有相似因。問曰以
何等故。前生善根。不説相應法。後生善根。説
相應法。答曰應作是説。前生善根。善根相應
法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
似因中因。而不説者。當知此是有餘説。如先
所説。此文説因處不盡。復有説者。爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。善根與善根。作相
似因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
爲止如是意故。作如是説。善根與善根相應
法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
無色界。如説自界。自地亦如是。初禪地還
與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
論。答曰若別世説。於文不亂。乃至廣説。自界
無記根亦如是。前生不善根。乃至廣説。問曰
以何等故。此不善根中。不説自界耶。答曰以
不善根唯在欲界故。復有説者。應説自種。見
苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
種還與修道所斷種。復有説者。應作是説。説
善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
故。言是自界。問曰以何等故。不作是説。前生
不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
善根。作相似因耶。答曰或有説者。應作是
説。而不説者。當知此義是有餘説。復有説者。
若作是説則明。不善根在三界中。無記根唯
在欲界。少因則有多果。多因則有少果故
問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
不説。如説云何相似因。答曰前生善根。與後
生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
因中因。而不説未來與未來作相似因中因。
若有者云何不二心展轉爲因。若無者此説
云何通。如説若法能與彼法作因。或時而不
與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
伽羅那説云何通。如説非心因法云何。答曰
得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
者。一切無漏心。是非心因法。何以但説初
無漏心耶。若無者。復與此經。餘所説相違。如
説苦諦。或以身見爲因。不與身見作因。乃至
廣説。身見爲因。不與身見作因者。除過去現
在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
未來世身見及身見相應法。諸餘染汚苦諦
是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未
來身見不能與未來身見作因。何以故除未
來身見及身見相應法。若無者識身經説云
何通。如説過去染汚眼識諸使所使。亦是因
耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍不縁。若縁已斷相應使解脱。爲使所使非
因者。諸使在心後。彼是自界一切遍縁而不
斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍縁而不斷。相應使不解脱。非因非使者。諸
使在彼心後。是自界一切遍非縁。縁者已斷
他界一切遍使。如過去。未來現在亦･應如是。
廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
何通。若無者施設經説云何通。如説諸法以
四事故決定。一因。二果。三所依。四所縁。若無
者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
作是説。未來世無相似因。以無故。所以不説。
亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所説。
若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣説。
此云何通。答曰或有説者。此中以二因故作
論。所謂相應因。共生因。復有説者。以四因故
作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因。復有
説者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
切處不遮故。應作是説。以六因故而作論。問
曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
如是説。若法能與彼法作因。或時不與彼法
作因。答言不也。答曰此説最後生時。能作一
切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
爲因。問曰若然者此説云何通。如説若法能
與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
生。問曰次第縁最後生時。亦能作次第縁義。
從是已後生者。無不以此爲次第縁。何以答
言未生不説最後生時耶。答曰應説而不説
者。當知此義是有餘説。復次現異説異文。若
以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
炬故。現二事故。現二種文影故。現倶生倶通
故。如説最後生因義。亦應説最後生縁義。如
説次第縁未生義。亦應説因未生義。説現二
門義。乃至廣説。如波伽羅那説。非心因法。乃
至廣説。云何通。答曰此説究竟非心因法。如
未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
諸餘無漏心。是心因法。是故彼經説。初無漏
心。是非心因法。復有説者。此中不説相似因。
此説二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
槃者。此中説不能得涅槃者。言是非心因。何
以知有不得涅槃者。答曰如此所説。必得正
決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
所説善通。如此波伽羅那第二所説。除未來
身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
説。除未來身見相應法。諸餘染汚苦諦。如是
者此亦善通。如識身經説。復云何通。答曰如
過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
三句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。
或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與
彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘縁
他使所使。他界一切遍使。應作如是説。而不
説者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
如施設經説。一切有爲法。有四事決定。此義
云何通。答曰因者説四因。相應因共生因報
因所作因。果者。説三果。功用果報果威勢果。
所依者説六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
至意識意識相應法依意。縁者眼識眼識相
應法縁色。乃至意識意識相應法縁法。云何
不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
説非謂無法而有。復有説者。未來世中。有相
似因
問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不説。
答曰。應説而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此説相似因不盡。此中唯説因。有力
能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
無常行。先生爲因。後生三行。不能與無常行
作因。餘三行亦如是。若作是説。依第四禪。得
阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
説。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因｣
問曰色法爲有相似因不。答曰譬喩者作如
是説。色法無相似因。以縁力故生。其事云何。
如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
文云何通。如説過去四大。與未來四大因威
勢縁。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
作如先説。以是事故。不必須通。若欲必通
者。當云何通。彼威勢縁有二種。有近有遠。有
在此身。有在餘身。諸近在此身者。説名爲因。
若遠在餘身者。説名爲縁。阿毘曇人。作如是
説。色法有相似因。問曰若有者。譬喩者説云
何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
生芽因縁故不生。若得便生。屋上生草樹
者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
故。色法有相似因。復有説者。色法有相似因。
亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作縁。如是
此身老時。與老時作因。與餘時作縁非因。若
作如是説者。初歌羅羅則無因。最後從色則
無果。復有説者。色法有相似因。與相似法作
因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
作因。於餘時作縁非因。如是餘身老時。與此
身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
於餘時作縁非因。復有能者。色法有相似因。
與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作縁非
因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
餘身老時作因。於餘作縁非因。評曰。應作是
説。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是説｣
善五陰展轉爲因。染汚亦如是。展轉爲因。不
隱沒無記五陰。或有説者。展轉爲因。復有説
者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲
因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
故。性羸劣故。復有説者。不隱沒無記色陰。與
不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。復有
説者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
儀工巧報。彼三種展轉爲因不。答曰。或有説
者。展轉爲因。復有説者。報與報作因。亦與威
儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
因故。復有説者。此三法展轉爲因。所以者何。
同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是説。前
所説者好
染汚法有九種。下下下中下上。中下中中中
上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答
曰。展轉爲因。問曰。若然者。云何有九種。答
曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
九種。復有説者。以現前行有九種故。善法亦
有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉
爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
彼生得善九種相。於展轉爲因。問曰。若然者。
云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
下報。復有説者。以此法現前。行有九種故。方
便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
以異界故。以下故。修慧有四種。有＊煗頂忍
世第一法。＊煗法與＊煗法作因。乃至與世第
一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
因
欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禪果
爲初禪果作因。乃至第四禪果。爲第四禪果
作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
是。復有説者。初禪果與初禪果作因。乃至
與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
作因。復有説者。盡展轉爲因。所以者何。
倶墮一界。同一縛故。評曰。如第二説者好。
問曰。如初禪地。有識身有變化心爲展轉
作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化
心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作
因故
問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總説。今當
分別説。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已説善不善
無記相。今當説能縁相。若善相似因。能取果。
亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
果不與果者。除上爾所事。已説相似因有縁
相。相似因相續相。今當説。若相似因。取果亦
能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那
頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
刹那頃。知相似因。不知相似因所縁耶。知相
似因所縁。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
相似因不知相似因所縁者。見道中道法智。
縁前生苦集滅智分。知相似因所縁不知相
似因者。縁未生法智分。知相似因亦知相似
因所縁者。道法忍是也。不知相似因不知所
縁者除上爾所事
問曰。相似因有増減不。答曰。有其事云何。或
有前身煩惱作増上相似因非今身。曾聞阿
難入舍衞城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見
阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
在菴羅林中坐。是時三惡覺意増上。所以者
何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
五樂自娯樂處則欲覺増上心生厭患後至
餘處恚覺増上。所以者何。本爲王時。恒於此
處。割截人民手足頭耳故。恚覺増上心生厭
患。復至餘處害覺増上。所以者何。曾於此處。
繋縛鞭打人民。奪其財物故。害覺増上。如是
等過去身煩惱。作増上相似因非此身也。或
有欲心與恚心作増上相似因。令恚心増上。
或有恚心與欲心作相似因。令欲心増上。如
説不善。説善無記亦如是。以是事故。當知相
似因因有増減。是相似因。定在過去現在世
果是依果
阿毘曇毘婆沙論卷第十
是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
定
有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
者。如所説疑隱弊心。令心堅
良田不種植時堅＊
者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗
用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
阿毘曇毘婆沙論卷第八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之五
云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中
倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲
令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷
如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰
所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱
出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是
煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身
句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩
提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等
法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下
慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名
佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀
察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。
其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡
行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何
以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百
千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如
山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是
折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身
等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。
秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是
名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲
生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如
是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰
有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有
説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我
者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。
但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲
於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是
念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少
入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵
我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者
作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受
罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。
於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。
若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時
稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。
如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以
是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。
罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無
罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚
心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。
無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是
故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句
身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答
曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説
者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦
能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論
| 云何名身 | 名身胡音有三種一語名名二語名名身三 語以上名多名身一語名名者一法一名二 |
| 語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上 名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身 |
| 也 |
答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有
説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多
語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等
語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名
耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿
多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以
今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
| 名求。亦名合 | 天竺名音中 含此三義 | 隨者。隨其所作。有 |
四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名
多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥
身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆
多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名
二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名
曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多
名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字
或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名
名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者
亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名
多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
身當知亦如是
| 云何句身 | 此問多 句身 | 答曰。隨句義滿。現如是事。 |
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。
滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名
句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是
解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於
解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於
解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解
於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈
足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十
二字爲一偈。此結偈法。名阿
論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初
偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲
句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句
者。此偈名摩羅
云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲
作證故。如説
欲是偈本 字即是味 偈依於名
造是偈體
欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲
作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲
本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。
故以爲體
有名有名身有多名身。有句有句身有多句
身。有味有味身有多味身。彼一字名者名
曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
名句身不名多句身。是名味不名味身不名
多味身。二字名者名曰名。不名名身不名
多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名
者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句
不名句身不名多句身。是名味名味身不名
多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。
名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名
句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名
多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身
不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字
爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一
字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句
身不名多句身。名味名味身名多味身。二字
四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一
字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲
名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身
不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二
名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
句不名句身不名多句身。名味名味身名多
味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。
名句不名句身不名多句身。名味名味身名
多味身。一字十六名者是名句。名句身不名
多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具
足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名
名身不名多名身。不名句不名句身不名多
句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字
爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二
名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一
名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不
名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字
爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十
六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名
句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。
如前説
問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有
説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。
生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所
説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地
語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界
語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所
者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答
曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。
不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人
處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界
語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。
如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。
名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪
中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初
禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是
欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生
二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名
之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三
禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即
是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨
人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有
名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可
説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲
是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。
問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。
一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者
此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。
答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好
業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。
爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善
法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不
善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。
亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名
是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善
法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答
曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然
名體是無記法
聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰
如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹
那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世
尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一
問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是
名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。
以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如
今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未
來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有
過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。
未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説
未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説
現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌
勒佛。以如是名。説現在法
如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯
義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。
以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六
陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何
義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手
想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如
是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所
不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘
法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復
有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯
婆字娑字顯娑字
問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義
多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰
少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有
多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千
名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。
不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七
界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少
入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若
然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。
則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多
名説故。若以陰界入。則義多於名
問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒
舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云
何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。
此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦
善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若
然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於
象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬
來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是
語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言
説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所
説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多
義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與
義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義
不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義
者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是
所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
與所味有何差別。答曰所味是十七界一界
少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。
味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義
是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無
縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是
可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲
無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。
義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不
繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。
文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。
文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。
如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。
退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。
文義是謂差別
如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心
不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非
色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。
諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。
是心不相應行。陰所攝
名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功
徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘
尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中
人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小
兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。
如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名
| 作事名 者如能 | 畫故名爲畫師。能銅鐵作故名銅鐵 |
蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳
互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴
人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳＊互爲名
者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事
毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生
名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名
爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有
二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘
舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙
門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生
時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲
名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復
有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名
者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。
如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相
名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種
名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共
爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。
無不共名。所以者何一義可立一切名。一切
義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定
不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。
此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸
餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸
餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是
説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海
名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作
此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此
名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸
名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初
成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提
婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者
煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答
曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知
一切名邊際故。名一切智
如經説如來出世。便有名身等出現世間。問
曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世
間。何以言如來出世便有名身等出現世間。
答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順
無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背
煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲
説如是等名身言出現世間
問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相
名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名
此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡
義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無
相。如焔是火相言有火相
佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種
名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種
名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如
波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入
五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一
陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰
或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云
何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。
復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以
者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰
界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説
無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲
法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。
此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以
者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無
爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三
性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無
爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三
名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。
答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中
愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未
來者意故。是故説世是三種名説法。復有説
者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無
所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世
故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若
爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。
解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名
説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説
法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未
來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在
事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未
來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。
若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未
來現在義。未來現在亦如是
如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若
説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復
言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。
無第五者決定此義無第五世。復有説者。無
第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有
説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五
者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有
説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者
無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名
説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂
作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無
第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二
種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若
第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三
世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四
世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。
應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七
覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十
力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第
十一者無第十一力。無第十二者遮十力所
不攝法◎
◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與
語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。
二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰
如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是
處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。
不如實知智與不智。不住分別者。不如實知
世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身
集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不
住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。
不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不
如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實
知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不
能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪
忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭
誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復
有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智
論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無
有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復
有説者。不住是處非處者。於所言論不別自
義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後
所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心
生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不
識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有
説者。不住是處非處者。不知現前可了不可
了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不
住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。
不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是
處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭
誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後
問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊
者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多
界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四
十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩
惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復
應以四事察人是長老。應以決定答論作決
定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如
問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆
耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。
涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此
問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺
意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應
作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無
記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非
學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲
説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答
論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作
是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法
中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反
問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差
別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。
有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。
爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去
乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説
過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善
無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法
亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。
應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。
若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺
有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作
是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪
生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分
別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。
爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法
亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我
説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃
至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆
多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲
我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應
説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從
不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應
説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃
至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。
詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無
常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常
佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。
作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢
竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人
問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作
是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常
無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無
邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身
是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言
有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如
人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼
人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無
角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是
問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是
無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃
至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不
答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。
作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本
無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊
常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸
外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自
行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外
道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有
縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答
論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根
本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一
句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説
而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足
三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不
究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論
門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語
已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思
惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅
者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有
報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙
門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我
當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得
勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
是默然而能得勝。何況所説
如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問
曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相
似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷
離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩
惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐
諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥
等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一
切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。
瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。
無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿
難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔
習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護
受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁
所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲
提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸
比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達
多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。
爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘
快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚
愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破
其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天
上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏
者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從
何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林
外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
故。以如是等衆因縁故而作此論
何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一
是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是
説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
佛法者所謂道也。問曰云何於道＊生愚癡耶。
答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復
有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離
故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。
是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。
於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用
方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無
産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於
佛法中。名無産分
無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無
所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬
如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除
病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過
患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。
作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲
受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二
過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所
行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
阿毘曇毘婆沙論卷第九
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之六
◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
因。縁攝因。非因攝縁。不攝何等次第縁境界
縁。復有説者。六因亦是佛經説。如増一阿含
六法中説。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
延子。以願智力。觀佛經中説六因處。於此阿
毘曇中。依六因而作論。曾聞増一阿含。從一
法増乃至百法。今唯有一法増乃至十法在
餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
亡失亦多。曾聞有大徳阿羅漢名奢那婆數。
是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
日有七萬七千本生因縁。有一萬阿毘曇論。
滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
滅。復有説者。雖無有經一處全説六因。處處
經中。別説六因中一一因。問曰若然者。何經
中説相應因。答曰如説是名見道根本信名
不壞智相應。此經説相應因。何處説共生因
者。如説眼縁色生眼識。亦生共生受想等。此
經説共生因何處説相似因者。如説此人成
就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
更生。此經説相似因。何處説遍因者。如説比
丘若有所思。有所分別。是名起使。何處説報
因者。如説修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
中。受不善報。此經説報因。何處説所作因者。
如説以二因二縁。生於正見。乃至廣説。此經
説所作因。如是等經。皆説六因。此犍度分
別因不分別縁。見犍度。分別縁不分別因。問
曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
斷無因惡因者意故。復有説者。彼尊者所以
依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
摩勒故。若説相應共生因。即顯現功用果。若
説相似因遍因即顯現依果。若説報因。即顯
現報果。若説所作因。即顯現威勢果。以是事
故。依六因作論
云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
法展轉爲因。答有爲法。性羸劣故。義言問受
法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
相長養。展轉相増益。展轉相依。而能負重。如
二葦束相依而住。衆多亦然。如以一繩不能
挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不説
心耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。應説心心數法相應因中因。
乃至廣説。而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此文説諸因。義不盡。若盡説者。應作
是説。云何相應因心心數法相應因中因。云
何共生因一切有爲法。云何相似因過去現
在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
云何所作因一切諸法。應如是説諸因。若不
説者。當知説諸因義不盡。復有説者。已説在
先所説受相應法中。其義云何。如説受受相
應法相應因中因。乃至廣説。問曰若然者何
以不即心名説耶。答曰等義是相應義。此心
是宗主。如偈説心是第六増上王。復有説者。
以心故名相應不相應法。如説是名心相應
法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
脱念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣説。
問曰何以但説十大地數法。不説餘數法耶。
答曰或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。應説而不説者。當知此義是有餘
説。復有説者。諸界諸地諸心諸種中可得者
説。餘數法與上相違故不説
問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
少。於善心多。於染汚心少。於染汚多。於不隱
沒無記少。於欲界繋多。於色界繋少。於色界
繋多。於無色界繋少。於有漏多。於無漏少。如
是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
是不名爲等。非相應義。一心一受餘數法亦
爾。以是故等義是相應義。復有説者。等不相
離義。是相應義。復有説者。等不別異義。是相
應義。復有説者。等同受義。是相應義。如車載
時。諸分皆載。無不載者。如是心車受縁時。諸
大地。於縁等受。無不受者。復有説者。等同受
義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
場一時食一時起。如是心心數法。於縁一時
造。一時所作。一時滅復有説者。合義是相應
義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
不相妨故相應。復有説者。等相愛義。是相應
義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
法。更相隨順。言是相應。尊者婆已説曰。有
四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
時者同一刹那。所依者同一所依。行者同於
一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
義。復有説者。葦束義是相應義。如葦二束多
束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
不能生。不能取縁。心與十大地合。能行世能
取果。能知境界。能有所作。復有説者。繋材義
是相應義。如一斤麻不能繋材。若多合爲索
則能繋材。如是心大地法。廣説如上。復有説
者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
人。更相牽手。然後能＊渡。如是心與大地。廣
説如上。復有説者。同伴義是相應義。如曠野
道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣説如
上。尊者和須蜜説曰。云何是相應義。相生義
是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
所縁義是相應義。問曰若然者五識亦有所
縁。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
縁。是相應義。復次同一縁義。是相應義。問曰
若然者眼識意識。同於一縁是相應耶。今現
見多人倶共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
所依各異。若同所依。同於一縁。是相應義。復
次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
答曰四大無所依。若有所依。一時倶生是相
應義。復次倶生倶住倶滅。是相應義。問曰若
然者心迴轉。色心不相應行。倶生倶住倶滅。
則相應耶。答曰無有所依。若有所依。倶生倶
住倶滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
一所縁是相應義。問曰何以知同一所依同
一行同一所縁是相應耶。答曰復何以知同
一所依同一行同一所縁非是相應義耶。復
次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆説
曰。同伴義是相應義。如識隨所縁事。爲諸數
名。離於倶生。是相應義。尊者瞿沙説曰。同一
依同一行同一縁。是相應義。所以者何有爲
法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
行世者。是故説名相應。此相應因。於三世中。
決定能生功用果
云何共生因。乃至廣説。問曰。相應因共生
因有何差別。答曰。或有説者。若有相應因。
則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
差別者。於一刹那中受與想有二因。所謂相
應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
應因義。同一果義。是共生因義。復有説者。同
一所依。同一行。同一縁。是相應因義。同一生
一住一滅。是共生因義。復有説者。牽手＊渡
河義。是相應因義。自懃力＊渡義。是共生因
義。復有説者。共財義。是相應因義。能起義
是共生因義。復有説者。等義是相應因義。不
相離義。是共生因義
云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
乃至廣説。先不説心。今則説之。心與數法。是
共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
者。謂禪無漏戒。問曰何以不説心迴轉身口業
與心是共生因中因。答曰應説而不説者。當
知此義是有餘説。復有説者。前後廣説。中説
則略。如所作因前後廣説中説則略。此亦復
爾。復有説者。心於身口業與因。不隨其事。
身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
屬。與其飮食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
事。不與飮食饒益。如是心身口業。乃至廣説。
復有説者。身口業從心起屬於心。從心生故。
是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
從生故。非共生因。評曰不應作是説如是説
者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
果同一所作故。問曰若然者何以不説。答曰
上已廣説故。心不相應行共生因中因。問曰
何等是心不相應行。答曰或有説者。心自體
生。生與心共生因中因。復有説者。心與自體
生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
非老住滅。所以者何増長義是因義。彼是散
壞義。復有説者。心與生等生等與心共生因
中因。復有説者。心與心數法。生等共生因中
因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
説。如是説者好。心與心數法。生等共生因中
因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
者此説云何通。如説除身見生老住滅。諸餘
苦諦。於身見非共生因。答曰應作是説。除身
見相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
生因。而不説者。當知此義是有餘説。復次共
生四大共生因中因。諸作是説。四大勢無偏
者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
共生因中因。諸作是説。四大勢有偏者。地大
於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
如是。評曰如是説者好。四大若有偏勢。若無
偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
以者何地大不因地大生於造色。問曰爲生
已是因。爲未生是因。答曰生亦是因。未生亦
是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
伽羅那説。云何從因生法。一切有爲法。如彼
所説。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
曰造色爲有共生因不耶。答曰有。所以者何
以一切有爲法盡有共生因故。問曰造色與
造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
不與自體作共生因。復有説者。造色與造色。
作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
共生因。評曰不應作是説。所以者何有對造
色。不得還與有對造色作共生因
一切心盡有倶共迴轉。所謂數法及生等。非
一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
何爲十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
謂解脱果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
善有漏迴轉有七事。除解脱果。不善無記無
漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
解脱果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
除解脱果。善無記無記心迴轉有六事。除解
脱果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
三共所縁。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
已説體性。所以今當説。問曰迴轉是何義。答
曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
等亦作是迴轉義◎
◎問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
説者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
界心。汝能爲我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
何爲隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
言。汝能爲我作覆護不。我當隨順汝。他人答
言不能。其人語言。汝若不能者。我何爲隨順
汝耶。彼亦如是。色界心能爲破戒及起破戒
煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
故。乃至廣説。戒與色倶無色界。無色故無戒。
復有説者。戒是四大造。無色界無四大故無
戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
| 界有四事極遠。謂所依 | 所依者是 次第縁 | 所行。所縁。 |
戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
世尊説。不動法心解脱。聖弟子入三昧。斷不
善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
治故。作如是説。無色界。無過患對治。亦無斷
對治
有二種戒。一道倶生。二定倶生。道倶生戒。是
無漏。定倶生戒。是有漏。若是道倶生戒。非定
倶生戒。若是定倶生戒。非道倶生戒。復有説
者。道倶生戒。是無漏。定倶生戒。是有漏無
漏。是故道作初句。若有道倶生戒。彼有定倶
生戒耶。答曰彼若有道倶生戒。亦有定倶生
戒。頗有定倶生戒非道倶生戒耶。答曰有謂
有漏戒。復有説者。道倶生戒是無漏。定倶生
戒是根本禪。是故應作四句。若有道倶生戒。
彼亦有定倶生戒耶。若有定倶生戒彼亦有
道倶生戒耶。答曰或有道倶生戒非定倶生
戒。乃至廣作四句。道倶生戒非定倶生戒者。
謂未至中間禪無漏。定倶生戒非道倶生戒
者。根本禪中有漏戒。道倶生戒亦定倶生戒
者。根本禪中無漏。非道倶生戒非定倶生戒
者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
倶生戒。彼亦得定倶生戒耶。若得定倶生戒。
彼亦得道倶生戒耶。應作四句。得道倶生戒
非定倶生戒者。未離欲得正決定。見道中十
五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
八解脱道。未離欲信解脱人。轉根作見到方
便無礙解脱道。未離欲聖人。起無量心。起不
淨安般念處。如是等時。得道倶生戒。非定倶
生戒。得定倶生戒。非道倶生戒者。凡夫人離
欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。即以初禪。爲
方便方便道。最後解脱道。若依二禪邊。爲方
便方便道。最後解脱道。乃至第三禪亦如
是。離第四禪欲。若以第四禪爲方便方便道。
起神通時。五無礙道。三解脱道。離欲凡夫。起
無量心。起初第二第三解脱。起勝處。起八一
切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
如是等時。得定倶生戒。非道倶生戒。得道倶
生戒定倶生戒者。離欲人依未至禪。得正決
定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
比智聖人。離欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。
方便道。九無礙道。九解脱道。如是乃至離非
想非非想處欲。離欲信解脱人轉根。得見到
方便無盡解脱道時。解脱阿羅漢轉根。得不
動時。方便道。九無礙。九解脱道。勳禪時。三
心起神通時。五無礙道三解脱道。離欲聖人。
起無量心解脱勝處。一切處不淨安般念處。
辯無諍願智半多倶提迦。空無想無願空無
相無願滅定微細相。如是等時。得道倶生
戒。得定倶生戒。不得道倶生戒定倶生戒者。
除上爾所事。若捨道倶生戒。亦捨定倶生戒
耶。乃至應作四句。捨道倶生戒非定倶生戒
者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
離欲信解脱轉根。得見到斯陀含果。於勝進
道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道倶生戒。
不捨定倶生戒。捨定倶生戒不捨道倶生戒
者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
時捨定倶生戒。不捨道倶生戒。捨道倶生戒
亦捨定倶生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
果。離欲信解脱轉根。得見到時。解脱轉根得
不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
果。是時捨道倶生戒。亦捨定倶生戒。不捨道
倶生戒不捨定倶生戒者。除上爾所事。若成
就道倶生戒。亦成就定倶生戒耶。乃至廣作
四句。成就道倶生戒非定倶生戒者。生欲界
中。未離欲聖人。是名成就道倶生戒非定倶
生戒。成就定倶生戒非道倶生戒者。生欲界
中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定倶
生戒非道倶生戒。倶成就者。生欲界中聖人。
離欲界欲。亦生色界中。是名倶成就。倶不成
就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
人。是名倶不成就。若不成就道倶生戒。亦不
成就定倶生戒耶。乃至廣説作四句。前成就
初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
第四句。第四句作第三句
有四種戒。一逮解脱戒。二禪戒。三無漏戒。四
斷戒。逮解脱戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
漏戒者道倶生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。倶是者
離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名倶
是。倶非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名倶非。若是無
漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。倶是者離
欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名倶是。
倶非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
色。諸餘世俗迴轉色。是名倶非
問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
或有但成就逮解脱戒。或有但成就禪戒。或
有但成就無漏戒。無有但説成就斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒者。無有但成就逮解
脱戒無漏戒者。無有但成就逮解脱戒斷戒
者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
或有成就逮解脱戒禪戒斷戒非成就無漏戒
者。無有成就逮解脱戒無漏戒斷戒非禪戒
者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
脱戒者。或有成就四種者。成就逮解脱戒非
餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
也。但成就逮解脱戒禪戒非餘者。生欲界中
受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
中者也。成就逮解脱戒禪戒無漏戒。非斷戒
者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
者也。成就逮解脱戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種
是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脱者。生欲界
中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
人。離一種欲乃至九種
問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
心迴轉。所謂逮解脱戒。問曰何故逮解脱戒。
不與心迴轉。答曰非其田乃至廣説。復次逮
解脱戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脱戒重。心
迴轉戒輕。復次逮解脱戒從有作生。心迴轉
戒從心生。復次逮解脱戒從他生。心迴轉戒
從自生。復次逮解脱戒從衆聚和合生。心迴
轉戒不爾。復次逮解脱戒假施設受得。心迴
轉戒從法而得。復次逮解脱戒行不及心。心
迴轉戒行則及心。復次逮解脱戒爲破戒所
蔽。心迴轉戒不爲破戒所蔽。復次逮解脱戒
爲惡心劫殺意所＊蔽。心迴轉戒不爲所＊蔽。
復次心迴轉戒與心倶生住滅。逮解脱戒不
爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
解脱戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
善無記。逮解脱戒是善。若與心迴轉者。唯
與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
是。欲界繋心。欲界繋迴轉。色界繋心。色界繋
迴轉。無色界繋心。無色界繋迴轉。不繋心。不
繋迴轉。逮解脱戒。是欲界繋。若與欲界繋心
迴轉。色無色界繋心。及不繋心。現在前時應
斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉逮解
脱戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脱戒。是
修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脱戒。若
與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
逮解脱戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
住非戒非非戒。復次逮解脱戒。以四事故
捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
善根時。若當逮解脱戒與心迴轉者。不以此
四事亦應捨。復次逮解脱戒。從受以後。一切
時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脱戒。與心迴
轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脱
戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
下。欲令無如是等過故。逮解脱戒。不與心迴
轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
治遠分對治持對治。除上所説迴轉戒。諸餘
迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
説曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
則雖有能對治戒。然世尊説。有能對治戒。有
不能對治戒
問曰爲欲界戒多。爲色界戒多。答曰或有説
者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
根本業性業。非餘處可得。評曰應作是説。色
界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
有説者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
作是説。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
智無生智迴轉戒多。答曰或有説者。苦法智
迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經説善通。
所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脱則勝。如
是轉轉勝。乃至第九解脱。所以者何。如漸漸
捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸増益。如是
次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
是説者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
曰若然者。施設經説云何通。答曰從因生増
益故。作如是説。如苦法智從苦法忍因生而
得増益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
説者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是説。佛戒
多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
等戒。聲聞辟支佛所無
問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
戒。答曰如西方沙門。作如是説。得二十六地
身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門説曰。得二十
五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
耶。答曰不盡起也。所以者何一切功徳。不必
盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
諸功徳。諸功徳皆從方便生。如先所説。依彼
地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
身迴轉戒。不盡起現在前
問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道倶生
戒。不成就定倶生戒。何以故無色界阿羅漢。
成就道倶生戒。不成就定倶生戒。答曰或有
説者。世俗戒縛是繋法。是以不成就。無漏戒
不縛。不是繋法。是以成就。復有説者。世俗戒
墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
在地中。不墮界中。是故成就
問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歳
時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
提。爲得八萬歳時身戒不耶。若得者。云何此
身得異身中戒。若不得者。施設經説云何通。
如説。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
中。名成就不現在前。八萬歳時身。得阿耨多
羅三藐三菩提。於八萬歳時身所得戒。名得
在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
中。名成就不現在前。復有説者。不得。問曰若
然者。施設經説云何通。如説諸佛皆等。答曰
即彼經説以三事故等。過去世積行皆等。所
得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
念處。諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
萬那由他衆生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
等故言等。所以者何。皆住増上根故。戒亦等。
皆得増上戒故。地亦等。皆依第四禪。得阿耨
多羅三藐三菩提故
云何相似因。乃至廣説。問曰何以作此論。答
曰爲止無過去未來法現在是無爲法。以如
此文止無過去未來者意故。復次爲止説
相似法沙門意故。彼作是説。心唯與心作因。
受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。爲止如
是意故。作如是説。心與心數法。心數法與心。
作相似因。以如是事故。而作此論
問曰以何等故作如是説。前生善根。與後生
善根及善根相應法。作相似因。而不作是説。
過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
衆多。應有前後。若作是説。過去法與現在作
相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
作是説。則明過去於過去有相似因。問曰以
何等故。前生善根。不説相應法。後生善根。説
相應法。答曰應作是説。前生善根。善根相應
法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
似因中因。而不説者。當知此是有餘説。如先
所説。此文説因處不盡。復有説者。爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。善根與善根。作相
似因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
爲止如是意故。作如是説。善根與善根相應
法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
無色界。如説自界。自地亦如是。初禪地還
與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
論。答曰若別世説。於文不亂。乃至廣説。自界
無記根亦如是。前生不善根。乃至廣説。問曰
以何等故。此不善根中。不説自界耶。答曰以
不善根唯在欲界故。復有説者。應説自種。見
苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
種還與修道所斷種。復有説者。應作是説。説
善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
故。言是自界。問曰以何等故。不作是説。前生
不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
善根。作相似因耶。答曰或有説者。應作是
説。而不説者。當知此義是有餘説。復有説者。
若作是説則明。不善根在三界中。無記根唯
在欲界。少因則有多果。多因則有少果故
問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
不説。如説云何相似因。答曰前生善根。與後
生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
因中因。而不説未來與未來作相似因中因。
若有者云何不二心展轉爲因。若無者此説
云何通。如説若法能與彼法作因。或時而不
與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
伽羅那説云何通。如説非心因法云何。答曰
得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
者。一切無漏心。是非心因法。何以但説初
無漏心耶。若無者。復與此經。餘所説相違。如
説苦諦。或以身見爲因。不與身見作因。乃至
廣説。身見爲因。不與身見作因者。除過去現
在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
未來世身見及身見相應法。諸餘染汚苦諦
是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未
來身見不能與未來身見作因。何以故除未
來身見及身見相應法。若無者識身經説云
何通。如説過去染汚眼識諸使所使。亦是因
耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍不縁。若縁已斷相應使解脱。爲使所使非
因者。諸使在心後。彼是自界一切遍縁而不
斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍縁而不斷。相應使不解脱。非因非使者。諸
使在彼心後。是自界一切遍非縁。縁者已斷
他界一切遍使。如過去。未來現在亦･應如是。
廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
何通。若無者施設經説云何通。如説諸法以
四事故決定。一因。二果。三所依。四所縁。若無
者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
作是説。未來世無相似因。以無故。所以不説。
亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所説。
若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣説。
此云何通。答曰或有説者。此中以二因故作
論。所謂相應因。共生因。復有説者。以四因故
作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因。復有
説者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
切處不遮故。應作是説。以六因故而作論。問
曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
如是説。若法能與彼法作因。或時不與彼法
作因。答言不也。答曰此説最後生時。能作一
切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
爲因。問曰若然者此説云何通。如説若法能
與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
生。問曰次第縁最後生時。亦能作次第縁義。
從是已後生者。無不以此爲次第縁。何以答
言未生不説最後生時耶。答曰應説而不説
者。當知此義是有餘説。復次現異説異文。若
以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
炬故。現二事故。現二種文影故。現倶生倶通
故。如説最後生因義。亦應説最後生縁義。如
説次第縁未生義。亦應説因未生義。説現二
門義。乃至廣説。如波伽羅那説。非心因法。乃
至廣説。云何通。答曰此説究竟非心因法。如
未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
諸餘無漏心。是心因法。是故彼經説。初無漏
心。是非心因法。復有説者。此中不説相似因。
此説二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
槃者。此中説不能得涅槃者。言是非心因。何
以知有不得涅槃者。答曰如此所説。必得正
決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
所説善通。如此波伽羅那第二所説。除未來
身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
説。除未來身見相應法。諸餘染汚苦諦。如是
者此亦善通。如識身經説。復云何通。答曰如
過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
三句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。
或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與
彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘縁
他使所使。他界一切遍使。應作如是説。而不
説者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
如施設經説。一切有爲法。有四事決定。此義
云何通。答曰因者説四因。相應因共生因報
因所作因。果者。説三果。功用果報果威勢果。
所依者説六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
至意識意識相應法依意。縁者眼識眼識相
應法縁色。乃至意識意識相應法縁法。云何
不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
説非謂無法而有。復有説者。未來世中。有相
似因
問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不説。
答曰。應説而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此説相似因不盡。此中唯説因。有力
能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
無常行。先生爲因。後生三行。不能與無常行
作因。餘三行亦如是。若作是説。依第四禪。得
阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
説。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因｣
問曰色法爲有相似因不。答曰譬喩者作如
是説。色法無相似因。以縁力故生。其事云何。
如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
文云何通。如説過去四大。與未來四大因威
勢縁。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
作如先説。以是事故。不必須通。若欲必通
者。當云何通。彼威勢縁有二種。有近有遠。有
在此身。有在餘身。諸近在此身者。説名爲因。
若遠在餘身者。説名爲縁。阿毘曇人。作如是
説。色法有相似因。問曰若有者。譬喩者説云
何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
生芽因縁故不生。若得便生。屋上生草樹
者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
故。色法有相似因。復有説者。色法有相似因。
亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作縁。如是
此身老時。與老時作因。與餘時作縁非因。若
作如是説者。初歌羅羅則無因。最後從色則
無果。復有説者。色法有相似因。與相似法作
因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
作因。於餘時作縁非因。如是餘身老時。與此
身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
於餘時作縁非因。復有能者。色法有相似因。
與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作縁非
因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
餘身老時作因。於餘作縁非因。評曰。應作是
説。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是説｣
善五陰展轉爲因。染汚亦如是。展轉爲因。不
隱沒無記五陰。或有説者。展轉爲因。復有説
者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲
因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
故。性羸劣故。復有説者。不隱沒無記色陰。與
不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。復有
説者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
儀工巧報。彼三種展轉爲因不。答曰。或有説
者。展轉爲因。復有説者。報與報作因。亦與威
儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
因故。復有説者。此三法展轉爲因。所以者何。
同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是説。前
所説者好
染汚法有九種。下下下中下上。中下中中中
上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答
曰。展轉爲因。問曰。若然者。云何有九種。答
曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
九種。復有説者。以現前行有九種故。善法亦
有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉
爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
彼生得善九種相。於展轉爲因。問曰。若然者。
云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
下報。復有説者。以此法現前。行有九種故。方
便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
以異界故。以下故。修慧有四種。有＊煗頂忍
世第一法。＊煗法與＊煗法作因。乃至與世第
一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
因
欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禪果
爲初禪果作因。乃至第四禪果。爲第四禪果
作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
是。復有説者。初禪果與初禪果作因。乃至
與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
作因。復有説者。盡展轉爲因。所以者何。
倶墮一界。同一縛故。評曰。如第二説者好。
問曰。如初禪地。有識身有變化心爲展轉
作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化
心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作
因故
問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總説。今當
分別説。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已説善不善
無記相。今當説能縁相。若善相似因。能取果。
亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
果不與果者。除上爾所事。已説相似因有縁
相。相似因相續相。今當説。若相似因。取果亦
能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那
頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
刹那頃。知相似因。不知相似因所縁耶。知相
似因所縁。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
相似因不知相似因所縁者。見道中道法智。
縁前生苦集滅智分。知相似因所縁不知相
似因者。縁未生法智分。知相似因亦知相似
因所縁者。道法忍是也。不知相似因不知所
縁者除上爾所事
問曰。相似因有増減不。答曰。有其事云何。或
有前身煩惱作増上相似因非今身。曾聞阿
難入舍衞城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見
阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
在菴羅林中坐。是時三惡覺意増上。所以者
何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
五樂自娯樂處則欲覺増上心生厭患後至
餘處恚覺増上。所以者何。本爲王時。恒於此
處。割截人民手足頭耳故。恚覺増上心生厭
患。復至餘處害覺増上。所以者何。曾於此處。
繋縛鞭打人民。奪其財物故。害覺増上。如是
等過去身煩惱。作増上相似因非此身也。或
有欲心與恚心作増上相似因。令恚心増上。
或有恚心與欲心作相似因。令欲心増上。如
説不善。説善無記亦如是。以是事故。當知相
似因因有増減。是相似因。定在過去現在世
果是依果
阿毘曇毘婆沙論卷第十
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