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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。
爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝
等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之
後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。
何縁卑下*揵闥婆中。時*揵闥婆。聞天
子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵
天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不
生。復有説者。彼二此間死生彼中。本於人中。
得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得
正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生
梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀
含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二説云何
通。如説。我所行正行。乃至廣説。答曰。帝
釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如
是説。問曰。即於佛前。而作是説。佛何以不呵
之耶。答曰。佛知此説。不能障道。後入法時。
自當知之。復有説者。如此聖人生色無色界。
問曰。若然者。帝釋所説經善通。増一經云何
通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若
轉行者。如帝釋問經説不轉行者。如増一經
説。是則二經倶通。評曰。如此聖人不生色無
色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不
退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖
道於彼身中。以是舊住故
阿毘曇毘婆沙論卷第二十九






阿毘曇毘婆沙論卷第三十
 *迦旃延子造 *五百羅漢釋
北涼*天竺沙門浮陀跋摩
共道泰*等     譯 
  使揵度不善品之六
五人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。堅信人。
於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。
幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成
就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成
就。問曰。何故彼尊者。於使揵度中。因五人
而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。
彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次此使*揵
度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使
人。但有智定者。而作論。有結説亦如是。復次
彼尊者。以人爲章。以煩惱爲門。慧解脱倶解
脱人無結故。不立門。智定揵度。以人爲章。以
智定爲門。慧解脱倶解脱人。有智定故。而立
門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而
作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅
信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。倶解
脱。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多
愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多
察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了
故。若聞佛及佛弟子説法教授爲説苦空無
常無我。彼作是念。能爲我説苦空無常無我。
甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行
苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法
忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生
道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹
果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果
向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道
十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。
乃至斷八種結。得正決定。在見道十五心頃。
是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所
有處欲。得正決定。在見*道十五心頃。是證
阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好
多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好
隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。
若聞佛及佛弟子説法教授。乃至廣説。如堅
信人。是名堅法人。云何信解脱人即彼堅信
人。得道比智。捨堅信名。得信解脱名。問曰。
爲捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名
者。捨堅信名。得名者。得信解脱名。捨道者。
捨見道。得道者。得修道。信解脱人。或是須陀
洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含
向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。
更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住
斯陀含果。不勝進。名斯陀含果。若勝進名
阿那含*果向。若住阿那含果。不勝進。名阿
那含。若勝進。名阿羅漢*果向。云何見到人。
堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問
曰。爲捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨
道得道。乃至廣説。如信解脱人云何身證人。
答曰。若人以身證八解脱。非以慧盡餘漏。是
名身證人。云何慧解脱人。若人不以身證八
解脱。以慧斷餘漏。是名慧解脱人。云何倶解
脱人。答曰。若人以身證八解脱。以慧盡餘漏。
是名倶解脱人。問曰。何以名倶解脱耶。答
曰。煩惱障是一分解脱障。是一分斷。此二障
名倶解脱。問曰。若得阿羅漢。後得滅盡定。離
於解脱障時。有漏心得解脱耶。無漏心得解
脱耶。答曰。或有説者。有漏心得解脱。所以者
何。無心定時得解脱。評曰。應作是説。有漏無
漏心得解脱。所以者何。身得解脱。世得解脱。
若不得滅定時。出定入定心。於彼身不行。若
於彼身不行。於世亦不行。若得滅定時。入定
出定心。則於身中行。以於身中行故。於世亦
行。如説倶解脱人義。餘人義亦應説。問曰。何
故名堅信人。答曰。此人依信生信。依有漏信。
生無漏信。依縛信。生解脱信。依繋信。生不繋
信。如是等人。本性多信。若一語言。男子汝應
田作可以自活。彼聞是語。而不思惟應作不
應作能作不能作有宜便無宜便。聞已便作。
若復語言。男子汝應商估學習兵法親近王
者學書算數以此業自活。彼不思惟應作不
應作能作不能作有宜便無宜便。聞已便作。
若復語言。男子汝應出家。彼不思惟我應出
家不應出家爲有宜便爲無宜便爲能守護
梵行爲不能守護梵行。聞是語已。即便出家。
既出家已。若復語言。比丘汝應勸化。彼不思
惟我於勸化有力耶無力耶。能辦不能辦耶。聞
已便作。若復語言。比丘汝應學誦習。彼不思
惟我爲能辦誦習爲不能辦耶。爲當誦習修多
羅毘尼阿毘曇耶。聞已誦習。若復語言。比丘
汝應住阿練若處習阿練若法亦不思惟能與
不能聞已便作。以是因縁。轉近聖道。彼於
後時。生世第一法。次生苦法忍。乃至未得道
比智。於見道十五心頃。是名堅信人。問曰。何
故名堅法人。答曰。此人因法生法。因世法。生
出世法。因有漏法。生無漏法。因縛法。生不縛
法。如是等人。本性好思量若有人語言。男子
汝應田作可以自活。彼便思量。我能不能爲
有宜便爲無宜便。廣説如堅信人。皆悉思量。
以是因縁。轉近聖道。彼於後時。生世第一法。
次生苦法忍。乃至未生道比智。於見道十五
心頃。是名堅法人。問曰。堅信人。有爾許信。
亦有爾許慧。堅法人。有爾許慧。亦有爾許信。
何故一名堅信。一名堅法耶。答曰。或信他言
入聖道。或有内自思惟入聖道。若信他言入
聖道者。名堅信。若内自思惟入聖道者。名堅
法。復次或有以定入聖道。或有以慧入聖道。
若以定入聖道者。名堅信。若以慧入聖道者。
名堅法。如以定以慧。定多慧多。樂定樂慧。鈍
根利根。從他聞法力。依内思惟力。親近善知
識。聞於正法。内自思惟。如法修行。先以定修
心。後得慧解脱。先以慧修心。後得定解脱。或
有得内心定不得慧。或有得慧不得内心定。
無貪偏多。無癡偏多。説亦如是。問曰。何故
名信解脱。答曰。以信觀信。從信得信。以信觀
信者。以見道信。觀修道信。從信得信者。從向
道信。得果道信。是名信解脱。復次此人以信
故。於三結心得解脱。是名信解脱。何故名見
到。答曰。此人以見到見。以見道見。到修道
見。以向道所攝見。到果道所攝見。復次此人
以見故。於三結心得解脱。是名見到。問曰。如
信解脱。亦可言信到。如見到亦可言見解脱。
何故一説信解脱。一説見到耶。答曰。應説如
説信解脱。亦應説信到。如説見到。亦應説見
解脱。而不説者。有何意耶。答曰。欲現種種文
故。乃至廣説。何故名身證。答曰。若信解脱。
若見到得滅定。捨信信解脱見到名。得身證
名。爲捨何等得何等。外國法師。作如是説。捨
名得名。捨道得道。捨名者。捨信解脱見到名
得名者。得身證名。捨道者。捨信解脱見到道。
得道者。得身證道。罽賓沙門。作如是説。捨名
得名者。捨信解脱見到名。得身證名。若不得
滅定得阿羅漢果。名慧解脱。若得滅定。得
阿羅漢果。名倶解脱。問曰。如見道中有二人
堅信堅法。修道中有二人信解脱見到。何故
無學道中。唯説一人耶。答曰。或有以世俗
道。離欲界欲乃至離無所有處欲。或以無漏
道。若離非想非非想處欲時。合爲一道故。
*唯説一人。復次或有偏行貪者。或有不者。
若離非想非非想處欲時。身中無貪。同一相
故*唯説一人。復次或有偏行癡者。或有不
者。若離非想非非想處欲時。身中無癡。同一
相故。*唯説一人。偏行慢者。説亦如是。復次
解脱等故。如説。如來等正覺所得解脱漏盡。
阿羅漢比丘所得解脱。此二解脱。等無差別。
復次以倶除三界煩惱螺髻故。倶不欲未來
有。倶出最後開要故。復有説者。無學地亦
説二種人。一時解脱。二不時解脱。問曰。若然
者。聖人則有六。見道有二堅信堅法。修道有
二信解脱見到。無學道有二時解脱不時解
脱。云何施設有七人耶。答曰。以五事故。施設
七人。一以方便。二以根。三以定。四以解脱。
五以定以解脱。以方便者。是堅信堅法。以根
者。是信解脱見到。以定者。是身證。以解脱
者。是慧解脱。以定以解脱者。是倶解脱。應説
一堅信人。如七人中。一人以根故應説三堅
信人。謂上中下根。以性故應説五堅信人。謂
退法乃至必勝進。以道故應説十五堅信人。
謂苦法忍。乃至道比忍。以離欲故。應説七十
三堅信人。欲界有具縛人。有離一種欲。乃至
離九種欲。初禪離九種欲。無具縛人。所以者
何。離欲界欲。即是初禪具縛乃至離無所有
處一種欲。乃至離九種欲。所依身者。閻浮提
有七十三。瞿陀尼有七十三。弗婆提有七十
三。四天王乃至他化自在天。各有七十三若
在一一身一一刹那。則有無量無邊堅信人。
此中總説一堅信人。堅法人説亦如是。*唯
除以性故者。所以者何。彼是不動性故。應説
一種信解脱人。如七人中。一人以根故。應説
三。以性故應説五。以離欲故應説八十二。欲
界具縛。離一種欲。乃至離九種欲。乃至離無
所有處欲亦如是。離非想非非想處一種欲。
乃至離八種欲。及斷第九種欲時。所依身者。
欲界有八十二。初禪有七十三。第二禪有六
十四。第三禪有五十五。第四禪有四十六。空
處有三十七。識處有二十八。無所有處有十
九。非想非非想處有十具縛。斷八種欲。及斷
第九種欲時。若以在身。以刹那。則有無量無
邊信解脱。此中總説一信解脱人。如信解脱。
見到説亦如是。*唯除以性故者。所以者何。
彼是不動性故。應説一身證人。如七人中。一
人以根故應説三。以性故應説六以離欲故應
説十。非想非非想處具縛。離一種欲。乃至離
八種欲。及斷第九種欲時。所依身者。欲界有
九。色界有九。無色界有九。若以在身。以刹
那。則有無量無邊。此中總説一身證人。應説
一慧解脱人。如七人中。一人以根故應説三。
以性故應説六。所依身者。有三依欲界身。色
界身無色界身。若以在身。以刹那。則有無量
無邊。此中總説一慧解脱人。倶解脱亦如是。
堅信人。於此三結幾成就幾不成就。先作是
説。彼尊者以人爲章。以煩惱爲門。今欲以煩
惱門明人。堅信人。苦比智未生。於此三結。一
切成就若生二成就。謂戒取疑。一不成就。謂身
見。餘廣説如經本。乃至離色愛。滅比智。生欲
色界。一切不成就及無色界苦集滅所斷。一
切不成就。餘者成就問曰。何故不説道比智
耶。答曰。道比智若生。名信解脱。如堅信。堅
法亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離欲
等。所依身等。定等。生處等。*唯根有差別。若
鈍根者名堅信。利根者名堅法。信解脱人。於
此三結。一切不成就。廣説如經本。如信解脱。
見到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離
欲等。所依身等。定等。生處等。*唯根有差別。
若鈍根者名信解脱。若利根者名見到。身證
人。於此三結。一切不成就。餘廣説如經本。此
中應作論。頗有聖人成就九十八使耶。答曰。
有。具縛人。住苦法忍時。頗有人斷八十八
結不斷十*結而不得果耶
答曰。有。離色愛人。得正決定。滅比智時。欲
界三十六使斷。色界三十一使。無色界苦集
滅諦所斷二十一使。十不斷者。無色界道諦
所斷七使。修道所斷三使。彼不得果。所以者
何。是向道故。頗有九十八使斷而非阿羅漢
耶。答曰。有。離無所有處欲。未離非想非非想
處欲。欲界三十六使斷。色界三十一。無色界
空處識處無所有。處三十一使。彼非是阿羅
漢。所以者何。凡夫人亦斷。阿那含亦斷。評
曰。不應作此論。所以者何。以界故立煩惱。不
以地故
身見於身見有幾縁。問曰。何故作此論。答曰。
或有説。縁無體。如譬喩者。彼何故作是説耶。
答曰。彼依佛經。佛經説。無明縁行。無明是一
相行。是若干相。云何一相法。與若干相作縁。
尊者佛陀提婆説曰。諸師所説。縁但有名而
無體爲止如是説者。意亦明縁有實體。若當
縁無體者。一切諸法亦無體。所以者何。一切
有爲法。盡是因縁次第縁。除過去現在阿羅
漢最後心。餘過去現在一切心心數法。境界
縁。威勢縁。一切法是。復次若縁無體者。一切
諸法。無甚深義。諸法若不以縁相觀察。則淺
近易知。若以縁相觀察諸法則深過四海。*唯
佛智能知。非餘所知。復次若縁無體者。則不
施設有三種菩提。若以上智觀於縁相。名佛
菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名
聲聞菩提。復次若縁無體者。則無上中下覺差
別。若下覺者常是下覺。中覺常是中覺。上覺
常是上覺。以觀縁相故。下覺可令中。中可令
上。是故尊者瞿沙。作如是説。若縁無體者。則
師不能教授弟子。使覺性増廣。以縁有體故。
則師教弟子。下覺爲中。中覺爲上。本是弟子。
後便爲師。以是事故。當知縁實有體相。問曰。
若縁實有體者。譬喩者所説經。云何通。答曰。
無明體雖一相。所作有若干。以若干義門。
爲行作縁。猶如一人有五種能人。雖是一而
有五能彼亦如是。復次所以作論者。欲現一
切有爲法性羸劣無自力由他不自在無所欲
作故。而作此論。或有説。有爲法自性羸劣。或
有説。由羸劣因縁生。故性羸劣如説。比丘當
知。色是無常。能生色因縁。亦是無常。因縁生
者。色云何是常。以有爲法性羸劣故。或有從
四縁生者三縁生者二縁生者。乃至無有從
一縁生者。何況無縁。如衆多羸病人。或須四
人扶者。或須三人。或須二人。乃至無有一人
能扶起者。何況無人而能起耶。彼亦如是。無
自力者無有自力勢用而能生由他者。若無
自力名爲由他不自在者。莫令我生。莫令我
滅。不得自在。無所欲作者。無有如是欲作之
心誰作我。我當作何欲現諸法性劣。乃至無
所欲作故。而作此論。復次所以作論者。欲止
於縁起法過故。或謂。縁起法*唯無明縁行。
乃至生縁老死。更無縁起法。欲令此義決定。
若法從縁生。即是縁起。此中應説僧伽婆修
喩。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。問曰。
身見於身見。有幾縁。答曰。或四三二一。問
曰。何故彼尊者作論。此中問身見於身見有
幾縁。答或四三二一。如智揵度問法智於法
智有幾縁。答因次第縁境界威勢縁耶。答
曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次爲現二
門二略。乃至廣説。此身見於身見。有幾縁。答
或四三二一。法智於法智有幾縁。亦應如是
答。或四三二一。彼法智於法智有幾縁。答因
次第境界威勢。此中身見於身見有幾縁。亦
應如是答。因次第境界威勢。復次此説是了
義。彼説是未了義。乃至廣説。此是實諦。彼是
世諦。復次此中分別四種法。一分別界。二分
別世。三分別刹那。四分別次第。彼但分別次
第。身見於身見有幾縁。答曰。或四三二一。云
何四。身見次第生身見。即縁前生身見。前生
身見。與後身見作四縁。謂因次第境界威勢。
如一身見刹那。後次生第二身見刹那。若後
生身見。縁前生身見者。前生身見。與後生
身見作四縁。謂因次第境界威勢。因縁者。有
二因。謂相似因。一切遍因。次第縁者。後生身
見。次前身見後生。境界縁者。後生身見。即縁
前生身見。因縁者如種子法。次第縁者。如
道法。境界縁者。如執杖起法。威勢縁者。
是不相障礙法。後生身見。受前身四縁威勢
故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。云
何三。答曰。如身見次第生身見。不縁前身見。
前生身見。於後身見。因次第威勢。無境界。如
一身見刹那。次生第二身見刹那。後生身見
雖不縁前生身見。或縁色陰。或縁受陰。或縁
想陰。或縁識陰。除身見。或縁餘行陰。前生身
見。與後生身見作三縁。因次第威勢無境界。
因縁者有二因。謂相似因。一切遍因。次第縁
者。後生身見。次前身見後生。無境界。以不縁
前身見故。因縁者。如種子法。次第縁者。如開
導法。威勢縁者。是不障礙法。後生身見。受前
身見三縁故。能行世。能取果。能有所。作能知
縁。能知境界。復有三縁。如身見次第生不相
似心。後還生身見。即縁前身見。前生身見。與
後生身見。因境界威勢無次第。如一身見刹
那後。不生第二刹那。身見或生邊見。或生邪
見。或生戒取。或生見取。或生疑。或生愛恚慢
無明。或生善有漏不隱沒無記心還生身見。
即縁前生身見。前生身見。與後生身見作
三縁。謂因境界威勢無次第。以生不相似心
故。境界縁者。以縁前身見故。後生身見。受前
生身見三縁勢故能行世。乃至廣説。云何二。
如身見次第生不相似心。後生身見。不縁前
身見。前生身見於後生身見。因縁威勢縁。無
境界縁次第縁。如一身見刹那後。不生第二
身見刹那。或生邊見。乃至生善不隱沒無記
心。還生身見。雖不縁前身見。或縁色陰。乃至
識陰。除身見。亦縁餘行。除前生身見。與後
生身見。作二縁。謂因縁威勢縁。因縁者。有
二因。謂相似因。一切遍因。威勢縁者。不障礙
故。無境界縁。不縁前身見故。無次第縁。後生
身見。不次前身見後生故。後生身見。受前
身見二縁勢故。能行於世。廣説如上。云何一。
後生身見。於前生身見。若縁者。境界縁威勢
縁。若不縁者。一威勢縁。問曰。何故問一縁。
而答二縁耶。答曰。諸師作論。或有先避過而
後答。或有先答而後避過。先避過而後答者
如此説。後生身見。於前生身見。若作境界
境界威勢縁。是名避過。不作境界。一威勢
縁。是名答。先答而後避過者。如一行品説。若
前生不斷是繋。是名答。若前不生。生者已斷。
是不繋。是名避過。復有説者。此名是答不名
避過。身見或有一縁。或有二縁。未來身見。於
過去現在身見。若作境界境界威勢縁。若不
作境界。一威勢縁。未來現在身見。於過去身
見若作境界境界威勢縁。若不作境界。一威
勢縁。若過去身見。縁未來現在身見故生。未
來現在身見。於過去身見作二縁。謂境界威。
勢縁若過去身見。不縁・未來現在身見生者
未來現在身見。於過去身見。作一威勢縁。問
曰。如過去身見。所作已竟。更無所能。何故作
是説。若縁作境界威勢縁。若不縁一威勢縁
耶。答曰。過去身見。在現在世時。縁未來身
見。縁已滅墮過去。雖滅墮過去。更無所作。即
以前所作而説。欲界身見於色界身見。一威
勢縁。無因縁。所以者何。以地以界。因各異
故。無次第縁。所以者何。無染汚心命終。生上
地者。無境界縁。所以者何。無縁下煩惱故。有
威勢縁。不相障礙故。色界身見於欲界身見。
若作次第。次第威勢縁。若不作次第。一威勢
縁。住色界身見倶心命終。以欲界身見倶心。
令生相續。色界身見。於欲界身見作二縁。謂
次第縁威勢縁。次第縁者。以欲界身見。次色
界身見後生故。威勢縁者以不相障礙故。無
因縁。所以者何。以地以界。因各異故。無境界
縁。以身見不縁他界故。若色界中。不住身見。
倶心命終。以欲界身見倶心令生相續者。色
界身見。於欲界身見。一威勢縁。無次第縁。有
威勢縁。如上説。欲界身見。於無色界身見。一
威勢縁。無色界身見。於欲界身見。若作次第。
次第威勢縁。若不作次第。一威勢縁。廣説如
上。色界身見。於無色界身見。一威勢縁。無色
界身見。於色界身見。若作次第。有次第威勢
縁。若不作次第。一威勢縁。廣説如上。如身見
於身見。身見於不一切遍。不一切遍於不一
切遍。不一切遍於一切遍。不一切遍於一切
遍者。下於上。上於下。所以者何。此中説他
界縁一切遍是一切遍。總而言之。使有十種。
謂五見疑愛恚慢無明。此十使。五是一切遍。
五非一切遍。五是一切遍者。謂邪見見取戒
取疑無明。五非一切遍者。謂身見邊見愛恚
慢。此文説他界縁一切遍。身見邊見。在不一
切遍中。如身見於身見如是。身見於不一切
遍者。如身見於邊見於愛於恚於慢。是名身
見於不一切遍。不一切遍於不一切遍者。如
邊見於邊見於愛於恚於慢於身見。愛於愛。
於恚於慢於邊見於身見。於恚於慢於愛於
身見於邊見。慢於慢於身見於邊見於愛於
恚。是名不一切遍於不一切遍。不一切遍於
一切遍者。如身見於邪見於見取於戒取於
疑於無明。如身見。邊見愛恚慢説亦如是。是
名不一切遍於一切遍。身見於戒取有幾縁
耶。答曰。或四三二一。云何四。如身見次第生
戒取。即縁身見。前生身見。於後生戒取。因次
第境界威勢縁。如一身見刹那後。次第生戒
取刹那。若後生戒取。縁前身見者。前生身見。
於後生戒取作四縁。謂因次第境界威勢縁。
因縁者有二因。謂相似因。一切遍因。次第縁
者。戒取次身見後生故。境界縁者。後生戒取。
縁前身見故生。因縁者如種子法。乃至威勢
縁。是不相障礙法。後生戒取。受前身見。四縁
勢故。能行世。廣説如上。云何三。答曰。如身
見次第生戒取。不縁身見。前生身見。於後生
戒取。因次第威勢縁。無境界縁。如一身見刹
那後。次第生戒取刹那。戒取雖不縁身見。或
縁色陰。乃至識陰。或縁陰身見餘行陰。前
生身見。於後生戒取有三縁。無境界縁。因縁
者有二因。謂相似因。一切遍因。次第縁者。後
生戒取。次前生身見後生故。威勢縁者。不相
障礙故。無境界縁。後生戒取。不縁前身見故。
後生戒取。受前生身見。三縁勢故。能行世。
廣説如上復有三縁二縁一縁。廣説如身見。
欲界身見。於色界戒取。一威勢縁。廣説如上。
色界身見。於欲界戒取若作次第。不作境界。
有次第威勢縁。如住色界身見。倶心命終。欲
界戒取倶心令生相續。欲界戒取。不縁色界
身見。色界身見。於欲界戒取。有次第威勢縁。
若作境界。不作次第。有境界威勢縁。若不住
色界身見。倶心命終。欲界戒取。倶心令生相
續。即縁色界身見。色界身見。於欲界戒取。有
二縁。謂境界威勢縁。若作次第境界威勢縁
者。則有次第境界威勢縁。如住色界身見。倶
心命終欲界戒取。倶心令生相續。欲界戒取。
即縁色界身見。色界身見。於欲界戒取。有三
縁。謂次第境界威勢縁。次第縁者。欲界戒取。
次色界身見後生。境界縁者。欲界戒取。縁色
界身見故生。威勢縁者。不相障礙故。無因縁。
以界以地。因各異故。若不作次第縁。不作境
界縁。一威勢縁。若不住色界身見。倶心命終
欲界戒取。倶心令生相續。不縁色界身見故
生。色界身見。於欲界戒取。一威勢縁。無因縁。
以界以地。因各異故。無次第縁。以不次色界
身見後生故。無境界縁以不縁色界身見故。
以不相障礙故。一威勢縁。欲界身見。於無色
界戒取。一威勢縁。無色界身見。於欲界戒取。
廣説如上。色界身見。於無色界戒取。廣説如
上。無色界身見。於色界戒取。廣説如上。如身
見於戒取。於邪見於見取於疑於無明。説亦
如是。是名身見於一切遍。一切遍於一切遍者。
如邪見於邪見。於見取於戒取於疑於無明。
見取於見取於戒取於疑於無明於邪見。戒
取於戒。取於疑於無明於邪見於見取。疑於
疑於無明於邪見於見取於戒取。無明於無
明於邪見於見取於戒取於疑。是名一切遍於
一切遍。不一切遍於一切遍者。如身見於戒
取。於邪見於見取於疑於無明亦如是。如身
見。邊見愛恚慢説亦如是。是名不一切遍於
一切遍。若問諸法攝。應以入觀察。若問智。應
以諦觀察。若問識。應以界觀察。若問煩惱。應
以種觀察。若如是觀察。則法體相。易知易見。
此中問煩惱。應以種觀察。法有五種。見苦斷
種。乃至修道斷種。見苦所斷有二種。一一切
遍。二不一切遍。見集所斷亦如是見滅所斷
有二種。一縁有漏。二縁無漏。見道所斷亦
如是。修道所斷非一切遍。見苦所斷一切遍。
於見苦所斷一切遍。因次第境界威勢縁。因
縁者。有四因。謂相應因。共生因。相似因。一
切遍因。次第縁者。見苦所斷一切遍。次第
生見苦所斷一切遍。境界縁者。見苦所斷一
切遍。即縁見苦所斷一切遍。威勢縁者。不
相障礙故。見苦所斷一切遍。於見苦所斷。
不一切遍。因次第境界威勢縁。因縁者。有
二因。謂相似因。一切遍因。次第縁者。見苦
所斷一切遍。次第生見苦所斷不一切遍。境
界縁者。見苦所斷不一切遍。縁見苦所斷一
切遍。威勢縁者。不相障礙故。見苦所斷一
切遍。於見集所斷一切遍。因次第境界威勢
縁。因縁者一因。謂一切遍因。次第縁者。見
苦所斷一切遍。次第生見集所斷一切遍。境
界縁者。見集所斷一切遍。縁見苦所斷一切
遍。威勢縁者。不相障礙故。見苦所斷一切遍。
於見集所斷不一切遍。見滅所斷見道所斷
修道所斷。因次第威勢縁。無境界縁。因縁
者一因。謂一切遍因。次第縁者。見苦所斷
一切遍。次第生彼諸使。境界縁者。彼諸使。
縁於自種。不縁他種。威勢縁者。不相障礙
故。見苦所斷不一切遍。於見苦所斷不一切
遍。因次第境界威勢縁。因縁者有三因。謂
相應因。相似因。共生因。次第縁者。見苦所
斷不一切遍。後次第生見苦所斷不一切遍。
境界縁者。見苦所斷不一切遍。縁見苦所斷
不一切遍。威勢縁者。不相障礙故。見苦所
斷不一切遍。於見苦所斷一切遍。因次第境
界威勢縁。因縁者有一因。謂相似因。次第
縁者。見苦所斷不一切遍。後次第生見苦所
斷一切遍境界縁者。見苦所斷一切遍。縁見
苦所斷不一切遍威勢縁者。不相障礙故。見
苦所斷不一切遍。於見集所斷一切遍。次第
境界威勢縁無因縁。次第縁者。見苦所斷不
一切遍。後次第生見集所斷一切遍境界縁
者。見集所斷一切遍。縁見苦所斷不一切遍
威勢縁者。不相障礙故無因縁。所以者何。
不一切遍使。不爲他種作因。見苦所斷不一
切遍。於見集所斷不一切遍。見滅所斷見道
所斷修道所斷。次第威勢縁無因縁。無境界
縁。次第縁者。見苦所斷不一切遍後次第生
彼諸使。威勢縁者。不相障礙故無因縁。所
以者何。不爲他種作因。無境界縁。所以者
何。不爲他種所縁。如見苦所斷一切遍不一
切遍。見集所斷一切遍不一切遍。説亦如

見滅所斷有漏縁使。於見滅所斷有漏縁。
因次第境界威勢縁。因縁者有三因。謂相應
因。共生因。相似因。次第縁者。見滅所斷有漏
縁使。後次第生見滅所斷有漏縁使。境界縁
者。見滅所斷有漏縁使。縁見滅所斷有漏縁
使。威勢縁者。不相障礙故。見滅所斷有漏縁
使。於無漏縁使。因次第威勢縁。無境界縁因
縁者有一因。謂相似因。次第縁者。見滅所斷
有漏縁使。後次第生無漏縁使。威勢縁者。不
相障礙故。無境界縁。所以者何。彼使縁無漏
使。是有漏見滅所斷。有漏縁使於見苦見集
所斷一切遍使。次第境界威勢縁無因縁。次
第縁者。見滅所斷有漏縁使。後次第生見苦
見集所斷一切遍使故。境界縁者。見苦見集
所斷一切遍使。縁見滅所斷有漏縁使故。威
勢縁者不相障礙故。無因縁者。見滅所斷有
漏縁使。非一切遍故。於見苦見集所斷不一
切遍使。於見道所斷修道所斷一切使有。次
第威勢縁。次第縁者。見滅所斷有漏縁使。後
次第生見苦見集所斷不一切遍使。見道所
斷修道所斷一切使故。威勢縁者。不相障礙
使。無因縁者。如上所説。無境界縁者。彼諸
使非一切遍故。不縁他種見滅所斷無漏縁
使。於見滅所斷無漏縁使。因次第威勢縁。無
境界縁。因者。有三因。謂相應因。共生因。相
似因。次第縁者。見滅所斷無漏縁使。後次第
生見滅所斷無漏縁使。威勢縁者。不相障礙
故。無境界縁者。彼使縁無漏使。是有漏故。
見滅所斷無漏縁使。於見滅所斷有漏縁使。
因次第境界威勢縁。因縁者。有一因。謂相似
因。次第縁者。見滅所斷無漏縁使。後次第生
見滅所斷有。漏縁使。境界縁者。見滅所斷有
漏縁使。縁見滅所斷無漏縁使故。威勢縁者。
不相障礙故。於見苦見集所斷一切遍使。次
第境界威勢縁。無因縁。次第縁者。見滅所斷
無漏縁使。後次第生見苦見集所斷一切遍
使故。境界縁者。見苦見集所斷一切遍使。縁
見滅所斷無漏縁使故。威勢縁者。不相障礙
故。無因縁者。見滅所斷無漏縁使。非一切遍
故。不縁他種。於見苦見集所斷不一切遍使。
見道所斷修道所斷。有次第威勢縁。無因縁
境界縁。次第縁者。見滅所斷無漏縁使。後次
第生見苦見集所斷不一切遍使。見道所斷修
道所斷一切使。威勢縁者。不相障礙故。無因
縁者。見滅所斷無漏縁使。非一切遍故。不爲
他種作因。無境界縁者。見苦見集所斷不一切
遍使。見道修道所斷一切使。不縁他種故。如
見滅所斷有漏縁使無漏縁使。見道所斷有
漏縁使無漏縁使。説亦如是。修道所斷使。於
修道所斷使。有因次第境界威勢縁。因縁
者。有三因。謂相應因。共生因。相似因。次第
縁者。修道所斷使。後次第生修道所斷使。境
界縁者。修道所斷使。縁修道所斷使。威勢縁
者。不相障礙故。修道所斷使。於見苦見集所
斷一切遍使。有次第境界威勢縁。無因縁。次
第縁者。修道所斷使。後次第生見苦見集所
斷一切遍使。境界縁者。見苦見集所斷一切遍
使。縁修道所斷使故。威勢縁者。不相障礙故。
無因縁者。修道所斷使。非一切遍故。不爲他
種作因。於見苦見集所斷不一切遍使。見滅
見道一切使。有次第威勢縁。無因縁。無境界
縁。次第縁者。修道所斷使。後次第生見苦見
集所斷不一切遍使。見滅見道所斷一切使。威
勢縁者。不相障礙故。無因縁者。修道所斷使。
非一切遍故。不爲他種作因。無境界縁者。彼
諸使。非一切遍故。不縁他種。此中説一切遍
因。應如雜*揵度智品廣説
阿毘曇毘婆沙論卷第三十



阿毘曇毘婆沙論卷第三十一
 迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等     譯 
  ◎使犍度一行品第二
九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑
結。嫉結。慳結。若處所有愛結繋。復有恚結繋
耶。若有恚結繋。亦有愛結繋耶。如此章及解
章義。此中應廣説優婆提舍。處所有五種。一
自體處所。二縁處所。三繋處所。四因處所。五
屬處所。自體處所者。如見犍度説。若處所
有所知。彼處所亦有所斷耶。若處所有所斷。
彼處所亦有所知耶。此中説忍智體名處所。
見*犍度亦説。若得彼處所成就。彼處所耶。
或有説者。此中説一切法自體名處所。復有
説者。此中説諸法有得相成就相者名處所。
縁處所者。如波伽羅那説。一切諸法。應以智
知隨其處所。云何名處所。隨智所行。隨智縁。
隨智境界。是名處所。經亦説有四十四智處
所。有七十七智處所。阿毘曇者。作如是説。此
中説自體處所。所以者何。以忍以智。觀諸有
枝。忍智體名處所。尊者瞿沙。作如是説。此
中説縁處所。所以者何。以智以忍。縁於有
*枝。故名縁處所。繋處所者。如此中説。若處
所有愛結繋。復有恚結繋耶。五種法名處所
所以者何。五種煩惱。能繋此五種法故。五種
法者。謂見苦所斷。乃至修道所斷。因縁處所
者。如波伽羅那所説。云何有處所法。云何無
處所法。乃至云何有因法。云何無因法。有因
法名有處所法。無因法名無處所法。如
    比丘心寂靜 能斷諸處所
    盡於生死苦 不受未來有
此中説因是處所。所以者何。有因故有生死。
因斷故生死斷。屬處所者。如經説。應捨田舍
市肆屬我之心。如偈説
    不捨田財 牛馬奴婢 種種女色
    不得解脱
如世人言。此物屬我。此處所屬我。於此五種
處所中。依繋處所而作論。不依餘處所。復有
説者。有五種處所。一界處所。二入處所。三陰
處所。四世處所。五刹那處所。於此十處所中。
依繋處所而作論。犢子部作如是説。處所是
假名法。無有定體。結非假名。衆生非假名。各
有定體。阿毘曇者。作如是説。處所非假名。結
非假名。衆生是假名。譬喩者。作如是説。結非
假名有定體。處所是假名。衆生是假名。
有定體。問曰。彼何故説處所是假名法無有
定體。答曰。彼作是説。以於境界中有欲無欲
故。猶如有一端嚴女人。他人見已。或起敬心。
或起欲心。或起恚心。或起愱心。或起厭心。
或起悲心。或起捨心。起敬心者。如子見母。起
欲心者。如多欲者見可愛色。起恚心者。如怨
相見。起*愱心者。如共夫者見之。起厭心者。
如修不淨觀者。起悲心者。是離欲人。彼作是
念。如是好色。不久當壞。起捨心者。得阿羅漢
者。以於境界起如是等有欲無欲心故。智處
所是假名法。無有定體。此諸煩惱。通五識身。
及在意地。通五識身者。過去者繋過去處所。
現在者繋現在處所。未來世必生法。繋未來
世處所。必不生者。繋三世處所。在意地者。過
去者繋於三世。未來者亦繋三世。現在者亦
繋三世。依眼識生。使繋於色。彼相應法。是
相應繋。彼相應法。是意入法入。乃至依身
識生使。亦如是。依意識生使。繋十二入。彼
相應者。是相應繋。相應法者。是意入法入。如
是説者。是一行毘婆沙。若處所有愛結繋。
復有恚結繋耶。答曰。若有恚結繋。亦爲愛
繋結。頗爲愛結所繋。不爲恚結所繋耶。答
曰。有色無色界法未斷愛結者在三界。有五
種縁。有漏非一切遍。恚結在欲界。有五種縁。
有漏非一切遍。若是具縛欲界五種處所。爲
愛結所繋。亦爲恚結所繋。若爲恚結所繋亦
爲愛結所繋。若非具結則愛結長在三界。是
故得作稱後句。若處所有愛結繋。復有恚結
繋耶。答曰。若有恚結繋。亦有愛結繋處所者。
是欲界繋五種處所。頗爲愛結所繋。不爲恚
結所繋耶。答曰。有色無色界愛結未斷未斷
者。或有八地愛結未斷。或有乃至非想非非
想處愛結未斷。彼非想非非想處。或有五種
愛結未斷。或有乃至修道所斷者未斷。彼非
想非非想處修道所斷。或有九種愛結未斷。
或有乃至下下種未斷者。以總説故。言色無
色界繋。法愛結未斷是名爲愛結所繋不爲恚
結所繋。所以者何。色無色界無恚結故。問曰。
何故色無色界無有恚結耶。答曰。非其田器。
乃至廣説。復次衆生厭患恚故。願生色無色
界。若色無色界有恚結者。則不爲彼處而修
方便。若法是下地有上地亦有者。則無次第
斷法。若無次第斷法。則無究竟斷法。所以
者何。以次第斷法能生究竟斷法故。若無
究竟斷法。則無解脱出離。欲令無如是過
故。色無色界無有恚結。復次若有苦根憂
根。則有恚結。所以者何。衆生以憂苦根故。
於他生恚。色無色界無憂苦根。復次若有
無慚無愧處。則有恚結。因無慚無愧故衆
生起恚。色無色界無有無慚無愧。如無慚
無愧*愱慳男根女根揣食婬愛五蓋勝妙五
欲。當知亦如是。復次若有怨憎相處。則有
恚結。怨憎相者。是九惱法。色無色界無有
怨憎相。是故尊者瞿沙作如是説。衆生以怨
憎故起於恚結。色無色界無有怨憎。復次色
界有恚結近對治。近對治者。謂慈是也。猶如
毘嵐摩風處則無雲翳。彼亦如是。若處所有
愛結繋。復有慢結繋耶。答曰。如是。若有慢結
繋。復有愛結繋耶。答曰。如是。所以者何。此
二結倶在三界。有五種縁。有漏非一切遍故。
若是具*結三界五種法。爲愛結所繋。亦爲慢
結所繋。若爲慢結所繋。亦爲愛結所繋。是故
得作如是句。若處所有愛結繋。復有無明結
繋耶。愛結在三界。有五種縁。有漏非一切遍。
無明結。在三界。有五種縁。有漏無漏。是一
切遍。非一切遍。若具縛三界五種法。爲愛結
所繋。亦爲無明結所繋。若爲無明結所繋。亦
爲愛結所繋。若非具縛無明使。則長於一切
遍無漏縁。是故得作順前句。若處所有愛結
繋。亦有無明結繋耶。答曰。若有愛結繋。則有
無明結繋。處所者。是三界五種處所。頗爲
無明結所繋。不爲愛結所繋耶。答曰。有苦智
已生集智未生。見苦所斷法。見集所斷無明
使未斷。苦智已生。集智未生見苦所斷愛結
無明結斷。見集所斷無明結。縁繋見苦所斷
法。所以者何。無明結是一切遍故。愛結不
爾。所以者何。自種愛結已斷。見集所斷愛結。
於見苦所斷法。不縁繋。以非一切遍故。非相
應繋。以是他聚故。若處所有愛結繋。復有見
結繋耶。愛結在三界。有五種縁。有漏非一切
遍。見結在三界。有四種縁。有漏無漏。是一切
遍。非一切遍。若是具縛三界五種處所。爲愛
結所繋。亦爲見結所繋。若爲見結所繋。亦爲
愛結所繋。若非具縛愛結。則於五種中長。見
於一切遍無漏縁中長。是故得作四句。若
處所有愛結繋。復有見結繋耶。乃至廣作四
句。爲愛結所繋不爲見結所繋者。集智已生
滅智未生。見滅所斷。見道所斷。見不相應法。
愛結未斷。見滅見道所斷見不相應法。何者
是耶。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢疑無
明相應法是也。如是見不相應爲愛結所繋。
於自聚中縁繋相應繋。於他聚中作縁繋。非
相應繋非見。所以者何。見是一切遍。能縁五
種者已斷。餘不斷者。於餘見不相應法。不縁
繋縁無漏故。不相應繋。以異聚故。自體不與
自體相應。修道所斷法。愛結未斷。或有九地
愛結不斷者。或有乃至非想非非想處未斷
者。彼非想非非想處。修道所斷愛結。或有九
種未斷者。或有乃至下下種未斷者。總而言
之。修道所斷法。愛結未斷。是名愛結所繋不
爲見結所繋。所以者何。見結是一切遍。能縁
五種者已斷。修道所斷。無有見結。滅智已生
道智未生。見道所斷。見不相應法。愛結縁未
斷。見道所斷。見不相應法。何者是耶。答曰。
即彼邪見見取戒取疑愛恚慢無明相應法。
如是等見不相應法。爲愛結所繋。自聚有縁
繋相應繋。他聚有縁繋。不爲見結所繋。所以
者何。見結是一切遍。能縁五種者已斷。餘不
斷者。於彼法不縁繋。以縁無漏故。不相應繋。
是他聚故。自體不與自體相應。修道所斷法。
愛結未斷如前説。見諦具足世尊弟子。愛結
未斷。廣説如上。爲見結所繋非愛結者。苦智
已生集智未生。見集所斷見結未斷。苦智已
生集智未生見苦所斷愛結斷。見結亦斷。見
集所斷見結縁繋。見苦所斷法。爲見結所繋。
非愛結繋。所以者何。自種愛結已斷。他種者。
於見苦所斷法。不縁繋。非一切遍故。非相應
繋。是他聚故。二倶繋者具縛見道所斷法。修
道所斷法。二倶繋
問曰。何故名具縛耶。答曰。爲五處所縛。亦能
縛五處。故言具縛。能繋五處者。五種斷結。爲
五處所縛者。是五種斷法。具縛見苦所斷法。
一種愛結繋。二種見結繋。見集所斷亦如是。
見滅所斷見相應法。一種愛結繋。三種見結繋。
見不相應法。一種愛結繋。二種見結繋。見道
所斷亦如是。修道所斷法。一種愛結繋。二種
見結繋。苦智已生集智未生。見集見滅見道
修道所斷法。二倶繋。見集所斷。修道所斷。一
種愛結繋。一種見結繋。見滅所斷。見相應法。
一種愛結繋。二種見結繋。見不相應法。一種
愛結繋。一種見結繋。見道所斷亦如是。見苦
所斷法。惟爲見結所繋。不爲愛結所繋。是
故不説。集智已生滅智未生。見滅見道所斷
見相應法。二倶繋。見滅所斷見相應法。一種
愛結繋。一種見結繋。見滅所斷見不相應法。
惟爲愛結所繋。不爲見結所繋。是故不説。見
道所斷亦如是。修道所斷法。惟爲愛結所繋。
不爲見結所繋。二倶不繋者。集智已生。見
苦見集所斷法。二倶不繋。滅智已生道智未
生。見苦見集滅所斷法。二倶不繋。見諦具足
世尊弟子。見道所斷法。二倶不繋。已離欲愛
欲界繋法。二倶不繋。已離色無色界欲。色無
色界繋法。二倶不繋。所以者何。若結斷者。處
所亦斷。此中作是論。頗見滅見道所斷見相
應法。爲愛結所繋。不爲見結所繋。非不爲見
使所使耶。答曰。有斷六種欲者得正決定。
集智已生滅智未生。見滅見道所斷六種見
相應法。爲愛結所繋。不爲見結所繋。所以者
何。見結是一切遍。縁五種者已斷。縁無漏六
種見已斷。餘三種未斷。無漏縁見。於六種已
斷法。無縁繋縁無漏故。無相應繋。以他聚故。
未斷三種愛結。於見滅見道所斷。六種已斷。
法作縁繋。彼非不爲見使所使。所以者何。三
見作見結。五見作見使。爲見使中見取戒取
所使故。如愛結見結。愛結疑結亦如是。所以
者何。如見結在三界四種斷縁有漏無漏是
遍不遍。疑結亦如是。若處所有愛結繋。復有
取結繋耶。愛結在三界。五種斷縁有漏。非一
切遍。取結在三界。四種斷縁有漏是一切遍
非一切遍。若是具繋三界五種處所愛結繋。
亦爲取結所繋。若爲取結所繋。亦爲愛結所
繋。若非具縛愛結。則長於五種。取結長於一
切遍。是故得作四句。或爲愛結所繋。不爲取
結所繋。乃至廣作四句。爲愛結所繋。不爲
取結所繋者。集智已生滅智未生。修道所斷
法。愛結未斷。或有九地愛結未斷。或有乃
至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想
處愛結。或有九種未斷。或有乃至下下種未
斷。總而言之。修道所斷法。愛結未斷。滅智
已生道智未生。修道所斷法。愛結未斷。廣説
如上。見諦具足世尊弟子。修道所斷法。愛結
未斷。是名愛結所繋非取結所繋。取結能縁
五種者已斷。所以者何。取結是一切遍。能縁
五種者已斷。取結非修道所斷。爲取結所繋。
不爲愛結所繋者。苦智已生集智未生。見苦
所斷法。見集所斷取結未斷。苦智已生集智
未生。見苦所斷愛結若斷。取結亦斷。見集所
斷取結。縁繋見苦所斷。是名取結所繋非愛
結所繋。所以者何。自種愛結已斷。他種愛結。
不作縁繋。非一切遍故。非相應繋。以他聚故。
倶繋者。具縛見道修道所斷法。二倶繋具縛。
見苦所斷法。爲一種愛結所繋。爲二種取結
繋。見集所斷亦如是。見滅所斷。爲一種
愛結所繋。三種取結所繋。見道所斷亦如是。
修道所斷。一種愛結所繋。二種取結所繋。苦
智已生集智未生。見集見滅見道修道所斷
法。二倶繋。見集所斷修道所斷法。爲一種愛
結所繋。亦爲一種取結所繋。見滅見道所斷
法。一種愛結繋。二種取結繋。見苦所斷法。惟
爲取結所繋。不爲愛結所繋。是故不説。集智
已生滅智未生。見滅見道所斷法二倶繋。見
滅所斷法。爲一種愛結所繋。一種取結所繋。
見道所斷亦如是。修道所斷法。惟爲愛結所
繋。不爲取結所繋。是以不説。滅智已生道智
未生。見道所斷法二倶繋。見道所斷法。爲一
種愛結所繋。一種取結所繋。修道所斷。廣説
如上。二倶不繋者。集智已生滅智未生。見苦
見集所斷法二倶不繋。滅智已生道智未生。
見苦集滅所斷法。二倶不繋。見諦具足世尊
弟子。見道所斷法。二倶不繋。欲愛已斷。欲
界繋法。二倶不繋。色愛已斷。色界繋法。二倶
不繋。無色愛已斷。一切二倶不繋。所以者何。
彼結若斷。處所亦斷。若處所有愛結繋。復有
愱結繋耶。愛結在三界。五種斷。縁有漏。非一
切遍。愱結在欲界。修道所斷縁有漏。非一切
遍。若是具縛欲界修道所斷法。若爲愛結所
繋。亦爲愱結所繋。若爲愱結所繋。亦爲愛結
所繋若非具繋愛結。長在三界五種斷。是故
得作稱後句。若處所有愛結繋復有愱結繋
耶。答曰。若爲愱結所繋。亦爲愛結所繋。修道
所斷法。爲一種愛結所繋。一種愱結所繋。頗
爲愛結繋不爲愱結所繋耶。答曰。欲界見道
所斷法。愛結未斷。或有四種法愛結未斷。或
有乃至見道所斷愛結未斷。色無色界繋法。
愛結未斷是名愛結所繋不爲愱結所繋。所以
者何。色無色界無愱結。無愱結義如上説。如
愛結愱結。愛結慳結説亦如是。如愛結門。慢
結門説亦如是。所以者何。此二倶在三界。五
種斷縁有漏。非一切遍。若處所有恚結繋。復
有慢結繋耶。恚結在欲界。欲界五種斷縁有
漏。非一切遍。慢結在三界。五種斷縁有漏。非
一切遍。若是具縛欲界繋五種處所。爲恚結
所繋。亦爲慢結所繋。若爲慢結所繋。亦爲
恚結所繋。若非具縛慢結。長在三界。是故得
作順前句。若處所有恚結繋。復有慢結繋耶。
答曰。若爲恚結所繋。亦爲慢結所繋。處所者
是欲界五種所斷。頗爲慢結所繋。不爲恚結
繋耶。答曰。有色無色界慢結未斷。或有八地
慢結未斷。或有乃至非想非非想處慢結未
斷。彼非想非非想處。或有五種斷慢結所繋。
或有修道所斷慢結所繋。彼修道所斷慢結。
或有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。總
而言之。色無色界慢結未斷。是名慢結所繋
不爲恚結所繋。所以者何。色無色界無恚結。
色無色界無恚結義。如上説。若處所有恚結
繋。復有無明結繋耶。恚結在欲界。五種所斷。
縁有漏非一切遍。無明結在三界。五種所斷。
縁有漏無漏。是一切遍。若是具縛欲界五種
處所。爲恚結所繋。亦爲無明結所繋。若爲無
明結所繋。亦爲恚結所繋。若非具縛無明結。
長在三界。長一切遍。是故得作順前句。若處
所有恚結繋。復有無明結繋耶。答曰。若爲恚
結所繋。亦爲無明結所繋。處所者欲界繋。五
種處所。頗爲無明結所繋。不爲恚結所繋耶。
答曰。有苦智已生。集智未生欲界見苦所斷
法。見集所斷無明結未斷。苦智已生集智未
生。見苦所斷法。見集所斷無明結縁繋。是名
爲無明結所繋不爲恚結*繋。所以者何。自種
恚結已斷。他種者。於見苦所斷非縁繋。非
一切遍。故非相應繋。是他聚故。色無色界繋
法。無明結未斷。或有八地無明結未斷。或有
乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非
非想處。或有五種未斷。或有乃至修道所斷
未斷。非想非非想處修道所斷。或有九種未
斷。或有乃至下下種未斷。總而言之。色無
色界繋無明結未斷。是名無明結所繋不爲
恚結所繋。所以者何。色無色界無恚。色無
色界無恚結義。如上説。若處所有恚結繋。復
有見結繋耶。恚結在欲界。五種斷。縁有漏非
一切遍。見結在三界。四種斷。縁有漏無漏。一
切遍非一切遍。若是具縛欲界五種斷。處所
有恚結所繋。亦爲見結所繋。若爲見結所繋。
亦爲恚結所繋。若非具縛恚結。長在五種斷。
見結長在三界一切遍。是故得作四句。若爲
恚結所繋。不爲見結所繋耶。乃至廣作四句。
爲恚結所繋不爲見結所繋者。未離欲愛。集
智已生滅智未生。欲界繋見滅見道所斷見
不相應法。恚結未斷。欲界繋見滅見道所斷
見不相應法。何者是耶。答曰。即彼邪見見取
戒取愛恚慢疑無明相應法是也。此法恚結
未斷。自聚縁繋。相應繋。他聚縁繋。非相應
繋。不爲見結所繋。所以者何。見結是一切遍
縁。五種者已斷。餘不斷者。於見不相應法。非
縁繋。縁無漏故。非相應繋。以他聚故。自體不
應自體故欲界繋修道所斷法。恚結未斷。或
有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。滅智
已生道智未生。欲界繋見道所斷見不相應
法。恚結未斷。欲界繋見道所斷見不相應法。
何者是耶。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢
無明疑相應法是也。此法恚結未斷。自聚中
縁繋。相應繋。他聚作縁繋。非見結繋。所以者
何。見結是一切遍。能縁五種者已斷。餘不斷
者。於見不相應法。非縁繋。縁無漏故。非相應
繋。是他聚故。自體不應自體故。欲界修道所
斷法。恚結未斷。廣説如上。見諦具足世尊弟
子。欲界修道所斷恚結未斷。廣説如上。是名
爲恚結所繋不爲見結所繋
爲見結所繋不爲恚結所繋者。未離欲愛。
苦智已生集智未生。欲界見苦所斷法。見集
所斷法。見結未斷。苦智已生集智未生。見苦
所斷恚結。見結已斷。見集所斷見結縁繋。見
苦所斷法。爲見結所繋。不爲恚結所繋。所以
者何。自種恚結已斷。他種者。於見苦所斷法。
非縁繋。非一切遍。故非相應繋。是他聚故。色
無色界見結未斷。或有八地見結未斷。或有
乃至非想非非想處見結未斷。彼非想非非
想處。或有四種斷見結未斷。或見乃至見道
斷結未斷者。總而言之。色無色界繋法見結
未斷。是名見結繋不爲恚結所繋。所以者何。
色無色界無有恚結。廣説如上
云何二倶繋。具縛欲界見道修道所斷法。二
倶繋。具縛欲界見苦所斷法。一種恚結繋。二
種見結繋。見集所斷法亦如是。見滅所斷見
相應法。爲一種恚結繋。三種見結繋。見不相
應法。一種恚結繋。二種見結繋。見道所斷法
亦如是。欲界繋修道所斷法。一種恚結繋。二
種見結繋。欲愛未斷。苦智已生集智未生。欲
界繋見集滅道修道所斷法二倶繋。見集所
斷法。一種恚結繋。一種見結繋。見滅所斷見
相應法。一種恚結繋。二種見結繋。見不相應
法。一種恚結繋。一種見結繋。見道所斷法亦
如是。修道所斷法一種恚結繋。一種見結繋。
欲界見苦所斷法。雖爲見結繋。不爲恚結繋。
是故不説。集智已生滅智未生。欲界繋*見
滅所斷見相應法二倶繋。欲界見滅所斷見
相應法。一種恚結繋。一種見結繋。見不相應
法。雖爲恚結所繋。不爲見結所繋。是故不説。
見道所斷法亦如是。欲界修道所斷法。雖爲
恚結所繋。不爲見結所繋。是故不説。未離欲
愛。滅智已生道智未生。欲界繋見道所斷見
相應法二倶繋。一種恚結繋。一種見結繋欲
界繋見道所斷見不相應法。及修道所斷。雖
爲恚結所繋。不爲見結所繋。是故不説。是名
二倶繋。不繋者。集智已生滅智未生。見苦
見集所斷法。二倶不繋。色無色界見滅見道
所斷見不相應法。二倶不繋。色無色界修道
所斷法。二倶不繋。滅智已生道智未生。欲界
見苦集滅所斷法。二倶不繋。色無色界繋見
不相應法。及修道所斷法。二倶不繋。見諦具
足世尊弟子。見道所斷法。二倶不繋。色無色
界繋修道所斷法。二倶不繋。已離欲愛欲界
繋法。二倶不繋。已離色愛色界繋法。二倶不
繋。已離無色界愛。一切不繋。所以者何。彼結
斷故。處所亦斷。如恚結見結。恚結疑結。説亦
如是。所以者何。此二結倶在三界。四種斷。縁
有漏無漏。是一切遍非一切遍故。問曰。欲界
中有恚結繋不繋義可爾。色無色界中無有
恚結。云何説言恚結不繋耶。答曰。不繋有二
種。一從繋得不繋。二性不繋。欲界不繋。是從
繋得不繋。以有恚結故。色無色界不繋。是
性不繋。以無恚結故。亦如毘尼中説。有二
人。名淨脱起。一未曾犯戒。二雖有所犯。如
法除却。未曾犯戒者。名本淨脱起。雖有所
犯。如法除却者。名本非淨脱起。得淨脱起。
彼亦如是。若處所有恚結繋。復有取結繋耶。
恚結在欲界。五種斷縁有漏非一切遍。取結
在三界。四種斷縁有漏。是一切遍。非一切
遍。若是具縛欲界繋。五種處所。若爲恚結所
繋。亦爲取結所繋。若爲取結所繋。亦爲恚
結*繋。若非具縛恚結。長在五種斷。取結長
在三界。是一切遍。是故得作四句。若處所有
恚結。復有取結繋耶。乃至廣作四句。爲恚結
所繋。不爲取結所繋者。未離欲愛。集智已生
滅智未生。欲界繋修道所斷法。恚結未斷。或
有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。滅智
已生道智未生。欲界繋修道所斷法。恚結未
斷。見諦具足世尊弟子。欲愛未斷。欲界繋修
道所斷法。恚結未斷。是名恚結所繋不爲取
結所繋。所以者何。取結。是一切遍。能縁五種
者已斷。修道所斷法中。無有取結。爲取結所
繋不爲恚結所繋者。欲愛未斷。苦智已生集
智未生。欲界繋見苦所斷法。見集所斷。取結
未斷。苦智已生集智未生。欲界見苦所斷。取
結恚結已斷。見集所斷。取結縁繋。見苦所斷
法。爲取結所繋。不爲恚結所繋。所以者何。自
種恚結已斷。他種者。於見苦所斷。非縁繋。非
一切遍。故非相應繋。是他聚故。色無色界繋
法。取結未斷。或有八地取結未斷。或有乃至
非想非非想處者。彼非想非非想處。或有四
種未斷。或有乃至一種未斷者。總而言之。色
無色界繋法。取結未斷。是名取結所繋不爲
恚結所繋。色無色界無有恚結。廣説如上。倶
繋者。具縛欲界繋。見道修道所斷法。二倶繋。
具縛欲界見苦所斷法。一種恚結繋。二種取
結繋。見集所斷。修道所斷。説亦如是。欲界繋
見滅所斷法。一種恚結繋。二種取結繋。見道
所斷法。説亦如是。欲愛未斷。苦智已生集智
未生。欲界見集滅道修道所斷法。二倶繋見
集所斷修道所斷。一種恚結繋。一種取結繋。
欲界見滅所斷法。一種恚結繋。二種取結繋。
見道所斷法。説亦如是。欲界見苦所斷法。雖
爲取結所繋。不爲恚結所繋。是故不説。欲愛
未盡。集智已生滅智未生。欲界繋見滅所斷
法。一種恚結繋。一種取結繋。見道所斷法。説
亦如是。修道所斷法。雖爲恚結所繋。不爲取
結所繋。是故不説。欲愛未斷。滅智已生道智
未生。欲界見道所斷法二倶繋。一種恚結繋。
一種取結繋。修道所斷法如上説。是名二倶
繋。倶不繋者。廣説如經本。乃至離無色界欲。
二倶不繋。所以者何。若彼結斷。處所亦斷。若
處所有恚結繋。復有愱結繋耶。恚結在欲界。
如上説。愱結在欲界。修道斷縁有漏。非一切
遍。若是具縛欲界修道所斷處所。若爲恚結
所繋。亦爲愱結所繋。若爲愱結所繋。亦爲恚
結所繋。若非具縛恚結。長在五種斷。是故得
作稱後句。若處所有恚結繋復有愱結繋耶。
答曰。若有愱結繋。亦有恚結繋處所者。謂欲
界修道所斷處所也
頗爲恚結所繋。不爲愱結所繋耶。答曰。有
欲界繋見道所斷恚結未斷。或有四種斷恚
結未斷。或有乃至見道所斷恚結未斷。總而
言之。欲界繋見道所斷法。恚結未斷。是名恚
結所繋不爲愱結所繋。所以者何。見道所斷。
無愱結故。如恚結。愱結恚結慳結。説亦如是。
所以者何。此二結倶是欲界繋。修道所斷。縁
有漏。非一切遍故
若處所有無明結繋。復有見結繋耶。無明結
在三界五種斷。縁有漏無漏。是一切遍。非一
切遍。見結在三界。四種斷縁有漏無漏。是一
切遍。非一切遍。若是具縛三界五種斷處所。
若爲無明結所繋。亦爲見結所繋。若爲見結
所繋。亦爲無明結所繋。若非具縛無明結。長
在五種斷。是故得作稱後句。若處所有無明
結繋。復有見結繋耶。答曰。若爲見結所繋。亦
爲無明結所繋。處所者三界五種斷處所。頗
爲無明結所繋。不爲見結所繋耶。答曰有。集
智已生滅智未生。見滅見道所斷見不相應
法無明結未斷。見滅見道所斷見不相應法
何者是也。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢
疑不共無明相應法是也。此法無明結所繋。
不爲見結所繋。自聚中。縁繋相應繋。他聚中。
作縁繋非相應繋。不爲見結所繋。所以者何。
見結是一切遍。能縁五種者已斷。餘不斷者。
於見滅見道所斷見不相應不縁繋。縁無漏
故。不相應繋。以他聚故。修道所斷法。無明結
未斷。或有九地無明結未斷。或有乃至非想
非非想處無明結未斷。彼非想非非想處。或
有九種無明結未斷。或有乃至下下種未斷
者。總而言之。修道所斷無明結未斷。是名
無明結所繋非見結所繋。所以者何。見結是
一切遍能縁五種者已斷。修道所斷。無有見
結。滅智已生道智未生。見道所斷。見不相應
法。無明結未斷。及修道所斷法。無明結未
斷。廣説如上。見諦具足世尊弟子。修道所斷
法。無明結未斷。廣説如上。如無明結。見結無
明結疑結。説亦如是。所以者何。此二結倶在
三界。四種斷。縁有漏無漏。是一切遍。非一切
遍。若處所有無明結繋。復有取結繋耶。無明
結在三界。如上説。取結在三界。亦如上説。若
是具縛三界五種斷處所。如上説。若非具縛
無明結。長在五種斷。是故得作稱後句。若處
所有無明結繋。復有取結繋耶。答曰。若爲取
結所繋。亦爲無明結所繋。頗爲無明結所繋。
不爲取結所繋耶。答曰有。集智已生滅智未
生。修道所斷法。無明結未斷。廣説如上。滅智
已生道智未生。修道所斷法。無明結未斷如
上説。見諦具足世尊弟子。修道所斷法。無明
結未斷。廣説如上。若處所有無明結繋。復有
結愱繋耶。無明結在三界如上説。愱結在欲
界如上説。若是具縛欲界繋。修道斷處所。若
爲無明結所繋。亦爲愱結所繋。若爲愱結所
繋。亦爲無明結所繋。若非具縛無明結。長在
三界五種斷。是故得作稱後句。若處所有無
明結繋。復有愱結繋耶。答曰。若爲愱結所繋。
亦爲無明結所繋。處所者。是欲界繋修道所
斷處所。頗爲無明結所繋。不爲愱結所繋耶。
答曰有。欲界繋見道所斷法。無明結未斷。或
有四種無明結未斷。或有乃至見道一種未
斷。色無色界繋法。無明結未斷。或有九地
無明結未斷。或有乃至非想非非想處未斷。
即彼非想非非想處。或有五種無明結未斷。
或有乃至修道所斷未斷。彼修道所斷無明
結。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。
總而言之。色無色界無明結未斷。如無明
結。愱結無明結慳結。説亦如上。所以者何。此
二結倶在欲界。如上説
若處所有見結繋。復有取結繋邪。見結在三
界。如上説。取結在三界。亦如上説。若是具
縛。如上説。若非具縛取結。長在有漏。是故得
作順前句。若處所有見結繋。復有取結繋耶。
答曰。若爲見結所繋亦爲取結所繋。處所者。
三界五種斷處所。頗爲取結所繋。不爲見結
所繋耶。答曰有。集智已生滅智未生。見滅見
道所斷見不相應法。取結未斷。滅智已生道
智未生。見道所斷見不相應法。取結未斷。廣
説如上。若處所有見結繋。復有疑結繋*邪。
見結在三界。如上説。疑結在三界。亦如上説。
若是具縛三界五種斷處所。若爲見結所繋。
亦爲疑結所繋。若爲疑結所繋。亦爲見結所
繋。若非具縛。各各長在自聚中。是故得作自
根本四句。若處所爲見結所繋。復爲疑結所
繋耶。乃至廣作四句。爲見結所繋。不爲疑結
所繋者。集智已生滅智未生。見滅見道所斷
見相應法。見結未斷。滅智已生道智未生。見
道所斷見相應法。見結未斷。是名見結所繋
非疑結所繋。所以者何。疑結是一切遍。能縁
五種者已斷。餘不斷者於見相應法。非縁繋
縁無漏故。非相應繋以他聚故。爲疑結所繋。
不爲見結所繋者。集智已生滅智未生。見滅
見道所斷疑相應法。疑結未斷。滅智已生道
智未生。見道所斷疑相應法。疑結未斷。是名
疑結所繋不爲見結所繋。所以者何。見結是
一切遍。能縁五種者已斷。餘不斷者。於疑相
應法。不縁繋。縁無漏故。非相應繋以他聚
故。倶繋者。具縛見道修道所斷法二倶繋。具
縛見苦所斷法。二種見結繋。二種疑結繋。見
集所斷修道所斷法亦如是。見滅所斷見相
應法。三種見結繋。二種疑結繋。疑相應法。
三種疑結繋。二種見結繋。見結疑結不相應
法。二種疑結繋。二種見結繋。見道所斷亦如
是。苦智已生集智未生。見集見滅見道修道
所斷法二倶繋。苦智已生集智未生。見苦集
滅道修道所斷法二倶*繋。見苦所斷法。一種
見結繋。一種疑結繋。見集所斷修道所斷亦
如是。見滅所斷見相應法。二種見結繋。一種
疑結繋。疑相應法。二種疑結繋。一種見結繋。
見結疑結不相應法。一種見結繋。一種疑結
繋。見道所斷法亦如是。二倶不繋者。廣説如
經本。乃至離無色界欲。二倶不繋。所以者何。
彼結若斷。處所亦斷。若處所有見結繋。復有
愱結繋*邪。見結在三界如上説。愱結在欲界。
廣説如上。若是具縛欲界修道所斷法。若爲
見結所繋。亦爲愱結所繋。若爲愱結所繋。亦
爲見結所繋。若非具縛見結。長在三界。四種
斷。愱結長在修道所斷。是故得作四句。若處
所爲見結所繋。復爲愱結所繋耶。乃至廣作
四句。爲見結所繋。不爲愱結所繋者。欲界繋
見道所斷法。見結未斷。或有四種未斷。或有
乃至見道見結未斷。色無色界繋法見結未
斷。或有八地見結未斷。或有乃至非想非非
想處未斷。彼非想非非想處。或有四種未斷。
或有乃至見道見結未斷。是名爲見結所繋
不爲愱結所繋。爲愱結所繋非見結所繋者。
欲愛未斷。集智已生滅智未生。欲界繋修道
所斷法。愱結未斷。乃至見諦具足世尊弟子。
欲愛未斷。欲界繋修道所斷法。愱結未斷。是
名爲愱結所繋不爲見結所繋。倶繋者。具縛
人。欲界繋修道所斷法二倶繋。具繋人欲界
繋修道所斷法。一種愱結繋。二種見結繋。未
離欲。苦智已生集智未生。欲界繋修道所斷
法二倶繋。一種見結繋。一種愱結繋。倶不繋
者。廣説如經本。乃至離無色界愛。二倶不繋。
如見結。愱結見結慳結亦如是。如見結門疑
結門亦如是。若處所有取結繋。復有疑結繋
耶。廣説應如見結取結。取結疑結亦如是。若
處所有取結繋。復有愱結繋耶。廣説如經本。
如取結。愱結取結慳結説亦如是
若處所有愱結繋。復有慳結繋耶。答曰如是。
所以者何。此倶在欲界。修道所斷。倶縁有漏。
倶非一切遍。問曰。如愱因他生。慳因自起。何
故。答言。如是耶。答曰。愱縁他亦因他生。縁
己不因己生。慳縁己亦因己生。縁他不因他
生。復有説者。此二法。縁他亦因他生。縁己亦
因己生。問曰。如愱縁他亦因他生可爾。因己
亦縁己生。云何可爾耶。答曰。猶如有人。爲二
比丘。作資生物。一則成好。二不成好。不成好
者。便作是念如我所作。或不好使彼所作亦
不成好。問曰。如慳縁己亦因己生可爾。縁他
亦因他生。云何可爾耶。答曰。慳亦有因他生。
猶如有人。見他布施。便生慳心。此人何以施
他如是物耶。是故此二亦縁自他生因自他
生。若處所有過去愛結繋。復有未來愛結繋
耶。乃至廣説。有總相煩惱。有別相煩惱。別相
煩惱者。謂愛恚慢愱慳。總相煩惱者。謂無明
結見結取結疑結。別相煩惱。繋三界五種處
所在未來世者。能繋三世。過去不定。若前生
不斷則繋。若前不生。生者已斷則不繋。現在
亦不定。若現在前則繋。若不現在前則不繋。
愛結繋三界五種處所。未來愛結。繋三界五
種三世處所。過去不定。若前生不斷則繋。若
前不生。生者已斷則不繋。現在亦不定。若現
在前則繋。若不現在前則不繋。如愛結。慢結
説亦如是。恚結繋欲界五種斷三世處所。未
來恚結繋。欲界五種斷三世處所。過去不定。
若前生不斷則繋若前不生。生者已斷則不
繋。現在不定。若現在前則繋。若不現在前則
不繋。愱結繋欲界修道所斷法三世處所。未
來愱結。繋欲界。繋三世修道所斷處所。過去
不定。若前生不斷則繋。若前不生。生者已斷
則不繋。現在亦不定。若現在前則繋。若不現
在前則不繋。如愱結。慳結説亦如是。總相煩
惱。繋三界五種斷處所。過去總相煩惱。繋
三界五種。斷三世處所。未來現在説亦如是。
此説是歴六七人七。略毘婆沙。若處所有
過去愛結繋。復有未來愛結繋耶。答曰。如是
取。所以者何。先作是説。未來愛結。繋三世
處所。設有未來愛結繋。復有過去愛結繋耶。
答曰。若前生不斷則繋若前不生。生者已斷
則不繋。問曰。若過去愛結斷時。即彼時未來
愛結亦斷。何故未來世定。過去不定。而作是
説。若前生不斷則繋。若前不生生者已斷則
不繋耶。外國法師作如是説。若説前生不斷
則繋。是説中結。若前不生。是説下結。生者已
斷。是説上結。罽賓沙門復作是説。若説前生
不斷則繋。是説三種結。若説前不生。是説下
結。若説生者已斷。是説中結上結。如過去上
中愛結斷。未來亦爾。不生下愛結未來世繋
處所有未來愛結繋。即彼處所。過去前生愛
結不斷則繋。若前不生。生者於餘處所生。
若前不生若於餘處所生。即彼處所生。生者
已斷則不繋
若處所有過去愛結繋。復有現在愛結繋耶。
答曰。現在若現在前。若不起愛結。若起餘結
現在前。若起善不隱沒無記心現在前。若無
心。是故説爲現在前。設有現在愛結繋。復有
過去愛結繋耶。答曰。若前生不斷則繋。若前
不生。生者已斷則不繋。若處所有未來愛結
繋。復有現在愛結繋耶。答曰。若現在前。廣説
如上。設有現在愛結繋。復有未來愛結繋耶。
答曰。如是。所以者何。先作是説。未來愛結繋
三世法。若處所有過去愛結繋。復有未來現
在愛結繋耶。答曰。未來則繋現在。若現在前。
廣説如上。設有未來現在愛結繋。復有過去
耶。答曰。若前生不斷則繋。若前不生生者。已
斷則不繋。前生不斷則繋者。若處所有未來
現在愛結繋。即彼處所亦有過去前生愛結
者則繋。若未來現在愛結處所異。過去已生
愛結處所異則不繋。若前不生。即於彼處所
生者已斷則不繋。若處所有未來愛結繋。復
有過去現在愛結繋耶。答曰。或有未來愛結
繋。無過去現在。或有過去。無現在。或有現
在。無過去。或有過去現在有未來愛結繋無
過去現在者。若處所愛結未斷。則明未來有
愛結繋。若前不生。生者已斷。則明過去無愛
結繋若不現在前。則明現在無愛結繋。有過
去無現在者。若處所前生愛結未斷。則明有
過去愛結繋。不現在前。則明現在無愛結繋。
有現在無過去者。若有過去愛結繋。則有未
來愛結繋。有現在無過去者。若處所愛結現
在前。則明現在有愛結繋。若前不生。生者已
斷。則明過去無愛結繋。若現在愛結繋。則有
未來愛結繋。有過去現在者。若處所有前生
愛結繋則明有過去愛結繋。若處所愛結現
在前。則明有現在愛結繋。若過去現在有愛
結繋。未來必有。若處所有現在愛結繋。復有
過去未來愛結繋耶。答曰。未來則繋過去。若
前生不斷則繋。若前不生。生者已斷則不繋。
設有過去未來愛結繋。復有現在愛結繋耶。
答曰。若現在前。廣説如上。諸別相煩惱。此中
略説。如愛結作六句。恚結慢結愱結慳結。非
一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過
去見結繋。復有未來見結繋耶。答曰。如是
若有未來見結繋。復有過去見結繋耶。答曰
如是。所以者何。先作是説。諸總相煩惱。盡
繋三世法。未來現在。盡縁三世。廣説如經本。
見結作六句。諸總相煩惱。此中略説。如見結
作六句。取結疑結。是一切遍。無明結作六句
亦如是。若處所有過去愛結繋。復有過去恚
結繋耶。答曰。若前生不斷則繋。若前不生。生
者已斷則不繋。若前生不斷則繋者。若處所
有過去愛結繋。即彼處所有過去前生恚結
繋。若前不生。若於餘處生。若生者已斷則不
繋。設有過去恚結繋。復有過去愛結繋耶。答
曰。若前生不斷則繋。若前不生。生者已斷則
不繋。若前生不斷則繋者。若處所有過去恚
結繋。即彼處所有過去前生愛結繋。若前不
生。若於餘處生。若生者已斷則不繋。若處所
有過去愛結繋。復有未來恚結繋耶。答曰。若
不斷。云何不斷耶。答曰。未離欲愛。設有未來
恚結繋。復有過去愛結繋耶。答曰。若前生不
斷則繋。若前不生。生者已斷則不繋。若前生
不斷則繋者。若處所有未來恚結繋。即彼處
所亦有過去前生愛結繋。若前不生。若於餘
處生。若生者已斷則不繋。若處所有過去愛
結繋。復有現在恚結繋耶。答曰。若現在前。云
何現在前。答曰。若不起餘結不起善有漏不
隱沒無記心。若非無心。是名現在前。設有現
在恚結繋。復有過去愛結繋耶。答曰。若前生
不斷則繋。若前不生。生者已斷則不繋。廣説
如上
若處所有過去愛結繋。復有過去現在恚結
繋耶。答曰。或有過去愛結繋無過去現在恚
結繋。或有過去無現在。或有現在無過去。或
有過去現在有過去愛結繋。無過去現在恚
結繋者。若處所有前生。愛結不斷則繋。是明
有過去愛結繋。即彼處所不生前生恚結。生
者已斷則不繋。是明無過去恚結繋。不現在
前。則明無現在恚結繋。或有過去無現在者。
若處所前生。恚結愛結不斷則繋。是明有過
去恚結愛結繋。無現在則明無現在恚結繋。
或有現在無過去者。若處所前生。過去愛結
不斷則繋。是明有過去愛結繋。即彼處所恚
結現在前。則明有現在恚結繋。若前不生。生
者已斷。則明無過去恚結繋。或有過去現在
者。若處所有過去前生愛結恚結。不斷則繋
則明有過去愛結恚結繋。即彼處所恚結現
在前。則明有現在恚結繋。設有過去現在恚
結繋。復有過去愛結繋耶。答曰。若前生不斷
則繋。若前不生。生者已斷則不繋。廣説如上。
若處所有過去愛結繋。復有未來現在恚結
繋耶。答曰。餘廣説如經本。作七句如經本。
如愛結恚結。愛結愱結愛結慳結説亦如是。
此中差別者應説。欲界繋見道所斷法。前生
愛結。不斷則繋。愛結慢結愛結無明結。廣説
如經本。若處所有過去愛結繋。復有過去見
結繋耶。答曰。若不斷。云何不斷。答曰。若道
比智未生。設有過去見結繋。復有過去愛結
繋耶。答曰。若前生不斷則繋。廣説如上。若
處所有過去愛結繋耶。答曰。若不斷。云何
不斷。答曰。道比智未生。設有未來見結繋。復
有過去愛結繋耶。答曰。廣説如經本。作七句
亦如經本。如愛結見結作七句。愛結取結愛
結疑結作七句。説亦如是。
過去愛結。過去恚結。問過去慢結。應作七句。
或有説者。七句中。初句應作七句。所以者何。
此中問七七句。答曰。七七句故。如先以過去
愛結恚結。問過去慢結。次問未來慢結。次問
現在。次問過去現在。次問未來現在。次問過
去未來。次問過去未來現在。慢結亦應如是
説。先以過去愛恚。問未來慢作初句。次問現
在。次問過去現在。次問未來現在。次問過去
未來。次問過去未來現在。次問過去。作最後
句。復以過去愛恚。問現在慢作初句。次問過
去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問
過去未來現在。次問過去。次問未來作最後
句。乃至過去愛恚。問過去未來。現在慢作初
句。乃至過去愛恚。問過去慢作最後句。若
作是説。則有七七句。若作是説。則唐捐其功。
於文無益於義無益。亦不成七七句。若欲於
文有益於義有益。亦成七七句者。應作是説。
如先以過去愛恚。問過去慢作初句。乃至以
過去愛恚。問過去未來現在慢作最後句。應
以未來愛恚。問未來慢作初句。次問現在。次
問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。
次問過去未來現在。次問過去作最後句。復
次現在愛恚。問現在慢作初句。次問過去現
在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去
未來現在。次問過去。次問未來作最後句。乃
至以過去未來現在愛恚。問過去未來現在
慢作初句。乃至以過去未來現在愛恚。問過
去未來現在慢作最後句。若作是説。則於文
義有益。七七句成。如愛恚。問慢作七七句。愛
恚問無明亦如是。乃至問慳結作七七句亦
如是。置愛結。以恚結慢結。問無明結作七七
句。乃至問慳結。作七七句亦如是。置恚以慢
無明。問見結作七七句。乃至問慳結作七七
句亦如是。乃至最後取結。以疑結愱結。問慳
結作七七句亦如是。如以二結。問一結作七
七句。以三以四以五以六以七以八。問一結
作七七句亦如是
問曰。一行歴六小七大七。有何差別。答曰。名
即差別。復次以一行法作問。名一行。以六句
作問名歴六。以七句作問名小七。以二結問
一結。乃至以八結問一結名大七。復次問不
相似法。不以世定。名一行。問相似法。以世定
名歴六。問不相似法。以世定名小七。以二法
問一法。乃至以八法問一法。以世定名大七。
一行歴六小七大七。是名差別
阿毘曇毘婆沙論卷第三十一



阿毘曇毘婆沙論卷第三十二
 *迦旃延子造 *五百羅漢釋
北涼*天竺沙門浮陀跋摩
共道泰*等     譯 
  使犍度一行品
身見攝幾使。問曰。何故作此論。答曰。或有説
攝法攝他法不攝自法。如毘婆闍婆提。依佛
假名所説經。亦依世俗言語法。説攝法攝他
法不攝自法。何者是假名所説經。如佛説譬
&T014293;斗受入*&T014293;子。爲*&T014293;子依。以*&T014293;斗勝
故。攝諸*&T014293;子。彼作是説。*&T014293;斗異於*&T014293;子。
而攝*&T014293;子。是故知攝法攝於他法不攝自法。
餘經亦説。五根慧最勝。爲慧所攝。慧異
根。能攝四根。是故知攝他法。餘經亦説。
如佛問呵徳迦居士。汝云何攝眷屬。何以復
知己攝眷屬。居士答言。世尊所説四攝法。布
施愛語利益同事。以四法攝於眷屬。亦知己
攝眷屬。彼作是説。居士眷屬。及與攝法。各各
別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。餘
經復説。正見正方便正覺。是慧身所攝。正
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