INBUDS
阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之三
有四瀑流。謂欲＊瀑流有＊瀑流見＊瀑流無
明＊瀑流。問此四＊瀑流以何爲自性。答以
百八事爲自性。謂欲＊瀑流以欲界二十九
事爲自性。即貪五瞋五慢五疑四纒十。有
＊瀑流以色無色界二十八事爲自性。即貪
十慢十疑八。見＊瀑流以三界三十六事爲
自性。即欲色無色界各十二見。無明＊瀑流
以三界十五事爲自性。即欲色無色界各五
部無明。由此四＊瀑流以百八事爲自性。
已説自性所以今當説。問何故名＊瀑流
＊瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是
＊瀑流義。漂激義是＊瀑流義者。謂諸煩惱等
漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。
騰注義是＊瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有
情令於諸界諸趣諸生生死流轉。墜溺義是
＊瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令於諸
界諸趣諸生生死流轉。問若墜溺等義是＊瀑
流義者。順上分結應非＊瀑流。彼令有情趣
上生故。答順上分義異＊瀑流義。謂依界地
立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解
脱道立爲＊瀑流。雖生有頂而令有情沈
沒生死。不至解脱及聖道故。尊者妙音亦
作是説。雖久生上而爲＊瀑流之所漂溺
退善品故。尊者左受作如是説。此中増上
數行煩惱如＊瀑流故説名＊瀑流。問何故別
立見爲＊瀑流。軛取而不別立爲見漏耶。
脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任
別建立者則別立之。若不爾者便總建立。
復次諸見輕躁行相猛利於留住義不隨順
故。與餘遲鈍煩惱合立爲欲有漏。與漂激
等義相隨順是故別立＊瀑流。軛取如一車
等駕以二牛性倶躁急車等必壞。若彼二牛
一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見
爲見漏。復次見性躁動順離染法不順留
住。是故與餘遲鈍煩惱合立爲漏。於漂激
等其義相順故別立爲＊瀑流軛取。問若見
躁動順離染法不應立爲＊瀑流軛取以
＊瀑流等順沈溺故。答爲呵外道著諸見
故別立諸見爲＊瀑流等。謂諸外道隨起見
趣邪推求境。便於生死轉復沈溺無有出
期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉復沈
溺。分別論者説有四漏。謂欲漏有漏見漏無
明漏。於彼論宗不須問答
有四軛。謂欲軛有軛見軛無明軛。此軛自性
如＊瀑流説而義有異。謂漂溺義是＊瀑流義。
和合義是軛義。謂諸有情爲四＊瀑流所漂
溺已。復爲四軛和命繋礙便能荷擔生死
重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能
挽重載。故一切處説＊瀑流已即便説軛義
相隣故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取。
問此四取以何爲自性。答以百八事爲自
性。謂欲取以欲界三十四事爲自性。即貪
五瞋五慢五無明五疑四纒十。見取以三界
三十事爲自性。即欲色無色界見各有十。戒
禁取以三界六事爲自性。即欲色無色界戒
禁取各二。我語取以色無色界三十八事爲
自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以
百八事爲自性。已説自性所以今當説。問
何故名取。答以三事故説名爲取。一執持
故。二收採故。三選擇故。又以二事故名爲
取。一能熾然業。二行相猛利。能熾然業者。
取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者。
諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是
取義。如縁薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱
爲縁業得熾盛。復次纒裹義是取義。如蠶
作繭自纒自裹。乃至於中而自取死。有情
亦爾起諸煩惱自纒自裹而於其中傷失
慧命。展轉乃至墮諸惡趣。復次傷害義是取
義。如利毒刺數刺其身身便損壞。有情亦
爾。煩惱毒刺數刺法身法身便壞。問何故無
明別立漏。＊瀑流軛而不別立取耶。脇尊者
言。佛知諸法性相勢用。若於此中堪別立
者則別立之。若不爾者便總揵立故不應
責。復次前説以三事故名取。謂執持收採
選擇。無明雖有前二而無第三故不別立
取。以無明愚暗不能選擇法故。復次前説
以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。
無明雖能熾然業而非行相猛利故不別
立取。以無明遲鈍不能決了法故。問何故
五見中四見合立爲見取。一見別立爲戒禁
取耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若於
見中堪別立者則別立之。若不爾者便總
建立故不應責。復次前説以二事故名取。
謂能熾然業及行相猛利。五趣有情由戒禁
取熾然諸業等餘四見故別立取。尊者妙音
作如是説。五趣有情由戒禁取熾然諸業勢
用速疾尤重親近。過餘四見故別立取。復
次以戒禁取違逆聖道遠離解脱故別立
取。違逆聖道者。由戒禁取捨眞聖道。妄計
種種非理苦行能得清淨。如斷飮食臥灰
臥杵面隨日轉服氣服水。或唯噉果。或
但食菜。或著弊衣或全露體。執如是等能
得清淨。遠離解脱者。如如修行苦行邪道如
是如是遠離解脱。復次以戒禁取欺誑内
外二道故別立取。欺誑内道者。如執洗淨
受持十二杜多功徳能證清淨。欺誑外道者。
如執種種即前所説非理苦行能得清淨。尊
者妙音亦作是説。此戒禁取現見生苦如炎
熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問何
故名我語取。爲以行相。爲以所縁。若以
行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故。
若以所縁諸法無我如何可説我語取耶。
答不以行相不以所縁名我語取。有前
失故。然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩
惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱
依婬欲轉依境界轉依衆具轉依他身
轉故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依
内起故立我語取。復次欲界煩惱感内身
時。須婬欲須境界須衆具須第二故立
欲取。色無色界煩惱感内身時。與彼相違
故立我語取。復次欲界煩惱感内身時。＊唯
依非定多因外門外事故立欲取。色無色界
煩惱感自身時。＊唯依於定多因内門内事
故立我語取。復次欲界煩惱不能感得廣
大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱
能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千
踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想
處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故
欲漏＊瀑流軛取亦攝諸纒有漏等中全不
攝彼。有作是説。有漏乃至我語取中亦攝
諸纒。品類足説。云何有漏謂色無色界除無
明諸餘結縛隨眠隨煩惱纒。是名有漏。有
＊瀑流軛及我語取亦應攝纒。應作是説。
上界纒少不自在故不説爲有漏。乃至我語
取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故
但總説十纒不別説五部。問諸煩惱垢何
故不説爲漏等耶。有作是説。彼亦説在
欲漏等中。品類足説。云何欲漏。謂欲界除
無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲漏乃
至廣説。隨煩惱者即煩惱垢。應作是説。煩
惱垢麁不堅住故不説漏等。不信懈怠放
逸亦由過輕微故不説漏等。如契經説。如
是四取無明爲因無明爲集是無明類從無
明生。問餘經皆説愛爲取縁此經何故作
如是説。答依近因故説愛爲取縁。依遠
因故説無明爲取因等。如近因遠因在此
在彼現前不現前此衆同分餘。衆同分應知
亦爾。復次依同類因故説愛爲取縁。依同
類遍行因故説無明爲取因等。復次爲破
外道虚妄僻執故説無明爲取因等。謂諸
外道雖捨居家。無取無積勤修苦行。而由
無智著諸見趣墮險惡道無有出期。故説
無明爲取因等。問愛即攝在欲取等中何
故乃説愛爲取縁。答即貪隨眠初起名愛。
後増名取。故不相違。復次即貪隨眠下品名
愛。中上名取故不相違
有四身繋。謂貪欲身繋瞋恚身繋戒禁取身
繋。此實執身繋。問此四身繋以何爲自性。
答以二十八事爲自性。謂貪欲瞋恚身繋各
欲界五部爲十事。戒禁取身繋三界各二部
爲六事。此實執身繋三界各四部爲十二
事。由此四身繋以二十八事爲自性。已説
自性所以今當説。問何故名身繋。身繋是
何義。答縛身義結生義是身繋義。縛身義是
身繋義者。謂此四種於生死中縛有情身
等縛遍縛。如集異門説。貪欲身繋未斷未
遍知故。於彼彼身彼彼形彼彼所得。自體爲
因爲縁爲縛爲等縛爲遍縛爲結相續。
如結鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。
以縷結作種種花鬘。縷與花鬘爲因爲縁
爲縛爲等縛爲遍縛爲結相續。餘三身繋
廣説亦爾。結生義是身繋義者。如契經説。三
事合故得入母胎。一者父母倶有染心。二者
其母無病値時。三者健達縛正現在前。爾時
健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故。
結生義是身繋義。問若縛身等義是身繋義
者。餘煩惱等亦有此義何故不立爲身繋
耶。有作是説。此是世尊觀所化者有餘略
説。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪
任立身繋者則便立之。若不爾者則不建
立故不應責。尊者妙音作如是説。佛知此
四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近
過餘煩惱。是故偏立。復次此四身繋縛二部
身過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繋縛在
家者身過餘煩惱。後二身繋縛出家者身
過餘煩惱。如在家出家有室宅無室宅。
有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬
無眷屬。無遠離有遠離。應知亦爾。復次此
四身繋縛三界身過餘煩惱。是故偏立。謂
初二身繋縛欲界身過餘煩惱。後二身繋
縛色無色界身過餘煩惱。復次此四身繋
起二諍根過餘煩惱。是故偏立。謂初二身
繋起愛諍根。後二身繋起見諍根。如契經
説。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是
問言。何因何縁刹帝利與刹帝利諍。婆羅
門與婆羅門諍。吠舍與吠舍諍。戌達羅與
戍達羅諍。尊者答言。彼由貪瞋愛諍根故。
互興鬪諍。梵志復言。何因何縁諸出家者無
有室宅攝受積聚面相鬪諍。尊者答言。彼
由戒禁取及此實執見諍根故互興鬪諍。
如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執應知
亦爾。復有説者。此中現門現略現入故但説
四。謂諸煩惱或＊唯見所斷。或通見修所斷。
若説後二身繋。當知總説＊唯見所斷者。若
説初二身繋。當知總説通見修所斷者。復
次諸煩惱或是遍行或非遍行。若説後二身
繋。當知總説是遍行者。若説初二身繋。當
知總説非遍行者。復次諸煩惱或是見性或
非見性。若説後二身繋。當知總説是見性
者。若説初二身繋。當知總説非見性者。復
次諸煩惱或＊唯異生現行。或通異生聖者現
行。若説後二身繋。當知總説＊唯異生現行
者。若説初二身繋。當知總説通異生聖者
現行者。復次諸煩惱或歡行相轉。或慼行相
轉。若説瞋恚身繋。當知總説慼行相轉者。
若説餘三身繋。當知總説歡行相轉者。復
次諸煩惱或唯欲界繋。或通三界繋。若説
初二身繋。當知總説＊唯欲界繋者。若説後
二身繋。當知總説通三界繋者。故爲現門
現略現入。契經但説四種身繋
有五蓋。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉擧
惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何爲自性。答以
欲界三十事爲自性。謂貪欲瞋恚各欲界
五部爲十事。惛沈掉擧各三界五部通不善
無記。＊唯不善者立蓋爲十事。睡眠＊唯欲界
五部通善不善無記。＊唯不善者立蓋爲五
事。惡作＊唯欲界修所斷通善不善。＊唯不善
者立蓋爲一事。疑通三界四部通不善無
記。＊唯不善者立蓋爲四事。由此五蓋以
欲界三十事爲自性。問蓋有何相。尊者世
友作如是説自性即相。相即自性。以一切
法自性與相不相離故。復次耽求諸欲是
貪欲相。憎恚有情是瞋恚相。身心沈沒是惛
沈相。身心躁動是掉擧相。令心昧略是睡眠
相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不
決是疑相。已説蓋自性及相。所以今當説。
問何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞
義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂
障聖道及障聖道加行善根故名爲蓋。覆
義乃至臥義是蓋義者。如契經説。有五大
樹種子雖小。而枝體大覆餘小樹。令枝體
等破壞墮臥不生花果。云何爲五。一名建
折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四
名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界
心樹。爲此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能
生長七覺支花四沙門果故。覆等義是蓋
義。問若障聖道及障聖道加行善根是蓋
義者。餘煩惱等亦有此義。世尊何故不説
蓋耶。有作是説。此是世尊爲所化者有餘
略説。脇尊者言。佛知諸法性相勢用有蓋
相者便立爲蓋。無蓋相者則不立之故不
應責。尊者妙音作如是説。佛知此五能障
聖道及障聖道加行善根。勢用捷速尤重親
近過所餘法故偏立蓋。復次如是五蓋因
時果時倶能爲障故偏立蓋。因時爲障者。
此五隨一現在前時。心尚不能起有漏善無
記。何況聖道。果時爲障者。由此五蓋墮諸
惡趣。便總障礙一切功徳
復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微
細。餘煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見
等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢
我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟇等。
愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣。是故尊者妙
音説曰。諸餘煩惱雖障聖道。而此五種數數
現行行相微細是故偏立。復次此五障定及
障定果。勝餘煩惱故偏立蓋。復次此五能
障三界離染九遍知道四沙門果。勝餘煩惱
故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法。瞋恚
令遠離諸惡法。惛沈睡眠令遠毘鉢舍那。
掉擧惡作令遠奢摩他。彼由遠此離諸欲
惡法及毘鉢舍那奢摩他故。便爲疑箭惱
壞其心。爲有諸惡不善業果。爲非有邪。
因斯造作種種惡業。是故偏立此五爲蓋。
復次貪欲瞋恚破壞戒蘊。惛沈睡眠破壞慧
蘊。掉擧惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊
故。便爲疑箭惱壞其心。爲有諸惡不善業
果爲非有＊邪。因斯造作種種惡業。是故
偏立此五。爲蓋。復次貪欲瞋恚障礙戒蘊。
惛沈睡眠障礙慧蘊。掉擧惡作障礙定蘊。彼
由障礙此三蘊故。便爲疑箭惱壞其心。爲
有諸惡不善業果。爲非有＊邪。因斯造作
種種惡業。是故偏立此五爲蓋如説破壞
障礙三蘊。破壞障礙三學三修三淨亦爾。
復有説者。此中現門現略現入。是故但立此
五爲蓋。謂煩惱等或＊唯一部。或通四部。或
通五部。若説惡作當知總説＊唯一部者。
若説疑蓋當知總説通四部者。若説餘
蓋當知總説通五部者。復次諸煩惱等或
＊唯見所斷。或＊唯修所斷。或通見修所斷。
若説疑蓋當知總説＊唯見所斷者。若説
惡作當知總説＊唯修所斷者。若説餘蓋當
知總説通見修所斷者。復次諸煩惱等或是
隨眠。或非隨眠。若説貪欲瞋恚疑蓋。當知
總説是隨眠者。若説惛沈睡眠掉擧惡作。當
知總説非隨眠者。復次諸煩惱等或是遍行。
或非遍行或通二種。若説疑蓋當知總説
是遍行者。若説貪欲瞋恚惡作。當知總説
非遍行者。若説惛沈掉擧睡眠。當知總説
通二種者。復次諸煩惱等或＊唯異生現行。
或通異生聖者現行。若説疑惡作蓋。當知
總説＊唯異生現行者。若説餘蓋當知總説
通異生聖者現行者。復次諸煩惱等或歡行
相轉。或慼行相轉或通二種。若説貪欲當
知總説歡行相轉者。若説瞋恚惡作疑蓋。
當知總説慼行相轉者。若説惛沈睡眠掉
擧。當知總説通二種者。故爲現門現略現
入。契經但立此五爲蓋。問蓋名有五體有
幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體倶一。瞋
恚疑蓋應知亦爾。惛沈睡眠蓋名一體二。掉
擧惡作蓋應知亦爾。如名對體。名施設對
體施設。名異相對體異相。名異性對體異
性。名分別對體分別。名覺慧對體覺慧。應
知亦爾。問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋。惛
沈睡眠掉擧惡作二二合立蓋耶。脇尊者言。
佛知諸法性相勢用。若法堪任別立蓋者則
別立之。若不爾者便共立蓋故不應責。復
次若是隨眠亦纒性者各別立蓋。若是纒性
非隨眠者二共立蓋。復次若是圓滿煩惱性
者各別立蓋。若非圓滿煩惱性者二共立
蓋。結縛隨眠隨煩惱纒五義具足者名圓滿
煩惱。復次以三事故名共立蓋。謂一食故。
一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂
貪欲蓋以淨妙相爲食。不淨觀爲對治。由
此一食一對治故別立一蓋。瞋恚蓋以可憎
相爲食。慈觀爲對治。由此一食一對治故
別立一蓋。疑蓋以三世相爲食。縁起觀
爲對治。由此一食一對治故別立一蓋。惛
沈睡眠蓋以五法爲食。一
頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毘鉢舍
那爲對治。由此同食同對治故共立一蓋。
掉擧惡作蓋以四法爲食。一親里尋。二國
土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他爲
對治。由此同食同對治故共立一蓋。等荷擔
者。貪欲瞋恚疑一一能荷一蓋重擔故別立
蓋。惛沈睡眠二二能荷一蓋重擔故共立
蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別
辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽
梁強者用一弱者用二此亦如是。問何縁
五蓋次第如是。答如是次第於文於説倶
隨順故。復次如是次第授者受者倶隨順故。
復次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而
説。是故尊者世友説曰。得可愛境便生貪
欲。失可愛境次生瞋恚。失此境已心便羸
弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡
眠。從彼覺已次生掉擧。既掉擧已次生惡
作。從惡作後復引生疑。由此五蓋次第如
是。問佛説五蓋差別有十。云何分五爲十
蓋耶。答以三事故分五爲十。一内外故。二
自體故。三善惡故。内外者。謂有貪欲蓋縁
内而起。有貪欲蓋縁外而起故成二蓋。有
瞋恚蓋是瞋自體。有瞋恚蓋是瞋因縁故成
二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉
擧蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑於
善惡分成二蓋故。由三事分五爲十。此
十一一能障通慧菩提涅槃故名爲蓋。問七
隨眠中慢無明見。世尊何故不立蓋耶。答慢
非蓋者能隱覆心故名爲蓋。慢能策心令
心高擧故不立蓋。無明所以不立蓋者等
荷擔故説名爲蓋。無明隱覆行相轉故。荷擔
偏重不順等義故不立。在此蓋類中見非
蓋者能滅慧故説名爲蓋。見即是慧不可自
性還滅自性故慧非蓋。問因論生論蓋能總
滅有爲善法。何故但説蓋滅慧耶。答以慧
勝故但説滅慧。即總説滅有爲善法勝尚
能滅。況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘
劣者豈不能伏。問色無色界諸煩惱等何故
非蓋。答彼無蓋相故不立蓋。復次蓋能障
礙三界離染四沙門果九遍知道。色無色界
諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能
障礙定及定果。色無色界諸煩惱等無如是
能故不立蓋。復次蓋能障礙三道三根三
種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨。
色無色界諸煩惱等。無如是能故不立蓋。
三道者。謂見道修道無學道。三根者。謂未知
當知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解
脱律儀。靜慮律儀。無漏律儀。三種菩提者。謂
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。三慧者。謂聞
所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊
定蘊慧蘊。三學三修三淨亦爾。復次蓋＊唯不
善。色無色界諸煩惱等皆是無記。故不立
蓋。問因論生論。何故＊唯立不善爲蓋非
無記耶。答障善法聚故名爲蓋。由此蓋者
＊唯是不善。如契經説善法聚者。謂四念住
近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。
尊者妙音亦作是説。雖諸煩惱障聖道故
皆應名蓋。而爲有情深厭離故＊唯説不善。
問無慚無愧既＊唯不善遍與一切不善心倶
何故非蓋。有作是説。此是世尊爲受化者
有餘略説。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。
若法堪任立爲蓋者則便立之。若不爾者
不立爲蓋故不應責。尊者世友作如是説。
無慚無愧雖與一切不善心倶＊唯是不善。
而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便。
於障覆義不顯了故不立爲蓋。尊者妙音
亦作是説。無慚無愧雖於所作不善業中
勢用増上。而於障覆義不顯了故不立蓋。
尊者佛陀提婆説曰。無慚無愧雖障戒蘊。而
彼勢用不及貪瞋。雖障定蘊而彼勢用不
及掉擧及以惡作。雖障慧蘊而彼勢用不
及惛沈及以睡眠故不立蓋。問嫉慳二結
何故非蓋。答亦應名蓋而不説者。當知此
是有餘之説。有作是説。此是世尊爲受化
者簡略而説。脇尊者言。佛知諸法性相勢
用。堪立蓋者則便立之。若不爾者不立爲
蓋故不應責。尊者世友作如是言。嫉慳二
種惱亂二趣。及與出家在家二衆故立爲
結。然於障覆義不増強故不立蓋。尊者
妙音亦作是説。嫉慳二結蓋義不顯故不立
蓋。尊者覺天作如是説。嫉慳二結障戒定
慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋。問忿覆
二纒何故非蓋。答亦應名蓋而不説者。當
知此是有餘之説。有作是説。此是如來爲
所度生簡略之説。脇尊者言。佛知諸法性相
勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不
立蓋故不應責。尊者世友作如是説。忿覆
二纒於障覆心義不顯了故不立蓋。尊者
妙音亦作是説。忿覆二纒於障覆義非増
上故不立爲蓋。尊者覺天作如是説。忿覆
二纒障戒蘊等勢用。不及貪欲蓋等故不
立蓋。西方諸師作如是説。忿覆二種無
別體故不別立蓋。問六煩惱垢何故非蓋。
答亦應名蓋而不説者。當知此是有餘之
説。有作是説。此是如來爲所度生簡略之
説。脇尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋
者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應
責。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相麁
動不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是
説。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細數行
是蓋相故。尊者覺天作如是説。六煩惱垢
障戒定慧勢用。不及貪欲蓋等故不立
蓋。如契經説。無明蓋所覆愛結所繋縛愚
智。倶感得如是有識身。問無明能覆亦能縛
愛結能縛亦能覆。何故但説無明所覆愛結
縛耶。答倶應説二而不説者。應知彼是有
餘之説。復次欲令所説義易解故。以種種
語種種文説。復次彼經欲現二門二略二階
二蹬二明二炬二文二影。如説。無明所覆
愛結亦應爾。如説。愛結所縛無明亦應爾。
欲現二門乃至二影互相顯照故作是説。
復次先作是説。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧
眼如無明者。是故但説無明所覆。縛是結
義無餘煩惱繋縛有情流轉生死如愛結
者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所
盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。此中應
説二狂賊喩。昔有二賊恒在嶮路。若捉得
人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繋
縛不能逃避。有情亦爾。無明所盲。愛結所
縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受
苦惱。尊者妙音亦作是説。無明所盲。愛結
所縛。便容造作惡不善業。復次依増上義
故作是説。謂無明覆用増上。愛結縛用増上。
復次依多分義故作是説。謂無明多分能覆
愛結多分能縛
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第四十八
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之四
有五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。問此五
結以何爲自性。答以三十七事爲自性。謂
貪結慢結各三界五部爲三十事瞋結欲界
五部爲五事。嫉結慳結各欲界修所斷爲二
事。由此五結以三十七事爲自性。已説自
性所以今當説。問何故名結。結是何義。答
繋縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三
結中説。問何故但立此爲結耶。答亦應説
餘而不説者。當知此是有餘之説。有作是
説。此是世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。
佛知諸法性相勢用。堪立結者則建立之。
不堪立者便不建立故不應責。尊者世友
作如是説。此中但説迷色等事自相煩惱
繋心爲結。貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱
故立爲結。五見及疑＊唯是迷理共相煩惱。
無明雖復通迷理事。而多迷理故不立結。
嫉慳二纒亦但迷事惱亂。二部及二趣故過
患多故亦立爲結。餘纒及垢無如是事故
不立結尊者妙音亦作是説。此五於事結
心過重故立爲結。尊者覺天作如是説。此
五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立
爲結。餘煩惱等無如是事故不立結。有
五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分
結。有身見順不分結。戒禁取順下分結。疑順
下分結。問此五順下分結以何爲自性。答
以三十一事爲自性。謂貪欲瞋恚順下分
結。各欲界五部爲十事。有身見順下分結三
界見苦所斷爲三事。戒禁取順下分結三界
各見苦道所斷爲六事。疑順下分結三界各
四部爲十二事。由此五順下分結以三十一
事爲自性。已説自性所以今當説。問何故
名順下分結。順下分結是何義耶。答如是五
結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等
流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。
問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界
一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所
斷。欲界三十六。非想非非想處二十八。＊唯
在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲
界三十六隨眠一一現在前。皆令欲界生相
續故。三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲
界三十四隨眠是不善能爲異熟因故。二隨
眠＊唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。
是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱
皆應名順下分結。世尊何故＊唯説此五名
順下分結非餘煩惱耶。答亦應説餘而不
説者。當知此是有餘之説。有作是説。此是
世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。佛知
諸法性相勢用。若法堪立順下分結則建
立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者
妙音作如是説。佛知此五下界現行。下界
所斷結。下界生取。下界果。勢用捷速尤重親
近過餘煩惱。故偏立爲順下分結。復次下
有二種。謂界下有情下。界下者。謂欲界。有
情下者。謂異生。由初二結過患重故不越
欲界。由後三結過患重故不越異生。故＊唯
立此五爲順下分結。復次下有二種。謂地
下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由
初二結過患重故不出下地。由後三結過
患重故不出下有情故。但説此五名順下
分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及
防邏者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如
獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人禁在
牢獄。有二獄卒恒守禦之不令輒出。復
有三人常爲防邏。彼人設以親友財力傷
害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置
牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異
生。二獄卒者喩初二結。三防邏人喩後三
結。若有異生以不淨觀傷害貪欲。復以慈
觀傷害瞋恚離欲。乃至無所有處。生初
靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將
來置在欲界。尊者妙音亦作是説。二結未
斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍
知故。還生欲界故。偏説此五名順下分
結。尊者左受亦作是説。二所縛故不越欲
界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五爲順
下分結。復次此中現門現略現入故。偏説此
五名順下分結。謂諸煩惱或＊唯一部或通
二部。或通四部或通五部。若説有身見。當
知總説＊唯一部者。若説戒禁取。當知總
説通二部者。若説疑。當知總説通四部者。
若説貪欲瞋恚。當知總説通五部者。如是
＊唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。＊唯
異生現行。通異生聖者現行。歡行相轉慼行
相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。
＊唯有貪瞋獨立遍六識。＊唯見所斷諸煩惱
中。＊唯身見等三爲轉爲上首故。偏立此
五爲順下分結。復次若問何故初二結立順
下分。應如不善根中廣答。若問何故後三結
立順下分應如三結中廣答。由此二問答
總遮餘煩惱。問何故隨煩惱非順下分結。答
彼亦應是順下分結而不説者。當知有餘。
有作是説。此是世尊爲所化者簡略之説。
復有説者。若令下界及下有情生相續者立
順下分。諸隨煩惱不能結生故不立爲順
下分結
如契經説。汝等應受持我前所顯五順下分
結。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一
肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世
尊。我已受持世尊所説五順下分。世尊告曰。
云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纒心是
順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣説
亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所説當訶
詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等
欲塵。況能現起貪欲纒心。然彼猶有欲貪
隨眠。乃至疑結廣説亦爾。問如佛所説五順
下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義非
所取名。訶所解義非所解名。遮所説義不
遮其名。謂彼具壽説起煩惱名順下分
非不起者。佛説煩惱若未斷時名順下分
不必現起。復次彼説煩惱要現行時名順下
分。佛説成就亦得名爲順下分結。復次彼
説煩惱要現在時名順下分。佛説三世皆得
名爲順下分結。復次彼説煩惱要纒心時名
順下分。佛説若纒若隨眠位皆得名爲順下
分結。如説貪欲纒及隨眠不正善斷時名
順下分結。乃至疑結廣説亦爾。有五順上分
結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉擧
順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此
五順上分結以何爲自性。答以八事爲自
性。謂色貪即色界修所斷愛爲一事。無色貪
即無色界修所斷愛爲一事。掉擧慢無明即
色無色界各修所斷掉擧慢無明爲六事。由
此五順上分結以八事爲自性。已説自性
所以今當説。問何故名順上分結。順上分
結是何義。答令趣上義。令向上義。令上生
相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順
上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等
是＊瀑流義故。答＊瀑流義異順上分義。謂依
界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解
脱道立爲＊瀑流。雖生有頂而令有情沈
沒生死不至解脱及聖道故。問何故色界無
色界貪各別立爲順上分結。餘三二界合立
一耶。答餘三亦應依界別立。而不爾者當
知有餘。復次欲令所説義易解故以種種
語種種文説。復次世尊欲現二門二略二階
二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立二
結。掉擧慢無明亦應各立二。如掉擧等二
界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或
八或四爲現二門乃至二影互相顯照故作
是説。復次愛令界別地別部別愛能増長一
切煩惱。愛有愛處所説多過故依界別立
爲二結。掉擧等三無如是事故。上二界合
立爲一。問何故＊唯修所斷立爲順上分結。
答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮
下故不立爲順上分結。復次上人所行名
順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結＊唯
異生起故不立爲順上分結。於聖者中＊唯
不還者所起諸結立順上分。問因論生論。何
故預流及一來者所起諸結非順上分。答順
上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令
生下故不立爲順上分結。復次若越度界
亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖
復得果非越度界故。彼所起非順上分。復
次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結
立順上分。順流一來二事倶闕故。所起結非
順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。
彼所起結名順上分。預流一來二事倶闕故。
所起結非順上分。復次順上分結與順下分
所依各異。若身中起順上分結彼必不起
順下分結。若身中起順下分結彼必不起
順上分結。預流一來身中容起順下分結
故。必不起順上分結。復次若不復起似異
生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現
起似異生業故所起結非順上分。云何彼起
似異生業。謂樂著雜綵塗飾香花受畜金
銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男
女同處一床摩觸屍骸。生細滑想。又無慚
恥行非梵行。此等名爲似異生業。復次若
有不復生於血滴。増羯吒私。入於母胎生
熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流
一來容有此事故。所起結非順上分。如彼
契經説質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我
定不復生於血滴増羯吒私。入於母胎生
熟二＊藏中間止住。我已永斷五順下分不
復還退受欲界生。尊者妙音亦作是説。解
脱貪欲瞋恚結者。我説解脱入母胎事。問
順上分中。掉擧自性爲是結不。設爾何失。
若是結者。品類足説當云何通。如説。云何
結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘
法。若非結者此經所説當云何通。如説。云
何五順上分結。謂色貪無色貪掉擧慢無明。
答應言是結。問品類足説當云何通。答外國
諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結
及順上分結中掉擧。云何非結法。謂除九結
及順上分結中掉擧諸餘法。問迦濕彌羅國
諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而
不誦者有別意趣。以彼掉擧是結非結不決
定故。謂掉擧性少分是結。即上二界者。少分
非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或
有非結即異生起者。有位是結即已離欲
染聖者所起。有位非結即未離欲染聖者
所起。問何故掉擧上二界者是結。欲界者非
結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。
無勝定慧。能覺掉擧爲擾亂事故不立結。
色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定
慧。能覺掉擧爲擾亂事故立爲結。如近村
邑雖發大聲亦不爲患。阿練若處雖發
小聲亦以爲患。復次欲界多有非法煩惱。
如忿恨等覆障掉擧令不明了故不立
結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉
擧。彼明了故立之爲結。如近村邑惡行苾
芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易
覺。問惛沈掉擧倶通三界。倶遍六識。倶通
五部。並與一切染汚心倶。何縁掉擧立順
上分。非惛沈耶。答以彼掉擧爲過猛利過
重過多故佛立爲順上分結。亦由此故立十
煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足
説云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
由此故雜蘊已説云何不共無明隨眠云何
不共掉擧纒。又由此故施設論説異生欲貪
隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨
眠。隨生有誦欲貪隨眠増益。三無明隨眠。四
無明隨眠。隨生有誦無明隨眠増益。五掉擧。
惛沈不爾故不立爲順上分結。復次以掉
擧纒行相明利所作捷速。擾亂五支四支定
慧故。佛立爲順上分結。惛沈行相闇昧遲鈍
與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故
不立爲順上分結。復次惛沈既是無明等流。
無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。
是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。
何不立爲順上分結。答諸煩惱垢麁動易息
繋縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。
脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者
便立爲結。若不爾者則不立之故不應責。
尊者妙音亦作是説。諂誑憍等麁動易息。不
順結義故不立結。一切隨眠纒中少分可
立爲結
有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。
問此五見以何爲自性。答以三十六事爲
自性。謂有身見邊執見各三界見苦所斷爲
六事。邪見見取各三界四部爲二十四事。戒
禁取三界各見苦道所斷爲六事。由此五見
以三十六事爲自性。已説自性所以今當
説。問何故名見。見是何義。答以四事故名
見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入
所縁故。徹視故者。謂能徹視故名爲見。問
此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛
倒而性是慧能見所縁故亦名視。如人見
境若明若昧倶名視故。推度故者。謂能推度
故名爲見。問一刹那頃如何推度。答性猛利
故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名爲見。
此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨。
佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽方令捨故。
如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不
能解。謂彼若嚙諸草木等要截其＊芽方
令捨故。如有頌言
愚人所受持 鱣魚所銜物
室首魔羅嚙 非刀不能解
深入所縁故者。謂性猛利深入所縁。如針
墮泥故名爲見。復次以二事故名見。一觀
視故。二決度故。復次以三事故名見。一有
見相故。二成所作故。三於境無礙故。復次
以三事故名見。一意樂故。二執著故。三推
究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加
行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行
故者。謂加行壞者。無知故者。謂倶壞者。復次
意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求
者。無知故者。謂邪聞法者
已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故
名有身見。答此見於有身轉故名有身見。
問餘見亦有於有身轉。彼應名有身見。答
此見於自身轉非他身。於有身轉非無身
故名有身見。餘見於自身轉或於他身轉。
於有身轉。或於無身轉故不名有身見。
於自身轉者。謂自界地縁。於他身轉者。謂
他界地縁。於有身轉者。謂有漏縁或有爲
縁。於無身轉者。謂無漏縁或無爲縁。問邊
執見亦於自身轉非他身。於有身轉非無
身。彼應名有身見。答義雖倶有而初得名。
後所立名更隨餘義。謂彼別執斷常二邊
故。隨此義名邊執見。復次此見於有身轉
執我我所故名有身見。餘見雖亦有於有
身轉。而不執我我所故。不名有身見。復
次此見於有身轉作我我所行相故。名有
身見。餘見雖亦有於有身轉而不作我我
所行相故。不名有身見。復次此見於有身
轉計我作我受故。名有身見。餘見雖亦有
於有身轉而不計我作我受故。不名有
身見。復次此見於有身轉順施戒修故名
有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不順施
戒修故。不名有身見。復次此見於有身轉
不違業果故。名有身見。餘見雖亦有於
有身轉。而違業果故不名有身見。尊者世
友作如是説。此見但於自身轉故名有身
見。即五取蘊名爲自身。問何縁取蘊名自
身耶。答自因縁力之所作故。自業煩惱所得
果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執
見。答此見執二邊故名邊執見。謂於斷常
二邊轉故。如契經説。迦多衍那若以正慧
如實知見世間集者。則於世間不執爲無
執爲無者。即是斷見。謂彼若見後身生時
便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。
若以正慧如實知見世間滅者。不執爲有
執爲有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別
別相續便作是念。如是有情有生有滅必
定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見。
謂諸外道執有實我已爲愚猥。況復執我
爲斷爲常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠
故名邊執見。謂諸外道執有實我。於無我
理已爲邊遠。況復執我爲斷爲常而非邊
遠。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂
執斷常二行相轉。如契經説。苾芻當知。我
不與世間諍。而世間與我諍。問此經所説
其義云何。尊者世友作如是説。世尊定説
有因果故。謂佛若遇常見外道彼説諸法
有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。
汝言有果。我亦説有。汝言無因是愚癡論。
世尊若遇斷見外道彼説諸法有因無果。
以無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因。
我亦説有。汝言無果是愚癡論。佛於二論
各許一邊離斷離常而説中道。故作是説。
我不與世間諍。而世間與我諍。復次世尊
是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論
者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛
於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛。復
次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。
佛已永斷故説無諍。世間未斷故説有諍。
大徳説曰。世尊是如理論者。諸外道等是非
理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾
有諍如馬渉險歩有低昂。若遊平路行無
差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故
説無諍。世間不爾故説有諍。問何故名邪
見。答邪推度故説名邪見。問若爾五見皆邪
推度。何獨説此爲邪見耶。答依別行相立
此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而
立名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪
推度故。然無行相過患尤重故。＊唯依此立
邪見名復次若邪推度亦壞事者説名邪見。
所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名。
復次若邪推度謗因果者説名邪見。所餘四
見雖邪推度不謗因果故別立名。復次若
邪推度與施戒修極相違者説名邪見。餘見
不爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未
來現在正等菩提三寶歸者説名邪見。餘見
不爾故別立名。復次若邪推度壞二恩者
説名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂
法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。
無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業果異
熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無
母。無化生有情世間。無有眞阿羅漢正至
正行。乃至廣説。復次若邪推度起二怨者説
名邪見餘見不爾故別立名。起二怨者。一
起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施
與乃至廣説。起生怨者。謂言無父母乃至
廣説。復次若邪推度壞現量者説名邪見。
餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。
爲誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是。
居種種苦蘊界處中邪見纒心言我無苦。如
是説者。名壞現量。復次若邪推度名暴惡
者説名邪見。如契經説苾芻當知。諸邪見
者隨彼見力所有身業語業思求願行。及彼
種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可
意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所餘四
見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故
名見取。答此取諸見故名見取。問此通取
五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通
取五蘊故但名見取。復次以何相故立見
取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見
取名。復次此應名見等取。略去等言但名
見取。復次此多取見故名見取。問何故名
戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此
通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因
戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行
相故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊執能
淨者名戒禁取。復次此見應名戒禁等取。
略去等言故。但名戒禁取。復次此多取
戒禁故。名戒禁取。問何故二見倶名爲
取。答由此二見取行相轉故倶名取。謂有
身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。
取此諸見以爲最勝故名見取。取諸戒禁
能得淨故名戒禁取。復次前之三見推度所
縁勢用猛利故名爲見。後之二見執受能
縁勢用猛利故名爲取
有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸
所生愛身。如是愛身應説一種。如九結中
三界諸愛總立愛結。或應説二。如七隨眠
中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪
隨眠。或應説三。如契經説。苾芻當知。三愛
河者。即三界愛或應説四如契經説。有諸
苾芻苾芻尼等。因衣服因飮食因臥具因
有無有愛生時生住時住著時著。或應説
五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應説九。
謂上上品乃至下下品愛。或應説十八。如
十八愛行。或應説三十六。如三十六愛行。
或應説百八。如百八愛行。若以在身刹那
分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略
無量愛等説六愛身耶。答約所依故。謂從
一愛至無量愛。無不皆依六根六門六
階六隥六跡六路六衆而出六識相應故但
説六。問瞋恚無明亦依六根廣説乃至六識
相應。世尊何故説六愛身不説六瞋恚六
無明身耶。答應説而不説者。當知此義有
餘。復次已説愛身當知則亦説瞋恚無明
身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識
故説爲身。瞋恚雖亦獨行遍六識。而不通
三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識
故不説爲身。復次愛通三界獨行遍六識。
異生聖者倶得現行故説爲身。瞋恚雖亦
獨行遍六識。異生聖者倶得現行。而不通
三界。無明雖亦通三界。異生聖者倶得現
行而非獨行遍六識故不説爲身。復次愛
能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱
故立爲身。瞋恚無明無如是事故不説爲
身。問何故名身。答多愛積集故名爲身。謂
非一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要
多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃
至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象
軍。要多象集乃名象軍。馬軍歩軍應知亦
爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積
集應名爲身。何獨説愛。答有身見等亦應
名身而不説者是有餘説。復次有身見等
＊唯在意地不在五識故不名身。問無慚
無愧惛沈掉擧亦通六識何不名身。答亦應
名身而不説者。當知此是有餘之説。復次
前説通三界獨行遍六識者説之爲身。惛
沈掉擧雖通三界而非獨行遍六識故不
得名身。無慚無愧二義倶闕故不名身。復
次隨眠微細勢用増強可名爲身。纒垢麁動
勢用羸劣故不名身。復次前説愛能分別諸
界諸地諸部故説爲身。有身見等無如是
義尚不名身。何況纒垢
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第四十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之五
有七隨眼。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
眠以何爲自性。答以九十八事爲自性。謂
欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨
眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各
三界五部爲三十事。見隨眠三界各十二爲
三十六事。疑隨眠三界各四部爲十二事。由
此七隨眠以九十八事爲自性。已説自性
所以今當説。問何故名隨眠。隨眠是何義。
答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義
是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
成一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普
於一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或
一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠
義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水
行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚
善取其相而作是念。無有飛鳥能過大
海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏
墮水魚便呑之。如是隨眠於一切位恒
現起得非理作意。若現前時即受等流或異
熟果復次微細義是隨眠義者依自性説隨
増義是隨眠義者。依作用説。隨縛義是隨眠
義者。依彼得説。復次微細義是隨眠義者。
依自性説。隨増義是隨眠義者。依相續説。
隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢説。復次微
細義是隨眠義者。依過去隨眠説。隨増義是
隨眠義者。依現在隨眠説。隨縛義是隨眠義
者。依未來隨眠説。復次微細義是隨眠義
者。依行相説。隨増義是隨眠義者。依所縁
縛説。隨縛義是隨眠義者。依相應縛説。復
次微細義隨増義是隨眠義者。依相應隨眠
説。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
説。答此中於得立隨眠名得隨眠故。説名
隨眠。外國諸師作如是説。由四種義故名
隨眠。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨
眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中
無不周遍。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等
於相續中展轉隨増。如孩乳母。隨縛義是
隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
義是隨眠義者。依自性説。隨入義是隨眠
義者。依相應説隨増義是隨眠義者。依行
相説。隨縛義是隨眠義者。依彼得説
應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以
果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
隨眠如食興蕖。瞋恚隨眠如食辛辣。有愛
隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨
岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠
若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨
眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨
眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨
眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補
特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
如氣嘘指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。
疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨
眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細
彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山
木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。
如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]