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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法十
八界十二處五蘊攝。此中無漏法及定不生
法如前説。餘法謂正生可生諸有漏法。是故
此法十八界十二處五蘊攝。除有爲法及定
不生法此除一切法。問餘法是無事空論。
此中有爲法及定不生法如前説。除此更無
餘法可攝。是故説爲無事空論除無爲法及
定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝此中
無爲法及定不生法如前説。餘法謂正生可
生諸有爲法。是故此法十八界十二處五蘊
攝。除過去法現在法及定不生法説亦爾。此
中餘法倶謂正生可生諸有爲法。是故此法。
皆十八界十二處五蘊攝。除未來法及定不
生法此除一切法問餘法是無事空論。此
中未來法及定不生法具攝一切有爲無爲
法。除此更無餘法可攝是故説爲無事空
論。除善法及定不生法。餘法十八界十二處
五蘊攝。此中善法及定不生法如前説。餘法
謂正生可生諸不善無記法。是故此法十八
界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法説
亦爾。以於餘法所攝同故。除無記法及定
不生法。餘法十界四處五蘊攝。此中無記法
及定不生法如前説。餘法謂正生可生善不
善法。是故此法十界四處五蘊攝。除欲界繋
法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。此
中欲界繋法及定不生法如前説。餘法謂正
生可生色無色界繋及不繋法。是故此法十
四界十處五蘊攝。除色界繋法及定不生法。
餘法十八界十二處五蘊攝。此中色界繋法
及定不生法如前説。餘法謂正生可生欲無
色界繋不繋法。是故此法十八界十二處五
蘊攝。除無色界繋法學法無學法。及定不生
法説亦爾。以於餘法攝數同故。除非學
非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊
攝。此中非學非無學法。及定不生法如前説。
餘法謂正生可生學無學法。是故此法三界
二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法
十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法及定
不生法如前説。餘法謂正生可生修所斷不
斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除修
所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。
此中修所斷法及定不生法如前説。餘法謂
正生可生見所斷不斷法。是故此法三界二
處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八
界十二處五蘊攝。此中不斷法及定不生法
如前説。餘法謂正生可生見修所斷法。是故
此法十八界十二處五蘊攝
頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一
界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。如是
則攝一切法盡。所以者何。一切法不出五
事。謂色心心所法不相應行無爲。色蘊攝色。
意處攝心。法處攝餘。是故攝一切法。復次
一切法不出十八界。於中色蘊攝十色界。
意處攝七心界。法界攝法界故攝一切法。
復次一切法皆入蘊界處中。此三展轉相攝。
謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分。意
處攝七心界。識蘊法界攝法處受想行蘊色
蘊少分。是故此三攝一切法
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十七
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之一
諸有此見無施與乃至廣説。問何故作此論。
答欲釋契經中所説見趣令知斷故。所以
者何。於生死中起大執著引大無義。爲大
依取者莫如見趣。此等廣説如智蘊五事
納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無
妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等
如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者
顯彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有
不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永
斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時則
斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無妙行
惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯
彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂於苦諦
忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛
倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依苦
處轉故見苦時即斷。如草頭露日出則乾。此
亦如是。然此但説彼見自性及對治。不説
等起。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道現見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜
豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損
惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如
是等相違事已便作是念。無施與無愛樂
乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切
短壽。乃至不惱他者無病安樂。現見相違故
知決定無施與乃至廣説。然彼外道不善了
知妙行惡行果有遠近故。於現見事中不
如理尋思而起此見。有説。外道得世俗定
見少時分不知終始因果差別。見行惡者
有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是
念無施與無愛樂乃至廣説。或有説者。有
諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡
友教故説無施與乃至廣説
無此世無他世無化生有情。此謗因邪見
或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世
是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥
不應責。無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼
諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂
無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無
他世者謂無他世爲此世因。或無他世爲
此世果。無化生有情者有諸外道作如是
説。諸有情生皆因現在精血等事。無有無
縁忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節
無有無縁而得生者。故定無有化生有情。
此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或
有説者。化生有情所謂中有。無此世他世者
謗無生有。無化生有情者謗無中有。有
諸外道言中有無。彼説但應從此世間至
彼世間更無第三世間可得。此或撥無感
中有業。或復撥無所感中有。或撥中有爲
生有因。或撥中有爲死有果。此邪見者顯
彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對
治廣説如前。無父無母此謗因邪見見集
所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言
無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣説。有
説。彼諸外道謗無父母感子之業不謗其
體。彼作是論父母自以愛染心故不爲子
故。然以精血和合縁故彼類自生非謂父
母有感子業。如因濕葉糞土等故有諸蟲
生。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外
道有如是頌
男女染心合 女値時無病
我從此自有 彼於我何爲
或有説者。彼諸外道謗父母義不謗其體。
如因濕葉糞等生蟲。葉等於蟲非父非
母。如是因彼不淨而生。彼復何縁獨於生
者有重恩徳名父母耶。是故彼類説無父
母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對
治廣説如前。此中但説彼自性對治不説
等起。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從何
來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有
情縁合故生。縁離故死。不從前世來至此
生。亦非此生往至後世便決定説無此世
無他世。又見世間父母生子水土生芽所
見皆從縁合而有。便作是念何處當有化
生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前説。然
彼外道不知情與非情生類有別四生有
情。藉縁不等内法外法縁性各異。故於少分
相似事中不正尋思起此諸見。復有説者。
彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及
餘世界歿來生此間。或此間歿生於上地及
餘世界。彼觀此類不見所從及所往處。便
起此見無此世無他世。又彼獲得麁淺定
故觀去來世時但見生有。不見中間中有
之身以微細故。由此便説無化生有情。又
因定力觀諸有情或從怨家來作父母。或
從妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從駝
驢狗等雜類之身來作父母。復從父母作
彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由
此便説無父無母。復有説者。彼諸外道不
因現見亦不因定。但由隨順惡友教故
説無此世乃至廣説
諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道
所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者
顯彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有
不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷
滅沒。復次此見於道處轉故見道時即斷。
如草頭露日出則乾。此亦如是無正至。此
謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道
所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所
斷者顯彼對治。謂於滅諦忍智已生。於彼
所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取
便永斷滅沒。復次此見於滅處轉故見滅時
即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正
行此世他世則於現法知自通達作證具足
住。我生已盡梵行已立所作已辦不受後
有。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此
世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等
此是謗有學道。餘是謗無學道。此謗道邪見
者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣説如
前。此中但説彼見自性及對治。不説等起。
彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外道見
阿羅漢有老病死及受諸苦。同餘有情便
説世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又
聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復
聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又
見聖者形貌飮食同餘有情便謂彼無一切
聖道。然彼外道不知聖者有漏身異無漏身
異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪
見。有説。外道得世俗定不能觀見聖道涅
槃。便作是言無阿羅漢乃至廣説。有説。外
道不因現見亦不因定。但由隨順惡友
教故。便言世間無阿羅漢乃至廣説。有説。
此中應説始騫持事。彼事即是此見等起諸
有此見。乃至活有命者死已斷壞。無有此四
大種士夫身廣説乃至。此邊執見斷見攝。見
苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有
者。彼執有我名爲命者。此命者乃至此生
未死恒有。死已更不相續名斷壞。無有此
四大種土夫身者。彼所説士夫身亦餘法成
而唯説四大種者以麁現故。死時地身歸
地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉
者。彼説衆生死時内大種身歸外地等。根
無大種爲所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥
則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以執
我所是常住故。輿爲第五者謂四肘半輿四
人舁之以送死屍。故言輿爲第五持彼死
屍往棄塚間。即施身處或燒屍處。名爲塚
間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已
成灰。餘鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中
燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火
者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因
邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪
見見道所斷。愚者讃施智者讃受。愚謂無
智或惡慧者智謂有智及善慧者。彼外道言
諸愚癡者讃歎行施。諸智慧者讃歎受施。然
佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讃行施。彼撥
爲愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道
所斷。諸有論者一切空虚妄語乃至活有愚
智者死已斷壞無有者。説有後世名有論者
彼皆謗之爲空妄語云乃至活有愚智者死
已一切斷壞無有。然佛獨覺及聖弟子説有
後世。彼撥爲妄此即謗無實語者法。此謗
道邪見見道所斷。此邊執見斷見攝者顯彼
自性。此中雖有餘邪見等。而但顯示斷壞
無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治廣
説如前。此但説彼自性對治不説等起。彼
等起云何。尊者世友説曰。有諸外道不憶
前際不見後際。計諸有情皆以此生得胎
爲初死爲最後。又諸命終無有還者故説
乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無
有後世。有説。外道得世俗定。或有衆生
從此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類
不知所往便作是説。乃至活有命者。乃至
廣説。有説。外道不因餘事但由惡友邪教
授故便作是言。乃至活有命者乃至廣説諸
有此見無因無縁令有情雜染。非因非縁而
有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪
見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説
如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道現見世間。有居阿練若處而生雜染。
有住城邑而不起染。便作是念無因無縁
令有情雜染。非因非縁而有情雜染。若有
者則應住阿練若處者不生雜染住城邑
者皆生雜染現見相違。是故決定無因無縁
乃至廣説。然由三事故有情雜染。一由因
力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若
處者雖無境界而由因力加行力故生諸
雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行
力故不生雜染。彼於此事不能通達便
起此見無因無縁乃至廣説。有説。外道因
得世俗麁淺定故。觀見有情起諸雜染。而
不見其因縁差別。便起是見無因無縁乃
至廣説。有説。外道不因現見亦不因定。但
因惡友而起此見無因無縁令有情清淨。
非因非縁而有情清淨。此謗道邪見見道所
斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯
彼對治廣説如前彼等起云何。尊者世友説
曰。有諸外道現見世間有住城邑而得
清淨。有居阿練若處而不清淨。便作是念
無因無縁令有情清淨。非因非縁而有情清
淨。若有者則應住阿練若斯皆清淨。住城
邑者皆不清淨。現見相違。是故決定無因無
縁乃至廣説。然由三事故有情清淨。一由
因力。二由加行力。三由縁力。彼住阿練若
處者雖有因縁或由闕加行故不得清
淨。住城邑者雖或闕縁而由因及加行力
故而得清淨。彼於此事不能通達便起此
見。無因無縁乃至廣説。有説。外道因得世
俗麁淺定故。觀見有情證得清淨而不見
彼得淨因縁。便起是見無因無縁乃至廣説。
有説。外道不因現見亦不因定但因惡友
而起此見
無因無縁令有情無智無見。非因非縁而有
情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因
邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣
説如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸
外道現見世間。不爲求無智無見故起諸
加行。而彼有情自然無智無見便作是念無
因無縁乃至廣説。若有者則應作加行求
無智見者。起無智見不求者不起。現見相
違故知決定無因無縁乃至廣説。然由三事
故有情無智無見。一由樂著阿頼耶故。二
於所作多疑惑故。三於有情不謙敬故。有
説。由五事故。三如前説。四由不勤求故。
五由無方便故。彼於此事不善了知便起
此見無因無縁乃至廣説。有説。外道得世
俗麁淺定觀見有情無智無見。而不見其
因縁差別。便起此見無因無縁乃至廣説。有
説。外道不因現見亦不因定。但因惡友
而起此見無因無縁令有情智見。非因非
縁而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗
道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治
廣説如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有
諸外道現見世間。有求智見起大加行而
不生智見。有不起加行而生智見。便作
是念無因無縁乃至廣説。若有者則應爲
求智見起加行者生於智見不起加行
者不生智見。現見相違故知決定無因無縁
乃至廣説。然由四事故有情智見。一善取
其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡擇
是理非理彼於此事不善了知便言無因
無縁乃至廣説。有説。外道得世俗麁淺定
觀見有情得勝智見。而不見其因縁差別
便起此見。無因無縁乃至廣説。有説。外道
不因現見亦不因定。但因惡友而起此
見
諸有此見無力無精進。無力精進無士無
威勢無士威勢。無自作無他作無自他
作。一切有情一切生一切種。無力無自在
無精進無威勢定合性變。於六勝生受諸
苦樂。此若謗有漏力精進等。即謗因邪見
見集所斷。若謗無漏力精進等＊即謗道邪
見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。
皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。
精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢
者是能伏他義。彼説諸法無如是義。即是
總謗諸法功能。無自作者謗自相續諸法
功能。無他作者謗他相續諸法功能。無自
他作者謂倶謗。此是無衣迦葉波計如後當
説。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有
情名曰衆生。一切種者謂即衆生爲種相續。
力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。
自在者是能役他義。力等如前釋。彼説有情
無有如是功徳差別。定謂決定是法爾義。
合謂和合是縁會義。性謂本性。變謂轉變。彼
説有情有如是理趣。法爾縁會則本性轉變。
於六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等
能受苦樂六勝生後當説。此則謗因或謗道
邪見者顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼
對治。廣説如前。彼等起云何。尊者世友説
曰有諸外道現見世間。爲求富貴廣施功
力。而不能得。有不希求自然而得。便作
是念無力無精進乃至廣説。若有者應求
乃得不求不得。現見相違故知無也。然世
福樂必由先時定不定業有施功力而不
獲者以無先時業故。有不施功而便得
者以有先時決定因故。彼於此事不善了
知便謂無力無精進乃至廣説。由定及由
惡友應准前説。前雜蘊中説顛倒處。唯明
撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏
無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造
煮教煮害教。害殺諸衆生。不與取。欲邪行。知
而妄語。故飮諸酒。穿牆解結盡取所有守阨
斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略
大地。所有衆生斷截分解聚集團積爲一肉聚
應知由此無惡無惡縁。於殑伽南斷截撾
打。於殑伽北惠施修福應知由此無罪福。
亦無罪福縁。布施愛語利行同事攝諸有情
皆無有福此謗因邪見見集所斷此中無惡
者無惡自性。無惡縁者不能感惡果。無
罪福亦無罪福縁應知亦爾。於殑伽南斷
截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺
害衆生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽
北多有天祠於中惠施修福故。此謗因邪
見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説
如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道現見世間。有造惡者受諸快樂。有修善
者多遭憂苦。便作是念造教造廣説乃至皆
無有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。
現見相違故知決定造教造乃至皆無有
福。然善惡業果有遠近彼不善知便起此
見。由定及由惡友應准前説
諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常
安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相
觸。何等爲七。謂地水火風及苦樂命。此七士
身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福
若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變。亦不能
令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不
名爲害世間生。若行若住七身中間刀刃雖
轉而不害命。此中無能害無所害。無能
捶無所捶。無表無表處。此邊執見常見攝
見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身
不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作
而似作顯現。不化者謂無化者能化此身。
化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦者
謂如伊師伽木。或如伊師迦山堅固難壞。
無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉
變。互不相觸者無有能令互相觸礙。若行
若住者行謂人等。住謂樹等彼説樹等亦名
士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖有
孔隙容刀刃轉。而不害命以常住我所任
持命不可害故。無表者無能害能捶業故。
無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見
攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣説
如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外道
於四大種及苦樂命相續。依因依縁和合故
有刹那不住中不善了知。便計有我於中
執持令無損害。彼所説命謂識相續。然彼不
見身心相續。刹那刹那因果轉中所有間隙。
便執有我持令常住。捨此身已受彼身時。
如樹倒時鳥集餘樹故説此七士身乃至
廣説。由定及由惡友應准前説
諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三
業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百
三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九
千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學
家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七
離繋藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢
七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險
七減七百減七増七百増六勝生類八大士
地。於如是處經八萬四千大劫。若愚若智
往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷
盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是
説我以尸羅或以精進或以梵行令所有
業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是
斛度量生死苦樂邊際不可施設。有増有
減亦不可説。或然不然此非因計因戒禁
取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正
法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所
經受。其量決定不過不減。如是外道無勝
髮褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所經
歴數量決定亦不増減。五業乃至業半業者
如正法中感四生門。及於生門所造不出
五業等業。如是外道所説感爾所生門。及
於爾所生門所造亦不過於五業等業。五
業者如正法中。説感五趣五趣加行五趣處
所。如是外道所説五業。謂擧下屈申行爲第
五。或語手足大小門五。三業者如正法中身
語意業。彼説亦爾但語爲初。二業者如正法
中思思已業。彼説所謂黒業白業。業半業者
如正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或
具二種名業。隨但有一名半業如是外道
説有二業。一者雙業二者隻業。牽引業名雙
業圓滿業名隻業。或具二種名雙業。隨但
有一名隻業。諸雙名業隻名半業。又彼外
道説有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門
若行父母師友女人。盜金飮酒名爲墮
業。其餘惡業名近墮業。初名爲業後名半
業。又説語身業名業損益自他故。意業名
半業唯自損益故。又説感生有業名業。感
中有業名半業。又説於未生感衆同分業
名業。於生已受異熟業名半業。又説於業
具足造名業。少分造名半業。六十二行跡
者。如正法中説四行跡名清淨道。如是外
道説六十二行跡名清淨道。六十二中劫
者。如正法中説八十中劫爲一分齊。如是
外道説六十二中劫爲一分齊。於此時中
修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄
者。如正法中説八大地獄一一各有十六眷
屬。如是外道所説亦爾。然説有情遍生其
中然後解脱。百二十根者如正法中説有
二十二根。如是外道説有百二十根。謂眼
耳鼻各二爲六。舌身意命及五受根信等五
根總爲二十六。趣各二十爲百二十六。趣
者謂阿素洛爲第六。彼説有情要於六趣
受爾所根不過不減。有説。根者是増上義
有情要於百二十處爲主已然後解脱。三
十六塵界者如正法中説有九十八隨眠
爲一切雜染依處。如是外道説有三十六塵
界爲雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類
如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外
道説有四萬九千龍家。一一有情於彼族類
無不經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中
妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道説
有四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類
無不經受。四萬九千異學家者謂出家外道
有爾所類。彼説一一有情於彼族類應遍
出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以自
活命有爾所類。彼説有情於彼處所皆應
遍學。七有想藏者彼説有七有想定。七無想
藏者彼説有七無想定。如是諸定一一有情
皆應遍起。七離繋藏者即前所説諸定加行。
彼説有情於彼加行應離諸繋攝心修習。
七阿素洛七畢舍遮者。彼説有情於阿素洛
畢舍遮處七返往還方得解脱。七天七人者
彼説有情於天人處七返往還方得解脱。七
夢七百夢者彼説有情生處差別大夢有七。
小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆
具經歴。七覺七百覺者。彼説有情生處差別
隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見
亦各不同。一一有情皆具經歴。七池七百池
者。彼説世間滅罪泉池大者有七。小有七
百。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七險七百
險者。險謂坑谷山巖河岸。彼説如此滅罪險
處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其
中經捨身命乃得解脱。七減七百減者。減
謂退失功徳。彼説有情退功徳處。大者有
七。小有七百。一一有情皆應於中退失功
徳。七増七百増者増謂増進功徳。彼説有
情進功徳處。大者有七。小有七百。一一
有情遍於其處隨退還進方得解脱。六勝
生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂
黒青黄赤白極白。生類差別黒勝生類謂雜
穢業者即屠膾等。青勝生類謂餘在家活命。
黄勝生類謂餘出家活命。赤勝生類謂沙門
釋子。白勝生類謂諸離繋。極白勝生類謂難
陀伐蹉末塞羯利瞿
＊利子等。彼説有情
於此六種皆應具受然後解脱。佛亦施設
六勝生類。一者有黒勝生類補特伽羅生長
黒法。二者有黒勝生類補特伽羅生長白法。
三者有黒勝生類補特伽羅生長不黒不白
得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長
白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黒法。
六者有白勝生類補特伽羅生長不黒不白
得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮
四無色具功徳處。如是外道説有八梵勝處
名八大士地。有情於中皆應遍得於如是
處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃
決定能作苦邊際者。彼説黒勝生類經十四
千大劫往來流轉。然後得入青勝生類。即
青勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得
入黄勝生類。即黄勝生類復經十四千大劫
往來流轉。然後得入赤勝生類。即赤勝生類
復經十四千大劫往來流轉。然後得入白
勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來
流轉。然後得入極白勝生類。即極白勝生類
復經十四千大劫往來流轉。然後乃能作苦
邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上
擲大縷丸乃至縷盡然後方止。如是有情
經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後
乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂
邊際不可施設有増有減亦不可説。或
然不然者如以斛函量稻麥等。知數量已
不可増減亦不生疑。如是彼説有情經
八萬四千大劫於上所説諸處往來流轉。然
後解脱不過不減亦不應疑。有説。倍此所
説數量於中流轉方得解脱。以彼説有往
來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性。
見苦所斷者顯彼對治廣説如前彼等起云
何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗
定。或因親近惡友而起此見如前應知｣
諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無
不皆以宿作爲因。此非因計因戒禁取。見
苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無
不皆以宿作爲因者。謂此皆以過去業爲
因。問此正法中亦説所受苦樂過去業爲因
而非惡見。彼外道亦作是説。何故名惡見
耶。答此正法中説現所受有以過去業爲因。
有是現在士用果者。彼説一切皆以過去
所作業爲因。不説現在有士用果故名惡
見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故
名戒禁取耶。答今不説彼謗現因果名戒
禁取。但説彼計餘因所生法以餘法爲因
故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼
自性。見苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼
等起云何。謂彼外道現見世間有設功用
而不獲果。有不希求自然而得。便作是
念當知皆是宿作爲因非現功力。然彼不
知善惡業類定與不定。及時分差別故起
此執。有説。外道得世俗定念知過去所起
諸業。便謂一切皆由宿作。有説。外道但因
惡友廣説如前
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之二
諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆
以自在變化爲因。此非因計因戒禁取見
苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見
苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼等起云
何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或
因惡友而起此見如前應知。然諸法生非
因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變
化生者則應一切倶時而生。彼因皆有無
能障礙令不生故。若謂自在更待餘因方
能生者便非自在如餘因故。若謂諸法皆
從自在欲樂而生故。不頓起。自在欲樂何不
頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂
自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應
無窮彼因復待餘因生故。又若自在生諸
法者因無別故法應無別。若謂自在生初一
法後從彼法轉復生多。彼法云何能生多
法亦如自在體是一故。又所生法亦應是
常果似因故。又自在體應不能生彼體是
常如虚空故
諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因
無縁。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者
顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説如
前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果
形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥
所受無因無縁。然諸所受非無因縁。現見
諸法因縁生故非一切法一時生故。若無因
縁應皆頓起應一切法無差別故。若無因
縁。由何差別故諸所受非無因縁
諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦
樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見
所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因
邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因
邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼
對治廣説如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波
因縁是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時
曾爲商主。數入海採寶最初入時逢諸海
難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作
坐入海時不洗浴故。彼於第二入時便自
洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作
是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠
天故。彼於第三入時便自洗浴。及亦祠天
既至海中如前遇難困而得免。便作是
念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天
不殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠天
然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還
便作是念。此所遭苦不由自他。但無因
得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無
衣外道法中出家。後於王舍城見佛便問
苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏
之。廣説如無衣迦葉波經。故彼因縁是此見
等起。前來所説諸戒禁取皆見苦所斷者。依
我常倒起於果處轉故。雖非因計因而見
苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。
二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執
我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒
亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於
果處轉。果相麁顯易可見故。計因爲因非
全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計
道亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷麁
顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道
謗邪見等爲道。此親違道於因果相不別
迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥
所斷所證法相。若執爲道便爲無用。定依
所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相
異必無彼無間執彼爲道者。若於後時執
彼爲道定於果處而起道執。見苦諦時此
見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執
無所待對但執爲勝諸邪見後皆得現前
故通四部。此中所説諸戒禁取唯非因計
因故見苦所斷
諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾
安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見
常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。
廣説如前。彼等起云何。謂有外道或因不
正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如
前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實
我我所不可得故。現見一切有情世間器世
間物有轉變故。因縁生故。諸有生者。一切
皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅
等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。
此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義
故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此
邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外道
或因不正尋思。乃至廣説。諸有此見諦故住
故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故
住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正
法中亦説無我而非惡見。彼外道亦説無
我何故名惡見耶。答此正法中於無我空
行聚。見空無我説言無我故非惡見。彼外
道於無我空行聚中妄謂有我。但説彼我
當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯
彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。
彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃
至廣説。諸有此見我觀我眼色即我。此有身
見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍内
外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色倶
即我故。諸有此見我觀無我眼即我色爲衆
具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道
以眼是不共。又是内法故執之爲我。色與
此相違但是我衆具故眼見色時。謂我觀於
無我諸有此見無我觀我色即我眼爲衆具。
此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道
現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相
應便執爲我。眼與此相違但是衆具故眼見
色時謂無我觀我。問何故不説無我觀無
我。答以一切法實無有我。若説無我觀無
我者便是正見故此不説。問若有外道執
耳聲等是我非餘故。眼見色時説無我觀
無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖
是惡見若説無我觀無我即是正見是故不
説。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷
者顯彼對治。廣説如前。等起差別亦如前
應知。諸有此見此是我是有情命者生者養
育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等
生者起者等起者語者覺者等領受者。非不
曾有。非不當有。於彼彼處造善惡業。於彼
彼處受果異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執
見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼
自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。等
起差別亦如前應知。問初所説常論與此所
説有何差別。有説。初者依定此依尋思。有
説。初者是師後是弟子。有説。初是軌範後
是近住。有説。初是尊重後是學者。有説。初
是證者亦是説者。後是證者而非説者。有
説。初執我從前際至今際恒有後執我從
今際至後際恒有。是謂初後常論差別。問
云何建立如是六見。爲以自性爲以所依
所縁。設爾何過。若以自性者但應有二。
謂有身見邊執見。若以所依所縁者應有
十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或
成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦
六。答此中以所依所縁故建立六種。問豈
不已説應成十八或三十六耶。答不爾。所
以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界
境界差別行相而建立故。若依相續刹那差
別則有無量。今略説爾所
諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。
此取劣法爲勝見取見苦所斷。諸有此見
離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜
慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜内
等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二
靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨
正念正知身受樂。聖説能捨具念樂住入第
三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂
斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四
靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣
法爲勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人
及欲界天。有説。唯欲界天以彼五欲極勝
妙故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問
此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒
有濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃
樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功
徳。何故取爲現法涅槃亦名見取。答世俗
靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執
同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦
有外道執無色定爲涅槃者。此中何故不
説。答彼諸外道多執靜慮爲涅槃少執無
色。此中依多分説是以無過。復次彼執無
色爲究竟涅槃。此中説現法涅槃故不説
彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道
計爲現法涅槃四無色是苦道所攝故彼不
執爲現法涅槃。復次無色定微細諸外道於
彼不了達故。謂爲斷滅深生怖畏故不
説。爲現法涅槃以是故不説無色。此取
劣法爲勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者
顯彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外
道聞説涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色
界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此
見。有説。外道得世俗定見五地中諸有情
類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此
見。有説。外道由近惡友故起此見。問何故
此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有
我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執有
漏果爲涅槃故。復次此迷苦諦以苦法爲
樂故有九慢類乃至廣説。問何故作此論。
答爲欲分別契經義故。謂契經中説九慢
類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此
見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢
類耶。答前已説一一蘊中説一切法。是故
一一納息亦説多法而無有過。尊者世友
説曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡
見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故於此
中亦分別慢。大徳説曰。以諸慢類依有身
見。是有身見之所長養。有身見後而現在前。
已見諦者不復起故。由是此中正分別見
亦分別慢。尊者覺天説曰。諸見慢類倶令有
情難入佛法是以皆説。謂諸有情若無惡
見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵
行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不
歸依如來正法失於勝利。尊者妙音説曰。
惡見慢類倶障有情親近善士聽聞正法
如理作意。法隨法行過失尤重是以倶説我
勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是
依有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢
攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起慢
者是依有身見所起慢。於等謂己等而高
擧是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依
見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於多
勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂
有他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前説。
有等我者。彼謂有他等己。即是於等謂己
等餘如前説。有劣我者。彼謂有他劣己即
是於等謂己勝餘如前説無勝我者。彼謂
無他勝己即是於等謂己等餘如前説。無
等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝。
餘如前説。無劣我者。彼謂無他劣已即是
於勝謂己劣。餘如前説。此九慢類即七慢
中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋
如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。
若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝即
是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八
慢類如理應説。此九皆通見修所斷而此中
不説者。有説。以是傍論故。有説。彼非見
相似故
諸有此見風不吹河不流火不然乳不注
胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安
住不増不減。此邊執見常見攝見苦所斷此
邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
彼對治廣説如前。彼等起云何尊者世友説
曰。有諸外道因不正尋思執有實我。微細
常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河
等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹
動知風所爲。機關動時知人所作。大徳説
曰。有諸外道因惡尋思執有實我。微細常
住有勝作用轉變諸法。見風河等吹流等
時。謂我令彼現如是相。如樹等動見影亦
動。化主語時化身亦語。有説。外道得世俗
定見諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河
等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住
有勝作用。令風河等種種轉變或有或無。
有説。外道親近惡友隨惡友教。發起此
見
衆生執我作。乃至廣説。此中略釋諸契經中
呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執内
身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能
作等者執外身中有勝義我。能作能生能化
諸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有
法。能化者化爲内外非恒有法。復次能作者
作自身諸法能生者生他身諸法。能化者化
爲非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道
一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。
顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。
彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。
當觀此是箭。乃至廣説。此中勸彼應觀
惡見是眞毒箭。與老病死爲前導故者。如
世毒箭引生衆苦。如是惡見引老病等種種
苦惱具慢衆生。乃至廣説。此中顯示具慢七
者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不能
越度無際生死。七慢如上説。著者少分著。
多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問
著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。
著謂堅著是難洗除義。縛謂纒縛是難解脱
義。復次著者是相應縛。縛者是所縁縛。謂七
慢類具二縛故。於彼衆生能著能縛。復次
著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義
差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪
縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由
慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者
諸趣諸生流轉不息是生死義。如是生死
無有前際不可知故。有先因故而有後
際以般涅槃爲後邊故。復次生死其量長
遠不知得解脱時故名無際。得當得倶坌。
乃至廣説。此顯外道於已得當得蘊界處中。
爲貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過
失不如實見。以不見故極沈極走沈。謂大
緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中餘
義如論具釋
如契經説諸有沙門婆羅門等。各依勝解
起諸諍論。一切皆於五處而轉。何等爲五。
一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二
者執我死後無想。三者執我死後非有想非
無想。四者執我死後斷滅。五者説有現法
涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼
有想論無想論非有想非無想論即此常見。
彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見
取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想
論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此
見取即彼現法涅槃論
又梵網經説六十二諸惡見趣。皆有身見爲
本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。
後際分別見有四十四。前際分別見有十八
者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。
四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有
四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有
想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中
依過去起分別見名前際分別見。依未來
起分別見名後際分別見。若依現在起分
別見此則不定。或名前際分別見。或名後
際分別見。以現在世是未來前過去後故。或
未來因過去果故。前際分別見中四遍常論
者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八
十。彼便執我世間倶常。問彼何故作是執。
答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是
執。乳變爲酪。種變爲芽。薪變爲灰。如是等
類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅
有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。
作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先
有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山
大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯
分量大地等成。便作是念。彼於中間不可
見者非性壞滅。然壞劫時彼性潜隱至成劫
位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相
觸命不可害故作是念。我及所憶二倶是
常。由斯便見我及世間倶是常住。二由能
憶一生或二或三乃至百千生事彼便執我世
間倶常。由計轉變或隱顯故。彼若能憶外
器壞成。由見此處先有如是形顯分量大
地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外
器壞成執世間常理不待説。故作是念。我
及所憶二倶是常。由斯便見我及世間倶是
常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多
而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少
而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼
見諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有
諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生
有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有
諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焔相
續。由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常
想故。便執我世間倶常。由計轉變或隱顯
故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱
顯。故作是念。我及所見二倶是常。由斯便
見我及世間倶是常住。四由尋伺不如實知。
謂我世間倶是常住。彼作是念。有法常有。
無法恒無。無不可生有不可滅。彼執因果
從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分
別見攝。彼若執色以爲我者。由見顯形恒
相似故便執爲常。若執心等以爲我者。由
心等法無間生故相似生故恒時生故。不能
了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後
事業互相似故他不礙故。便執爲常。彼由
如是虚妄尋伺。執我世間倶是常住。如是
四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋
伺四事而起
四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由
得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大
梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等
所化故是無常。二聞梵王有如是見立如
是論。大種無常。心是常住。或翻此説心是
無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此
間或展轉聞如是道理便作是執。我以大
梵天王爲量。是故世間一分常住一分無常。
三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住
隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘
失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從
彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來
生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼
天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等
先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無
常。問如是諸天住在何處。有説。彼住妙高
層級。有説。彼是三十三天。如是四種前際
分別一分常論。由執大梵大種或心戲忘
憤恚四事而起
二無因生論者。一從無想有情天歿來生此
間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想
心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸
位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如
我亦應一切本無而生。由斯便執我及世
間皆無有因自然生起。二由尋伺虚妄推
求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更
事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼
無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似
彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似牛
糞。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母。
非即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺
慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳
雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由
因自然而有。彼作是説。誰銛諸刺誰畫禽
獸誰積山原誰鑿
谷誰復彫鏤草木花
菓。如是一切皆不由因於造世間無自
在者由斯便執我及世間皆無因生自然
而有。如是二種前際分別無因生論。由無想
天虚妄尋伺二事而起
四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間
地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆
遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦
應見。既更不見故知非有。由斯便執我及
世間倶是有邊。即是二種有分限義。二由依
止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於
中悉皆遍滿。由斯便執我及世間倶是無
邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境
通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯
至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊
際。遂於上下起有邊想。於傍世界起無邊
想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世
間亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限無分
限義。四非有邊非無邊者即遮第三爲此
第四。彼作是念。我及世間倶不可説定是
有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼見
世間横無邊故。執我世間倶非有邊。彼見
世間竪有邊故。執我世間倶非無邊。雖無
決定而實有我。復有説者。彼執我體或舒
或卷不可定説。舒無邊故説非有邊。卷有
邊故説非無邊。問如是四種既縁現在。云
何説爲前際分別。答彼待未來亦名前際。
復有説者。此四由憶成劫壞劫而建立故。
皆得説爲前際分別。謂第一論由憶過去
成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊
想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間
横無分限故便起無邊想。若第三論由憶
過去成劫之時。我及世間竪有分限横無分
限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過
去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹
廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是
説。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常
見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分
常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦
耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所
説多四事起
四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道
執爲常住不死。有諸外道求生彼天。聞
外道論作如是説。若有能答彼不死天。無
亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無
亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有
分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一
作是念。我不如實知若善若不善及四聖
諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實
知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所
問。便爲妄語。由妄語故我便不得生於彼
天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯
亂謂作是説。我於諸天祕密義中不應皆
説。或自所證或清淨道。二作是念我不如
實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅
門等於如是義求如實知。彼若問我如是
義者我若撥無彼所問義便爲邪見。由邪
見故我便不得生於彼天。彼怖邪見故於
不死無亂問中以言矯亂餘如前説。三作
是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有
餘沙門婆羅門等。於如是義求如實知。彼
若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼
或詰問。我便不知。由無知故我便不得生
於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中以
言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不
能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非
爲妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若
於他心有所違逆。我便不得生於彼天。
故我應依不相違理。若有問我有後世耶。
應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼
言。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦
無非有非無。或問如是或不如是或異或不
異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作是
念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡
故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是
四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常
見攝。計答他問爲生天因是戒禁取。問此
四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。
待未來故立前際名。或有説者。此四皆縁
先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要
由如是答他所問生不死天。彼不死天要
由如是答問故得。故此四種皆是前際分別
見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄
語邪見無知愚鈍事起
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十九
十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本
即云。此四寧是前際分別。答此四皆於現
在事轉。待未來故立前際名。或有説者。
此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師
所説至教。要由如是。答他所問生不死
天。彼不死天。要由如是答問故得。故此
四種皆是前際分別見攝。如是四種前際
分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之三
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
三見立。如説一類補特伽羅。起如是見立
如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
如是見立如是論。命者異身。復有一類補
特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍
滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有
色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執餘
四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名
有色。取諸法相説名爲想。此有色我有彼
想故説名有想。以執四蘊爲我所故。彼
作是念。此有色我死後有想。此在欲界全
八界十二處五蘊攝。此中無漏法及定不生
法如前説。餘法謂正生可生諸有漏法。是故
此法十八界十二處五蘊攝。除有爲法及定
不生法此除一切法。問餘法是無事空論。
此中有爲法及定不生法如前説。除此更無
餘法可攝。是故説爲無事空論除無爲法及
定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝此中
無爲法及定不生法如前説。餘法謂正生可
生諸有爲法。是故此法十八界十二處五蘊
攝。除過去法現在法及定不生法説亦爾。此
中餘法倶謂正生可生諸有爲法。是故此法。
皆十八界十二處五蘊攝。除未來法及定不
生法此除一切法問餘法是無事空論。此
中未來法及定不生法具攝一切有爲無爲
法。除此更無餘法可攝是故説爲無事空
論。除善法及定不生法。餘法十八界十二處
五蘊攝。此中善法及定不生法如前説。餘法
謂正生可生諸不善無記法。是故此法十八
界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法説
亦爾。以於餘法所攝同故。除無記法及定
不生法。餘法十界四處五蘊攝。此中無記法
及定不生法如前説。餘法謂正生可生善不
善法。是故此法十界四處五蘊攝。除欲界繋
法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。此
中欲界繋法及定不生法如前説。餘法謂正
生可生色無色界繋及不繋法。是故此法十
四界十處五蘊攝。除色界繋法及定不生法。
餘法十八界十二處五蘊攝。此中色界繋法
及定不生法如前説。餘法謂正生可生欲無
色界繋不繋法。是故此法十八界十二處五
蘊攝。除無色界繋法學法無學法。及定不生
法説亦爾。以於餘法攝數同故。除非學
非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊
攝。此中非學非無學法。及定不生法如前説。
餘法謂正生可生學無學法。是故此法三界
二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法
十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法及定
不生法如前説。餘法謂正生可生修所斷不
斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除修
所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。
此中修所斷法及定不生法如前説。餘法謂
正生可生見所斷不斷法。是故此法三界二
處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八
界十二處五蘊攝。此中不斷法及定不生法
如前説。餘法謂正生可生見修所斷法。是故
此法十八界十二處五蘊攝
頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一
界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。如是
則攝一切法盡。所以者何。一切法不出五
事。謂色心心所法不相應行無爲。色蘊攝色。
意處攝心。法處攝餘。是故攝一切法。復次
一切法不出十八界。於中色蘊攝十色界。
意處攝七心界。法界攝法界故攝一切法。
復次一切法皆入蘊界處中。此三展轉相攝。
謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分。意
處攝七心界。識蘊法界攝法處受想行蘊色
蘊少分。是故此三攝一切法
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十七
九十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之一
諸有此見無施與乃至廣説。問何故作此論。
答欲釋契經中所説見趣令知斷故。所以
者何。於生死中起大執著引大無義。爲大
依取者莫如見趣。此等廣説如智蘊五事
納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無
妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等
如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者
顯彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有
不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永
斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時則
斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無妙行
惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯
彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂於苦諦
忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛
倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依苦
處轉故見苦時即斷。如草頭露日出則乾。此
亦如是。然此但説彼見自性及對治。不説
等起。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道現見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜
豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損
惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如
是等相違事已便作是念。無施與無愛樂
乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切
短壽。乃至不惱他者無病安樂。現見相違故
知決定無施與乃至廣説。然彼外道不善了
知妙行惡行果有遠近故。於現見事中不
如理尋思而起此見。有説。外道得世俗定
見少時分不知終始因果差別。見行惡者
有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是
念無施與無愛樂乃至廣説。或有説者。有
諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡
友教故説無施與乃至廣説
無此世無他世無化生有情。此謗因邪見
或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世
是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥
不應責。無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼
諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂
無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無
他世者謂無他世爲此世因。或無他世爲
此世果。無化生有情者有諸外道作如是
説。諸有情生皆因現在精血等事。無有無
縁忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節
無有無縁而得生者。故定無有化生有情。
此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或
有説者。化生有情所謂中有。無此世他世者
謗無生有。無化生有情者謗無中有。有
諸外道言中有無。彼説但應從此世間至
彼世間更無第三世間可得。此或撥無感
中有業。或復撥無所感中有。或撥中有爲
生有因。或撥中有爲死有果。此邪見者顯
彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對
治廣説如前。無父無母此謗因邪見見集
所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言
無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣説。有
説。彼諸外道謗無父母感子之業不謗其
體。彼作是論父母自以愛染心故不爲子
故。然以精血和合縁故彼類自生非謂父
母有感子業。如因濕葉糞土等故有諸蟲
生。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外
道有如是頌
男女染心合 女値時無病
我從此自有 彼於我何爲
或有説者。彼諸外道謗父母義不謗其體。
如因濕葉糞等生蟲。葉等於蟲非父非
母。如是因彼不淨而生。彼復何縁獨於生
者有重恩徳名父母耶。是故彼類説無父
母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對
治廣説如前。此中但説彼自性對治不説
等起。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從何
來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有
情縁合故生。縁離故死。不從前世來至此
生。亦非此生往至後世便決定説無此世
無他世。又見世間父母生子水土生芽所
見皆從縁合而有。便作是念何處當有化
生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前説。然
彼外道不知情與非情生類有別四生有
情。藉縁不等内法外法縁性各異。故於少分
相似事中不正尋思起此諸見。復有説者。
彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及
餘世界歿來生此間。或此間歿生於上地及
餘世界。彼觀此類不見所從及所往處。便
起此見無此世無他世。又彼獲得麁淺定
故觀去來世時但見生有。不見中間中有
之身以微細故。由此便説無化生有情。又
因定力觀諸有情或從怨家來作父母。或
從妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從駝
驢狗等雜類之身來作父母。復從父母作
彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由
此便説無父無母。復有説者。彼諸外道不
因現見亦不因定。但由隨順惡友教故
説無此世乃至廣説
諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道
所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者
顯彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有
不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷
滅沒。復次此見於道處轉故見道時即斷。
如草頭露日出則乾。此亦如是無正至。此
謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道
所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所
斷者顯彼對治。謂於滅諦忍智已生。於彼
所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取
便永斷滅沒。復次此見於滅處轉故見滅時
即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正
行此世他世則於現法知自通達作證具足
住。我生已盡梵行已立所作已辦不受後
有。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此
世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等
此是謗有學道。餘是謗無學道。此謗道邪見
者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣説如
前。此中但説彼見自性及對治。不説等起。
彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外道見
阿羅漢有老病死及受諸苦。同餘有情便
説世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又
聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復
聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又
見聖者形貌飮食同餘有情便謂彼無一切
聖道。然彼外道不知聖者有漏身異無漏身
異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪
見。有説。外道得世俗定不能觀見聖道涅
槃。便作是言無阿羅漢乃至廣説。有説。外
道不因現見亦不因定。但由隨順惡友
教故。便言世間無阿羅漢乃至廣説。有説。
此中應説始騫持事。彼事即是此見等起諸
有此見。乃至活有命者死已斷壞。無有此四
大種士夫身廣説乃至。此邊執見斷見攝。見
苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有
者。彼執有我名爲命者。此命者乃至此生
未死恒有。死已更不相續名斷壞。無有此
四大種土夫身者。彼所説士夫身亦餘法成
而唯説四大種者以麁現故。死時地身歸
地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉
者。彼説衆生死時内大種身歸外地等。根
無大種爲所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥
則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以執
我所是常住故。輿爲第五者謂四肘半輿四
人舁之以送死屍。故言輿爲第五持彼死
屍往棄塚間。即施身處或燒屍處。名爲塚
間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已
成灰。餘鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中
燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火
者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因
邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪
見見道所斷。愚者讃施智者讃受。愚謂無
智或惡慧者智謂有智及善慧者。彼外道言
諸愚癡者讃歎行施。諸智慧者讃歎受施。然
佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讃行施。彼撥
爲愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道
所斷。諸有論者一切空虚妄語乃至活有愚
智者死已斷壞無有者。説有後世名有論者
彼皆謗之爲空妄語云乃至活有愚智者死
已一切斷壞無有。然佛獨覺及聖弟子説有
後世。彼撥爲妄此即謗無實語者法。此謗
道邪見見道所斷。此邊執見斷見攝者顯彼
自性。此中雖有餘邪見等。而但顯示斷壞
無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治廣
説如前。此但説彼自性對治不説等起。彼
等起云何。尊者世友説曰。有諸外道不憶
前際不見後際。計諸有情皆以此生得胎
爲初死爲最後。又諸命終無有還者故説
乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無
有後世。有説。外道得世俗定。或有衆生
從此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類
不知所往便作是説。乃至活有命者。乃至
廣説。有説。外道不因餘事但由惡友邪教
授故便作是言。乃至活有命者乃至廣説諸
有此見無因無縁令有情雜染。非因非縁而
有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪
見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説
如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道現見世間。有居阿練若處而生雜染。
有住城邑而不起染。便作是念無因無縁
令有情雜染。非因非縁而有情雜染。若有
者則應住阿練若處者不生雜染住城邑
者皆生雜染現見相違。是故決定無因無縁
乃至廣説。然由三事故有情雜染。一由因
力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若
處者雖無境界而由因力加行力故生諸
雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行
力故不生雜染。彼於此事不能通達便
起此見無因無縁乃至廣説。有説。外道因
得世俗麁淺定故。觀見有情起諸雜染。而
不見其因縁差別。便起是見無因無縁乃
至廣説。有説。外道不因現見亦不因定。但
因惡友而起此見無因無縁令有情清淨。
非因非縁而有情清淨。此謗道邪見見道所
斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯
彼對治廣説如前彼等起云何。尊者世友説
曰。有諸外道現見世間有住城邑而得
清淨。有居阿練若處而不清淨。便作是念
無因無縁令有情清淨。非因非縁而有情清
淨。若有者則應住阿練若斯皆清淨。住城
邑者皆不清淨。現見相違。是故決定無因無
縁乃至廣説。然由三事故有情清淨。一由
因力。二由加行力。三由縁力。彼住阿練若
處者雖有因縁或由闕加行故不得清
淨。住城邑者雖或闕縁而由因及加行力
故而得清淨。彼於此事不能通達便起此
見。無因無縁乃至廣説。有説。外道因得世
俗麁淺定故。觀見有情證得清淨而不見
彼得淨因縁。便起是見無因無縁乃至廣説。
有説。外道不因現見亦不因定但因惡友
而起此見
無因無縁令有情無智無見。非因非縁而有
情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因
邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣
説如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸
外道現見世間。不爲求無智無見故起諸
加行。而彼有情自然無智無見便作是念無
因無縁乃至廣説。若有者則應作加行求
無智見者。起無智見不求者不起。現見相
違故知決定無因無縁乃至廣説。然由三事
故有情無智無見。一由樂著阿頼耶故。二
於所作多疑惑故。三於有情不謙敬故。有
説。由五事故。三如前説。四由不勤求故。
五由無方便故。彼於此事不善了知便起
此見無因無縁乃至廣説。有説。外道得世
俗麁淺定觀見有情無智無見。而不見其
因縁差別。便起此見無因無縁乃至廣説。有
説。外道不因現見亦不因定。但因惡友
而起此見無因無縁令有情智見。非因非
縁而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗
道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治
廣説如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有
諸外道現見世間。有求智見起大加行而
不生智見。有不起加行而生智見。便作
是念無因無縁乃至廣説。若有者則應爲
求智見起加行者生於智見不起加行
者不生智見。現見相違故知決定無因無縁
乃至廣説。然由四事故有情智見。一善取
其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡擇
是理非理彼於此事不善了知便言無因
無縁乃至廣説。有説。外道得世俗麁淺定
觀見有情得勝智見。而不見其因縁差別
便起此見。無因無縁乃至廣説。有説。外道
不因現見亦不因定。但因惡友而起此
見
諸有此見無力無精進。無力精進無士無
威勢無士威勢。無自作無他作無自他
作。一切有情一切生一切種。無力無自在
無精進無威勢定合性變。於六勝生受諸
苦樂。此若謗有漏力精進等。即謗因邪見
見集所斷。若謗無漏力精進等＊即謗道邪
見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。
皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。
精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢
者是能伏他義。彼説諸法無如是義。即是
總謗諸法功能。無自作者謗自相續諸法
功能。無他作者謗他相續諸法功能。無自
他作者謂倶謗。此是無衣迦葉波計如後當
説。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有
情名曰衆生。一切種者謂即衆生爲種相續。
力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。
自在者是能役他義。力等如前釋。彼説有情
無有如是功徳差別。定謂決定是法爾義。
合謂和合是縁會義。性謂本性。變謂轉變。彼
説有情有如是理趣。法爾縁會則本性轉變。
於六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等
能受苦樂六勝生後當説。此則謗因或謗道
邪見者顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼
對治。廣説如前。彼等起云何。尊者世友説
曰有諸外道現見世間。爲求富貴廣施功
力。而不能得。有不希求自然而得。便作
是念無力無精進乃至廣説。若有者應求
乃得不求不得。現見相違故知無也。然世
福樂必由先時定不定業有施功力而不
獲者以無先時業故。有不施功而便得
者以有先時決定因故。彼於此事不善了
知便謂無力無精進乃至廣説。由定及由
惡友應准前説。前雜蘊中説顛倒處。唯明
撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏
無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造
煮教煮害教。害殺諸衆生。不與取。欲邪行。知
而妄語。故飮諸酒。穿牆解結盡取所有守阨
斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略
大地。所有衆生斷截分解聚集團積爲一肉聚
應知由此無惡無惡縁。於殑伽南斷截撾
打。於殑伽北惠施修福應知由此無罪福。
亦無罪福縁。布施愛語利行同事攝諸有情
皆無有福此謗因邪見見集所斷此中無惡
者無惡自性。無惡縁者不能感惡果。無
罪福亦無罪福縁應知亦爾。於殑伽南斷
截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺
害衆生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽
北多有天祠於中惠施修福故。此謗因邪
見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説
如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
道現見世間。有造惡者受諸快樂。有修善
者多遭憂苦。便作是念造教造廣説乃至皆
無有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。
現見相違故知決定造教造乃至皆無有
福。然善惡業果有遠近彼不善知便起此
見。由定及由惡友應准前説
諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常
安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相
觸。何等爲七。謂地水火風及苦樂命。此七士
身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福
若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變。亦不能
令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不
名爲害世間生。若行若住七身中間刀刃雖
轉而不害命。此中無能害無所害。無能
捶無所捶。無表無表處。此邊執見常見攝
見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身
不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作
而似作顯現。不化者謂無化者能化此身。
化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦者
謂如伊師伽木。或如伊師迦山堅固難壞。
無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉
變。互不相觸者無有能令互相觸礙。若行
若住者行謂人等。住謂樹等彼説樹等亦名
士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖有
孔隙容刀刃轉。而不害命以常住我所任
持命不可害故。無表者無能害能捶業故。
無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見
攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣説
如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外道
於四大種及苦樂命相續。依因依縁和合故
有刹那不住中不善了知。便計有我於中
執持令無損害。彼所説命謂識相續。然彼不
見身心相續。刹那刹那因果轉中所有間隙。
便執有我持令常住。捨此身已受彼身時。
如樹倒時鳥集餘樹故説此七士身乃至
廣説。由定及由惡友應准前説
諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三
業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百
三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九
千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學
家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七
離繋藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢
七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險
七減七百減七増七百増六勝生類八大士
地。於如是處經八萬四千大劫。若愚若智
往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷
盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是
説我以尸羅或以精進或以梵行令所有
業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是
斛度量生死苦樂邊際不可施設。有増有
減亦不可説。或然不然此非因計因戒禁
取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正
法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所
經受。其量決定不過不減。如是外道無勝
髮褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所經
歴數量決定亦不増減。五業乃至業半業者
如正法中感四生門。及於生門所造不出
五業等業。如是外道所説感爾所生門。及
於爾所生門所造亦不過於五業等業。五
業者如正法中。説感五趣五趣加行五趣處
所。如是外道所説五業。謂擧下屈申行爲第
五。或語手足大小門五。三業者如正法中身
語意業。彼説亦爾但語爲初。二業者如正法
中思思已業。彼説所謂黒業白業。業半業者
如正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或
具二種名業。隨但有一名半業如是外道
説有二業。一者雙業二者隻業。牽引業名雙
業圓滿業名隻業。或具二種名雙業。隨但
有一名隻業。諸雙名業隻名半業。又彼外
道説有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門
若行父母師友女人。盜金飮酒名爲墮
業。其餘惡業名近墮業。初名爲業後名半
業。又説語身業名業損益自他故。意業名
半業唯自損益故。又説感生有業名業。感
中有業名半業。又説於未生感衆同分業
名業。於生已受異熟業名半業。又説於業
具足造名業。少分造名半業。六十二行跡
者。如正法中説四行跡名清淨道。如是外
道説六十二行跡名清淨道。六十二中劫
者。如正法中説八十中劫爲一分齊。如是
外道説六十二中劫爲一分齊。於此時中
修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄
者。如正法中説八大地獄一一各有十六眷
屬。如是外道所説亦爾。然説有情遍生其
中然後解脱。百二十根者如正法中説有
二十二根。如是外道説有百二十根。謂眼
耳鼻各二爲六。舌身意命及五受根信等五
根總爲二十六。趣各二十爲百二十六。趣
者謂阿素洛爲第六。彼説有情要於六趣
受爾所根不過不減。有説。根者是増上義
有情要於百二十處爲主已然後解脱。三
十六塵界者如正法中説有九十八隨眠
爲一切雜染依處。如是外道説有三十六塵
界爲雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類
如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外
道説有四萬九千龍家。一一有情於彼族類
無不經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中
妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道説
有四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類
無不經受。四萬九千異學家者謂出家外道
有爾所類。彼説一一有情於彼族類應遍
出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以自
活命有爾所類。彼説有情於彼處所皆應
遍學。七有想藏者彼説有七有想定。七無想
藏者彼説有七無想定。如是諸定一一有情
皆應遍起。七離繋藏者即前所説諸定加行。
彼説有情於彼加行應離諸繋攝心修習。
七阿素洛七畢舍遮者。彼説有情於阿素洛
畢舍遮處七返往還方得解脱。七天七人者
彼説有情於天人處七返往還方得解脱。七
夢七百夢者彼説有情生處差別大夢有七。
小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆
具經歴。七覺七百覺者。彼説有情生處差別
隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見
亦各不同。一一有情皆具經歴。七池七百池
者。彼説世間滅罪泉池大者有七。小有七
百。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七險七百
險者。險謂坑谷山巖河岸。彼説如此滅罪險
處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其
中經捨身命乃得解脱。七減七百減者。減
謂退失功徳。彼説有情退功徳處。大者有
七。小有七百。一一有情皆應於中退失功
徳。七増七百増者増謂増進功徳。彼説有
情進功徳處。大者有七。小有七百。一一
有情遍於其處隨退還進方得解脱。六勝
生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂
黒青黄赤白極白。生類差別黒勝生類謂雜
穢業者即屠膾等。青勝生類謂餘在家活命。
黄勝生類謂餘出家活命。赤勝生類謂沙門
釋子。白勝生類謂諸離繋。極白勝生類謂難
陀伐蹉末塞羯利瞿
於此六種皆應具受然後解脱。佛亦施設
六勝生類。一者有黒勝生類補特伽羅生長
黒法。二者有黒勝生類補特伽羅生長白法。
三者有黒勝生類補特伽羅生長不黒不白
得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長
白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黒法。
六者有白勝生類補特伽羅生長不黒不白
得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮
四無色具功徳處。如是外道説有八梵勝處
名八大士地。有情於中皆應遍得於如是
處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃
決定能作苦邊際者。彼説黒勝生類經十四
千大劫往來流轉。然後得入青勝生類。即
青勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得
入黄勝生類。即黄勝生類復經十四千大劫
往來流轉。然後得入赤勝生類。即赤勝生類
復經十四千大劫往來流轉。然後得入白
勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來
流轉。然後得入極白勝生類。即極白勝生類
復經十四千大劫往來流轉。然後乃能作苦
邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上
擲大縷丸乃至縷盡然後方止。如是有情
經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後
乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂
邊際不可施設有増有減亦不可説。或
然不然者如以斛函量稻麥等。知數量已
不可増減亦不生疑。如是彼説有情經
八萬四千大劫於上所説諸處往來流轉。然
後解脱不過不減亦不應疑。有説。倍此所
説數量於中流轉方得解脱。以彼説有往
來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性。
見苦所斷者顯彼對治廣説如前彼等起云
何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗
定。或因親近惡友而起此見如前應知｣
諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無
不皆以宿作爲因。此非因計因戒禁取。見
苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無
不皆以宿作爲因者。謂此皆以過去業爲
因。問此正法中亦説所受苦樂過去業爲因
而非惡見。彼外道亦作是説。何故名惡見
耶。答此正法中説現所受有以過去業爲因。
有是現在士用果者。彼説一切皆以過去
所作業爲因。不説現在有士用果故名惡
見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故
名戒禁取耶。答今不説彼謗現因果名戒
禁取。但説彼計餘因所生法以餘法爲因
故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼
自性。見苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼
等起云何。謂彼外道現見世間有設功用
而不獲果。有不希求自然而得。便作是
念當知皆是宿作爲因非現功力。然彼不
知善惡業類定與不定。及時分差別故起
此執。有説。外道得世俗定念知過去所起
諸業。便謂一切皆由宿作。有説。外道但因
惡友廣説如前
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十八
九十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之二
諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆
以自在變化爲因。此非因計因戒禁取見
苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見
苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼等起云
何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或
因惡友而起此見如前應知。然諸法生非
因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變
化生者則應一切倶時而生。彼因皆有無
能障礙令不生故。若謂自在更待餘因方
能生者便非自在如餘因故。若謂諸法皆
從自在欲樂而生故。不頓起。自在欲樂何不
頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂
自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應
無窮彼因復待餘因生故。又若自在生諸
法者因無別故法應無別。若謂自在生初一
法後從彼法轉復生多。彼法云何能生多
法亦如自在體是一故。又所生法亦應是
常果似因故。又自在體應不能生彼體是
常如虚空故
諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因
無縁。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者
顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説如
前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果
形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥
所受無因無縁。然諸所受非無因縁。現見
諸法因縁生故非一切法一時生故。若無因
縁應皆頓起應一切法無差別故。若無因
縁。由何差別故諸所受非無因縁
諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦
樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見
所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因
邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因
邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼
對治廣説如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波
因縁是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時
曾爲商主。數入海採寶最初入時逢諸海
難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作
坐入海時不洗浴故。彼於第二入時便自
洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作
是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠
天故。彼於第三入時便自洗浴。及亦祠天
既至海中如前遇難困而得免。便作是
念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天
不殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠天
然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還
便作是念。此所遭苦不由自他。但無因
得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無
衣外道法中出家。後於王舍城見佛便問
苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏
之。廣説如無衣迦葉波經。故彼因縁是此見
等起。前來所説諸戒禁取皆見苦所斷者。依
我常倒起於果處轉故。雖非因計因而見
苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。
二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執
我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒
亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於
果處轉。果相麁顯易可見故。計因爲因非
全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計
道亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷麁
顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道
謗邪見等爲道。此親違道於因果相不別
迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥
所斷所證法相。若執爲道便爲無用。定依
所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相
異必無彼無間執彼爲道者。若於後時執
彼爲道定於果處而起道執。見苦諦時此
見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執
無所待對但執爲勝諸邪見後皆得現前
故通四部。此中所説諸戒禁取唯非因計
因故見苦所斷
諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾
安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見
常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。
廣説如前。彼等起云何。謂有外道或因不
正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如
前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實
我我所不可得故。現見一切有情世間器世
間物有轉變故。因縁生故。諸有生者。一切
皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅
等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。
此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義
故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此
邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外道
或因不正尋思。乃至廣説。諸有此見諦故住
故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故
住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正
法中亦説無我而非惡見。彼外道亦説無
我何故名惡見耶。答此正法中於無我空
行聚。見空無我説言無我故非惡見。彼外
道於無我空行聚中妄謂有我。但説彼我
當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯
彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。
彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃
至廣説。諸有此見我觀我眼色即我。此有身
見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍内
外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色倶
即我故。諸有此見我觀無我眼即我色爲衆
具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道
以眼是不共。又是内法故執之爲我。色與
此相違但是我衆具故眼見色時。謂我觀於
無我諸有此見無我觀我色即我眼爲衆具。
此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道
現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相
應便執爲我。眼與此相違但是衆具故眼見
色時謂無我觀我。問何故不説無我觀無
我。答以一切法實無有我。若説無我觀無
我者便是正見故此不説。問若有外道執
耳聲等是我非餘故。眼見色時説無我觀
無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖
是惡見若説無我觀無我即是正見是故不
説。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷
者顯彼對治。廣説如前。等起差別亦如前
應知。諸有此見此是我是有情命者生者養
育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等
生者起者等起者語者覺者等領受者。非不
曾有。非不當有。於彼彼處造善惡業。於彼
彼處受果異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執
見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼
自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。等
起差別亦如前應知。問初所説常論與此所
説有何差別。有説。初者依定此依尋思。有
説。初者是師後是弟子。有説。初是軌範後
是近住。有説。初是尊重後是學者。有説。初
是證者亦是説者。後是證者而非説者。有
説。初執我從前際至今際恒有後執我從
今際至後際恒有。是謂初後常論差別。問
云何建立如是六見。爲以自性爲以所依
所縁。設爾何過。若以自性者但應有二。
謂有身見邊執見。若以所依所縁者應有
十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或
成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦
六。答此中以所依所縁故建立六種。問豈
不已説應成十八或三十六耶。答不爾。所
以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界
境界差別行相而建立故。若依相續刹那差
別則有無量。今略説爾所
諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。
此取劣法爲勝見取見苦所斷。諸有此見
離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜
慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜内
等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二
靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨
正念正知身受樂。聖説能捨具念樂住入第
三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂
斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四
靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣
法爲勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人
及欲界天。有説。唯欲界天以彼五欲極勝
妙故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問
此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒
有濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃
樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功
徳。何故取爲現法涅槃亦名見取。答世俗
靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執
同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦
有外道執無色定爲涅槃者。此中何故不
説。答彼諸外道多執靜慮爲涅槃少執無
色。此中依多分説是以無過。復次彼執無
色爲究竟涅槃。此中説現法涅槃故不説
彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道
計爲現法涅槃四無色是苦道所攝故彼不
執爲現法涅槃。復次無色定微細諸外道於
彼不了達故。謂爲斷滅深生怖畏故不
説。爲現法涅槃以是故不説無色。此取
劣法爲勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者
顯彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外
道聞説涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色
界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此
見。有説。外道得世俗定見五地中諸有情
類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此
見。有説。外道由近惡友故起此見。問何故
此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有
我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執有
漏果爲涅槃故。復次此迷苦諦以苦法爲
樂故有九慢類乃至廣説。問何故作此論。
答爲欲分別契經義故。謂契經中説九慢
類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此
見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢
類耶。答前已説一一蘊中説一切法。是故
一一納息亦説多法而無有過。尊者世友
説曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡
見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故於此
中亦分別慢。大徳説曰。以諸慢類依有身
見。是有身見之所長養。有身見後而現在前。
已見諦者不復起故。由是此中正分別見
亦分別慢。尊者覺天説曰。諸見慢類倶令有
情難入佛法是以皆説。謂諸有情若無惡
見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵
行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不
歸依如來正法失於勝利。尊者妙音説曰。
惡見慢類倶障有情親近善士聽聞正法
如理作意。法隨法行過失尤重是以倶説我
勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是
依有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢
攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起慢
者是依有身見所起慢。於等謂己等而高
擧是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依
見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於多
勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂
有他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前説。
有等我者。彼謂有他等己。即是於等謂己
等餘如前説。有劣我者。彼謂有他劣己即
是於等謂己勝餘如前説無勝我者。彼謂
無他勝己即是於等謂己等餘如前説。無
等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝。
餘如前説。無劣我者。彼謂無他劣已即是
於勝謂己劣。餘如前説。此九慢類即七慢
中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋
如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。
若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝即
是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八
慢類如理應説。此九皆通見修所斷而此中
不説者。有説。以是傍論故。有説。彼非見
相似故
諸有此見風不吹河不流火不然乳不注
胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安
住不増不減。此邊執見常見攝見苦所斷此
邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
彼對治廣説如前。彼等起云何尊者世友説
曰。有諸外道因不正尋思執有實我。微細
常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河
等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹
動知風所爲。機關動時知人所作。大徳説
曰。有諸外道因惡尋思執有實我。微細常
住有勝作用轉變諸法。見風河等吹流等
時。謂我令彼現如是相。如樹等動見影亦
動。化主語時化身亦語。有説。外道得世俗
定見諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河
等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住
有勝作用。令風河等種種轉變或有或無。
有説。外道親近惡友隨惡友教。發起此
見
衆生執我作。乃至廣説。此中略釋諸契經中
呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執内
身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能
作等者執外身中有勝義我。能作能生能化
諸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有
法。能化者化爲内外非恒有法。復次能作者
作自身諸法能生者生他身諸法。能化者化
爲非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道
一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。
顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。
彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。
當觀此是箭。乃至廣説。此中勸彼應觀
惡見是眞毒箭。與老病死爲前導故者。如
世毒箭引生衆苦。如是惡見引老病等種種
苦惱具慢衆生。乃至廣説。此中顯示具慢七
者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不能
越度無際生死。七慢如上説。著者少分著。
多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問
著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。
著謂堅著是難洗除義。縛謂纒縛是難解脱
義。復次著者是相應縛。縛者是所縁縛。謂七
慢類具二縛故。於彼衆生能著能縛。復次
著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義
差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪
縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由
慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者
諸趣諸生流轉不息是生死義。如是生死
無有前際不可知故。有先因故而有後
際以般涅槃爲後邊故。復次生死其量長
遠不知得解脱時故名無際。得當得倶坌。
乃至廣説。此顯外道於已得當得蘊界處中。
爲貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過
失不如實見。以不見故極沈極走沈。謂大
緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中餘
義如論具釋
如契經説諸有沙門婆羅門等。各依勝解
起諸諍論。一切皆於五處而轉。何等爲五。
一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二
者執我死後無想。三者執我死後非有想非
無想。四者執我死後斷滅。五者説有現法
涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼
有想論無想論非有想非無想論即此常見。
彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見
取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想
論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此
見取即彼現法涅槃論
又梵網經説六十二諸惡見趣。皆有身見爲
本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。
後際分別見有四十四。前際分別見有十八
者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。
四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有
四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有
想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中
依過去起分別見名前際分別見。依未來
起分別見名後際分別見。若依現在起分
別見此則不定。或名前際分別見。或名後
際分別見。以現在世是未來前過去後故。或
未來因過去果故。前際分別見中四遍常論
者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八
十。彼便執我世間倶常。問彼何故作是執。
答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是
執。乳變爲酪。種變爲芽。薪變爲灰。如是等
類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅
有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。
作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先
有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山
大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯
分量大地等成。便作是念。彼於中間不可
見者非性壞滅。然壞劫時彼性潜隱至成劫
位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相
觸命不可害故作是念。我及所憶二倶是
常。由斯便見我及世間倶是常住。二由能
憶一生或二或三乃至百千生事彼便執我世
間倶常。由計轉變或隱顯故。彼若能憶外
器壞成。由見此處先有如是形顯分量大
地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外
器壞成執世間常理不待説。故作是念。我
及所憶二倶是常。由斯便見我及世間倶是
常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多
而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少
而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼
見諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有
諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生
有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有
諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焔相
續。由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常
想故。便執我世間倶常。由計轉變或隱顯
故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱
顯。故作是念。我及所見二倶是常。由斯便
見我及世間倶是常住。四由尋伺不如實知。
謂我世間倶是常住。彼作是念。有法常有。
無法恒無。無不可生有不可滅。彼執因果
從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分
別見攝。彼若執色以爲我者。由見顯形恒
相似故便執爲常。若執心等以爲我者。由
心等法無間生故相似生故恒時生故。不能
了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後
事業互相似故他不礙故。便執爲常。彼由
如是虚妄尋伺。執我世間倶是常住。如是
四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋
伺四事而起
四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由
得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大
梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等
所化故是無常。二聞梵王有如是見立如
是論。大種無常。心是常住。或翻此説心是
無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此
間或展轉聞如是道理便作是執。我以大
梵天王爲量。是故世間一分常住一分無常。
三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住
隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘
失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從
彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來
生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼
天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等
先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無
常。問如是諸天住在何處。有説。彼住妙高
層級。有説。彼是三十三天。如是四種前際
分別一分常論。由執大梵大種或心戲忘
憤恚四事而起
二無因生論者。一從無想有情天歿來生此
間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想
心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸
位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如
我亦應一切本無而生。由斯便執我及世
間皆無有因自然生起。二由尋伺虚妄推
求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更
事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼
無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似
彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似牛
糞。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母。
非即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺
慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳
雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由
因自然而有。彼作是説。誰銛諸刺誰畫禽
獸誰積山原誰鑿
菓。如是一切皆不由因於造世間無自
在者由斯便執我及世間皆無因生自然
而有。如是二種前際分別無因生論。由無想
天虚妄尋伺二事而起
四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間
地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆
遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦
應見。既更不見故知非有。由斯便執我及
世間倶是有邊。即是二種有分限義。二由依
止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於
中悉皆遍滿。由斯便執我及世間倶是無
邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境
通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯
至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊
際。遂於上下起有邊想。於傍世界起無邊
想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世
間亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限無分
限義。四非有邊非無邊者即遮第三爲此
第四。彼作是念。我及世間倶不可説定是
有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼見
世間横無邊故。執我世間倶非有邊。彼見
世間竪有邊故。執我世間倶非無邊。雖無
決定而實有我。復有説者。彼執我體或舒
或卷不可定説。舒無邊故説非有邊。卷有
邊故説非無邊。問如是四種既縁現在。云
何説爲前際分別。答彼待未來亦名前際。
復有説者。此四由憶成劫壞劫而建立故。
皆得説爲前際分別。謂第一論由憶過去
成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊
想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間
横無分限故便起無邊想。若第三論由憶
過去成劫之時。我及世間竪有分限横無分
限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過
去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹
廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是
説。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常
見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分
常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦
耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所
説多四事起
四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道
執爲常住不死。有諸外道求生彼天。聞
外道論作如是説。若有能答彼不死天。無
亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無
亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有
分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一
作是念。我不如實知若善若不善及四聖
諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實
知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所
問。便爲妄語。由妄語故我便不得生於彼
天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯
亂謂作是説。我於諸天祕密義中不應皆
説。或自所證或清淨道。二作是念我不如
實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅
門等於如是義求如實知。彼若問我如是
義者我若撥無彼所問義便爲邪見。由邪
見故我便不得生於彼天。彼怖邪見故於
不死無亂問中以言矯亂餘如前説。三作
是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有
餘沙門婆羅門等。於如是義求如實知。彼
若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼
或詰問。我便不知。由無知故我便不得生
於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中以
言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不
能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非
爲妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若
於他心有所違逆。我便不得生於彼天。
故我應依不相違理。若有問我有後世耶。
應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼
言。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦
無非有非無。或問如是或不如是或異或不
異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作是
念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡
故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是
四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常
見攝。計答他問爲生天因是戒禁取。問此
四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。
待未來故立前際名。或有説者。此四皆縁
先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要
由如是答他所問生不死天。彼不死天要
由如是答問故得。故此四種皆是前際分別
見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄
語邪見無知愚鈍事起
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十九
| 此卷第二十三幅十六行。戒禁取問 | 之 下 | 善 |
| 及染汚 | 乃 至 | 故説命根縁縁識三界四部隨眠 |
| 隨増 | 等 | 一百四十六字者。即是此論第八 |
即云。此四寧是前際分別。答此四皆於現
在事轉。待未來故立前際名。或有説者。
此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師
所説至教。要由如是。答他所問生不死
天。彼不死天。要由如是答問故得。故此
四種皆是前際分別見攝。如是四種前際
分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
| 事起 | 巳 上 | 此一百九字。乃正文也 |
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之三
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
三見立。如説一類補特伽羅。起如是見立
如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
如是見立如是論。命者異身。復有一類補
特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍
滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有
色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執餘
四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名
有色。取諸法相説名爲想。此有色我有彼
想故説名有想。以執四蘊爲我所故。彼
作是念。此有色我死後有想。此在欲界全
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