SAT DB

由色界道作欲界化發欲界語。此化及語
是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
有業果非色界繋非彼業。謂由色界道作
欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
非無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非無
色界繋非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准前
應知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋非彼
業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
是此道離繋士用果。約地分別准前應知｣
問諸所化事由誰化作。爲由道耶。爲由化
心耶。若由道者何故化心説名能化。若由
化心者此中所説當云何通。如説由色界
道作欲界化發欲界語。有作是説。諸所
化事由道化作。問若爾何故化心説名能化。
答應名所化心不應名能化。然由道力
作化事已。化心與所化倶時起故。名能化
心實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
作。問若爾此説當云何通。如説由色界道
作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
説。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
與所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
化倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
果。諸所化事是前道果及化心果
問離所化身發化語不。有説。不發問若爾
此説當云何通。如説由色界道作欲界化
發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
身發欲界語者。顯有語化身。有説。離化
身亦發化語。如在空界不見化身但聞
化語。而此中所説由色界道作欲界化者。
總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
身離身化語。如是説者。離所化身不發化
語。語者必由麁四大種相撃起故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十三
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
業蘊第四中表無表納息第四之二
頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
中依三果作論。除士用果及増上果。以士
用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以増
上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
所以者何。此中依一因多果而作論。故無
如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
無。西方諸師作如是説。此中依多因一果
而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶
答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
前故。依一體業爲問答故。無一業體通
染淨故
頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有業無
學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
耶。答無。問時解脱阿羅漢練根作不動第九
無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
是此道士用果。而非離繋果。前已説此中除
士用増上果。故答言無。頗有業非學非無學
非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
所引生果。應答言有。何故言無。答彼雖是
士用果。而非三果所攝。前已説此中依三
果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
學果耶。答無。如世尊説。不修身不修戒。
不修心。不修慧。乃至廣説。修有四種。謂
得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣説。此
中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身
戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
此依對治修説。又縁身戒心慧所有煩惱。
未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除
遣修説。若於身戒心慧對治道已生。名爲
修身。乃至修慧。此依對治修説。又縁身戒
心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃
至修慧。此依除遣修説。是謂此處略毘婆
沙
云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渇。
又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。
若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛
潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷
未遍知。未離渇者。謂於愛渇未斷未遍知。
又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界
愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及
未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。依除遣
修説。又無間道能盡色貪。者於此道未修
未安名不修身者。依對治修説。有餘師
説。若於身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。
謂於縁身愛未斷未遍知。又無間道能盡
色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。
謂於縁身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
説。若於身未離貪等者。顯未斷繋得。又
無間道能盡色貪等者。顯未證離繋得。如
未斷繋得。未證離繋得。如是未損減過
失。未修習功徳。未棄下劣。未證勝妙。未
捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受
無愛快樂。應知亦爾。或有説者。若於身未
離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
能盡色貪等者。顯解脱道未起作用。復有
説者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。
乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
何不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云
何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渇。又
無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。
若於心未離貪等如前説。又無間道能盡
無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
安如前説應知。此中若於心未離貪欲潤
憙渇名不修心者。依除遣修説。又無間道
能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修
心者。依對治修説。有餘師説。若於心未
離貪等者。謂於縁心愛未斷未遍知。又
無間道能盡無色貪等者。謂於縁心諸餘煩
惱未斷未遍知。餘廣説如前。復有説者。若
於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所
有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
何不修慧。答若於慧未離貪廣説如心已
説。不修身等自性雜無雜相今當説。若不修
身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
身耶。答如是。以身與戒倶於離第四靜
慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不
修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
非不修身如前説。若不修戒彼不修心耶。
答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒
如前説。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前説。
此中諸如前説者。倶謂已離色染未離無
色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
以心與慧倶於離非想非非想處染時方
斷盡故
如世尊説。修身修戒修心修慧。云何修身。答
若於身已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡色
貪彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
戒已離貪。廣説如身。云何修心。答若於心
已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡無色貪彼
於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
離貪。廣説如心。略毘婆沙及釋諸句翻前
黒品如理應思
已分別修身等自性。雜無雜相今當説。若修
身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
如是。以身與戒倶。於離第四靜慮染。時
方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
身。有修身非修心。謂已離色染未離無色
染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身有修
身非修慧如前説。若修戒彼修心耶。答諸
修心彼修戒。有修戒非修心。如前説。若修
戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
慧。如前説。此中諸句如前説者。倶謂已離
色染未離無色染。以對治處同故。若修心
彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
是。以心與慧倶於離非想非非想處染時。
方斷盡故
已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。
當復隨義釋此差別。有作是説。不修身者。
謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
餘師説。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。
不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
意思食。未斷未遍知。或有説者。不修身者。
謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受
蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未
遍知。復有説者。不修身者。謂於色隨識住。
未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。
未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修
心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法
念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心
修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復説。不修
身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺
支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
能隨順。或復有説。不修身者。謂身未能
爲戒所依。不修戒者。謂戒未能爲奢摩他
所依。不修心者。謂奢摩他未能爲毘鉢舍
那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸
煩惱。如不修身等。如是諸説差別。如是修
身等翻此應知
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
耶。乃至廣説。類有四種。一修類二律儀類
三界類四相似類。修類者。如前智蘊説。謂未
曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
有説。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏
爲類。復有説者。諸有漏道通以有漏無漏
爲類。諸無漏道通以無漏有漏爲類。若有
漏道現在前時。通修有漏及無漏道。此由有
漏道力修故倶名彼類。若無漏道現在前時。
通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故倶
名彼類律儀類者。如此業蘊説。謂有成就
過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
儀爲類謂別解脱律儀別解脱律儀爲類。靜
慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀
爲類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本
律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類。表
戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者
如後根蘊説。謂有成就此類眼根非此類
身根等。此中若法於此界有。即説此爲彼
類謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。
無色界法無色界爲類。相似類者如毘奈耶
説謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
同類者諸持經者持經者共。諸持律者持律
者共。諸説法者説法者共。諸閑居者閑居者
共。分配同類。非異類者。於令展轉相隨順
故。善法増進惡法損減。如説有情諸界各別。
有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解倶。善
勝解者善勝解倶。更相隨順作所應作。今於
此四類中依律儀類而作論
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
耶。彼有成就過去戒。非未來現在此類戒。
謂表戒已滅不失。此類戒不現前有及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。
非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
類戒不現前者。此説表戒。表戒爲類。如先
已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等説亦爾。
若説無表戒即以無表戒爲類。諸有欲令
若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼説
此中更應作是説。及無表戒已滅不失。此
類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。
諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦
不失者。彼説此中更無餘説。無有唯成
過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
戒不現前者。此説靜慮無漏律儀已起已
滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
表戒已滅不失。此類戒現前此説表戒表
戒爲類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此
中復應作如是説。及無表戒已滅不失。
此説無表戒無表戒爲類。諸説犯戒時現在
戒斷。過去不捨者。彼説受近事等戒已。
乃至第二刹那無犯。彼成就現在無表。亦
成就過去。諸説犯戒時現在戒不斷。過去
亦不捨者。彼説近事等受戒已。至第二刹那
即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等説
亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
滅亦成就亦現前
若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。
謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及
現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
戒已滅不失。此類戒不現前者。此説靜慮
無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
在非過去。謂無漏戒初現前者。此説苦法智
忍。及得果轉根初刹那現前位。及過去現在。
謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆
如前説
若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。
謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此説別
解脱律儀初受得位。問此位亦成就過去加
行戒。云何説非過去耶。答此中依根本律
儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
律儀是故不説。及過去非未來。謂表戒已
滅不失此類戒現＊前此説表戒表戒爲類。
如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等説
亦爾。若説無表戒無表戒爲類。二説差別如
前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
者。此説苦法智忍。及得果轉根初刹那現前
位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
滅亦成就亦現前
此中三種律儀。謂別解脱律儀。靜慮律儀。
無漏律儀。唯依別解脱律儀。安立七衆差
別不依餘二。七衆者。一苾芻二苾芻尼三
式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
脱律儀。安立七衆差別不依餘耶。答以
別解脱律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能
離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
立。若依靜慮無漏律儀安立七衆。是則七
衆安立差別應頓非漸。有作是説。別解脱
律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
汚心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
相續隨轉不斷故。可依之立七衆別。靜慮
無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
則不然。故不依之立七衆別。若依靜慮無
漏律儀立七衆別者。則七衆安立應不決
定。入出定時無期限故。有餘師説。別解脱
律儀七衆差別。倶唯欲界可得安立。靜慮
無漏律儀通上界得。若當依此立七衆者。
則七衆安立應通上界。有餘復説。別解脱
律儀七衆差別。倶唯人趣可得安立。靜慮
無漏律儀亦通天趣。若當依此立七衆者。
則七衆安立應通天趣。復有説者。別解脱
律儀七衆差別。但由有佛出世可得安立。
靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世倶可安
立。若當依此立七衆者。是則七衆安立差
別。亦應通在無佛出世。有餘師説。何故不
依靜慮律儀以立七衆。唯依別解脱者。以
別解脱律儀七衆差別。＊但内道有外道則無。
靜慮律儀通内外道有。若當依此立七衆
者。則七衆安立應通外道。復何故不依無
漏律儀以立七衆。但依別解脱者。以別解
脱律儀七衆差別倶通凡聖。無漏律儀唯聖
非凡。若當依此立七衆者。則七衆安立應
唯在聖。由此所説諸因縁故。唯依別解脱
律儀。安立七衆不依餘二
如世尊説。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。
離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮諸酒。
問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼
身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆
名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
以在初故得名。餘律儀更以餘縁建立。復
次此是律儀初入加行爲能近事。餘律儀與
此相違故彼非難。有餘師説。親近承事諸
善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
迦。有作是説。親近修事精進行故謂彼恒
時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之
行故名鄔波索迦。復有説者。親近承事諸
佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名爲
學處。答是近事者所應學故。有説此應名
爲學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如
尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
爲梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
生放逸。有説此應名爲學害。由學此五害
惡戒故。有説此應名爲學路。此爲徑路一
切律儀。妙行善法皆得轉故。有説此應名
爲學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法爲
初＊幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學此
爲本故。有説此五應名學基。於涅槃城爲
基趾故
問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立
學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。
及迦濕彌羅國諸論師説。離欲邪行是近事
者所受律儀。家族本地離非梵行則不如
是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
主知此律儀。有法能爲障礙遮止。有法不
爲障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
爲障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是
説。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
説。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居
家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纒心。不能受
持遠離習近。内眞不淨外假莊嚴。如畫糞
車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
妻難遂心故。有餘師説。若犯他妻即是
根本惡業道攝。非於自妻是故不説。有餘
師言。於自妻室生喜足者。亦得名爲純一
圓滿清白梵行故此不立。有説此是諸佛方
便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事
戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
説者。此是諸佛善權方便。若佛爲其制自
妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻
室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故
佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。
犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
犯貪瞋所生是故不立
問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
學處。彼爲別得異先所受諸律儀不。答更
不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功
徳。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最
勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
是。問何故語四善業道中。離虚誑語獨立
學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
羅國諸論師説。離虚誑語是近事者所受律
儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯
立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
趣勝林寺。將至醉悶 &T053733;

眩便倒。衣鉢錫杖狼
藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十四
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  業蘊第四中表無表納息第四之三
問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無
義。經説近事受律儀時。於戒師前作如是
説。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。
我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
答彼由此表但得三歸。名爲近事而未得
律儀。後説學處方得律儀。然彼文句非爲
無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不
護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。
便爲善順一分等言。所以者何。若受一名
一分。受二名少分。受三受四名多分。具
受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策
苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀
亦不一種。如諸近事不樂捨家爲攝引
故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼
律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。爲安
立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減
受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅國諸論師
言。無有唯受三歸及缺減律儀名爲近事。
問若爾契經寧非無義。如説我某甲歸佛
法僧。乃至廣説。答彼由此表既得三歸。亦
得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。
云何由此具得五種。答由此自誓離殺爲
依。五種律儀亦倶時得。五學處中彼爲勝故。
以受戒者爲不損生。於損生中殺爲上首。
故以離殺爲五所依。又護生言非唯離殺。
謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者
乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其
物。不侵其妻。不行虚誑。爲護前四亦不
飮酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言捨
生者。此言意説捨殺生等。略去殺等但説
捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五
律儀。皆爲遮防損生事故。由此自誓方
得律儀。故彼契經非爲無義。問若唯自誓
便得律儀。何故復説五種學處。答雖由自
誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知
故説五學處。故彼所説皆非無義。問若爾
何故説有一分等鄔波索迦耶。答此説持
位非説受位。謂於五中持一不持四名
一分。持二不持三名少分。持三持四名
多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同
前二師説。彼説無有唯受三歸便成近事。
然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受
近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處
我能受持。如是學處我不能受。既詳議已
歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議
能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故説
近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此
名。如是説者。無但三歸即成近事。亦無
缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策
等律儀名勤策等彼亦如是
問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀
不。有説不得。以受三歸與此律儀。爲門
爲依爲加行故。有説不定謂若不知先受
三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得
律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受
律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如
是言且應受戒。何用歸信佛法僧。爲彼慢
纒心雖受不得。問若先不受近事律儀。便
受勤策律儀。得勤策律儀不。有説不得。以
近事律儀與此律儀爲門爲依爲加行故。
有説不定。若不了知先受近事律儀。後方
受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律
儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後
受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受
學近事律儀。作如是言何用受此近事劣
戒。彼慢纒心雖受不得。如説不受近事律
儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而
受苾芻律儀。廣説亦爾。問諸近事受勤策
律儀。及勤策受苾芻律儀。彼爲捨前律儀
得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論
説前後律儀彼倶成就。又若捨者。後捨勤
策爲近事時。及捨苾芻爲勤策時。更來
受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不
捨者。彼既成就二種律儀或復三種。何故
得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故
佛説後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂
近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策
十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律
儀。不捨前十五更得苾芻過二百五十。爾
時成就過二百六十五律儀。有餘師説。若
近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策
五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律
儀。不捨前十更得苾芻過二百四十。爾時
成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律
儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝
立名不應爲難。如得勝位捨本劣名。問
彼親教師既有二種。何故佛説後是前非。答
以勝律儀依後師得。不依前故。如不依
彼律儀得名。彼師亦爾。復有説者。捨前律
儀。問若爾何故施設論説前後律儀彼倶成
就。答彼論意説。由前律儀資後令勝。前戒
勢力今時猶轉故説成就。而先律儀實不成
就。問後捨苾芻爲勤策時。及捨勤策爲近
事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表自
誓我今還爲勤策或近事故。得二律儀非
成舊戒。如是説者不捨前戒而得後戒
彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。
縁各別。不應相合成十數等
問若童子時受近事戒。至少年位方娉妻
室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯
戒。若先不得則此律儀應從少分有情處
得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由
別分非總相續。先所受得離欲邪行。非
非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂
一相續別分有多。所遮所行別故無犯
問若童子位得不作律儀。至少年時方娉
妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今
應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不
得則此律儀。應從少分有情處得。答應言
先得廣説如前。問近事律儀依何處有。答
依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。
依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。
契經所説當云何通。如契經説。時天帝釋
來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事
我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
答彼自顯示是信等流。非受律儀不應爲
難
如契經説。近住律儀具足八支。何等爲八。
謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虚誑
語。離飮諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗
飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支
何以言八。答二合爲一故説八支。謂離塗
飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故
合立一支。問云何名近住。云何近住支。答
離非時食名爲近住。離害生等名近住支。
問此近住支應唯有七。答離非時食名爲
近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦
道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘
名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘
名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住
亦近住支。餘名近住支非近住。故説近住
具足八支。尊者妙音衆世説曰。應言近住
或全無支。或一二三乃至或七。非要具八
方名近住。如是説者。非全無支乃至或七。
得名近住。名近住者要具八支
問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨
師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或
先自發言。或與師倶説得律儀不答不得
要隨師語。如師語而説方受得故。問近住
律儀從誰應受。答從七衆受皆得非餘。所
以者何。若無盡壽戒者。則不堪任爲戒師
故。問著何服飾受此律儀。答常所受用衣
服嚴具著之。皆得受此律儀。若爲暫時莊
嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准
此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不増不
減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便
捨。問若有頓受半月一月。或復多時得律
儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分
限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時
定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝
夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽
律儀不可頓受。二衆同分。況多同分可頓
受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有
二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。
有説不得。所以者何。佛説此爲晝夜戒故。
問若爾者。尊者迦多衍那所説因縁當云何
通。如説時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離
此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我
以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等
所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝
分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八
戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼
趣。毎於晝日有黒駁狗欻然而現噉食其
肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食
噉受諸苦惱如地獄趣。毎至夜分五欲自
娯。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪
行婬女等處告言。汝等應離此業。勿於來
世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事
業非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事
業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告
曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行
者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。毎於夜
分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸
骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦
惱如地獄趣。毎至晝分五欲自娯。遊戲受
樂猶如天趣。如是所説當云何通。答彼妙
行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以
無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是
眞實。令倶胝耳厭世間故。化爲彼事故不
須通。有説亦得。謂有要期。月八日等恒受
齋戒有縁礙故得如是受。評曰。前説爲善
晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒
不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受
齋戒。彼有餘縁午前不憶。食已方憶深生
悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒
問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律
儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志
性羸劣非律儀器。亦不能爲不律儀器。如
醎鹵田嘉苗穢草倶不生長。然應授彼近
住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國
王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒
心暫息。饒益多人故亦應爲受。然實不得
近住律儀
如是所説近住律儀。或有根本業道淨而近
分不淨。如自在者受此律儀。有彼厨人欲
害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不
得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲
怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受
律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如
是名爲根本業道淨而近分不淨。世尊説彼
所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根
本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂
欲尋思恚尋思害尋思。世尊説彼所受律儀。
雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨
近分亦淨非惡尋思之所損害。而不攝受
正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。
隨念天。隨念世尊。説彼所受律儀。雖是勝
業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦
淨。非惡尋思之所損害。攝受正念而不迴
向解脱。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世
尊説彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。
若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所
損害。攝受正念迴向解脱。世尊説彼所受
律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律
儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近
住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十
六分中不能及一。如是百分千分皆千分。
數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
十六大國者。謂泱伽國。摩掲陀國。迦尸國。
憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏
摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍
跋闍國。倶盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西
那國。此十六國豐諸珍寶故偏説之。諸珍
寶者。謂末尼眞珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚
金銀。摸婆洛掲拉婆寶。頞濕摩掲婆寶。赤珠
右旋寶等。又佛依後所説律儀。訶天帝釋所
説讃頌。如天帝釋聞佛所説近住律儀功徳
殊勝。便以伽他而讃歎曰
    六齋神變月受持八戒齋
    彼功徳殊勝則爲與我等
爾時世尊。告苾芻衆。此天帝釋所説伽他違
於道理。若阿羅漢可作是説。所以者何。此
天帝釋貪瞋癡等。未能永離。未得解脱。生
老病死愁憂悲苦纒縛身心。如何可言受持
此戒所獲功徳與我等耶。諸阿羅漢諸漏已
盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有
結。心善解脱不受後有。彼可説言受持此
戒所獲功徳。則與我等。天帝功徳唯感天
帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與
其等
問誰應受此近住律儀。有作是説。唯聖者
非異生。唯是近事非非近事。唯有爲暫時
捨盡壽。然有爲盡壽捨盡壽。爲盡壽捨
暫時。誰有爲暫時受盡壽。然有爲盡壽
受暫時。如是説者。亦聖者亦異生。亦近事
亦非近事。然薄伽梵。爲毘舍佉鹿子母説。
及天帝釋所説伽他唯依聖者
問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非
色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除
北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所説當云
何通。如契經説。有海居龍從大海出於六
齋日受八戒齋放捨身心寂然而住。徐發
吟韻作如是言。今於世間無所惱害答
彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。
彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨。
有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。
若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。
何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出
受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行
不得律儀。問何故此律儀名爲近住。答近
阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼
故。有説。此近盡壽戒住故名近住。有説。
此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名
長養。長養薄少善根有情令其善根漸増
多故。有説長養在家善根令近出家善根
住故。問如是所説八支律儀。幾是尸羅支。幾
是不放逸支。幾是遠離支。答五是尸羅支。謂
離害生命。乃至離飮酒。一是不放逸支。謂
離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。
離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若
飮諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離
支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果
故。由此近住具有八支。而於五増三。於
十減一。合二爲一故。開一爲二故
  業蘊第四中自業納息第五之一
云何自業。自業是何義。如是等章。及解章
義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。如契經説。佛告摩
納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從
業生業爲所依。業能分判諸有情類。彼彼
處所高下勝劣。契經雖作是説。而未廣辯
自業之義。契經是此論所依根本。彼不説者
今應説之。故作斯論。尊者世友説曰。世間
有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。
皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆
從業生者。謂業爲生因取異熟果。生於彼
彼所應生處。業爲所依者。謂業爲依因受
彼彼有具。業能分判諸有情類彼彼處所
高下勝劣者。謂如前説。彼彼生處由業分
判高下勝劣
云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯
示順中有受業。及業異熟已生正受者。此
句顯示順生有受業。如順中有受。順生有
受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受
果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問爲
由因故名自業。爲由果故名自業耶。若
由因故名自業者。後句所説當云何通。後
句説言及業異熟已生正受。若由果故名自
業者。前句所説當云何通。謂業已得今有
異熟。有作是説。但由因故名爲自業。由前
句故。有作是説。但由果故名爲自業。由
後句故。如是説者。但由因故名爲自業。問
若爾何故復説及業異熟已生正受。答於
住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音
説曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名爲
自業。非未造業及造業時。有能現前受異
熟果。要業滅已果方起故
自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。
此中有説。自果者士用果。自等流者等流果。
自異熟者異熟果。有説。諸句皆顯異熟果。此
中説感異熟業名自業故。有處等流以異
熟聲説。如説何等名受異熟。答言愛是。有
處異熟以等流聲説。如此中説。復次此
業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自
業問爲此造業即此受果。爲異造業異受
果耶。答有縁故説此造此受。有縁故説異
造異受。有縁故説無造無受。有縁故説此
造此受者。謂蘊處界展轉相續刹那雖異可
説一故。有縁故説異造異受者。謂人趣造
業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有縁故説無
造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。
無養育者。無補特伽羅。空無内士夫。離作
者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養
隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名
自業。問善業異熟可於自相續能爲養等。
不善業異熟於自相續但爲損害。如那落
迦十三猛焔纒燒其身。彼寧有養等耶。答
養等有二種。一令増長。二令不斷。善業異
熟於自相續由二事故説名養等。惡業異
熟於自相續但令不斷説名養等。非令
増長故無有過
若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現
在耶。答此業當言過去。問何故此業不當
言未來。答非先受果後造因故。問何故此
業不當言現在。答異熟因果不倶時故
若業是自業此業成就耶。答應作四句。有
業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。
及業異熟已生正受。此業已失如無間業已
現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由
捨所依衆同分故。若律儀業已現在前已
牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。
順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由
四縁故。或五縁故。謂捨所學二形生。斷善
根捨衆同分。或明相出若不律儀業已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。由四縁故。謂受
律儀得靜慮。二形生捨衆同分。若非律儀
非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已
牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前説。
果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
根。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽異
熟。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
受等如前説。果正現前此業已失。由已離
染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
非已生正受。此業不失。如無間業已現在
前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨
所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
等如前説。果未現前此業不失。由無前所
説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。
此有四種。謂順現法受等如前説。果未現
前此業不失。由未全離染不易界地等
故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。
此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
前。此業不失。由無前所説諸失縁故。若欲
界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業不失。由無前所説諸
失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
前此業不失。由無前所説諸失縁故。有業
非自業此業亦不成就。謂業非已得今有
異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無
間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
由有前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此
第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
此第四句。廣説如前
説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十五
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  業蘊第四中自業納息第五之二
若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作
四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂
業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最
後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月。
有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最
後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後
劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。
彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何

Footnote:

640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]