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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
有位有此移轉非中有位故不違理。問若
中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
移轉。非中有位故不相違
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第六十九



阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中有情納息第三之八
問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦
濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅
國。父在*至那。如是生縁難可和合。如何中
有速往結生。答應知有情作父母業有定不
定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父
母倶可轉者。即往餘父母和合處結生。若
於父可轉於母不可轉者。即彼女人性雖
貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子
和合。令中有者速往結生。若於母可轉於
父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五
戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有
者速往結生。若於父母倶不可轉者。即彼
有情未命終位。由業力故令其父母。雖
有住縁而不顧戀。必起相趣和合之心。彼
相趣時於所經處。毒不能害刄不能傷。火
不能燒水不能溺。及餘種種夭横因縁。皆
不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適
受中有即往結生。問若諸有情欲常増者可
隨中有速往結生。若有欲心不常増者。如
何中有隨往結生。如馬春時欲心増盛餘時
不爾。牛於夏時欲心増盛餘時不爾。狗於
秋時欲心増盛餘時不爾。熊於冬時欲心
増盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼
和合而往結生。答由彼有情住中有位業
増上力令其父母非時欲心亦得増盛。相趣
和合彼得結生。有餘師説。相似類中亦得結
生故無有失。謂馬春時欲心増盛餘時不
爾。驢一切時欲心増盛。應生馬中者以非
時故轉生驢中。牛於夏時欲心増盛餘時
不爾。野牛恒時欲心増盛。應生牛中者以
非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心増盛
餘時不爾。野干恒時欲心増盛。應生狗中
者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心
増盛餘時不爾。羆一切時欲心増盛。應生
熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與
餘相似而衆同分如本不轉。以諸中有不
可轉故。如是中有住經少時。必往結生速
求生故。尊者設摩達多説曰。中有極多住七
七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是
説。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住
故。問若七日内生縁和合彼可結生。若爾所
時生縁未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中
有乃至生縁未和合位。數死數生無斷壞
故。大徳説曰。此無定限。謂彼生縁速和合
者。此中有身即少時住。若彼生縁多時未合。
此中有身即多時住。乃至縁合方得結生。故
中有身住無定限。問中有形量大小云何。答
欲界中有如五六歳小兒形量。色界中有如
本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歳
小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚
耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能
作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小
而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住
本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨
好而爲間飾。身眞金色圓光一尋。由此菩薩
住中有時。照百倶胝四大洲等。如百千日
一時倶照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其
聲清亮。智見無礙離諸雜染。問菩薩中有若
如是者法善現頌當云何通。如説
    白象相端嚴 具六牙四足
    正知入母腹 寢如仙隱林
答此不須通非三藏故。文頌所説或然不
然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼
意隨現夢相故作是説。謂彼國中夢見此
相以爲吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令
占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善
現作如是説。亦不違理。菩薩已於九十一
劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母
胎。是故智者不應依彼所説文頌。而言菩
薩所受中有如白象形
問中有諸根爲具不具。答一切中有皆具諸
根。初受異熟必圓妙故。有作是説。中有諸根
亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。
如印印物像現如印。如是中有趣本有故。
如本有時有根不具。此中初説於理爲善。
謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。
此説眼等非女男根。色界中有無彼根故。
欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。
住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。
若不爾者應無當受卵胎生義
問一切中有形状云何。答中有形状如當本
有。謂彼當生地獄趣者。所有形状即如地
獄。乃至當生天趣中者。所有形状即如彼
天。中有本有一業引故。有作是説。若此命終
受中有者。中有形状即如此身。如印印物
像現如印。彼説非理。所以者何。無色界歿
受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天
所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形
如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應
非女男。欲界命終生色界者。所受中有應
是女男。是故此中初説應理。問若中有形状
如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓
起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母
腹。地獄本有多爲猛火所焚燒故。答彼居
本有亦不恒燒。如暫遊増或餘地獄。施設
論説。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱
言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。
況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。
以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有
雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾
故不被燒。問若在小處有情命終生色界
者。如何容受色界中有大形状耶。答中有
色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中
有形如當本有。而事業等不必皆同
問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足
上而趣地獄。故伽他言
    顛墜於地獄 足上頭歸下
    由毀謗諸仙 樂寂修苦行
諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虚空。
上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如
鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙擧
身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答
應作是説。不必皆爾且依人中命終者説。
若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若
天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地
獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於
人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所
往處如應當知。有餘師説。中有行相一切
皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地
獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨
所往行相不定。生諸天業極勝上故初受
中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種
業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往
行相不定。復有説者。一切中有初受所造業
異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是
極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天
中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭
上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時
首之與足等無上下。雖彼所往上下不定
而行動時頭足必爾
問中有生時爲有衣不。答色界中有一切有
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中
有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常
與衣倶。問何縁菩薩中有無衣而白淨等中
有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧
故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生
以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎
爲微塵猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而
彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。
謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。
願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。
由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。
彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃
至出時衣不離體。如如彼身漸次増長如是
如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所
著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛
法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至
最後般涅槃時即以此衣纒身火葬。菩薩過
去三無數劫所修種種殊勝善行。皆爲迴向
無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願
於最後身居諸有情最尊勝位。衆生遇者
無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好
而無有衣願力有殊不應爲難。諸有發願
如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中
前説應理。菩薩功徳慚愧増上。諸餘有情色
界中有所不及故。在中有位必不露形
問在中有位資段食不。答色界中有不資
段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食
云何。有作是説。欲界中有至有食處便食
彼食。至有水處便飮彼水。由彼飮食以自
存濟。此説非理。所以者何。中有極多難周
濟故。謂契經説。如從袋等瀉粳米等置
&T055114;中數極稠密。五趣有情所受中有散在
處處數量過彼。若彼受用諸飮食者一切
世間所有飮食。唯供狗犬一類中有尚不周
濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙
受麁重食身應散壞。應作是説。中有食香
非食麁質故無前過。謂有福者歆饗清淨
華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆
饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼
所食香氣極少中有雖多而得周濟
如是中有有多種名。或名中有。或名揵達
縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名
中有。答居死有後在生有前。二有中間有
自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二
有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答
若有居在二有中間。輕細難見難明難了
立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見
易明易了不名中有。復次若有居在二有
中間是界是生非趣所攝名爲中有。餘有
雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次
若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣
説爲中有。餘有雖在二有中間而未捨前
趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名
健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬
欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六
處門求生有故。如住中有求後有心相
續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問
何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情
或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬
欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無
色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契
經説。地獄有情業所繋縛不能免離。由業
而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及
鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或
壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人
等。諸中有身從意生故。乘意行故名爲意

世尊經中作如是説。三事和合得入母胎。
父母倶有染心和合。母身調適無病。是時及
健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉
現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及
母并健達縛三事和合。父母倶有染心和合
者。謂父及母倶起婬貪而共合會。母身調適
無病。是時者。謂母起貪身心悦豫名身調
適。持律者説。由母起貪身心渾濁。如春夏
水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清
淨無風熱痰互増逼切故名無病。由此九
月或十月中任持胎子令不損壞。言是時
者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流
出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太
少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不
多不乾不濕。方得成胎名爲是時。是中有
者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二
滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成
胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現
在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時
二心展轉現前入母胎*藏者。謂健達縛將
入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得
入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父
起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當
與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼
丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母
交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生
喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重
已便入母胎。自見己身在母右脇向脊蹲
坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。
若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。
作如是念。若彼女人離此處者我當與此
丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人
遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會
精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而
便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入
母胎。自見己身在母左脇向腹蹲坐。爾時
中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情
類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩
薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正
知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母
胎。餘隨所應義如前説
問中有何處入於母胎。有作是説。中有無礙
隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障
礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此
住。有情業力不可思議。無障礙物令有障
礙。是故於此不應爲難。應作是説。中有
入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙
生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後出
故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正
知入胎於母母想無婬愛故。復有説者。從
生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先
中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎
於母母想無婬愛故。復有説者。從生門入
諸卵胎生法應爾故。有餘師説。菩薩福慧極
増上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪
王獨覺雖有福慧非極増上。將入胎時雖
無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門」
施設論説。若彼父母福業増上。子福業劣不
得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不
得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問
若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧
賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與
貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼
女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合
時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝
想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身
生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人
與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於
彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應
知亦然。故入胎時皆有等義
問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。
此彼中有爲相礙耶。有作是説。此彼中有
亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。
復有説者。此彼中有亦互相礙。以相遇時
此彼展轉有語言故。問若爾寧説中有無
礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆
相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有
但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有
作是説。劣礙於勝以麁重故。勝不礙劣
以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中
有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙
二中有。天中有唯礙天中有
問神境通力與中有位諸有所行何者爲疾。
有作是言。中有行疾。所以者何。經説業力
勝神通故。如是説者。神境通力行勢迅速
非諸中有。問若爾何故經説業力勝神境
通。答依無障礙故作是説。不依行勢。謂佛
神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能
礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙
一切有情神通。大目乾連神通除佛獨覺及舍
利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能
礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及
餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應
受生處。然必往彼隨類結生。由此契經説
諸業力勝神通力。若依行勢而作論者。應
説神通勝於中有
問中有爲能互相見不。答能互相見。問誰能
見誰。有作是説。地獄中有唯見地獄中有。
乃至天中有唯見天中有。有餘師説。地獄中
有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界
中有見三中有。人中有見四中有。天中有
見五中有。復有説者。地獄中有見五中有。
乃至天中有亦見五中有
問諸本有眼見中有不。有作是説。地獄傍
生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中
有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是説。四大
王衆天眼除自上處中有見下中有。乃至他
化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜
慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四
靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有
説者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見
中有。唯能見下不見自上。若作是説。無生
得眼能見第四靜慮中有。應作是説。住本
有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極
清淨修得天眼能見中有。問云何知然。答
契經説故。謂契經説。若男若女具淨尸羅
修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光
或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女
毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。
如黒羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。
由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見
中有身者
毘奈耶説。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘
盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸
劇苦。問此等爲受中有身不。答受中有身。
然以迅速難可覺知故作是説。初一刹那
死有蘊滅中有蘊生。後一刹那中有蘊滅生
有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是説。彼
於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故
此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既
入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是
故説彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初
陷時而作是説。有餘師説。彼業猛利未及
命終。無間地獄火焔上踊纒縛彼身牽入
地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至
地獄捨中有身方得生彼。依初去時而
作是説。亦不違理
如契經説。爾時天帝即於佛前説伽他曰
    大仙應當知 我即於此座
    還得天壽命 唯願尊憶持
問天帝爾時有死生不。設爾何失。二倶有
過。所以者何。若有死生應受中有。如何時
衆恒見彼身。若無死生如何彼説還得天
壽。答應作是説。彼無死生。問若爾善通前
所設難。伽他所説當云何通。答依脱惡趣
故作是説。謂佛爲彼略説法要。彼見眞諦
得預流果。於諸惡趣畢竟解脱。隨意所樂
人天受生。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語
説此伽他。如人因他解脱牢獄。隨意所樂
歡娯遊適。還至他所作如是言。我頼汝恩
還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依
解脱見道所斷諸煩惱病故作是説。謂佛
爲彼略説法要。令斷一切見道所斷諸煩惱
病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前
歡喜踊躍説此伽他。如人遇醫重病得愈。
隨意受用諸飮食等。還至醫所作如是言。
我頼汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。
復次彼依獲得四神足壽。故於佛前説如
是頌。如契經説。苾芻當知。何等爲壽。謂四
神足。世尊爲彼略説法要。令不起座得四
神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語説此
伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是説。
如契經説。諸命根中慧命最勝。謂佛爲彼
略説法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。
作諸愛語説此伽他。問豈天帝釋先無慧
根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是
有漏。今得無漏故作是説。復次彼依解脱
五種衰相故作是説。謂諸天中將命終位
先有二種五衰相現。一小二大。云何名爲小
五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五
樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲
不起。有説。復出不如意聲。二者諸天身光
赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光
微昧。有説。全滅身影便現。三者諸天膚體細
滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花
葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境
界悉皆殊妙漂脱諸根。如旋火輪不得暫
住。將命終位專著一境經於多時不能
捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命
終時身力虚劣眼便數瞬。云何名爲大五衰
相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。
三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五
者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。
後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種
小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖
作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰
得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊
無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法
便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前
歡喜踊躍。作諸愛語。説此伽他諸有欲令
順現受業引衆同分。彼作是説。天帝即於
聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令
順現受業不能引得衆同分者。彼作是説。
天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。
由此理趣故無死生。有餘師説。時天帝釋
亦有死生。問若爾善通伽他所説前所設
難當云何通。謂有死生必受中有。如何時
衆恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化
生。諸化生者死無遺質中有迅速。故衆不
知天帝釋身而有間斷
問施設論説。天初生時如五歳等小兒形量。
天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。
此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如
何時衆皆見如本。答初生雖小生已尋大。時
間迅速衆不覺知。復有説者。衆雖覺知而
作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自
現神變。或大或小不謂死生。有餘師説。非
一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威
徳天於初生時及中有位皆如本有盛年時
量。故雖死生而衆不覺。如是説者。彼無死
生。故二説中初説爲善。經死生者身心變故」
施設論説。劫初時人有忽腹行身形既變共
號爲蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共
號爲象。問如是轉變有死生不。設爾何失。
二倶有過。所以者何。若有死生應受中有。
如何衆人不見間斷。若無死生如何人趣
即作傍生。答應作是説。彼無死生。問若爾
善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非
即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於
中有説。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福
業勝故作人形。後時食惡諂曲増故。人形相
滅變作傍生。如或有人被他呪術。變似
驢等而實是人。復有説者彼是傍生。然彼
適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福
餘勢初時似人。後時食惡諂曲増故。人形相
滅復傍生形。如蝦蟇身前後轉變。前名
斗顯黒形圓。後名蝦蟇形方顯雜。然彼前
後倶是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師説。
彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設
難當云何通。謂有死生必受中有。如何衆
人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化
生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不
知。彼所受身而有間斷。如是説者。彼無死
生故。二説中初説爲善。經死生者多忘本
事。既憶本事故非死生
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十



阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中十門納息第四之一
二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章
及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。
謂眼根・耳根・鼻根・舌根・身根・女根・男根・命
根・意根・樂根・苦根・喜根・憂根・捨根・信根・精
進根・念根・定根・慧根・未知當知根・已知根・
具知根。此廣分別。如後根蘊・根納息中
十八界者。謂眼界・色界・眼識界・耳界・聲界・
耳識界・鼻界・香界・鼻識界・舌界・味界・舌識
界・身界・觸界・身識界・意界・法界・意識界。此
界契經亦名略説亦名廣説。名略説者。對
大記經如大譬喩大涅槃等。名廣説者。對
處契經彼處契經。亦名略説亦名廣説。名
略説者對界契經名廣説者。對蘊契經。彼
蘊契經亦名略説亦名廣説。名略説者對
處契經。名廣説者。對諸所有受皆是苦等
經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略説不
名廣説。有作是説。此界契經等亦名略説
亦名廣説。即依自説不對餘經。謂界經中
廣説色心。略説心所故。彼處契經亦名略
説亦名廣説。即依自説不對餘經。謂處經
中廣説色略説心心所故。彼蘊契經亦名
略説亦名廣説。即依自説不對餘經。謂蘊
經中廣説心所。略説色心故。彼諸所有受
皆是苦契經但名略説不名廣説。復有説
者。此界契經名爲廣説亦攝一切法。彼大
譬喩大涅槃等經雖名廣説而不攝一切
法。彼處契經雖攝一切法而非廣説。是處
中説故。彼蘊契經不名廣説。是略説故。亦
不攝一切法。但攝有爲非無爲故。彼諸所
有受皆是苦等經不名廣説。是極略説故。於
中亦有攝一切法者如説諸法空無我等。
有餘師説。更無略説契經。如世尊説施有
二種。一者法施。二者財施經等。更無廣説
契經如大譬喩大涅槃經等。如是諸説雖各
有義。然佛世尊於所知境。先作廣説後作
略説。謂於所知境先廣説十八界。後即於
此略説爲十二處。復即於此除無爲法略
説爲五蘊。是名世尊廣略説法。即依如是
廣略説法。佛告尊者舍利子言。我於法寶
能廣略説。而能解者甚爲難得。復依如是
廣略説法。尊者舍利子白佛言。世尊。唯願
如來廣略説法此定當有解法寶者。於如
是事應作譬喩。如海龍王久處大海。増
長威勢上昇虚空。興布大雲遍覆空界。掣
電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。
一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸
作是念。此大龍王處大海中久増威勢。今
若*注雨未有息期。我等皆當定爲漂沒。
爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。
虚懷仰請海龍王言。*唯願恣情降*注大
雨。過百千歳我悉能受。世尊亦爾。曾於過
去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後
迦葉波佛所。増長福徳智慧資糧。昇有餘依
涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電
普照一切。虚空非我無畏雷音。遍告所化
舍利子等。我於法寶能廣略説。而能解者甚
爲難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆
生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得
名句文身。爲我等説恐不能解。*唯舍利子
六十劫中。増長智見猛利圓滿猶如大地。
聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。
而請佛言。唯願如來廣略説法。此定當有
解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境
界。彼舍利子何縁無畏作如是請。答彼唯
請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛
境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非
佛根所及故不違理。復次知佛開許故作
是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所
説法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨
法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依
法器。若非法器終不發言。世尊既知我有
爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許
我請。是故尊者請佛無畏
問佛爲何等所化有情。説蘊處界廣略三法。
答佛隨所化所愚而説。謂愚於界者爲説
十八界。若愚於處者爲説十二處。若愚於
蘊者爲説五蘊。復次世尊所化略有三種。
一初習業。二已串修。三超作意初習業者爲
説十八界。已串修者爲説十二處超作意者
爲説五蘊。復次世尊所化有三種根。謂鈍中
利爲鈍根者説十八界。爲中根者説十二
處。爲利根者説五蘊。復次世尊所化有三
種智。一者開智。二者説智。三者引智。爲開
智者説五蘊。爲説智者説十二處。爲引智
者説十八界。復次世尊所化有三種樂。謂
廣中略。爲樂廣者説十八界。爲樂中者説
十二處。爲樂略者説五蘊。復次世尊所化
有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命
憍逸。恃姓憍逸者爲説十八界。謂族姓義是
界義。種類貴賤無差別故。恃財憍逸者爲
説十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋
散盡故。恃命憍逸者爲説五蘊。謂積聚義是
蘊義。有爲積聚尋散滅故。復次世尊所化有
三種愚。一者愚色心。二者愚於色。三者愚
心所。愚色心者爲説十八界。於此界中廣
説色心略説心所故。愚於色者爲説十二
處。於此處中廣説色略説心心所故。愚心
所者爲説五蘊。於此蘊中廣説心所略説
色心故。復次爲計我者説十八界。謂一身
中有多界別無一我故。爲愚所依及所縁
者説十二處。謂分別識有六所依六所縁
故。爲我慢者説五蘊。謂身*唯有生滅五
蘊不應恃怙起我慢故。佛爲此等所化有
情説蘊處界廣略三法
問此十八界名有十八。實體有幾。答此界實
體或有十七或有十二。若説六識便失意
界。離六識身無別意界。故十八界名有十
八實體十七。若説意界便失六識。離此意
界無別六識。故十八界名有十八實體十
二。如名與體。名施設體施設。名異相體異
相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體
建立。名覺體覺。應知亦爾。問若十八界名
有十八。體或十七或十二者云何建立十八
界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二
以能依。三以境界。以所依故立六内界。謂
眼界乃至意界。以能依故立六識界。謂眼
識界乃至意識界。以境界故立六外界。謂
色界乃至法界。問若以所依能依境界各有
六故。立十八界有差別者。諸阿羅漢最後
念心應非意界。依彼不能生後識故。答
彼亦是意界依彼不能生後識者非彼爲
障。但餘縁障故後識不起。設後起者亦作
所依。如有餘縁不生芽等。豈沃壤地非芽
等依。此十八界過去未來現在皆具。問過去
可有此十八界。以六識身無間已滅名意
界故。未來現在如何亦有十八界耶。答此
十八界依相而立。三世各有十八界相。若未
來現在識無意界相者。過去識亦應無以
相無轉故
問等無間縁未來未有。現在過去亦應不立。
此既得立。意界應然。答等無間縁依用而
立。未來未有等無間法故不可立等無間
縁。設立於誰有此縁用。此十八界依相而
立。未來雖無識所依用。而已有識可立所
依。故此與彼不可爲例。諸阿羅漢最後念
心。雖非等無間縁而是意界准此應知。餘
契經中世尊自説惡叉聚喩。説此喩已告諸
苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八
界。所依能依境界攝故。又佛於彼多界經中
説界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。
即所依等三事攝故。問何故世尊爲衆説彼
六十二界。答爲對外道身見爲本。有六十
二見趣別故。又世尊告天帝釋言。憍尸迦
當知。世有種種界。隨各所想。而各執著。隨
各執著而各説之。各言此實餘皆愚妄。彼
亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作
是説。彼經諸見以界聲説。皆*唯攝在此法
界中。尊者左受作如是説。以四事故立十
八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊差
別故。以自性故建立色界乃至法界。以所
作故建立眼識界乃至意識界。以能作故
建立眼界乃至意界。以蘊差別故建立十
八界。謂色蘊差別建立十界一界少分。識蘊
差別建立七心界。三蘊攝在一法界中。如
是名爲諸界自性。我物自體相分本性
已説界自性所以今當説。問何故名界。界
是何義。答種族義是界義。段義分義片義異
相義不相似義分齊義是界義。種種因義是
界義。聲論者説馳流故名界。任持故名
界。長養故名界。應知此中種族義是界義
者。如一山中有多種族。謂金銀銅鐵白鑞鉛
錫丹青等石。白墡土等異類種族。如是於一
相續身中。有十八界異類種族。段義是界義
者。如有次第安布段物得種種名。謂次第
安布材木等段。名爲宮殿臺觀舍等。次第
安布餘甘子等段名阿摩洛迦。次第安布
&T033994;等段名蓋扇等。次第安布骨肉等段
名男女等。如是次第安布眼等。十八界段
名爲有情摩納婆等。分義是界義者。謂男身
中有十八分。女等亦爾。即十八界。片義是界
義者。謂男身中有十八片。女等亦爾。即十八
界。異相義是界義者。謂眼界相異乃至意識
界相異。不相似義是界義者。謂眼界不似餘
界。乃至意識界不似餘界。分齊義是界義
者。謂眼界分齊異餘十七界。乃至意識界分
齊異餘十七界。種種因義是界義者。謂因此
故有眼界非即因此乃至有意識界。乃至
因此故有意識界非即因此乃至有眼界。
聲論者説。馳流故名界者。謂此諸界馳流三
界五趣四生輪轉生死。*任持故名界者。謂
此諸界*任持自性。長養故名界者。謂此諸
界長養他性。是故種族義是界義。乃至長養
故名爲界
已總説界立名所因。今當一一別説其相。
問眼界云何。答諸眼於色已正當見。及彼同
分是名眼界。已見色者。謂過去眼。正見色
者。謂現在眼。當見色者。謂未來眼。及彼同
分者。此國諸師説有四種。一者過去彼同分
眼。謂眼界不見色已滅。二者現在彼同分
眼。謂眼界不見色正滅。三者未來彼同分
眼。爲眼界不見色當滅。四者未來畢竟不
生眼界。外國諸師説有五種三如前説。未
來畢竟不生眼界分爲二種。一有識屬眼
界。二無識屬眼界。舊外國師同此國説。舊此
國師同外國説。諸見色眼於自有情名同
分眼。於餘有情亦名同分。諸不見色眼於
自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同
分。有作是説。諸見色眼於自有情名同分
眼。於餘有情名彼同分。諸不見色眼於自
有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。
復有説者。諸見色眼於自有情名同分眼。
於餘有情非同分亦非彼同分。諸不見色
眼於自有情名彼同分眼。於餘有情非同
分亦非彼同分。彼不應作是説。云何有眼
而非同分非彼同分。應作是説。於三説
中初説應理。問豈用他眼能見色耶。答誰
説能用他眼見色。問若無能用他眼見
色。如何有情自見色眼於餘有情亦名同
分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能
見色。如眼於色有用已滅説爲同分。於自
於他此同分名恒無改轉。雖無能用他眼
見色。而有用眼恒名同分。正滅當滅應知
亦爾。問同分眼能見色。彼同分眼不能見
色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見
色眼是彼見色眼之同分耶。答彼此二眼互
爲因故。謂見色眼與不見色眼爲因。不
見色眼亦與見色眼爲因。復次彼此二眼
互相生故。謂見色眼能生不見色眼。不見
色眼復能生見色眼。復次彼此二眼互相引
故。謂見色眼能引不見色眼。不見色眼復
能引見色眼。復次彼此二眼互相轉故。謂見
色眼能轉不見色眼。不見色眼復能轉見
色眼。復次彼此二眼互相續故。謂見色眼能
續不見色眼。不見色眼復能續見色眼。
復次見色眼與不見色眼。倶一界攝。倶一
處攝。倶一根攝。同一見性故。見色眼是不
見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼
之同分。如眼界耳鼻舌身界亦爾。同分彼同
分品類差別皆相似故
問色界云何。答諸色爲眼已正當見及彼同
分是名色界。已所見者。謂過去色。正所見
者。謂現在色。當所見者。謂未來色。及彼同分
者。謂有四種彼同分色。一者過去彼同分色。
謂色界不爲眼所見已滅。二者現在彼同分
色。謂色界不爲眼所見正滅。三者未來彼
同分色。謂色界不爲眼所見當滅。四者未
來畢竟不生色界。或有色界於一有情是
同分。於二三四乃至百千諸有情等亦是同
分。謂此色界是一有情眼所見。亦是二三四
乃至百千諸有情等眼所見故。如百千人同
觀初月。然此色界於諸縁彼生眼識者名
同分。於不縁彼生眼識者名彼同分。又
如衆中有一伎女。形容端正衆具莊嚴。諸
有縁之起眼識者彼色界名同分。諸有不
縁起眼識者即彼色界名彼同分。又如法師
昇座説法。言辭清辯形貌端嚴諸有縁之
起眼識者彼色界名同分。諸有不縁起眼
識者即彼色界名彼同分。或有色界於一
有情名彼同分。於二三四乃至百千諸有情
等亦名彼同分。謂彼色界在隱映處。無量
有情不能見故。或有色界一切有情眼所
不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙
高山中心之色。及大地中大海下色。一切有
情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼
色雖是天眼境界。而無用故此不觀之。復
次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不
見。問彼色豈非佛眼境界。答彼色雖是佛
眼境界。而無用故佛不觀之。復次非一切
時有佛出世。如今無佛既無佛眼故。有彼
色非佛眼見
問何故見色眼於自有情名同分。於餘有
情亦名同分。而所見色於見者名同分。於
不見者名彼同分耶。答容一色界多有情
見。無一眼界二有情用故。謂有色界一有
情見。容二三四乃至百千有情亦見是共見
故。諸有見者此色界於彼名同分諸不見者
此色界於彼名彼同分。無一眼界二有情
用。況多有情是不共故。諸用此眼能見色
者此眼於彼名同分。諸餘有情眼若見色
若不見色。此眼於彼亦名有作用。眼既是
不共。於一切時相恒定故。如色界聲香味
觸界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。
然於此義或有欲令*唯嗅嘗覺各自身
中諸香味觸。彼作是説。香味觸界依世俗
理如色界説。謂諸世間作如是語。汝所嗅
香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所覺觸
我等亦覺。依勝義理香味觸界如眼界説。
謂一有情所嗅香界餘不能嗅。若一有情所
嘗味界餘不能嘗。若一有情所覺觸界餘
不能覺。問若一觸界二有情身。各在一邊
共所逼觸。豈非勝義如色界説。答如是觸
界有多極微和集一處。二身逼觸各得一
邊無共得者。故勝義理如眼界説。香味
界准此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他及非
情諸香味觸。彼作是説。香味觸界若已受用
及受用時。依世俗理如色界説。謂諸世間
説共得故。依勝義理如眼界説。一所受用
餘不得故。若未受用香味觸界。依勝義理
亦有共得如色界説義。謂在未來當至
現在。有多人等共得義故。若依前義應作
是説。香味觸界依世俗理如色界説。依勝
義理如眼界説。若依後義應作是説。香味
觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界
説。依勝義理如眼界説。若未受用依勝義
理。亦可得言如色界説。是故諸論皆作是
説。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可
共得故
問眼識界云何。答眼及色爲縁所生眼識是
名眼識界。問眼識生時除自性餘一切法皆
作縁。何故但眼色爲縁。答此中且説増勝
縁故。謂若法是眼識所依所縁者。此中説之
眼。是眼識所依色是眼識所縁。是故偏説。餘
法不爾。復次若法是眼識近増上縁者此中
説之眼。及色與眼識作近増上縁。勝眼識
上生住異滅。是故偏説。復次若法是眼識不
共勝縁者此中説之眼。及色與眼識作不
共勝縁。勝眼識生住異滅。是故偏説。問眼識
亦以色爲縁生。何故名眼識不名色識
耶。答亦有經説此名色識。如説。色界爲縁
生色識。乃至法界爲縁生法識。問但有一
經作如是説。餘一切經皆説眼識。如何不
説名色識耶。答眼是内故但名眼識。色是
外故不名色識。復次眼是所依故但名眼
識。色是所縁故不名色識。復次眼是根故但
名眼識。色是根義故不名色識。復次眼是
有境故但名眼識。色是境故不名色識。復
次眼是不共故但名眼識。色是共故不名色
識。復次諸立名者皆就所依顯所立名有
差別故。眼是識所依根故但名眼識。乃至意
是意識所依根故但名意識。如聲*唯就所
依立名。顯所立名有差別故。如依鼓起
但名鼓聲。若依貝起但名貝聲。依箜篌等
應知亦爾。問眼等六識皆依意生。何縁前
五不名意識。答若法是識不雜不共不亂所
依識名依。彼眼是眼識不雜不共不亂所依
故名眼識。廣説乃至身是身識不雜不共不
亂所依故名身識。意是五識雜共亂依。是故
前五不名意識。問若爾。意識亦應不説名
意識耶。答意識更無不雜不共不亂所依如
前五識。是故但説名爲意識。以是因縁應
作四句。有法是眼識所依非等無間縁。謂
倶生眼。有法是眼識等無間縁非所依。謂無
間已滅諸心所法。有法是眼識所依亦是等
無間縁。謂無間已滅意界。有法非眼識所
依亦非等無間縁。謂除前相。乃至身識四
句亦爾。若法是意識所依亦是等無間縁。有
法是意識等無間縁而非所依。謂無間已滅
諸心所法。尊者世友亦作是説。眼識亦以
色爲縁生。何縁眼識不名色識。答眼是眼
識所依。色不爾故。復次眼是眼識勝縁。色不
爾故。復次眼*唯墮自相續。色不定故。復
次眼*唯在近。色不定故。復次眼*唯在内。
色不定故。復次眼是不共。色不爾故。復次眼
*唯有執受。色不定故。復次眼有損益。識隨
損益。色不爾故。問色若有損益識亦隨損
益。若無色者眼識不生亦應名色識。何縁
但説名眼識耶。答此不應例。所以者何。有
眼根者。雖一色壞更縁餘色眼識可生。若
無眼根。雖有多色恒現在轉眼識不生。是
故眼識損益隨根不隨於色。復次眼有下
中上識隨下中上。色不爾故。復次眼是不
共。色不定故。有縁一界色生二界眼識。無
依一界眼生二界眼識故。有縁一趣色
生五趣眼識。無依一趣眼生二趣眼識。況
有多故。有縁一生色生四生眼識。無依一
生眼生二生眼識。況有多故。復次眼是眼
識勝増上縁。色不爾故。大徳説曰。若眼有
留難識亦有留難。若眼無留難識亦無留
難。故名眼識不名色識。問若色有留難眼
識亦有留難。無所縁色眼識不生故。答色
有衆多。眼*唯有一。不應爲例。謂若有眼
雖一色壞而縁第二眼識得生。若第二壞
縁第三色眼識得生餘壞縁餘生識亦爾。
若一身中眼根壞者。設有無量那庾多色正
現在前。縁彼眼識皆不得生。是故眼識不
名色識。乃至身識應知亦爾。問有契經言。
眼所識色此有何意。諸色但是眼識所識。眼
根不能了別色故。答彼於所依顯能依
事。故不違理。謂佛世尊或於所依顯能依
事。或於能依顯所依事。於所依顯能依
事者。如彼經言眼所識色。於能依顯所依
事者。如有處説。眼識所受眼識所了説名
所見。復次彼經應言眼識所識色。誦者錯謬
故彼但言眼所識色。復次彼經應言眼識所
識色。略去中間故但説眼所識色。如説牛
車擇滅等故。復次彼契經中依勝具説。故
不違理。如伎染書依勝具説。此亦如是。
如作*伎樂時。雖有樂具及諸子女并餘助
伴。而*伎樂主偏得其名。是勝具故。又如染
衣等時。非無水器染師助伴。而彼染色偏
得其名。是勝具故。又如書時。非無水墨盛
貯墨器及人葉等。而筆勝故偏得其名。此亦
如是。雖識色時有多識具謂空明等。而眼
勝故偏得其名。故彼經説眼所識色。復次眼
是識色所依止故。彼契經言眼所識色。如言
道路是商侶等所應行處。然彼道路但是脚
足所應行處。彼商侶等是彼脚足所依止故
偏得其名。此亦如是。如眼識界。耳鼻舌身
識界亦爾。縁生立名釋通經義皆相似故
問意界云何。答諸意於法已正當了。及彼同
分是名意界。已了法者謂過去意界。正了法
者謂現在意界。當了法者謂未來意界。及彼
同分者謂未來畢竟不生意界。無有過去現
在意界是彼同分。心心所法必託所縁方能
起故由此未來當生意界亦必是同分。問意
界若縁十七界起是同分不。答亦是同分。
如眼界等有見等用必是同分。意界亦爾。
有了用者即名同分
問法界云何。答諸法爲意已正當了是名法
界。已爲意了者。謂諸法界已爲過去意界
所了。正爲意了者。謂諸法界正爲現在意
界所了。當爲意了者。謂諸法界當爲未來
意界所了。問法界爲有彼同分不。答無。所
以者何。以無有法非去來今無量意識所
了別故。有意識起一刹那中。*唯除自性相
應倶有。了別所餘一切法故。問餘十七界亦
是意識所了別境。應皆是同分。便無彼同
分。如何説有彼同分耶。答餘十七界不依
意識立爲同分及彼同分。但依各別根境相
對。謂眼對色色對眼。乃至身對觸觸對身。
問若爾意界及意識界*唯應對法界立同
分彼同分。是則縁餘十七界者應非同分。
答理應如是。然以意界及意識界能通了
別一切法故。依自作用立爲同分。如眼等
根有見等用。必不立爲彼同分故。有餘師
説。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法
故無斯過失。彼不應作是説法名雖通而
法界別故。由此前説於理爲善。此中應作
頗設問答。頗有倶有法有是同分。有是彼
同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。
法界攝故恒名同分。頗有相應倶有法。有
是同分有是彼同分耶。答有。謂未來不生
意界意識界等是彼同分。彼相應心所法及彼
隨轉色。不相應行法界攝故恒名同分
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十一
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