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不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯
現。如契經説。梵王白佛。我欲隱身。佛言。
可爾時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非
汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高
山腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念
言此由麁故。即便化作極微細身。入佛白
毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵
王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所
能試知吾不。梵王敬諾。時佛即入如是等
持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音
聲。諸梵梵王莫知佛處。問佛住何處令彼
不知。有説。梵王髻中而住。有説。化作極微
妙身。有説。化身令不顯現。有説。化作障色
障之有説。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不
思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目
乾連。入如是等持即於坐所而自隱蔽。
令提婆達多對目不見如是等類。或以呪
術者。謂呪術力令不顯現。如諸仙人所結
呪術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或
以藥物者。謂藥物力令不顯現。如有藥
物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不
現。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生處得
智者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中
有説。地獄雖有生處得智。而不能令身
不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有
作是説。彼雖不能於獄卒邊令身不現。
而能於餘令身不現。傍生餓鬼天亦有此
生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通
等四種力中。誰能於誰令不顯現。答神通
能於一切不現以最勝故。問誰神通於誰
能令不現。答佛於一切能令不現。獨覺除
佛於餘一切能令不現舍利子除佛獨覺
於餘不現。目＊乾連除佛獨覺及舍利子。於
餘不現乃至鈍根者除利根者。於餘不現。
呪術除神通。於餘能不現問何呪術於何
能令不現。答有圓滿呪術有不圓滿呪術。
有殊勝呪術有不殊勝呪術。圓滿殊勝者。
於一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除
圓滿殊勝於餘不現。藥物除神通呪術於
餘能不現。所以者何。由呪術力。能致藥物
非藥物力能致呪術故。問何藥於何能令
不現。答勝藥於劣能令不現。生處得智。
除前三種於餘不現以最劣故。問此誰於
誰能令不現。有説。地獄唯於地獄能令
不現。乃至天唯於天能令不現。有説。地
獄唯於地獄能令不現。傍生於二餓鬼
於三天。於五趣能令不現。如是説者地獄
能於五趣不現。乃至天亦能於五趣不現。
是謂不現非過去。不現者是第二不現。非
過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。
有過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等
生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離
變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆
共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現
者是世不現。有非過去亦非不現。謂除前
相。此中相聲於所名轉。謂若法是前三句。
名所顯者皆悉除之。餘未顯者作第四句。
此復云何。謂除一切過去世法現在佛身及
所隱沒。取餘現在一切未來及無爲法。問如
後盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不
約結斷。作四句耶。答有處説結斷。名盡
名滅。無處説結斷名不現故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
雜蘊第一中智納息第二之六
諸過去彼一切盡耶。答應作四句。過去有
二種。如前説。盡亦有二種。如過去説。此
中倶依二種作論。過去與盡互有廣狹。故
作四句。有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷
言。一切結過去。乃至廣説。過去者是第二
過去。非盡者非初盡。佛身現在已斷盡故。
有盡非過去。謂如佛言。此聖弟子已盡地
獄。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險惡趣
坑。問此中已盡地獄者。顯聖弟子已盡地
獄。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼
者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。
顯此更何所盡耶。答即顯上三然前廣後
略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別。
有説。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三
惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。顯此已
盡彼中有。有説。已盡地獄等者。顯已盡
地獄等。已盡所有險惡趣坑者。顯已盡
人中扇 &T015383;

半擇迦無形二形。彼是人中險惡
趣坑故。有説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後
顯已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有
説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡造
五無間業。彼無間生墮地獄故。有説前
顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡斷善根
者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根
死必墮地獄故。有説。前顯已盡地獄等果。
後顯已盡地獄等因。如契經説。汝等苾芻。
若見行身語意惡行者。應知已見地獄或
餘惡趣。有説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後
復言已盡所有險者。重顯已盡地獄。以地
獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼
常貧窮乏資縁故。坑者重顯已盡傍生。身
心墮彼難可出故。有成劫時生。彼壞劫時
方命終故。有説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。
後復言已盡所有險惡趣坑者。皆重顯已
盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。衆惡所
趣所墮坑故。問今地獄中猶有種種 &T055114;

湯爐
炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不
往不生。故説爲盡。謂聖弟子不復往彼處。
不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。
問亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但
説聖弟子耶
答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。
是故不説。問諸聖弟子亦盡人天。何故但言
盡地獄等。答此中但説一切盡者。諸聖弟
子於人天趣。有未盡者故不説之是謂盡。
非過去盡者是第二盡。非過去者非初過
去。有過去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣
説。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡
亦爾有非過去亦非盡謂除前相。此中相
聲義如前釋廣説。乃至此復云何。謂除一
切過去世法現在佛身。未來聖弟子地獄等
蘊界處。取餘現在一切未來及無爲法。作
第四句
復次若依結斷説者。此中依言顯所憑義。
前四句中。依世盡及不生盡説盡言。今四
句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結
過去非盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變
吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智
遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼
得。有説。未斷者未以無間道斷。未遍知者
未以解脱道遍知。未滅者未證彼離繋得。
未變吐者未捨彼繋得。有説。此四句皆顯
未棄捨義。此復云何。謂諸異生若具縛者。過
去三界見修所斷結。已離欲染未離初靜
慮染者。過去八地見修所斷結。乃至已離
無所有處染者。過去一地見修所斷結。若聖
者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三
界見修所斷結。苦法智已生苦類智未生。過
去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道
修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。過
去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預
流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界
修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還
者若未離初靜慮染。過去八地修所斷結。
乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷
結。是謂結過去非盡。有結盡非過去。謂
結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已
立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已
得擇滅。已變吐者已棄彼得。有説。已斷者
已以無間道斷。已遍知者已以解脱道遍知。
已滅者已證彼離繋得。已變吐者已捨彼繋
得。有説。此四句皆顯已棄捨義。此復云何。
謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者
已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地
修所斷結。乃至未離初靜慮染者。未來三
界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未
來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若
預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。
道法智已生道類智未生。未來三界見苦集
滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智
已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。
若諸異生已離無所有處染。未來八地見修
所斷結。乃至已離欲染未離初靜慮染。未
來一地見修所斷結。是謂結盡非過去。有
結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已
變吐。已斷等言如前廣説。此復云何。謂
阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣説乃至。
若異生已離欲染未離初靜慮染。過去一
地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非
過去亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未
變吐。及結現在未斷等言如前廣説。此復
云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修
所斷結。廣説乃至。若不還者已離無所有
處染。未來一地修所斷結。及一切現在結。
是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅耶。
答應作四句。過去有二種。如前説。滅亦有
二種。一世滅。二隱沒滅。此中倶依二種作
論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去
非滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃
至廣説。過去者是第二過去。非滅者非二種
滅。佛身現在非隱沒故。有滅非過去。謂
依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至
滅眼謂東方人見小街等説言此滅。即依
此義可作是言。頗有眼滅能見色耶。答有。
謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是
第二滅。非過去者非初過去。有過去亦
滅。謂所有行已起等起。乃至廣説。此皆顯
示過去諸行。過去者是世過去滅亦爾。有
非過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如
前説。廣説乃至。此復云何。謂除一切過去世
法。現在佛身及小街等。取餘現在一切未
來及無爲法。作第四句。復次若依結斷説
者。此中依言義如前説。前四句中依世滅
及隱沒滅説滅言。今四句中依斷煩惱得
擇滅滅建立滅名。有結過去非滅。謂結
過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣説乃至。
有結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍
知未滅未變吐及結現在。此中一切義如前
説
如是所説五四句中。前三四句依世施設及
聖施設説。依世語言。及聖語言説。依世
俗及勝義説。依契經及現見説。後二四句
唯依聖施設聖語言勝義契經説。問後二四
句中。何故但説結不説結法耶。答彼作論
者。意欲爾故。乃至廣説。有説應説而不説
者。當知此義有餘。有説。已説結。當知亦
已説結法。所以者何。依結立結法故。又同
一對治故。有説。諸結自性斷。斷已不成就。
是故説之。結法不定是故不説。有説。諸結
多諸過失。堅牢難斷難破難越。是故説之。
結法不爾是故不説。有説。諸結與聖道相
違。結法不爾。以善有漏。能與聖道相入出
故。無覆無記能與聖道爲依止故。然與結
相雜故。亦是聖道所斷。如燈破闇時亦損
炷等。王破他軍時亦損自衆。有説。諸結是
結亦是結法。是故説之。結法非結是故不
説。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱
隨煩惱法。纒纒法。垢垢法。應知亦爾
若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣
説。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。
如契經説。有因論婆羅門。來詣佛所作如
是問。沙門喬答摩。疑甚爲希有難度非易
度。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚爲希
有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門
造明論者。造呪術者上首有十。一頞瑟
搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多
羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八
婆死瑟 &T015383;

。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆
羅門。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知
疑甚爲難度。契經雖作是説而不廣分別。
彼經是此論所依根本。彼所不説者。今應
説之。故作斯論。若於苦生疑。此是苦耶。
此非苦耶。當言一心多心耶。答應言多
心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二
心。於集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑
義。若但説此是苦。便成正見。此非苦便成
邪見。乃至於道亦爾。由説邪聲故成疑
義。如是於苦乃至於道。各有二心總成八
心。此説極速。於四聖諦次第疑者有此八
心。如現觀時。從苦法智忍。乃至道類智十
六刹那。有説。此八非八刹那。以一一心生
滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經百
千生滅。餘心亦爾。但本論師欲令弟子易
解了。故説多刹那以爲一心。行相等故
頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣説。問何故
作此論。答爲令疑者得決定故。謂阿毘達
磨者説一心聚。有多法倶。生於中有是
猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非
決定謂餘心所。勿有生疑即有疑心。是無
疑心。即無疑心。是有疑心爲令此疑得
決定故。顯有疑心異無疑心異故作斯論。
頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。爲約
心聚。爲約所縁説耶。若約心聚説者。則一
心聚中有是疑有非疑。如前已説。何故言
無。若約所縁説者。則於一佛心有有疑。
謂異生有無疑。謂聖者亦不應言無。何故
答言無也。答此約心聚故答言無。謂諸
心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名無
疑心。是故有疑心異無疑心異。然此中説
無疑心者。於四聖諦或了是有或撥爲無。
非但與疑不相應起。所以者何。謂於苦
諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。
此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言
此非苦。此心無疑。於集滅道應知亦爾。應
知此中有十六心。於四聖諦各有四故。謂
八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引四
正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正
見。此非苦等是邪見故。問何等補特伽羅
疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪
見。答若好與此法共住者。彼疑引生正見
若好與外道共住者。彼疑引生邪見。復次
若樂習内論者。彼疑引生正見。若樂習外論
者。彼疑引生邪見。復次若愛親近善士聽
聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善
士聽聞不正法者。彼疑引生邪見。復次若
因力加行力不放逸力増上者。彼疑引生正
見。若因力加行力不放逸力非増上者。彼疑
引生邪見
如契經説。有三種冥身。謂於三世疑惑猶
豫。問冥身自性應是無明。何故説疑。答
彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與
無明相似猶如疑者。是故説疑。有説。冥身
自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故説
疑。如施設論説。疑是無知依處舍宅故。有
説。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有
無明。如世於親説彼是我是。故説疑。有説。
疑與無明相類同故。謂彼於境倶不決定
二分而轉是故説疑。有説。彼經爲成不成
法故。謂無明爲冥身自性。不説自成而疑
亦有冥身之義。然不顯了是故偏説。問世
尊何故但説縁世疑爲冥身。不説縁無爲
疑耶。答應説而不説者。當知此義有餘。
有説。彼經依多分説。謂多縁世起此冥身。
少縁無爲是以不説。有説。有爲麁顯於中
生疑。聖所訶責説爲冥者。無爲微細難可
覺了於中生疑。聖不訶責是以不説。如
晝顛蹶爲世所訶説爲盲者。夜分＊顛蹶世
則不訶。彼亦如是。有説。外道於世起増上
愚。疑惑猶豫是故偏説。如契經言。我於
過去。爲曾有爲非曾有。何所曾有。云何曾
有。我於未來爲當有爲非當有。何所當
有。云何當有。於内猶豫此物是何。此物云
何。當何所有。如是有情生從何來。沒往何
所。外道於世數。起如是増上猶豫。是故偏
説。有説。若愚若智内道外道。世間論者乃
至童竪皆知有世。謂彼皆了有去來今。而
於中疑甚爲盲冥故説冥身。涅槃離相極
難覺了。雖猛利智猶不能窮。故於彼疑
此中不説。有説。佛觀未來。有諸弟子
撥無過未。故説於世起疑惑者名爲冥
身
如契經説。有五種心栽。一者疑佛。二者疑
法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼經
説。有五心栽。云何爲五。謂於大師及法戒
教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。
於佛所讃嘆有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱
觸惱不害心栽。問此五心栽以何爲體。答
疑瞋爲體。前四是疑第五是瞋。問瞋可爾。
疑云何。如契經説。栽有三種。謂貪瞋癡。
品類足論亦作是説。瞋云何。謂於有情。作
損害作栽蘗無處説疑爲栽自性。此中
何以説耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有
非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論
説。疑覆蔽心。令心剛強作栽蘗事。尚不
令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不
耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況
嘉苗有説。疑與瞋恚行相所對。倶相似故
説爲心栽。行相相似者。倶慼行相轉故。所
對相似者。倶對歡行相故。問何故疑佛説爲
心栽。非疑僧耶。答不應生處而妄生者説
名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是
名非處。於法戒教應知亦爾僧有少分惡
行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何
故瞋僧説名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分
惡行過失。縁之生瞋性必尤重故名心栽。
佛無一切惡行過失。生瞋則輕是故不説。
於法戒教應知亦爾。有餘師説。於非重過
施設心栽。於僧生疑其過則重。以應處起
難可斷故不名心栽。佛無諸過而能縁
之生瞋性必尤重難斷亦非心栽。於法戒
教亦復如是
云何多名身。乃至廣説。問何故作此論。答是
作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。爲欲分
別契經義故。如契經説。苾芻當知如來出
世。便有名身句身文身。出現世間。雖作
是説而不分別。云何名身句身文身。今欲
分別故作斯論。有説。爲令疑者得決定
故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生
疑論者。於義雖得善巧。而於其文或不善
巧爲令此疑得決定故。顯於文義倶得
善巧故作斯論。有説。爲止他宗顯己義
故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喩
者。或復有執名句文身。聲爲自性如聲論
者。爲止彼執顯名身等是實有法。是不相
應行蘊所攝故作斯論。有説。欲顯世尊三
無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量
劫前應得滅度。所以經於三無數劫修
習。百千難行苦行。但爲利他。夫利他者。必
於名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。
能爲他説蘊界處等。令得涅槃究竟饒益
是名大果。有説。爲欲建立三種菩提増上
縁故。謂若以上品覺慧。覺名句文身名
佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身名獨
覺菩提。若以下品覺慧。覺名句文身名聲
聞菩提。有説。欲顯佛是無量無邊説法者
故。謂佛善達名句文身。能爲衆生説法無
盡。有説。欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺
皆不由師自能覺悟。而於名等唯佛善知。
獨覺不爾。有説。爲欲照了雜染清淨。二
法性相令他知故。謂名身等是能照了染
淨根本。若無名等雜染清淨不可顯示。有
説。欲顯於名身等觀察。不觀察者引大義
利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文
身則能制伏。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵
辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱
惡行如河流不絶。如罵太子毘盧釋迦言。
婢子何以昇我釋種堂。彼以不能觀察如
是四五字故。牽引無量百千衆生墮大地
獄。問彼修行者得他罵時。云何觀察令瞋
不起。答所言阿倶盧舍縵者。是爲罵我。若
除阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲。若
二字倶除直名爲喚。彼修行者得他罵時。便
審觀察此諸字中。若無阿者便是喚我何爲
生瞋。若無縵者但有罵聲。不關於我何
由得瞋。若二字倶無直名爲喚。於我何苦
而得生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察
如是諸字。此方是罵他方是讃。我若於此生
瞋生憂。若於他方生貪生喜。則常憂常喜
常瞋常貪。誰有疲苦與我比者。由此觀察
便不生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察
有讃我者更無別字。但於罵我諸字之中。
顛倒次比此讃與罵既不決定。不應於中
生憂生喜。由此於罵不生瞋心。復次行者
得他罵時。應審觀察如是語業。誰所成
就。爲是罵者。爲是我身。即知此是罵者成
就。便作是念。彼爲自罵何關於我。故不生
瞋。復次行者得他罵時。便觀罵者身中諸
法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。
一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少
分十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作如
是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何爲
忘多於少生恚。復次行者得他罵時。應
觀一字一刹那頃。必不成罵。無有多字多
念倶生。前字生時後字未起。後字若生前字
已滅。都無罵理但妄分別。謂之爲罵故不
應瞋。復次行者得他罵時。應觀我身及能
罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅
無。誰復於誰應生瞋恨。由此觀察故不生
瞋。復次行者得他罵時。應觀諸行離我
我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何爲生
瞋。有説。所以作此論者。爲顯此論文義
具故。謂此論中分別諸法自相共相。名爲
義具。此中分別名句文身名爲文具。有説。
爲顯名句文身有大用故。謂由名等顯
示分別蘊界處等。無量義門。及能讃述佛法
僧寶無邊功徳。由如是等種種因縁故作
斯論
云何多名身。答謂多名號異語増語想等想
假施設。是謂多名身。此中論者於文善巧。
以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。
問此中何故問多名身。而不問名及名身
耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。
應問而不問者。當知此義有餘。有説。名
與名身。二倶攝在多名身中。問多名身則
爲都問。有説。此是契經所説。不應問。作
論者。契經但問多名身故。論者於中不
能増減。問若爾。何故問多名身。而答以名。
答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。
有説。依展轉因故作是説。如子孫法。謂依
名有名身。依名身有多名身故。問名體是
何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何
故名名。答名者名爲隨名。爲名名爲合
隨者。如其所作即往相應。＊名者爲此義
立。如求便應合者。隨造頌轉令與義會。
此中名具三義故名爲名。心心所法有隨
有＊名。而無合義故不名名。餘不相應色
無爲法。有隨有合而無＊名義故亦非名。
問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一
名不名名身。問多名身是何義答是多名
聚集義。如一象二象不名多象身。要衆多象
名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文
身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身。
有一字所起名。有二字所起名。有多字所
起名。一字所起名中。於一字但有名於二字
有名身多名身者。有欲令依三字。有欲
令依四字。二字所起名中。於二字但有名
於四字有名身多名身者。有欲令依六
字。有欲令依八字。三字所起名中。於三字
但有名於六字有名身多名身者。有欲令
依九字。有欲令依十二字。四字所起名
中。於四字但有名於八字。有名身多名身
者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。
以此爲門餘多字名應知亦爾。有餘師説。
一字所起名中。於一字一呼但有名。即於
此字再呼有名身。即於此字或三呼或四
呼有多名多身。於二字所起名等應知亦
爾
云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於中
連合是謂多句身。爲成此義引經爲證。
如世尊説
    諸惡莫作諸善奉行自淨其心
    是諸佛教
如是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是
謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。
未滿足義於中連合者。於四句中一一各
別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯
成頌義爲多句身。一一句中有標有釋。謂
諸惡者是＊標莫作者是釋。乃至是諸佛者是
＊標教者是釋。故此頌中有四事滿。一＊標二
釋三句四頌。若説諸惡於＊標名滿。於釋
於句於頌未滿。復説莫作於＊標釋句三
種名滿。於頌未滿。復説諸善若於總頌
摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復説
是諸佛者若於總頌摽釋句滿。若於別句
摽滿非餘。復説教者一切皆滿。此頌處中
不長不短八字爲句。三十二字爲頌。諸經
論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從
六字乃至二十六字皆得爲句。然六字者名
爲初句。二十六字者名爲後句。減六字者
名短句。過二十六字者名長句
云何多文身。答諸字衆是謂多文身。爲成
此義引經爲證。如世尊説
    欲爲頌本文即是字頌依於名
    及造頌者
此中欲者。是欲造頌欣憙愛樂。爲頌本者
此欲是頌因集生縁。文即是字者。巧便顯了
故名爲文。此即是字無轉盡故。此即顯示能
顯頌文以字爲體。頌依於名者。頌是假有
依名而立。亦依文句且説依名。此中依言
如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽他
名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉。
乳依乳房與依名異
應知。此中有名有名身有多名身。有句
有句身有多句身。有文有文身有多文
身。於一字有名無名身無多名身。無句
無句身無多句身。有文無文身無多文
身。於二字有名有名身無多名身。無句
無句身無多句身。有文有文身無多
文身。於四字有名有名身有多名身。無
句無句身無多句身。有文有文身有多
文身。於八字有名有名身有多名身。有
句無句身無多句身。有文有文身有多
文身。於十六字有名有名身有多名身。有
句有句身無多句身。有文有文身有多
文身。於三十二字有名有名身有多名身。
有句有句身有多句身。有文有文身有
多文身。由此爲門於諸字衆。所説多少如
理應知
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十四
  此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行

者得

之
下

所起名中

之
上

脱他罵時便審觀察

乃
至

依二十字四字等六十八行文今依二

本足

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
雜蘊第一中智納息第二之七
問名爲隨語地繋。爲隨補特伽羅地繋耶。
有説。名隨語地繋。彼作是説。生欲界者。
若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所
説義或三界繋或不繋。若作初靜慮語。彼欲
界身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。
生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。
初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。若作
欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所説義
如前説。生第二第三第四靜慮者。若作欲
界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界
名。所説義如前説。若作初靜慮語。彼第二
第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所
説義如前説。問若爾者。上三靜慮爲有名
不。有説。無。有説。有。而不可説。評曰。彼不
應作是説。寧説無不應説有。而不可説
以無用故。有説。名隨補特伽羅地繋。彼作
是説。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲
界語欲界名。所説義如前説。若作初靜慮
語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所説義如
前説。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜
慮身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。
若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。
所説義如前説。生第二第三第四靜慮者。
若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲
界語。第二第三第四靜慮名。所説義如前
説。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。
初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所説義
如前説。問若爾者。無色界爲有名不。有説。
無。有説。有。而不可説。評曰彼不應作是
説。寧説無不應説有。而不可説以無用
故。如説名。文句亦爾
問名等爲是有情數。爲非有情數耶。答是
有情數問名等爲有執受。爲無執受耶。答
無執受。問名等爲是長養。爲是等流。爲是
異熟生耶。答是等流。非長養非異熟生。問
若名等非異熟生。契經云何通。如説。佛告
阿難。我亦説。名從業生是業果。答名亦是業
増上果故作如是説。謂作好業亦得好名。
然非異熟。問名等爲善。爲不善。爲無記
耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大
種
問誰成就名等。爲能説者爲所説耶。設爾
何失。若能説者則阿羅漢。應成就染汚法。
離欲染者應成就不善法。異生應成就聖
法。斷善根者應成就善法。以阿羅漢等亦
説染汚等法故。若所説者。則外事及無爲亦
應成就名等。以彼亦是所説法故。答唯能
説者成就名等。問若爾。後難善通。前難云何
通。答阿羅漢等雖成就染汚等名。而不成
就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無記法
故
問一刹那心能起一語。一刹那語能説一字
耶。答佛一刹那心能起一語。一刹那語能説一
字。聲聞獨覺一刹那心能起一語。一刹那語
不能説一字。彼説 &T046110;

時必經多刹那故。由
此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三
世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法
有過去名者。如過去佛。以如是名。説過
去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以
如是名。説過去法過去諸法。有現在名者。
如現在佛。以如是名。説過去法未來現在
法。廣説亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切
名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭
第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此
名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若
以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶。
有説。除其自性及倶有法。餘悉能顯。有
説。唯除自性餘悉能顯。有説。唯除四字
餘悉能顯有説。一切悉顯。謂於此中薩能
顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故
此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名
之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義
攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊
一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有説。
名多義少。所以者何。以一一義有多名故。
如古所制尼健荼書。一一義有千名。次後
略之。於一一義唯留百名。今一一義唯留
十名。又説法者以無量名説一義故。如是
説者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非
義義猶爲多。以攝十七界一界少分。乃至
廣説。況名亦是義。是餘名所顯故。是則義
攝十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一
蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別。
答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義
通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯
無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏
無漏。名唯有爲。義通有爲無爲。復次名唯
無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義
通墮三世及離世。名唯欲色界繋。義通三
界繋及不繋。名唯非學非無學。義通學無
學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷
及不斷。復次名唯不染汚。義通染汚不染汚。
如染汚不染汚。有罪無罪。有覆無覆是退非
退。黒法白法亦爾。復次名無異熟。義通有
異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。
名不相應。義通相應不相應。如相應不相
應。有所依無所依。有所縁無所縁。有行相無
行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦
攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差
別。問義爲可説。爲不可説耶。設爾何失。若
可説者。説火應燒舌。説刀應割舌。説不
淨應汚舌。説飮應除渇。説食應除飢。
如是等。若不可説者。云何所索不顛倒耶。
如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契
經所説復云何通。如説。我所説法初中後
善。文義巧妙。答義不可説。問若爾前難善
通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於象
等假立名想。展轉傳來。故令所索而不顛
倒。有説。語能起名名能顯義。語雖不能
親説得義而依展轉。如子孫法故於象等
所索無倒。問契經所説復云何通。如説。我
所説法初中後善。文義巧妙。尊者世友作
是釋言。語能起文文能顯義。故作是説。復
作是言。爲異外道故作是説。謂諸外道所
説法。或少義或無義。世尊所説有義多義。是
故説言。我所説法文義巧妙。復作是説。外
道所説文義相違。世尊所説文義相順。欲
顯異彼故作是説
問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛説
四蘊名名。答佛於有爲。總立二分。謂色非
色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。
有能顯了一切法名。故非色聚總説爲名。
有説。色法麁顯即説爲色。非色微隱。由名
顯故説之爲名。然實名等唯不相應行蘊所
攝。名有六種。一功徳名。二生類名。三時分
名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功徳名
者謂依功徳立名。如解。或誦素怛纜者名
爲經師。若解或誦毘奈耶者名爲律師。若
解。或誦阿毘達磨者名爲論師。得預流果
名爲預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如
是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生
者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利種
中生者名刹帝利。乃至戍達羅種中生者。名
戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分立名。
如童稚時名爲童子。乃至衰老時名爲老
人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如
初生時。或父母等。或沙門等。爲其立名。如
是等。業生名者。謂依作業立名。如善畫者
名爲畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。
＊摽相名者。謂依＊摽相立名。如執杖者名
執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名
有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從
略名。假想名者。如貧賤者名爲富貴。如是
等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。
彼益名者。如天神邊求得者名爲天授。因
祠祀而得者名爲祠授。如是等。從略名者。
如具五功徳者名爲五徳。繋屬王者名曰
王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作
名。生名者。如刹帝利婆羅門等。作名者。如
父母等所爲立名。有説。生名者謂初生時父
母等所立名。作名者。謂於後時親友知識所
爲立名。復次名有二種。一有相名。二無相
名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名
者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名
多無相名少。若不出世則無相名多有相名
少。問火名爲是有相。爲是無相。答若云
尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。
復次名有二種。一共名。二不共名。不共名
者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共
所立名。有餘師説。無不共名。以一法可
立一切名。一切法可立一名故。名皆是共
如共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有二
種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大
海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。
有餘師説。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。
邊方亦爲作種種名。此方文頌亦作餘名。
如是説者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇
迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。
今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住
智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾
力。心想欻有彼名現前。問諸所有名。爲
皆先有展轉傳説爲新立耶。答蘇迷盧等諸
名先有。餘名不定。或有新立。復次名有二
種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中
果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。
有説。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。
如持攝熟長等。有説。詮體名者謂諸惡等。
詮用名者。謂莫作等。問名爲有邊際不。有
作是説。名無邊際法無邊故。於一一法有
多名故。復有説者。名有邊際。唯佛能知餘
無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有
説。佛及獨覺知名邊際。餘不能知。有説。
佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不能
知。評曰。初説爲善。唯佛能知名之邊際。
餘皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒
有名句文身。何故經言。如來出世。便有
種種多名身等出現世間。答依不共名故
作是説。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。
有此名。有作是説。唯佛出世。有順解脱順
空無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺
意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶
豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道讃正
法。諸如是等。名句文身出現於世。餘時
不爾故作是説。如契經説。有三種言依。無
第四第五。云何爲三。謂依過去説曾諸法。
依未來説當諸法。依現在説今諸法。問言
依以何爲自性。答品類足説言。依十八界
十二處五蘊所攝
問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊
所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答
彼論應説。言依一界一處一蘊所攝。而言十
八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作是
説。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義
中。具有十八界十二處五蘊故。説者聽者皆
爲於義。是故彼論依展轉因。説言依自性。
有説言依是名及所説義。是故具有十八界
等。以言依名及義轉故。問何故但依三世
法説三言依。不依無爲法説言依耶。答
亦應説無爲法是言依。而不説者當知此
義有餘。有説。無爲攝在現在品中。以現在
法得無爲故。有説。言多分依有爲法轉
故。無爲法不説言依。有説。爲止有情増上
愚故説三言依。於有爲法所起無明多増
上故。有説。有情多於三世猶豫故。佛爲説
三種言依。有説。爲止外道執有我故説三
言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛爲
説三種言依。我言但依三世起故。有説爲
止撥無去來二世。并止現在是無爲執説
三言依。依是有體有用法故無必無體。無爲
無用故非言依。有説有爲法麁多信是有。
易起言説故立言依。無爲法細少信是有
難起言説。故非言依。尊者世友作如是説。
有爲無爲分爲二聚。若彼聚中三事可得。
謂語名義立爲言依。無爲聚中雖得有義。
而無餘二故非言依。大徳説曰。若法有用
取果與果可立言依。無爲無用是故不説。
脇尊者言。有爲諸法與言可有倶時轉義
故立言依。無爲不然是故不説。問若依
過去説未來現在法。依未來説過去現在
法。依現在説過去未來法。彼是何等言依
攝耶。有作是説彼不攝在三言依中。復有
説者。若依過去説未來現在。即攝在過
去中。乃至若依現在説過去未來。即攝在
現在中。有餘師説。若依過去説未來現在。
未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在説過去未來。過去者攝在過去
未來者。攝在未來前説言依義爲體故。問
若於一時頓説二世。或復三世何言依攝。
有作是説彼不攝在三言依中。復有説
者隨能顯名。在何世攝。即説攝在彼世言
依。有餘師説。隨所顯義在何世攝。即説攝
在彼世言依。前説言依義爲體故。問契經
但説有三種言依於義已足。何故復説無
第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執
有第四世故。無第五者遮無爲法。恐執
無爲是言依故。有説二言鄭重遮止。欲令
所説義決定故。契經依世建立言依故。説
有三無四無五。若依如理作意建立言依。
應説有一無第二第三。無第二者遮有
第二如理作意。無第三者遮如理作意所
不攝法。若依止觀建立言依。應説有二
無第三第四義如前説。若依三解脱門建
立言依。應言有三無第四第五義如前説。
若依四聖諦建立言依。應説有四無第五
第六義如前説。若依五蘊建立言依。應説
有五無第六第七義如前説。若依六隨念
建立言依。應説有六無第七第八義如前
説。若依七等覺支建立言依。應説有七無
第八第九義如前説。若依八聖道支建立
言依。應説有八無第九第十義如前説。若
依九次第定建立言依。應説有九無第十
第十一義如前説。若依如來十力建立言
依。應説有十無第十一第十二義如前説。
如是若依餘法建立言依應如理説。此經
依世建立言依。故但説三無四無五。即此
經中作如是説。應以四事觀察補特伽羅。
知彼具壽爲可與語爲不可與語。云何爲
四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者
道跡。若於此四善安住者。彼可與語。與此
相違不可與語。問如是四事有何差別。答不
善安住處非處者。謂不如實知是處非處。
不善安住智論者。謂不如實知智及爾焔。
不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義。
不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及
趣苦滅行。有説不善安住處非。處者。謂不
如實知眼色爲縁生眼識乃至意法爲縁
生意識是處。耳等爲縁生眼識。乃至眼等
爲縁生意識非處。不善安住智論者。謂不
如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如
實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。
謂不如實知四種行跡。有説不善安住處非
處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論
者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別
者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡
者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬
對。有説不善安住處非處者。謂不能如實
立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受
他所問難。不善安住分別者。謂不善了知詭
誑眞實。不善安住道跡者。謂不能成辦増上
覺慧。有説不善安住處非處者。謂於自宗他
宗。不善安住而有所説。不善安住智論者。
謂不了知他以量爲先有所詰難。不善
安住分別者。謂不了知他前後次第相應言
論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝
事。有説不善安住處非處者。謂不善了知
現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞
堅執不捨。不欲觀察前後徳失。不善安住
分別者。謂於他正説心懷猶豫。如不能決
是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知
現比至教爲先問難。脇尊者言。不善安住處
非處者。謂於所知境不善了知。不善安住智
論者。謂於能知智不善了知。不善安住分
別者。謂於邪正教不善了知。不善安住道
跡者。謂於邪正行不善了知。尊者僧伽筏
蘇説曰。不善安住處非處者。謂於多界經
中所説。處非處義不善了知。不善安住智
論者。謂於四十四智七十七智事不善了
知。不善安住分別者。謂於雜染清淨不善
了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃
至趣識滅行不善了知。與上相違名善安
住
即此經中復作是説。應以四事觀察補特
伽羅。知彼具壽爲可與語爲不可與語。云
何爲四。一者應一向記問。二者應分別記
問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。
若於此四如應記者彼可與語。與此相違不
可與語。云何名應一向記問。此問應以一向
記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善説
耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我
耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問
何故此問應一向記。答此問能引義利能
引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是
故此問應一向記。云何名應分別記問。此
問應以分別記故。謂有請言爲我説法。應
告彼言法有多種。有過去有未來有現
在。有善有不善有無記。有欲界繋有色
界繋有無色界繋。有學有無學有非學非
無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲説
何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰
記故。謂有問言爲我説法。應反詰言法
有衆多。汝問何者衆多法者。謂過去等如
前廣説。問應分別記論應反詰記論有何差
別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問
者有爲知解故問。有爲觸惱故問。若爲知
解故問。應告彼言法有多種。有過去有
未來有現在廣説乃至。有見所斷有修所
斷有不斷欲説何者。若言爲我説過去
法。應告彼言過去法亦有多種。有善有
不善有無記欲説何者。若言爲我説善
法。應告彼言善法亦有多種。有色有受
想行識欲説何者。若言爲我説色法。應
告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有
離雜穢語欲説何者。若言爲我説離殺
生。應告彼言離殺生有三種。謂從無貪
生。從無瞋生。從無癡生。欲説何者。若言
爲我説從無貪生。應告彼言無貪生者復
有二種。謂表無表欲説何者。若爲知解
故發問者。則應如是分別而答。若爲觸
惱故問。應反詰言法有衆多汝問何者
不。應爲説有過去。乃至有不斷。若言
爲我説過去法。應反詰言過去法多汝
問何者不。應爲説善不善無記。若言爲
我説善法。應反詰言善法亦多汝問何
者不。應爲説色乃至識。若言爲我説色
法。應反詰言色法亦多汝問何者不。應
爲説離殺生乃至離雜穢語。若言爲我説
離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問何
者不。應爲説從無貪生乃至從無癡生。
若言爲我説從無貪生應反詰言從無貪
生亦有衆多汝問何者不。應爲説表及無
表。若爲觸惱故發問者。則應如是總相反
詰。令彼問盡或令自答。如有爲知解故
問。有爲觸惱故問。如是有爲求善故問。
有爲試他覺慧淺深故問。有爲求義故
問。有爲摧他故問。有質直故問。有諂曲故
問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。
如是名爲分別反詰。二論差別。云何名應
捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道
來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至
廣説。四句世間有邊耶乃至廣説四句。世尊
告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答
彼諸外道執有實我名爲世間。來詣佛所
作如是問。佛作是念實我定無。若答言無
彼當作是言。我不問有無。若答言常或無
常等。便不應理實我本無。如何可説常無
常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛
語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當
作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順
及愛語者。便不應理石女無兒。如何可説
有恭敬等。此亦如是所問。非有非眞非實
不應道理故佛不答。復有外道來詣佛
所。白佛言喬答摩。命者即身爲異身耶。世
尊告曰。倶不應記問。何故世尊不答此問。
答彼諸外道執有實我名爲命者。來詣佛
所作如是問。佛作是念。實我定無。若答
言無彼當作是言。我不問有無。若我答言
即身。或異便不應理。實我本無。如何可説
與身一異。如有問他兎角牛角爲相似不。
彼作是念兎角本無。若答言無。彼當作是
言。我不問有無。若我答言相似或不相似。
便不應理。兎角本無。如何可説與牛角
相似不相似耶。此亦如是所問。非有非眞
非實。不應道理故佛不答。復有外道
來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死後爲有
爲無乃至四句。世尊告曰。皆不應記。問
何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實
我名爲如來。彼執此我本無。而有問。佛死
後爲有爲無乃至廣説。佛作是念。如是本
無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是
無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言
死後有等便不應理。如是實我今尚是無。
如何可説死後有等。所問非有非眞非實。
不應道理故佛不答。復有外道來詣佛
所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰
此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸
外道執有實我自作自受。佛説無我故不
應答義如前説。彼復問言他作他受耶。世
尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。
答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作
我受果。佛説無我故不應答義如前説。彼
復問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。
問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有
實我名爲自他。佛説無我故不應答義如
前説。彼復問言非自他作無因而生。無作
無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊
不答此問。答世尊常説果從因生。自作自
受故不應答。問何故於彼外道諸問應捨
置耶。答彼問不引義利不引善法。不順
梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應
捨置。問前三有答可名爲記。第四無答云
何名記。答佛雖告言此不應記。而實已
與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問
者得正解故。或有默然於理得勝。況酬
彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰
明廣學。是大論師爲論議故。來入迦濕彌
羅國。爾時此國有阿羅漢名筏素羅。三明
六通具八解脱。學窮内外恒住波利質呾
羅林中。時扇＊帙略爲捔論故。來詣其所
共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。
欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言
我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦
隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論
皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅
默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起
唱如是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅
告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當
悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其
師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門
作如是説乃便自悟。我立論言一切立論皆
有報答。苾芻默然是我墮負深生慚 &T049543;

。告
弟子言吾所立論今已墮負可與汝等馳
還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具爲
述之。弟子報言。已對大衆得勝而來。何須
復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。
受劣不能於愚者邊取勝。即與弟子還
入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言
尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從
今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
酬彼問而不名答。是故四種皆名爲記
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
雜蘊第一中智納息第二之八
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣説。
問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂
佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍
慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照
無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷
故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘
習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚
習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小
婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利
子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食
前咳氣知食未銷不知後苦。而復更食。如
是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而
或時有似愛等言。似愛言者如世尊説善來
苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世
尊説。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢
言者如世尊説。我是如來應正等覺。成就十
力得四無畏。似癡言者如世尊説。大王今
者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何
故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱
習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼
疑得決定解故作斯論。釋其因縁如此癡
言彼亦爾故。問何故佛説似愛等言。答護所
化田饒益彼故。謂世尊説似愛言者。欲
令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提
婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子
及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深生羞
恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失
戒耶。聞世尊説善來苾芻能善出家猶具
禁戒。＊戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作
此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊説似恚
言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆
瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當
墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得
生天上見四聖諦。又由訶彼補色羯羅
娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊説
似慢言者。爲令不知佛功徳者知已歸依
修勝行故。又世尊説似癡言者。爲開彼王
談論道故。爲解阿難睡悶心故。又欲生彼
樂靜心故。佛説此等似煩惱言。皆爲有情
獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦爲利
生如後當説。問何縁獨覺及諸聲聞。雖斷
煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧
不猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖
有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令
無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。
由前所説種種因縁故作斯論
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。
答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡
人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。
起諸過失便訶責言。汝爲愚癡不明不善
世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文
總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛
訶彼因縁。前所擧文即是初分。如今親教及
軌範師。爲遮弟子所起過失。或如父母遮
防子過。有所訶責皆爲饒益。無有惡心
佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讃嘆。
二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讃嘆
者。如佛讃嘆倶胝耳等。宜訶責者。如佛
訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉
波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可
答汝。宜因他者。如佛爲五苾芻轉正法
輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛爲頻毘婆
羅王説法。爾時亦有八萬諸天。及摩掲陀九
萬二千人皆得聖道。佛爲帝釋説法。爾時
亦有八萬諸天得入聖道。佛爲羅怙羅説
法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如

Footnote:

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