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阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
地味相應爲因。等無間所縁増上。與淨第三
第四靜慮。爲等無間所縁増上。與無漏四靜
慮。及淨初第二靜慮。爲所縁増上。與餘爲一
増上。淨第四靜慮。與淨第四靜慮等。爲幾縁。
答與自地淨爲因。等無間所縁増上。與無漏
上三靜慮。及淨第二第三靜慮。并自地味相
應。爲等無間所縁増上。與淨無漏初二無色。
爲等無間増上。與淨無漏初靜慮。爲所縁増
上。與餘爲一増上。無漏第四靜慮。與無漏第
四靜慮等。爲幾縁。答與無漏上三靜慮下二
無色爲因。等無間所縁増上。與淨上三靜慮
初二無色。爲等無間所縁増上。與淨初靜慮
後二無色。爲所縁増上。與無漏初靜慮無所
有處爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應
空無邊處。與味相應空無邊處等。爲幾縁。答
與自地味相應爲因。等無間所縁増上。與自
地淨。及淨第四靜慮。爲等無間所縁増上。與
一切無漏靜慮。及淨下三靜慮。爲所縁増上。
與餘爲一増上。淨空無邊處。與淨空無邊處
等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所縁増
上。與自地無漏。及淨無漏第三第四靜慮。并
自地味相應。爲等無間所縁増上。與淨無漏
識無邊處無所有處。爲等無間増上。與淨無
漏初第二靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増上。
無漏空無邊處。與無漏空無邊處等。爲幾縁。
答與無漏三無色後二靜慮爲因。等無間所
縁増上。與淨下三無色後二靜慮。爲等無間
所縁増上。與淨初二靜慮。及淨非想非非想
處。爲所縁増上。與無漏初二靜慮爲因。所縁
増上與餘爲一増上。味相應識無邊處。與味
相應識無邊處等。爲幾縁。答與自地味相應
爲因。等無間所縁増上。與淨下二無色。爲
等無間所縁増上。與淨無漏四靜慮。及無漏
下二無色。爲所縁増上。與餘爲一増上。淨識
無邊處。與淨識無邊處等。爲幾縁。答與自地
淨爲因。等無間所縁増上。與自地無漏。及淨
無漏第四靜慮空無邊處。并自地味相應。爲
等無間所縁増上。與淨無漏無所有處。及淨
非想非非想處。爲等無間増上。與淨無漏下
三靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増上。無漏識
無邊處。與無漏識無邊處等。爲幾縁。答與無
漏第四靜慮三無色爲因。等無間所縁増上。
與淨第四靜慮四無色。爲等無間所縁増上。
與淨下三靜慮。爲所縁増上。與無漏下三靜
慮爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應
無所有處。與味相應無所有處等。爲幾縁。答
與自地味相應爲因。等無間所縁増上。與自
地淨及淨識無邊處。爲等無間所縁増上。與
一切地無漏及淨四靜慮空無邊處。爲所縁
増上。與餘爲一増上。淨無所有處。與淨無所
有處等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所
縁増上。與無漏三無色。及淨下二無色。并自
地味相應。爲等無間所縁増上。與淨非想非
非想處。爲等無間増上。與淨無漏四靜慮。爲
所縁増上。與餘爲一増上。無漏無所有處。與
無漏無所有處等。爲幾縁。答與無漏三無色
爲因。等無間所縁増上。與淨四無色。爲等無
間所縁増上。與淨四靜慮。爲所縁増上。與無
漏四靜慮爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味
相應非想非非想處。與味相應非想非非想
處等。爲幾縁。答與自地味相應。爲因等無間
所縁増上。與淨上二無色。爲等無間所縁増
上。與一切地無漏。及下六地淨。爲所縁増上。
與餘爲一増上。淨非想非非想處。與淨非想
非非想處等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無
間所縁増上。與淨無漏識無邊處無所有處。
及自地味相應。爲等無間所縁増上。與下五
地淨無漏。爲所縁増上。與餘爲一増上
＊説一切有部發智論＊卷第十七
阿毘達磨發智論卷第十八
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中攝納息第三
攝可得相應 成不得捨退
頓漸滅依定 此章願具説
十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。
不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離
想。滅想。四靜慮。四無量。四無色。八解脱。八
勝處。十遍處。八智。三三摩地。無常想等。攝
幾靜慮等耶。答無常想。攝四靜慮四無色四
解脱。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。
斷想離想。滅想。亦爾。不淨想。攝第三第四靜
慮初二解脱。如不淨想。厭食想亦爾。一切世
間不可樂想。攝第三第四靜慮。初靜慮等。
攝幾靜慮等耶。答初靜慮。攝初靜慮四無量
初二解脱前四勝處八智三三摩地。第二靜
慮。攝第二靜慮四無量初二解脱。前四勝處
八智三三摩地。第三靜慮。攝第三靜慮三無
量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無
量淨解脱。後四勝處前八遍處八智三三摩
地。慈無量等。攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗
智。乃至捨攝捨世俗智。空無邊處等。攝幾無
色等耶。答空無邊處。攝空無邊處。及彼解脱。
彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊
處及彼解脱彼遍處六智三三摩地。無所有
處。攝無所有處及彼解脱六智三三摩地。非
想非非想處。攝非想非非想處及彼解脱滅
想受解脱世俗智。初解脱等。攝幾解脱等耶。
答初第二第三解脱。攝初第二第三解脱世
俗智。空無邊處解脱。攝空無邊處解脱及彼
遍處六智三三摩地。識無邊處解脱。攝識無
邊處解脱及彼遍處六智三三摩地。無所有
處解脱。攝無所有處解脱六智三三摩地。非
想非非想處解脱。攝非想非非想處解脱世
俗智。滅想受解脱。攝滅想受解脱。初勝處等。
攝幾勝處等耶。答初勝處。攝初勝處世俗智。
乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。初遍處
等。攝幾遍處等耶。答初遍處。攝初遍處世俗
智。乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。法智
等。攝幾智等耶。答法智。攝法智五智少分。類
智攝類智五智少分。他心智。攝他心智四智
少分。世俗智。攝世俗智一智少分。苦智。攝苦
智二智少分。集智。攝集智二智少分。滅智。攝
滅智三智少分。道智。攝道智三智少分。空
三摩地等。攝幾三摩地耶。答空攝空。無願攝
無願。無相攝無相。如攝可得亦爾
無常想等。與幾靜慮等相應耶。答無常想。與
四靜慮四無色四解脱四智一三摩地相應。
如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離
想滅想亦爾。不淨想。與後二靜慮初二解脱
世俗智相應。如不淨想。厭食想亦爾。一切世
間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應。初靜
慮等。與幾靜慮等相應耶。答初靜慮。與初
靜慮四無量初二解脱前四勝處八智三三摩
地相應。第二靜慮。與第二靜慮四無量初二
解脱前四勝處八智三三摩地相應。第三靜
慮。與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。
第四靜慮。與第四靜慮三無量淨解脱後四
勝處前八遍處八智三三摩地相應。慈無量
等。與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相
應。乃至捨與捨世俗智相應。空無邊處等。與
幾無色等相應耶。答空無邊處。與空無邊處
及彼解脱彼遍處六智三三摩地相應。識無
邊處。與識無邊處及彼解脱彼遍處六智三
三摩地相應。無所有處。與無所有處及彼
解脱六智三三摩地相應。非想非非想處。與
非想非非想處及彼解脱世俗智相應。初解
脱等。與幾解脱等相應耶。答初第二第三解
脱。與初第二第三解脱世俗智相應。空無邊
處解脱。與空無邊處解脱及彼遍處六智三
三摩地相應。識無邊處解脱。與識無邊處解
脱及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處
解脱。與無所有處解脱六智三三摩地相應。
非想非非想處解脱。與非想非非想處解脱
世俗智相應。滅想受解脱非相應。初勝處等。
與幾勝處等相應耶。答初勝處。與初勝處世
俗智相應。乃至第八勝處。與第八勝處世俗
智相應。初遍處等。與幾遍處等相應耶。答初
遍處。與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處。
與第十遍處世俗智相應。法智等。與幾三摩
地相應耶。答法智。與三三摩地少分相應。如
法智。類智亦爾。他心智。與一三摩地少分相
應。如他心智。集滅道智亦爾。苦智與二三摩
地少分相應
若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就。幾
不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮。或一
二三四。一者謂梵世愛未盡。二者謂梵世愛
盡。上愛未盡。三者謂極光淨愛盡。上愛未盡。
四者謂遍淨愛盡。於四無量。或無或三或四。
無者謂生無色界。三者謂生遍淨廣果。四者
謂生欲界梵世極光淨。於四無色。或無或一
二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上
愛未盡。二者謂空無邊處愛盡。上愛未盡。三
者謂識無邊處愛盡。上愛未盡。四者謂無所
有處愛盡。於八解脱。或無或一二三四五六
七八。無者謂生遍淨。遍淨愛未盡。一者謂
生遍淨。遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果。即
彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。二者
謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未盡。若生遍
淨廣果。廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。
即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛
未盡。三者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛盡。
上愛未盡。若生遍淨廣果空無邊處愛盡。上
愛未盡。若生空識無邊處識無邊處愛盡。上
愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。四者謂
生欲界梵世極光淨廣果愛盡。上愛未盡。若
生遍淨廣果識無邊處愛盡。上愛未盡。若生
空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生
非想非非想處。不得滅盡定。五者謂生欲界
梵世極光淨空無邊處愛盡。上愛未盡。若生
遍淨廣果無所有處愛盡。不得滅盡定。若生
非想非非想處。得滅盡定。六者謂生欲界梵
世極光淨識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍
淨廣果。得滅盡定。七者謂生欲界梵世極光
淨無所有處愛盡。不得滅盡定。八者謂生欲
界梵世極光淨。得滅盡定。於八勝處。或無或
四或八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。若生無
色界。四者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未
盡。若生遍淨。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生
欲界梵世極光淨遍淨愛盡。於十遍處。或無
或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光淨
遍淨遍淨愛未盡。若生無所有處非想非非
想處。一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生
識無邊處。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。八
者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍淨愛盡。上
愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。九者謂生欲
色界欲色愛盡。上愛未盡。十者謂生欲色界
空無邊處愛盡。於八智。或二四五六七八。
二者謂異生苦法忍位。四者謂苦法智苦類
忍位。五者謂苦類智集法忍位。六者謂集法
智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法
忍位。八者謂道法智。以上諸位。於三三摩地。
或無或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸聖
者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就
初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾
七補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見
至。身證。慧解脱。倶解脱。隨信行等。於味相
應等四靜慮四無色。幾成就。幾不成就。答隨
信行。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無
者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。
◎乃至四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或
無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲
愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。於無
漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至
定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中
間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入
正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一
者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂
空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二
三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛
未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。於無漏三
無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝
解。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者
謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。乃至
四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一
二三四。無者謂欲愛･未盡。若生無色界。一者
謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼
愛未盡。若生極光淨。即彼愛未盡。若生遍淨。
即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世
梵世愛盡。上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡。
上愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡。上愛未盡。若生極光淨
遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。於
無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛
未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者
謂遍淨愛盡。於味相應四無色。或一二三四。
一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者
謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或
一二三四。無者謂生欲色界。色愛未盡。一者
謂生欲色界。色愛盡。上愛未盡。若生空無邊
處。即彼愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。
若生無所有處。即彼愛未盡。若生非想非非
想處。二者謂生欲色界空無邊處空無邊處
愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛盡。上
愛未盡。若生無所有處。即彼愛盡。三者謂生
欲色界空無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。
若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲
色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無
色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂
色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處
愛盡。如信勝解。見至亦爾。身證於味相應
四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二
三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣
果。乃至。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜
慮。皆成就。於味相應四無色。成就一。不成就
三。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非
非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色。皆
成就。慧解脱。於味相應四靜慮。皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無
色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色
皆不成就。於淨四無色。或一二三四。一者
謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界
空無邊處。於無漏三無色皆成就。倶解脱於
味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者
謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏
四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。
於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非
想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成
就。頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。
答有。謂欲愛未盡。頗有成就淨四靜慮非味
相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。色
愛盡。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨
耶。答有。謂聖者生無色界。頗有成就淨無漏
四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵
世。色愛盡。頗有成就餘二或三耶。答無。頗有
不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。
謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就淨
四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成
就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答無。頗有
不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂
聖者生無色界。頗有不成就味相應無漏四
靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世。色
愛盡。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應
耶。答有。謂欲愛未盡。頗有不成就味相應淨
無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。頗有
成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂
色愛未盡。頗有成就淨無漏四無色非味相
應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗
有成就餘耶。答無。頗有不成就味相應四無
色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊
處阿羅漢。頗有不成就淨無漏四無色非味
相應耶。答有。謂色愛未盡。頗有不成就餘耶。
答無。頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。
答有。謂色愛盡。起欲界纒退時。若無色沒。
生欲界時。頗有得淨四靜慮非味相應非無
漏耶。答無。頗有得無漏四靜慮非味相應非
淨耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若
得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味
相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨
四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍
淨愛盡。起欲界纒退時。若欲界梵世沒。生無
色界時。頗有捨淨無漏四靜慮非味相應耶。
答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纒退時。頗有
捨餘耶。答無。頗有得味相應四無色非淨非
無漏耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界纒退時。頗
有得無漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂
得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味
相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨
四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無
所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有捨無
漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂信勝
解識無邊處愛盡練根時。頗有捨淨無漏四
無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛
盡。起欲色界纒退時。頗有捨餘耶。答無
頗有退味相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。
頗有退淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。
謂異生遍淨愛盡。起欲界纒退時。頗有退淨
無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍淨
愛盡。起欲界纒退時。頗有退餘耶。答無。頗有
退味相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有
退淨四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異
生無所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有退
淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無
所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有退餘耶。
答無
頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡。
起欲界梵世纒退時。若無色界沒。生欲界梵
世時。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。頗有
味相應四靜慮漸得耶。答有。頗有味相應四
靜慮漸捨耶。答有。頗有淨四靜慮頓得耶。
答無。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛
盡。起欲界纒退時。若欲界梵世沒。生無色界
時。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。頗有淨四靜
慮漸捨耶。答有。頗有無漏四靜慮頓得耶。答
有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢
果。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍
淨愛盡。起欲界纒退時。頗有無漏四靜慮漸
得耶。答有。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。頗
有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢。起
欲色界空無邊處纒退時。頗有味相應四無
色頓捨耶。答無。頗有味相應四無色漸得耶。
答有。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。頗有
淨四無色頓得耶。答無。頗有淨四無色頓捨
耶。答有。謂無所有處愛盡。起欲色界纒退時。
頗有淨四無色漸得耶。答有。頗有淨四無色
漸捨耶。答有。頗有無漏三無色頓得耶。答
有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓捨
耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纒
退時。頗有無漏三無色漸得耶。答有。頗有無
漏三無色漸捨耶。答有
身語表無表。依何定滅。答身語表。依初或未
至。身語無表。依四或未至。三惡行。三妙行。
三不善根。三善根。依何定滅。答依未至。四非
聖語。四聖語。四生四種。入胎四識。住依何定
滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入
胎。依未至。化生後三識住。依七或未至。色識
住。依四或未至。五蘊。五取蘊。五趣。五妙欲。
五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊。依四或未
至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五
妙欲五學處。依未至。六内處。六外處。六識
身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。
依何定滅。答五内處色聲觸外處。依四或未
至。意内處法外處意識身。及彼相應觸受想
思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及
彼相應觸受想思愛身。依未至。眼耳身識身。
及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。七識
住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答
初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。
第二識住。有情居。依初或未至。第三識住。
有情居。依二或未至。第四識住。有情居。依三
或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。
第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有
情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情
居。依七或未至。四靜慮。四無量。四無色。八
解脱。八勝處。十遍處。依何定滅。答初靜慮。
依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脱。前
四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。
第四靜慮。三無量。淨解脱。後四勝處。前八
遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脱遍處。
依五或未至。識無邊處。及彼解脱遍處。依六
或未至。後二無色。後三解脱。依七或未至。他
心智世俗智。依何定滅。答他心智。依四或未
至。世俗智。依七或未至
定蘊第七中不還納息第四
不還學無學 順逆住極二
菩薩記願智 無諍四雙別
住斷法調伏 法隨法及行
法輪正法世 此章願具説
有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅
槃。無行般涅槃。上流往色究竟。爲五攝一切。
爲一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不
攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。中般
涅槃。生般涅槃。何者爲勝。答若住等斷。則中
般涅槃爲勝。若生般涅槃斷結多。則彼爲勝。
中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者爲勝。答
若住等斷。則中般涅槃爲勝。若乃至上流往
色究竟斷結多。則彼爲勝。如是生般涅槃。
乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流
往色究竟無行般涅槃。上流往色究竟。何者
爲勝。答若住等斷。則生般涅槃等爲勝。若有
行般涅槃等。斷結多。則彼爲勝
諸學。彼一切爲得未得而學耶。設爲得未得
而學。彼一切學耶。答應作四句。有學非爲得
未得而學。謂學住本性。有爲得未得而學彼
非學。謂阿羅漢。及異生。進求上法。有學亦爲
得未得而學。謂學進求上法。有非學亦非爲
得未得而學。謂阿羅漢。及異生。住本性。諸無
學。彼一切不爲得未得而學耶。設不爲得未
得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學
非不爲得未得而學。謂阿羅漢。進求上法。有
不爲得未得而學非無學。謂學及異生。住本
性。有無學亦不爲得未得不學。謂阿羅漢。
住本性。有非無學亦非不爲得未得而學。謂
學及異生。進求上法
順流。是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸
生死。爲支。爲門。爲事。爲道。爲迹向。是順流
義。逆流。是何義。答於生滅趣滅有滅種類滅
生死滅。爲支。爲門爲事。爲道。爲迹向。是逆
流義。自住。是何義。答非於諸生乃至諸生死
爲支乃至爲迹向。亦非於生滅乃至生死滅
爲支乃至爲迹向。是自住義。諸阿羅漢。彼一
切自住耶。設自住。彼一切阿羅漢耶答諸阿
羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不
還。如世尊言
永斷五煩惱 學滿無引法
得自在定根 是人名自住
諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹。彼一
切得極禁耶。答諸得極禁。彼一切得極迹。有
得極迹非得極禁。謂不還。如世尊言。云何苾
芻。得極迹。謂於五順下分結。永斷遍知
齊何名菩薩。答齊能造作増長相異熟業得
何名菩薩。答得相異熟業。如説慈氏汝於來
世。當得作佛名慈氏如來應正等覺。此何智。
答因智道智。此於何轉。答有於相異熟業轉。
由此名因智。有於無漏根力覺支道支。得阿
耨多羅三藐三菩提轉。由此名道智。如説此
苾芻即於現法。當辨聖旨。此何智。答道智。
此於何轉。答此於無漏根力覺支道支。得諸
漏永盡轉。由此名道智
願智云何。答如阿羅漢。成就神通。得心自在。
隨欲知義。發正願已。便入邊際第四靜慮。從
定起已。如願皆知願智。當言善耶無記耶。答
或善。或無記
云何無諍行。答一切阿羅漢。善達内時。外不
如是。若亦善達外時。名無諍行。無諍名何
法。答令他相續無雜穢轉如説。我弟子中。因
儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何
差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質増
上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順増上。
如説。我弟子中。小路於心迴善。大路於想迴
善。此二何差別。答尊者小路。多住於心循心
觀念住。尊者大路。多住於法循法觀念住。
如説。我弟子中。舍利子。具大慧辯。執大藏。
得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子。多住
義無礙解。尊者執大藏。多住四無礙解。如説。
我弟子中。大迦葉波。少欲知足。具杜多行。
薄矩羅。少病節儉。具淨戒行。此二何差別。答
尊者。大迦葉波。所得飮食。若麁若妙。隨次第
食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飮食。或麁或
妙。簡去妙者。而食麁者。復次尊者大迦葉波。
廣識大福。易得衣服飮食臥具醫藥及餘資
具。先不受杜多功徳。而能奉行。尊者薄矩羅。
非廣識大福。難得衣服飮食臥具醫藥及餘
資具。先受杜多功徳。亦能奉行。少識苾芻。受
杜多功徳。於中隨轉。此不爲難。如説。大名
學。多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流。或
一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸
伏漸背
如説。苾芻法捨故毘柰耶＊捨。毘柰耶捨
故法＊捨。云何法。答八支聖道。云何毘柰耶。
答貪瞋癡滅。云何法＊捨故毘柰耶＊捨。毘柰
耶捨故法捨答。若於八支聖道。不修習時。
彼於貪瞋癡滅。不能作證。若於貪瞋癡滅。不
作證時。彼於八支聖道。不能修習。由此因縁
故作是説。如説。法隨法行云何法。答寂滅涅
槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答
若於此中。隨義而行。復次別解脱。名法別解
脱。律儀名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨
法行。復次身律儀語律儀命清淨名法受。此
名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行
云何法輪。答八支聖道。齊何當言轉法輪。答
若時具壽阿若多憍陳那見法。云何正法。答
無漏根力覺支道支。齊何當言正法住。答若
時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法
者滅
若初入無漏初靜慮。由得此故。得諸餘無漏
心心所法。彼何世攝。答未來。若初入乃至
無漏無所有處。由得此故。得諸餘無漏心心
所法。彼何世攝。答未來。諸生何世攝。答未
來。諸滅何世攝。答現在
＊説一切有部發智論＊卷第十八
◎二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂
梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲
愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂
梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡
遍淨愛上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於無
漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未
至定入正性離生。一者謂依初靜慮。或靜
慮中間入正性離生。二者謂依第二靜慮
入正性離生。三者謂依第三靜慮入正性
離生。四者謂依第四靜慮入正性離生。於
味相應四無色。或一二三四。一者謂無所
有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛
盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四
無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。
一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊
處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏
三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。
信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三
四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛
未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者
謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未
盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲
愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若
生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛
未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世
愛盡上愛未盡。若生極光淨即彼愛盡上
愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡。若生極光
淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛
盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者
謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二
者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨
愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於味
相應四無色或一二三四。一者謂無所有
處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未
盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。
或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛
未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。
若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊
處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未
盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界
空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生
識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所
有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊
處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊
處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無
邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無
或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛
盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見
至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生
非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生
遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無
色成就一不成就三。於淨四無色。或一或
四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲
色界於無漏三無色皆成就。慧解脱於味
相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生
廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四
者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。
於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。
或一二三四。一者謂生非想非非想處。二
者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四
者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色
皆成就。倶解脱於味相應四靜慮皆不成
就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂
生遍淨。三者謂生極光淨
阿毘達磨發智論卷第十九
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修 斷正性二智
二樂異二起 相定出定聞
定不定覺支 斷知天眼耳
退得五通果 此章願具説
三三摩地。謂空無願無相。若成就空。彼無願
耶。答如是。設成就無願。彼空耶。答如是。若
成就空。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼空
耶。答如是。若成就無願。彼無相耶。答若得。
設成就無相。彼無願耶。答如是
若成就過去空。彼未來耶。答如是。設成就未
來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就若成就過去空。
彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現在
耶。答若現在前。設成就現在空。彼未來耶。答
如是。若成就過去空。彼未來現在耶。答未來
成就現在。若現在前。設成就未來現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼過去
現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及
過去非現在。有及現在非過去。有及過去現
在。成就未來空。非過去現在者。謂已得空未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空已滅不失。不現在前。及現在非過去
者。謂空現在前。未已滅。設已滅而失。及過去
現在者。謂空已滅不失現在前。設成就過去
現在空。彼未來耶。答如是。若成就現在空。彼
過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失
則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設
成就過去未來空。彼現在耶。答若現在前。如
空歴作六句應知。無願無相亦爾
若成就過去空。彼過去無願耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
設成就過去無願。彼過去空耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
若成就過去空。彼未來無願耶。答如是。設成
就未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼現在無願耶。答若現在前。設成
就現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去現在無願耶。答有成就過
去空非過去現在無願。有及過去非現在。有
及現在非過去。有及過去現在。成就過去空
非過去現在無願者。謂空已滅不失。無願未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及現
在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。未
已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無願
已滅不失。無願現在前。設成就過去現在無
願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現
在前。設成就未來現在無願。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。
則不成就。若成就過去空。彼過去未來無願
耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若
未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去
未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就
過去空。彼過去未來現在無願耶。答有成就
過去空及未來無願非過去現在。有及未來
現在非過去。有及過去未來非現在。有及過
去未來現在。成就過去空及未來無願非過
去現在者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已
滅而失。不現在前。及未來現在非過去者。謂
空已滅不失。無願現在前。非已滅。設已滅而
失。及過去未來非現在者。謂空無願已滅不
失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空
無願已滅不失。無願現在前。設成就過去未
來現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就
若成就過去空。彼過去無相耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成
就。設成就過去無相。彼過去空耶。答若已
滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼未來無相耶。答
若得。設成就未來無相。彼過去空耶。答若
已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼現在無相耶。答
若現在前。設成就現在無相。彼過去空耶。
答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼過去現在
無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。
有及過去非現在。有及現在非過去。有及過
去現在。成就過去空非過去現在無相者。謂
空已滅不失。無相未已滅設已滅而失。不現
在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失。
無相不現在前。及現在非過去者。謂空已滅
不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及
過去現在者。謂空無相已滅不失。無相現在
前。設成就過去現在無相。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼未來現在
無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。
有及未來非現在。有及未來現在。成就過去
空非未來現在無相者。謂空已滅。未得無
相。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得
無相。不現在前。及未來現在者。謂空已滅
不失。無相現在前。設成就未來現在無相。
彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已
滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過
去未來無相。有及未來非過去。有及過去未
來。成就過去空非過去未來無相者。謂空已
＊滅。未得無相。及未來非過去者。謂空已滅
不失。已得無相。未已滅。設已滅而失。及過
去未來者。謂空無相已滅不失。設成就過去
未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去未來現在無相耶。答有成
就過去空非過去未來現在無相。有及未來
非過去現在。有及未來現在非過去。有及過
去未來非現在。有及過去未來現在。成就過
去空非過去未來現在無相者。謂空已＊滅未
得無相。及未來非過去現在者。謂空已滅不
失。已得無相。未已滅。設已滅而失。不現在
前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無
相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去未來
非現在者。謂空無相已滅不失。無相不現在
前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。
無相現在前。設成就過去未來現在無相。彼
過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。
設已滅而失。則不成就。如空對無相。應知無
願對無相亦爾。如小七。應知大七亦爾。差別
者。以二對一。如以過去空過去無願對過去
無相有七
若修空。彼無願耶。設修無願。彼空耶。答應作
四句。有修空非無願。謂已得空現在前。有修
無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願
現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在前。
若未得無願現在前修空。若未得無相及未
得世俗智現在前。修空無願。有倶不修。謂已
得無相現在前。若未得無相現在前。不修空
無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智
現在前。不修空無願。一切異生。染汚心。無記
心。在無想定滅盡定。生無想天。若修空彼。無
相耶。設修無相。彼空耶。答應作四句。有修空
非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前。
不修無相。若未得無願現在前。修空非無相。
有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得
無相現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在
前。修無相。若未得無相現在前修空。若未得
無願及未得世俗智現在前。修空無相。有倶
不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在
前。不修空無相。若已得世俗智現在前。若未
得世俗智現在前。不修空無相。一切異生。染
汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若
修無願。彼無相耶。設修無相。彼無願耶。答應
作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在
前。若未得無願及未得空現在前。不修無相。
有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未
得無相現在前。不修無願。有倶修。謂未得無
願現在前。修無相。若未得無相現在前。修無
願。若未得空及未得世俗智現在前。修無願
無相。有倶不修。謂已得空及已得世俗智現
在前。若未得世俗智現在前。不修無願無相。
一切異生。染汚心。無記心。在無想定滅盡定。
生無想天
頗有結空所斷非無願無相耶。答無。頗有結
無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所
斷結。無願斷。頗有結無相所斷非空無願耶。
答有。謂見滅所斷結。無相斷。頗有結空無願
所斷非無相耶。答有。謂見苦所斷結。空無願
斷。頗有結空無相所斷非無願耶。答無。頗有
結無願無相所斷非空耶。答無。頗有結空無
願無相所斷耶。答有。謂學見迹修所斷結。空
無願無相斷。頗有結非空無願無相所斷而
是所斷耶。答有。謂異生所斷結
云何作意入正性離生。答或無常。或苦。或空。
或無我思惟。何繋行入正性離生。答欲界繋。
盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於
法循法觀念住耶。答盡智應言。或於身循身
觀念住。或於受。或於心。或於法。＊循法觀念
住。如盡智。無生智亦爾
諸無漏初靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差
別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等
覺支樂。此何差別。答無差別
若從等持出。彼所縁耶。設從所縁出。彼等持
耶。答應作四句。有從等持出非所縁。謂如有
一思惟此相。入初靜慮。彼復思惟此相。入
第二靜慮。有從所縁出非等持。謂如有一思
惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘
相。有從等持出亦所縁。謂如有一思惟此相。
入初靜慮。彼思惟餘相。入第二靜慮。有非從
等持出亦非所縁。謂如有一思惟此相。入初
靜慮。住經多時。如説苾芻。乃至想定。能達聖
旨。世尊弟子。生非想非非想處。彼依何定。得
阿羅漢果。答無漏無所有處
如説尊者大目乾連言。具壽我自憶住無所
有處定。聞曼陀枳尼池側有衆多龍象哮吼
等聲。彼尊者爲在定聞。爲起定耶。答起定聞
非在定
諸不定。彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定。
彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而
非不定。謂邪定。諸定。彼一切聰慧明趣耶。答
諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明
趣。謂邪定。諸不定。彼一切不成就等覺支耶。
答諸不定。彼一切不成就等覺支。有不成就
等覺支而非不定。謂邪定。諸定。彼一切成就
等覺支耶。答諸成就等覺支。彼一切定。有定
而不成就等覺支。謂邪定
諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就
等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等
覺支。謂諸異生。諸不成就等覺支。彼不成就
無漏法耶。答無不成就無漏法。有不成就等
覺支。謂諸異生。諸得等覺支。彼得無漏法耶。
答諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非
等覺支。謂諸異生。諸捨等覺支。彼捨無漏法
耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。諸退
等覺支。彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦
無全退無漏法
諸未斷。彼未遍知耶。答諸未遍知。彼未斷。有
未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知非斷。
遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶。答諸已斷。
彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故
已遍知非斷。遍知故已斷
諸有此生眼不見色。彼依何法。引發天眼耶。
答如有一得自性生。念先餘生中。眼曾見色。
彼依此故。引發天眼。諸有此生。耳不聞聲。彼
依何法。引發天耳耶。答如有一得自性生。念
先餘生中。耳曾聞聲。彼依此故。引發天耳。何
故異生退時。見修所斷結増益。世尊弟子退
時。唯修所斷結増益耶。答異生用此道。斷
見所斷結。即用此道。斷修所斷結。故彼退時。
二結倶増益。世尊弟子。用此道。斷見所斷結。
彼於此道。定不退。用餘道。斷修所斷結。彼於
餘道。有退有不退。世尊弟子。設用此道。斷見
所斷結。即用此道。斷修所斷結者。彼亦無退。
何故上三果有退。非預流果耶。答修所斷結。
依有事起。謂有淨相。有不淨相。彼由非理。作
意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無
事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我
見退
退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。當
言曾得得。未曾得得耶。答應言曾得得。無色
界沒。生欲界時。諸所得蘊界處。善不善無記
根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未曾得
得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法未曾
得得。無色界沒。生色界時。諸所得蘊界處。善
無記根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未
曾得得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法
未曾得得。色界沒生。欲界時諸所得。蘊界處
等如無色界沒生欲界説
依初靜慮。引發神境通道時。彼極遠至何處
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發天耳通道時。
彼極遠聞。何繋聲耶。答乃至梵世。依初靜慮。
引發他心通道時。彼極遠知何繋心心所法
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發宿住隨念通
道時。彼極遠憶。何繋宿住事耶。答乃至梵世。
依初靜慮。引發天眼通道時。彼極遠見。何繋
色耶。答乃至梵世。如依初靜慮。乃至依第四
靜慮。各隨自處。廣説亦爾
若於苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何繋苦。
答無色界繋苦。若於集思惟集。得阿羅漢果。
彼思惟何繋集。答無色界繋集。若於滅思惟
滅。得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行滅。答或欲
界繋。或色無色界繋諸行滅。若於道思惟道。
得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行能斷道。答或
欲界繋。或色無色界繋諸行能斷道
見蘊第八中念住納息第一
念住有六門 如實知有八
貪瞋癡増減 死受涅槃心
弟子先涅槃 佛涅槃出定
四有三有行 此章願具説
四念住。謂身受心法念住。若修身念住。彼受
耶。設修受念住。彼身耶。答應作四句。有修身
念住非受。謂已得身念住現在前。有修受念
住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念
住現在前。不修身。若未得心法念住現在前。
修受非身。有倶修。謂未得身念住現在前。若
未得受念住現在前修身。若未得心法念住
現在前。修身受。有倶不修。謂已得心法念住
現在前。若未得法念住現在前。不修身受。一
切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想
天。如身念住受念住。應知。身念住心念住亦
爾。若修身念住。彼法耶。設修法念住。彼身
耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身
念住現在前。有修法念住非身。謂已得法念
住現在前。若未得法念住現在前。不修身。若
未得受心念住現在前。修法非身。有倶修謂
未得身念住現在前。若未得法念住現在前。
修身。若未得受心念住現在前。修身法。有倶
不修。謂已得受心念住現在前。一切染汚心。
無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受
念住。彼心耶。設修心念住。彼受耶。答應作四
句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。
有修心念住非受。謂已得心念住現在前。有
倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得法
念住現在前。修受心。有倶不修。謂已得身法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受
心。一切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生
無想天。若修受念住。彼法耶。設修法念住。彼
受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得
受念住現在前。有修法念住非受。謂已得法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受。
有倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得
法念住現在前。修受。有倶不修。謂已得身心
念住現在前。一切染汚心。無記心。在無想定
滅盡定。生無想天。如受念住法念住。應知。心
念住法念住亦爾
於身修身觀念住。當言法類世俗苦集道智。
當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。當言樂
喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。當言縁
欲色界繋及不繋。於受修受觀念住。當言法
類他心世俗苦集道智。當言有尋有伺等三。
當言樂喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。
當言縁三界繋不繋。如於受。於心亦爾。於法
＊修此觀念住。當言法類他心世俗苦集滅
道智。當言有尋有伺等三。當言樂喜捨根相
應。當言空無願無相三摩地倶。當言縁三界
繋不繋。如説受樂受時。如實知我受樂受。
此四智。謂法類世俗道。受苦受時。如實知
＊我受苦受。此一智。謂世俗。受不苦不樂受
時。如實知＊我受不苦不樂受。此四智。謂法
類世俗道。受樂身受苦身受不苦不樂身受
及苦心受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂心
受不苦不樂心受時。如實知。此四智。謂法類
世俗道。受樂有味受苦有味受不苦不樂有
味受及苦無味受時。如實知。此一智。謂世俗。
受樂無味受不苦不樂無味受時。如實知。此
四智。謂法類世俗道。受樂耽嗜依受苦耽嗜
依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時。
如實知。此一智。謂世俗。受樂出離依受不苦
不樂出離依受時。如實知。此四智。謂法類世
俗道
如説有貪心。如實知有貪心。此一智。謂世俗。
離貪心。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗
道。如有貪心離貪心。應知。有癡心。離癡心。
染心不染心。略心散心。下心擧心。小心大心。
掉心不掉心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。
不修心修心。不解脱心解脱心亦爾。有瞋心。
如實知有瞋心。此一智。謂世俗。離瞋心。如實
知離瞋心。此三智。謂法世俗道
如説有内貪欲蓋。如實知有内貪欲蓋。此一
智。謂世俗。無内貪欲蓋。如實知無内貪欲蓋。
此三智。謂法世俗道。如未生内貪欲蓋而生。
如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不
復生。如實知。此三智。謂法世俗道。如貪欲
蓋。應知。瞋恚惛沈睡眠掉擧惡作疑蓋亦爾。
如説有内眼結。如實知有内眼結。此一智。謂
世俗。無内眼結。如實知無内眼結。此四智。謂
法類世俗道。如未生内眼結而生。如實知。此
一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不復生。如實
知。此四智。謂法類世俗道。如眼結。應知。耳
身意結亦爾。鼻舌結如蓋説
如説有内念等覺支。如實知有内念等覺支。
此四智。謂法類世俗道。無内念等覺支。如實
知無内念等覺支。此一智。謂世俗。如未生念
等覺支而生。生已住不忘。令圓滿倍増廣智
作證。此四智。謂法類世俗道。如念等覺支。
應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾
如説等隨觀自貪瞋癡増。云何貪瞋癡増。答
有下貪瞋癡纒故中。有中故上。是謂増。如説
等隨觀自貪瞋癡減。云何貪瞋癡減。答無上
貪瞋癡纒故中。無中故下。是謂減
云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。齊何
當言死邊際受。答齊此＊末摩斷命根滅。何處
攝。答法處。幾識相應。答身識意識。初＊末摩
斷受。身識相應。最後受。意識相應
阿羅漢般涅槃心。當言善耶無記耶。答當言
無記
何故雙賢弟子。先般涅槃。然後佛耶。答彼二
尊者。先長夜中。造作増長感無斷業。勿空無
果異熟故。復次由法爾故
如説世尊依不動寂靜定。而般涅槃。世間眼
滅。此爲在定。爲出定耶。答出定。如説四有。
謂本有死有中有生有。云何本有。答除生分
死分諸蘊中間諸有。云何死有。答死分諸蘊。
云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。云
何生有。答生分諸蘊
諸欲有。彼一切五行耶。設五行。彼一切欲有
耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情。
住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非欲
有。謂色界有想天。住同分心。若無想天。不得
無想。有欲有亦五行。謂欲界有情。住同分心。
有非欲有亦非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若
生無色界。諸色有有想天。彼一切五行耶設
五行。彼一切色有有想天耶。答應作四句。有
色有有想天非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想
天。謂欲界有情。住同分心。若無想天不得無
想。有色有有想天亦五行謂色界有想天。住
同分心。有非色有有想天亦非五行。謂欲界
有情。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想
天得無想。若生無色界。諸色有無想天。彼一
切二行耶設二行。彼一切色有無想天耶。答
應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天
不得無想。有二行非色有無想天。謂欲界有
情。色界有想天。住不同分心。及住無想滅
盡定。有色有無想天亦二行。謂無想天得
無想。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有
情。色界有想天。住同分心。若生無色界。諸無
色有。彼一切四行耶。設四行。彼一切無色有
耶。答諸四行。彼一切無色有。有無色有非四
行。謂無色界有情。住不同分心
頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有
想天。住同分心。若無想天不得無想。頗有有
四行耶。答有。謂無色界有情。住同分心。頗有
有三行耶。答無。頗有有二行耶。答有。謂欲界
有情。及色界有想天。住不同分心。若住無想
滅盡定。若無想天得無想。頗有有一行耶。答
有。謂無色界有情。住不同分心。頗有有無行
耶。答無
見蘊第八中三有納息第二
三有隨眠想 六尋明無明
對因等有無 此章願具説
諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界
法現在前耶。答諸捨欲有欲有相續。彼一切
欲界法滅。欲界法現在前。有欲界法滅欲界
法現在前而非捨欲有欲有相續。謂不命終。
而欲界法滅。欲界法現在前。諸捨欲有色有
相續。彼一切欲界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界
法現在前。有欲界法滅色界法現在前而非
捨欲有色有相續。謂不命終。欲界法滅。色
界法現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一
切欲界法滅。無色界法現在前耶答如是。設
欲界法滅。無色界法現在前。彼一切捨欲
有無色有相續耶。答如是。諸捨色有色有相
續。彼一切色界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅。色界
法現在前。有色界法滅色界法現在前而非
捨色有色有相續。謂不命終。色界法滅色界
法現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界
法滅。欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相
續。彼一切色界法滅。欲界法現在前。有色界
法滅欲界法現在前而非捨色有欲有相續。
謂不命終。而色界法滅。欲界法現在前。諸捨
色有無色有相續。彼一切色界法滅。無色界
法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼
一切色界法滅。無色界法現在前。有色界
法滅無色界法現在前而非捨色有無色有相
續。謂不命終。色界法滅。無色界法現在前。諸
捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅。
無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有
相續。彼一切無色界法滅。無色界法現在前。
有無色界法滅無色界法現在前而非捨無色
有無色有相續。謂不命終。無色界法滅。無色
界法現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切
無色界法滅。欲界法現在前耶。答如是。設無
色界法滅。欲界法現在前。彼一切捨無色有
欲有相續耶。答如是。諸捨無色有色有相續。
彼一切無色界法滅。色界法現在前耶。答諸
捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅。色
界法現在前。有無色界法滅色界法現在前
而非捨無色有色有相續。謂不命終。而無色
界法滅。色界法現在前。何故欲界隨眠。不於
色無色界法隨増耶。答界應雜亂。及應不可
施設。離欲染故。何故色界隨眠。不於欲界
法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。
何故色界隨眠。不於無色界法隨増耶。答
界應雜亂。亦不可知。離色染故。何故無色
界隨眠。不於欲界色界法隨増耶。答界應雜
亂。及彼非此所縁故。何故欲界不遍行
隨眠。不遍於欲界法隨増耶。答此應成遍
行。及彼非此所縁故。何故色界＊不遍行隨
眠。不＊遍於色界法隨増耶。答如前説無色
界不遍行隨眠説亦爾
有十想。謂無常想。乃至滅想。若修無常想。彼
思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想。謂縁餘法修無常想。有思惟無
常想不修無常想。謂縁無常想修餘想。有修
無常想亦思惟無常想。謂縁無常想。修無常
想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前
相。如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。餘
想亦隨應當知
若起欲尋。彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起
欲尋不思惟欲尋。謂縁餘法起欲尋。有思惟
欲尋不起欲尋。謂縁欲尋起餘尋。有起欲尋
亦思惟欲尋。謂縁欲尋起欲尋。有不起欲尋
亦不思惟欲尋。謂除前＊相。如欲尋。恚尋害
尋出離尋無恚尋無害尋亦爾
諸法因無明。彼法縁無明耶。答若法因無明。
彼法縁無明。有法縁無明不因無明謂除無
明異熟。諸餘無覆無記行。及善行。諸法因明。
彼法縁明耶。答若法因明。彼法縁明。有法
縁明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無
明。彼法縁明耶。答若法因無明。彼法縁明。有
法縁明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆
無記行。及善行。諸法因明。彼法縁無明耶。答
若法因明。彼法縁無明。有法縁無明不因明。
謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法不善
耶。答若法不善。彼法因無明有法因無明非
不善。謂無明異熟。及有覆無記行。諸法因明。
彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因
明。謂初明及善有漏行。頗有法。不因明不因
無明。彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸
餘無覆無記行。及初明善有漏行
見蘊第八中想納息第三
想心知等四 無縁法見疑
因道等攝三 此章願具説
諸法無常想生。彼法無常想相應耶。答應作
四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常
想現前必滅。餘想現前必生彼相應法。有
法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必
滅。無常想現前必生彼相應法。有法無常想
生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常
想現前必生彼相應法。有法非無常想生亦
非無常想相應。謂餘想現前必滅。餘想現前
必生彼相應法。如無常想。乃至滅想亦爾。諸
法無常想生。彼法無常想一縁耶。答應作四
句。有法無常想生非無常想一縁。謂無常想
現前必滅。餘想現前必生。彼有餘縁。有法無
常想一縁非無常想生。謂餘想現前必滅。無
常想現前必生。彼有此縁。有法無常想生無
常想一縁。謂無常想現前必滅。無常現前必
生。彼有此縁。有法非無常想生亦非無常想
一縁。謂餘想現前必滅。餘想現前必生。彼有
餘縁。如無常想。乃至滅想亦爾
諸法由心起。非不由心。若時心起。爾時彼法
耶。答心先起後彼法。若時心滅。爾時彼法耶。
答心先滅後彼法。若時心得。爾時彼法耶。答
心先得後彼法。若時心捨。爾時彼法耶。答彼
法先捨後乃心。若時心受異熟。爾時彼法
耶。答或爾時。或餘時
頗有法是所通達所遍知非所斷非所修非所
作證耶。答有。謂虚空非擇滅。頗有法是所通
達所遍知非所斷非所修是所作證耶。答有。
謂擇滅。頗有法是所通達所遍知非所斷是
所修是所作證耶。答有。謂無漏有爲法。頗有
法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證
耶。答有。謂善有漏行。頗有法是所通達所
遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定
所起天眼耳。頗有法是所通達所遍知是所
斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天
眼耳。餘無記行不善法
頗有法無縁因縁無縁法縁無縁法倶生是
有是有性非無非無性異色異受想識異相應
行耶。答有。謂五識身。彼相應法。及縁。色無
爲。心不相應行。意識身。彼相應法。所有生老
住無常。此法無縁因縁無縁法縁無縁法倶
生。是有。是有性。非無非無性。異色。異受想
識。異相應行。此法。於彼法。當言因。當言縁
耶。答當言因。當言縁。此法當言善耶。不善
耶。無記耶。答於善當言善。於不＊善當言不
善。於無記當言無記。此法幾隨眠隨増。幾
結繋。答三界有漏縁。隨眠隨増。九結繋。見相
應受。幾隨眠隨増。答三界有漏縁。及無漏縁
見。彼相應無明。隨眠隨増。見不相應受。幾隨
眠隨増。答除無漏縁見。彼相應無明。餘隨眠
隨増。疑相應受。幾隨眠隨増。答三界見所斷
有漏縁。及無漏縁疑。彼相應無明。隨眠隨増。
疑不相應受。幾隨眠隨増。答除無漏縁疑彼
相應無明。餘隨眠隨増。因道縁起法幾界。幾
處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。除眼觸
等起想受。心相應法。及耳觸等起想受。心不
相應法。餘法。幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。
十二處。五蘊。乃至除身觸等起想受。心相應
法。及意觸等起想受。心不相應法。餘法。幾
界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊
＊説一切有部發智論＊卷第十九
阿毘達磨發智論卷第二十
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中智納息第四
智斷厭離修 縁觸慢業事
攝餘攝一切 此章願具説
若事能通達。彼事能遍知耶。答應作四句。有
事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩
惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷
＊煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道
智。斷＊煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦
集滅道忍。不斷＊煩惱。若事能厭。彼事能離
耶。答應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍
智。不斷＊煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍
智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。
斷＊煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。
不斷＊煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事
能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道
智。斷＊煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應作
四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。
有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷＊煩惱。
有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷
＊煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。
不斷煩惱
若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。
答無時非因。若法與彼法作等無間。或時此
法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已
生。若法與彼法作所縁。或時此法與彼法非
所縁耶。答無時非所縁。若法與彼法作増上。
或時此法與彼法非増上耶。答無時非増上。
諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一
切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身
相應觸。故世尊説。苾芻當知。有意界。有法
界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚
夫。便執有執無。或執有無。諸慢。彼一切自執
耶。答諸慢。彼一切自執。有自執非慢。謂諸見
趣。故世尊説。苾芻當知自執有我。自執有我
所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不
寂靜。有不寂靜非慢謂餘煩惱現在前。故世
尊説。苾芻當知。動爲魔所縛。不動脱惡者。諸
業。彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。
謂身語律儀有不律儀非業。謂根不律儀。有
業亦不律儀。謂身語不律儀。有非業亦非不
律儀。謂根律儀。諸業。彼律儀耶。答應作四
句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業。
謂根律儀。有業亦律儀。謂身語律儀。有非業
亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就
耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未
得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成
就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失」
除苦聖諦及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
集聖諦及法處説亦爾。除滅聖諦及法處。餘
法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處
説亦爾。除有色法及法處。餘法七界一處一
蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊
攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二
蘊攝。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊
攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。
除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除
有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。
除有爲法及法處。此除一切法。而問餘法是
無事空論。除無爲法及法處。餘法十七界十
一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界
十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處説
第四靜慮。爲等無間所縁増上。與無漏四靜
慮。及淨初第二靜慮。爲所縁増上。與餘爲一
増上。淨第四靜慮。與淨第四靜慮等。爲幾縁。
答與自地淨爲因。等無間所縁増上。與無漏
上三靜慮。及淨第二第三靜慮。并自地味相
應。爲等無間所縁増上。與淨無漏初二無色。
爲等無間増上。與淨無漏初靜慮。爲所縁増
上。與餘爲一増上。無漏第四靜慮。與無漏第
四靜慮等。爲幾縁。答與無漏上三靜慮下二
無色爲因。等無間所縁増上。與淨上三靜慮
初二無色。爲等無間所縁増上。與淨初靜慮
後二無色。爲所縁増上。與無漏初靜慮無所
有處爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應
空無邊處。與味相應空無邊處等。爲幾縁。答
與自地味相應爲因。等無間所縁増上。與自
地淨。及淨第四靜慮。爲等無間所縁増上。與
一切無漏靜慮。及淨下三靜慮。爲所縁増上。
與餘爲一増上。淨空無邊處。與淨空無邊處
等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所縁増
上。與自地無漏。及淨無漏第三第四靜慮。并
自地味相應。爲等無間所縁増上。與淨無漏
識無邊處無所有處。爲等無間増上。與淨無
漏初第二靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増上。
無漏空無邊處。與無漏空無邊處等。爲幾縁。
答與無漏三無色後二靜慮爲因。等無間所
縁増上。與淨下三無色後二靜慮。爲等無間
所縁増上。與淨初二靜慮。及淨非想非非想
處。爲所縁増上。與無漏初二靜慮爲因。所縁
増上與餘爲一増上。味相應識無邊處。與味
相應識無邊處等。爲幾縁。答與自地味相應
爲因。等無間所縁増上。與淨下二無色。爲
等無間所縁増上。與淨無漏四靜慮。及無漏
下二無色。爲所縁増上。與餘爲一増上。淨識
無邊處。與淨識無邊處等。爲幾縁。答與自地
淨爲因。等無間所縁増上。與自地無漏。及淨
無漏第四靜慮空無邊處。并自地味相應。爲
等無間所縁増上。與淨無漏無所有處。及淨
非想非非想處。爲等無間増上。與淨無漏下
三靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増上。無漏識
無邊處。與無漏識無邊處等。爲幾縁。答與無
漏第四靜慮三無色爲因。等無間所縁増上。
與淨第四靜慮四無色。爲等無間所縁増上。
與淨下三靜慮。爲所縁増上。與無漏下三靜
慮爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應
無所有處。與味相應無所有處等。爲幾縁。答
與自地味相應爲因。等無間所縁増上。與自
地淨及淨識無邊處。爲等無間所縁増上。與
一切地無漏及淨四靜慮空無邊處。爲所縁
増上。與餘爲一増上。淨無所有處。與淨無所
有處等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所
縁増上。與無漏三無色。及淨下二無色。并自
地味相應。爲等無間所縁増上。與淨非想非
非想處。爲等無間増上。與淨無漏四靜慮。爲
所縁増上。與餘爲一増上。無漏無所有處。與
無漏無所有處等。爲幾縁。答與無漏三無色
爲因。等無間所縁増上。與淨四無色。爲等無
間所縁増上。與淨四靜慮。爲所縁増上。與無
漏四靜慮爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味
相應非想非非想處。與味相應非想非非想
處等。爲幾縁。答與自地味相應。爲因等無間
所縁増上。與淨上二無色。爲等無間所縁増
上。與一切地無漏。及下六地淨。爲所縁増上。
與餘爲一増上。淨非想非非想處。與淨非想
非非想處等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無
間所縁増上。與淨無漏識無邊處無所有處。
及自地味相應。爲等無間所縁増上。與下五
地淨無漏。爲所縁増上。與餘爲一増上
＊説一切有部發智論＊卷第十七
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中攝納息第三
攝可得相應 成不得捨退
頓漸滅依定 此章願具説
十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。
不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離
想。滅想。四靜慮。四無量。四無色。八解脱。八
勝處。十遍處。八智。三三摩地。無常想等。攝
幾靜慮等耶。答無常想。攝四靜慮四無色四
解脱。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。
斷想離想。滅想。亦爾。不淨想。攝第三第四靜
慮初二解脱。如不淨想。厭食想亦爾。一切世
間不可樂想。攝第三第四靜慮。初靜慮等。
攝幾靜慮等耶。答初靜慮。攝初靜慮四無量
初二解脱前四勝處八智三三摩地。第二靜
慮。攝第二靜慮四無量初二解脱。前四勝處
八智三三摩地。第三靜慮。攝第三靜慮三無
量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無
量淨解脱。後四勝處前八遍處八智三三摩
地。慈無量等。攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗
智。乃至捨攝捨世俗智。空無邊處等。攝幾無
色等耶。答空無邊處。攝空無邊處。及彼解脱。
彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊
處及彼解脱彼遍處六智三三摩地。無所有
處。攝無所有處及彼解脱六智三三摩地。非
想非非想處。攝非想非非想處及彼解脱滅
想受解脱世俗智。初解脱等。攝幾解脱等耶。
答初第二第三解脱。攝初第二第三解脱世
俗智。空無邊處解脱。攝空無邊處解脱及彼
遍處六智三三摩地。識無邊處解脱。攝識無
邊處解脱及彼遍處六智三三摩地。無所有
處解脱。攝無所有處解脱六智三三摩地。非
想非非想處解脱。攝非想非非想處解脱世
俗智。滅想受解脱。攝滅想受解脱。初勝處等。
攝幾勝處等耶。答初勝處。攝初勝處世俗智。
乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。初遍處
等。攝幾遍處等耶。答初遍處。攝初遍處世俗
智。乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。法智
等。攝幾智等耶。答法智。攝法智五智少分。類
智攝類智五智少分。他心智。攝他心智四智
少分。世俗智。攝世俗智一智少分。苦智。攝苦
智二智少分。集智。攝集智二智少分。滅智。攝
滅智三智少分。道智。攝道智三智少分。空
三摩地等。攝幾三摩地耶。答空攝空。無願攝
無願。無相攝無相。如攝可得亦爾
無常想等。與幾靜慮等相應耶。答無常想。與
四靜慮四無色四解脱四智一三摩地相應。
如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離
想滅想亦爾。不淨想。與後二靜慮初二解脱
世俗智相應。如不淨想。厭食想亦爾。一切世
間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應。初靜
慮等。與幾靜慮等相應耶。答初靜慮。與初
靜慮四無量初二解脱前四勝處八智三三摩
地相應。第二靜慮。與第二靜慮四無量初二
解脱前四勝處八智三三摩地相應。第三靜
慮。與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。
第四靜慮。與第四靜慮三無量淨解脱後四
勝處前八遍處八智三三摩地相應。慈無量
等。與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相
應。乃至捨與捨世俗智相應。空無邊處等。與
幾無色等相應耶。答空無邊處。與空無邊處
及彼解脱彼遍處六智三三摩地相應。識無
邊處。與識無邊處及彼解脱彼遍處六智三
三摩地相應。無所有處。與無所有處及彼
解脱六智三三摩地相應。非想非非想處。與
非想非非想處及彼解脱世俗智相應。初解
脱等。與幾解脱等相應耶。答初第二第三解
脱。與初第二第三解脱世俗智相應。空無邊
處解脱。與空無邊處解脱及彼遍處六智三
三摩地相應。識無邊處解脱。與識無邊處解
脱及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處
解脱。與無所有處解脱六智三三摩地相應。
非想非非想處解脱。與非想非非想處解脱
世俗智相應。滅想受解脱非相應。初勝處等。
與幾勝處等相應耶。答初勝處。與初勝處世
俗智相應。乃至第八勝處。與第八勝處世俗
智相應。初遍處等。與幾遍處等相應耶。答初
遍處。與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處。
與第十遍處世俗智相應。法智等。與幾三摩
地相應耶。答法智。與三三摩地少分相應。如
法智。類智亦爾。他心智。與一三摩地少分相
應。如他心智。集滅道智亦爾。苦智與二三摩
地少分相應
若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就。幾
不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮。或一
二三四。一者謂梵世愛未盡。二者謂梵世愛
盡。上愛未盡。三者謂極光淨愛盡。上愛未盡。
四者謂遍淨愛盡。於四無量。或無或三或四。
無者謂生無色界。三者謂生遍淨廣果。四者
謂生欲界梵世極光淨。於四無色。或無或一
二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上
愛未盡。二者謂空無邊處愛盡。上愛未盡。三
者謂識無邊處愛盡。上愛未盡。四者謂無所
有處愛盡。於八解脱。或無或一二三四五六
七八。無者謂生遍淨。遍淨愛未盡。一者謂
生遍淨。遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果。即
彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。二者
謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未盡。若生遍
淨廣果。廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。
即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛
未盡。三者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛盡。
上愛未盡。若生遍淨廣果空無邊處愛盡。上
愛未盡。若生空識無邊處識無邊處愛盡。上
愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。四者謂
生欲界梵世極光淨廣果愛盡。上愛未盡。若
生遍淨廣果識無邊處愛盡。上愛未盡。若生
空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生
非想非非想處。不得滅盡定。五者謂生欲界
梵世極光淨空無邊處愛盡。上愛未盡。若生
遍淨廣果無所有處愛盡。不得滅盡定。若生
非想非非想處。得滅盡定。六者謂生欲界梵
世極光淨識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍
淨廣果。得滅盡定。七者謂生欲界梵世極光
淨無所有處愛盡。不得滅盡定。八者謂生欲
界梵世極光淨。得滅盡定。於八勝處。或無或
四或八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。若生無
色界。四者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未
盡。若生遍淨。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生
欲界梵世極光淨遍淨愛盡。於十遍處。或無
或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光淨
遍淨遍淨愛未盡。若生無所有處非想非非
想處。一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生
識無邊處。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。八
者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍淨愛盡。上
愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。九者謂生欲
色界欲色愛盡。上愛未盡。十者謂生欲色界
空無邊處愛盡。於八智。或二四五六七八。
二者謂異生苦法忍位。四者謂苦法智苦類
忍位。五者謂苦類智集法忍位。六者謂集法
智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法
忍位。八者謂道法智。以上諸位。於三三摩地。
或無或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸聖
者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就
初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾
七補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見
至。身證。慧解脱。倶解脱。隨信行等。於味相
應等四靜慮四無色。幾成就。幾不成就。答隨
信行。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無
者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。
◎乃至四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或
無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲
愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。於無
漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至
定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中
間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入
正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一
者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂
空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二
三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛
未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。於無漏三
無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝
解。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者
謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。乃至
四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一
二三四。無者謂欲愛･未盡。若生無色界。一者
謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼
愛未盡。若生極光淨。即彼愛未盡。若生遍淨。
即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世
梵世愛盡。上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡。
上愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡。上愛未盡。若生極光淨
遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。於
無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛
未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者
謂遍淨愛盡。於味相應四無色。或一二三四。
一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者
謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或
一二三四。無者謂生欲色界。色愛未盡。一者
謂生欲色界。色愛盡。上愛未盡。若生空無邊
處。即彼愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。
若生無所有處。即彼愛未盡。若生非想非非
想處。二者謂生欲色界空無邊處空無邊處
愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛盡。上
愛未盡。若生無所有處。即彼愛盡。三者謂生
欲色界空無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。
若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲
色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無
色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂
色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處
愛盡。如信勝解。見至亦爾。身證於味相應
四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二
三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣
果。乃至。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜
慮。皆成就。於味相應四無色。成就一。不成就
三。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非
非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色。皆
成就。慧解脱。於味相應四靜慮。皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無
色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色
皆不成就。於淨四無色。或一二三四。一者
謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界
空無邊處。於無漏三無色皆成就。倶解脱於
味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者
謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏
四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。
於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非
想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成
就。頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。
答有。謂欲愛未盡。頗有成就淨四靜慮非味
相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。色
愛盡。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨
耶。答有。謂聖者生無色界。頗有成就淨無漏
四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵
世。色愛盡。頗有成就餘二或三耶。答無。頗有
不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。
謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就淨
四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成
就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答無。頗有
不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂
聖者生無色界。頗有不成就味相應無漏四
靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世。色
愛盡。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應
耶。答有。謂欲愛未盡。頗有不成就味相應淨
無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。頗有
成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂
色愛未盡。頗有成就淨無漏四無色非味相
應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗
有成就餘耶。答無。頗有不成就味相應四無
色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊
處阿羅漢。頗有不成就淨無漏四無色非味
相應耶。答有。謂色愛未盡。頗有不成就餘耶。
答無。頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。
答有。謂色愛盡。起欲界纒退時。若無色沒。
生欲界時。頗有得淨四靜慮非味相應非無
漏耶。答無。頗有得無漏四靜慮非味相應非
淨耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若
得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味
相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨
四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍
淨愛盡。起欲界纒退時。若欲界梵世沒。生無
色界時。頗有捨淨無漏四靜慮非味相應耶。
答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纒退時。頗有
捨餘耶。答無。頗有得味相應四無色非淨非
無漏耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界纒退時。頗
有得無漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂
得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味
相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨
四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無
所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有捨無
漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂信勝
解識無邊處愛盡練根時。頗有捨淨無漏四
無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛
盡。起欲色界纒退時。頗有捨餘耶。答無
頗有退味相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。
頗有退淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。
謂異生遍淨愛盡。起欲界纒退時。頗有退淨
無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍淨
愛盡。起欲界纒退時。頗有退餘耶。答無。頗有
退味相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有
退淨四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異
生無所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有退
淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無
所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有退餘耶。
答無
頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡。
起欲界梵世纒退時。若無色界沒。生欲界梵
世時。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。頗有
味相應四靜慮漸得耶。答有。頗有味相應四
靜慮漸捨耶。答有。頗有淨四靜慮頓得耶。
答無。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛
盡。起欲界纒退時。若欲界梵世沒。生無色界
時。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。頗有淨四靜
慮漸捨耶。答有。頗有無漏四靜慮頓得耶。答
有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢
果。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍
淨愛盡。起欲界纒退時。頗有無漏四靜慮漸
得耶。答有。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。頗
有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢。起
欲色界空無邊處纒退時。頗有味相應四無
色頓捨耶。答無。頗有味相應四無色漸得耶。
答有。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。頗有
淨四無色頓得耶。答無。頗有淨四無色頓捨
耶。答有。謂無所有處愛盡。起欲色界纒退時。
頗有淨四無色漸得耶。答有。頗有淨四無色
漸捨耶。答有。頗有無漏三無色頓得耶。答
有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓捨
耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纒
退時。頗有無漏三無色漸得耶。答有。頗有無
漏三無色漸捨耶。答有
身語表無表。依何定滅。答身語表。依初或未
至。身語無表。依四或未至。三惡行。三妙行。
三不善根。三善根。依何定滅。答依未至。四非
聖語。四聖語。四生四種。入胎四識。住依何定
滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入
胎。依未至。化生後三識住。依七或未至。色識
住。依四或未至。五蘊。五取蘊。五趣。五妙欲。
五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊。依四或未
至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五
妙欲五學處。依未至。六内處。六外處。六識
身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。
依何定滅。答五内處色聲觸外處。依四或未
至。意内處法外處意識身。及彼相應觸受想
思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及
彼相應觸受想思愛身。依未至。眼耳身識身。
及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。七識
住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答
初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。
第二識住。有情居。依初或未至。第三識住。
有情居。依二或未至。第四識住。有情居。依三
或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。
第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有
情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情
居。依七或未至。四靜慮。四無量。四無色。八
解脱。八勝處。十遍處。依何定滅。答初靜慮。
依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脱。前
四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。
第四靜慮。三無量。淨解脱。後四勝處。前八
遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脱遍處。
依五或未至。識無邊處。及彼解脱遍處。依六
或未至。後二無色。後三解脱。依七或未至。他
心智世俗智。依何定滅。答他心智。依四或未
至。世俗智。依七或未至
定蘊第七中不還納息第四
不還學無學 順逆住極二
菩薩記願智 無諍四雙別
住斷法調伏 法隨法及行
法輪正法世 此章願具説
有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅
槃。無行般涅槃。上流往色究竟。爲五攝一切。
爲一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不
攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。中般
涅槃。生般涅槃。何者爲勝。答若住等斷。則中
般涅槃爲勝。若生般涅槃斷結多。則彼爲勝。
中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者爲勝。答
若住等斷。則中般涅槃爲勝。若乃至上流往
色究竟斷結多。則彼爲勝。如是生般涅槃。
乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流
往色究竟無行般涅槃。上流往色究竟。何者
爲勝。答若住等斷。則生般涅槃等爲勝。若有
行般涅槃等。斷結多。則彼爲勝
諸學。彼一切爲得未得而學耶。設爲得未得
而學。彼一切學耶。答應作四句。有學非爲得
未得而學。謂學住本性。有爲得未得而學彼
非學。謂阿羅漢。及異生。進求上法。有學亦爲
得未得而學。謂學進求上法。有非學亦非爲
得未得而學。謂阿羅漢。及異生。住本性。諸無
學。彼一切不爲得未得而學耶。設不爲得未
得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學
非不爲得未得而學。謂阿羅漢。進求上法。有
不爲得未得而學非無學。謂學及異生。住本
性。有無學亦不爲得未得不學。謂阿羅漢。
住本性。有非無學亦非不爲得未得而學。謂
學及異生。進求上法
順流。是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸
生死。爲支。爲門。爲事。爲道。爲迹向。是順流
義。逆流。是何義。答於生滅趣滅有滅種類滅
生死滅。爲支。爲門爲事。爲道。爲迹向。是逆
流義。自住。是何義。答非於諸生乃至諸生死
爲支乃至爲迹向。亦非於生滅乃至生死滅
爲支乃至爲迹向。是自住義。諸阿羅漢。彼一
切自住耶。設自住。彼一切阿羅漢耶答諸阿
羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不
還。如世尊言
永斷五煩惱 學滿無引法
得自在定根 是人名自住
諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹。彼一
切得極禁耶。答諸得極禁。彼一切得極迹。有
得極迹非得極禁。謂不還。如世尊言。云何苾
芻。得極迹。謂於五順下分結。永斷遍知
齊何名菩薩。答齊能造作増長相異熟業得
何名菩薩。答得相異熟業。如説慈氏汝於來
世。當得作佛名慈氏如來應正等覺。此何智。
答因智道智。此於何轉。答有於相異熟業轉。
由此名因智。有於無漏根力覺支道支。得阿
耨多羅三藐三菩提轉。由此名道智。如説此
苾芻即於現法。當辨聖旨。此何智。答道智。
此於何轉。答此於無漏根力覺支道支。得諸
漏永盡轉。由此名道智
願智云何。答如阿羅漢。成就神通。得心自在。
隨欲知義。發正願已。便入邊際第四靜慮。從
定起已。如願皆知願智。當言善耶無記耶。答
或善。或無記
云何無諍行。答一切阿羅漢。善達内時。外不
如是。若亦善達外時。名無諍行。無諍名何
法。答令他相續無雜穢轉如説。我弟子中。因
儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何
差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質増
上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順増上。
如説。我弟子中。小路於心迴善。大路於想迴
善。此二何差別。答尊者小路。多住於心循心
觀念住。尊者大路。多住於法循法觀念住。
如説。我弟子中。舍利子。具大慧辯。執大藏。
得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子。多住
義無礙解。尊者執大藏。多住四無礙解。如説。
我弟子中。大迦葉波。少欲知足。具杜多行。
薄矩羅。少病節儉。具淨戒行。此二何差別。答
尊者。大迦葉波。所得飮食。若麁若妙。隨次第
食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飮食。或麁或
妙。簡去妙者。而食麁者。復次尊者大迦葉波。
廣識大福。易得衣服飮食臥具醫藥及餘資
具。先不受杜多功徳。而能奉行。尊者薄矩羅。
非廣識大福。難得衣服飮食臥具醫藥及餘
資具。先受杜多功徳。亦能奉行。少識苾芻。受
杜多功徳。於中隨轉。此不爲難。如説。大名
學。多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流。或
一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸
伏漸背
如説。苾芻法捨故毘柰耶＊捨。毘柰耶捨
故法＊捨。云何法。答八支聖道。云何毘柰耶。
答貪瞋癡滅。云何法＊捨故毘柰耶＊捨。毘柰
耶捨故法捨答。若於八支聖道。不修習時。
彼於貪瞋癡滅。不能作證。若於貪瞋癡滅。不
作證時。彼於八支聖道。不能修習。由此因縁
故作是説。如説。法隨法行云何法。答寂滅涅
槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答
若於此中。隨義而行。復次別解脱。名法別解
脱。律儀名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨
法行。復次身律儀語律儀命清淨名法受。此
名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行
云何法輪。答八支聖道。齊何當言轉法輪。答
若時具壽阿若多憍陳那見法。云何正法。答
無漏根力覺支道支。齊何當言正法住。答若
時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法
者滅
若初入無漏初靜慮。由得此故。得諸餘無漏
心心所法。彼何世攝。答未來。若初入乃至
無漏無所有處。由得此故。得諸餘無漏心心
所法。彼何世攝。答未來。諸生何世攝。答未
來。諸滅何世攝。答現在
＊説一切有部發智論＊卷第十八
◎二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂
梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲
愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂
梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡
遍淨愛上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於無
漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未
至定入正性離生。一者謂依初靜慮。或靜
慮中間入正性離生。二者謂依第二靜慮
入正性離生。三者謂依第三靜慮入正性
離生。四者謂依第四靜慮入正性離生。於
味相應四無色。或一二三四。一者謂無所
有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛
盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四
無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。
一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊
處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏
三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。
信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三
四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛
未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者
謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未
盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲
愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若
生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛
未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世
愛盡上愛未盡。若生極光淨即彼愛盡上
愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡。若生極光
淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛
盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者
謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二
者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨
愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於味
相應四無色或一二三四。一者謂無所有
處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未
盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。
或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛
未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。
若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊
處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未
盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界
空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生
識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所
有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊
處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊
處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無
邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無
或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛
盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見
至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生
非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生
遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無
色成就一不成就三。於淨四無色。或一或
四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲
色界於無漏三無色皆成就。慧解脱於味
相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生
廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四
者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。
於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。
或一二三四。一者謂生非想非非想處。二
者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四
者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色
皆成就。倶解脱於味相應四靜慮皆不成
就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂
生遍淨。三者謂生極光淨
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修 斷正性二智
二樂異二起 相定出定聞
定不定覺支 斷知天眼耳
退得五通果 此章願具説
三三摩地。謂空無願無相。若成就空。彼無願
耶。答如是。設成就無願。彼空耶。答如是。若
成就空。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼空
耶。答如是。若成就無願。彼無相耶。答若得。
設成就無相。彼無願耶。答如是
若成就過去空。彼未來耶。答如是。設成就未
來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就若成就過去空。
彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現在
耶。答若現在前。設成就現在空。彼未來耶。答
如是。若成就過去空。彼未來現在耶。答未來
成就現在。若現在前。設成就未來現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼過去
現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及
過去非現在。有及現在非過去。有及過去現
在。成就未來空。非過去現在者。謂已得空未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空已滅不失。不現在前。及現在非過去
者。謂空現在前。未已滅。設已滅而失。及過去
現在者。謂空已滅不失現在前。設成就過去
現在空。彼未來耶。答如是。若成就現在空。彼
過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失
則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設
成就過去未來空。彼現在耶。答若現在前。如
空歴作六句應知。無願無相亦爾
若成就過去空。彼過去無願耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
設成就過去無願。彼過去空耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
若成就過去空。彼未來無願耶。答如是。設成
就未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼現在無願耶。答若現在前。設成
就現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去現在無願耶。答有成就過
去空非過去現在無願。有及過去非現在。有
及現在非過去。有及過去現在。成就過去空
非過去現在無願者。謂空已滅不失。無願未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及現
在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。未
已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無願
已滅不失。無願現在前。設成就過去現在無
願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現
在前。設成就未來現在無願。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。
則不成就。若成就過去空。彼過去未來無願
耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若
未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去
未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就
過去空。彼過去未來現在無願耶。答有成就
過去空及未來無願非過去現在。有及未來
現在非過去。有及過去未來非現在。有及過
去未來現在。成就過去空及未來無願非過
去現在者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已
滅而失。不現在前。及未來現在非過去者。謂
空已滅不失。無願現在前。非已滅。設已滅而
失。及過去未來非現在者。謂空無願已滅不
失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空
無願已滅不失。無願現在前。設成就過去未
來現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就
若成就過去空。彼過去無相耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成
就。設成就過去無相。彼過去空耶。答若已
滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼未來無相耶。答
若得。設成就未來無相。彼過去空耶。答若
已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼現在無相耶。答
若現在前。設成就現在無相。彼過去空耶。
答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼過去現在
無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。
有及過去非現在。有及現在非過去。有及過
去現在。成就過去空非過去現在無相者。謂
空已滅不失。無相未已滅設已滅而失。不現
在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失。
無相不現在前。及現在非過去者。謂空已滅
不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及
過去現在者。謂空無相已滅不失。無相現在
前。設成就過去現在無相。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼未來現在
無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。
有及未來非現在。有及未來現在。成就過去
空非未來現在無相者。謂空已滅。未得無
相。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得
無相。不現在前。及未來現在者。謂空已滅
不失。無相現在前。設成就未來現在無相。
彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已
滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過
去未來無相。有及未來非過去。有及過去未
來。成就過去空非過去未來無相者。謂空已
＊滅。未得無相。及未來非過去者。謂空已滅
不失。已得無相。未已滅。設已滅而失。及過
去未來者。謂空無相已滅不失。設成就過去
未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去未來現在無相耶。答有成
就過去空非過去未來現在無相。有及未來
非過去現在。有及未來現在非過去。有及過
去未來非現在。有及過去未來現在。成就過
去空非過去未來現在無相者。謂空已＊滅未
得無相。及未來非過去現在者。謂空已滅不
失。已得無相。未已滅。設已滅而失。不現在
前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無
相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去未來
非現在者。謂空無相已滅不失。無相不現在
前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。
無相現在前。設成就過去未來現在無相。彼
過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。
設已滅而失。則不成就。如空對無相。應知無
願對無相亦爾。如小七。應知大七亦爾。差別
者。以二對一。如以過去空過去無願對過去
無相有七
若修空。彼無願耶。設修無願。彼空耶。答應作
四句。有修空非無願。謂已得空現在前。有修
無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願
現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在前。
若未得無願現在前修空。若未得無相及未
得世俗智現在前。修空無願。有倶不修。謂已
得無相現在前。若未得無相現在前。不修空
無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智
現在前。不修空無願。一切異生。染汚心。無記
心。在無想定滅盡定。生無想天。若修空彼。無
相耶。設修無相。彼空耶。答應作四句。有修空
非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前。
不修無相。若未得無願現在前。修空非無相。
有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得
無相現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在
前。修無相。若未得無相現在前修空。若未得
無願及未得世俗智現在前。修空無相。有倶
不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在
前。不修空無相。若已得世俗智現在前。若未
得世俗智現在前。不修空無相。一切異生。染
汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若
修無願。彼無相耶。設修無相。彼無願耶。答應
作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在
前。若未得無願及未得空現在前。不修無相。
有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未
得無相現在前。不修無願。有倶修。謂未得無
願現在前。修無相。若未得無相現在前。修無
願。若未得空及未得世俗智現在前。修無願
無相。有倶不修。謂已得空及已得世俗智現
在前。若未得世俗智現在前。不修無願無相。
一切異生。染汚心。無記心。在無想定滅盡定。
生無想天
頗有結空所斷非無願無相耶。答無。頗有結
無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所
斷結。無願斷。頗有結無相所斷非空無願耶。
答有。謂見滅所斷結。無相斷。頗有結空無願
所斷非無相耶。答有。謂見苦所斷結。空無願
斷。頗有結空無相所斷非無願耶。答無。頗有
結無願無相所斷非空耶。答無。頗有結空無
願無相所斷耶。答有。謂學見迹修所斷結。空
無願無相斷。頗有結非空無願無相所斷而
是所斷耶。答有。謂異生所斷結
云何作意入正性離生。答或無常。或苦。或空。
或無我思惟。何繋行入正性離生。答欲界繋。
盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於
法循法觀念住耶。答盡智應言。或於身循身
觀念住。或於受。或於心。或於法。＊循法觀念
住。如盡智。無生智亦爾
諸無漏初靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差
別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等
覺支樂。此何差別。答無差別
若從等持出。彼所縁耶。設從所縁出。彼等持
耶。答應作四句。有從等持出非所縁。謂如有
一思惟此相。入初靜慮。彼復思惟此相。入
第二靜慮。有從所縁出非等持。謂如有一思
惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘
相。有從等持出亦所縁。謂如有一思惟此相。
入初靜慮。彼思惟餘相。入第二靜慮。有非從
等持出亦非所縁。謂如有一思惟此相。入初
靜慮。住經多時。如説苾芻。乃至想定。能達聖
旨。世尊弟子。生非想非非想處。彼依何定。得
阿羅漢果。答無漏無所有處
如説尊者大目乾連言。具壽我自憶住無所
有處定。聞曼陀枳尼池側有衆多龍象哮吼
等聲。彼尊者爲在定聞。爲起定耶。答起定聞
非在定
諸不定。彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定。
彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而
非不定。謂邪定。諸定。彼一切聰慧明趣耶。答
諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明
趣。謂邪定。諸不定。彼一切不成就等覺支耶。
答諸不定。彼一切不成就等覺支。有不成就
等覺支而非不定。謂邪定。諸定。彼一切成就
等覺支耶。答諸成就等覺支。彼一切定。有定
而不成就等覺支。謂邪定
諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就
等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等
覺支。謂諸異生。諸不成就等覺支。彼不成就
無漏法耶。答無不成就無漏法。有不成就等
覺支。謂諸異生。諸得等覺支。彼得無漏法耶。
答諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非
等覺支。謂諸異生。諸捨等覺支。彼捨無漏法
耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。諸退
等覺支。彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦
無全退無漏法
諸未斷。彼未遍知耶。答諸未遍知。彼未斷。有
未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知非斷。
遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶。答諸已斷。
彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故
已遍知非斷。遍知故已斷
諸有此生眼不見色。彼依何法。引發天眼耶。
答如有一得自性生。念先餘生中。眼曾見色。
彼依此故。引發天眼。諸有此生。耳不聞聲。彼
依何法。引發天耳耶。答如有一得自性生。念
先餘生中。耳曾聞聲。彼依此故。引發天耳。何
故異生退時。見修所斷結増益。世尊弟子退
時。唯修所斷結増益耶。答異生用此道。斷
見所斷結。即用此道。斷修所斷結。故彼退時。
二結倶増益。世尊弟子。用此道。斷見所斷結。
彼於此道。定不退。用餘道。斷修所斷結。彼於
餘道。有退有不退。世尊弟子。設用此道。斷見
所斷結。即用此道。斷修所斷結者。彼亦無退。
何故上三果有退。非預流果耶。答修所斷結。
依有事起。謂有淨相。有不淨相。彼由非理。作
意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無
事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我
見退
退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。當
言曾得得。未曾得得耶。答應言曾得得。無色
界沒。生欲界時。諸所得蘊界處。善不善無記
根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未曾得
得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法未曾
得得。無色界沒。生色界時。諸所得蘊界處。善
無記根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未
曾得得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法
未曾得得。色界沒生。欲界時諸所得。蘊界處
等如無色界沒生欲界説
依初靜慮。引發神境通道時。彼極遠至何處
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發天耳通道時。
彼極遠聞。何繋聲耶。答乃至梵世。依初靜慮。
引發他心通道時。彼極遠知何繋心心所法
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發宿住隨念通
道時。彼極遠憶。何繋宿住事耶。答乃至梵世。
依初靜慮。引發天眼通道時。彼極遠見。何繋
色耶。答乃至梵世。如依初靜慮。乃至依第四
靜慮。各隨自處。廣説亦爾
若於苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何繋苦。
答無色界繋苦。若於集思惟集。得阿羅漢果。
彼思惟何繋集。答無色界繋集。若於滅思惟
滅。得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行滅。答或欲
界繋。或色無色界繋諸行滅。若於道思惟道。
得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行能斷道。答或
欲界繋。或色無色界繋諸行能斷道
見蘊第八中念住納息第一
念住有六門 如實知有八
貪瞋癡増減 死受涅槃心
弟子先涅槃 佛涅槃出定
四有三有行 此章願具説
四念住。謂身受心法念住。若修身念住。彼受
耶。設修受念住。彼身耶。答應作四句。有修身
念住非受。謂已得身念住現在前。有修受念
住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念
住現在前。不修身。若未得心法念住現在前。
修受非身。有倶修。謂未得身念住現在前。若
未得受念住現在前修身。若未得心法念住
現在前。修身受。有倶不修。謂已得心法念住
現在前。若未得法念住現在前。不修身受。一
切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想
天。如身念住受念住。應知。身念住心念住亦
爾。若修身念住。彼法耶。設修法念住。彼身
耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身
念住現在前。有修法念住非身。謂已得法念
住現在前。若未得法念住現在前。不修身。若
未得受心念住現在前。修法非身。有倶修謂
未得身念住現在前。若未得法念住現在前。
修身。若未得受心念住現在前。修身法。有倶
不修。謂已得受心念住現在前。一切染汚心。
無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受
念住。彼心耶。設修心念住。彼受耶。答應作四
句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。
有修心念住非受。謂已得心念住現在前。有
倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得法
念住現在前。修受心。有倶不修。謂已得身法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受
心。一切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生
無想天。若修受念住。彼法耶。設修法念住。彼
受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得
受念住現在前。有修法念住非受。謂已得法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受。
有倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得
法念住現在前。修受。有倶不修。謂已得身心
念住現在前。一切染汚心。無記心。在無想定
滅盡定。生無想天。如受念住法念住。應知。心
念住法念住亦爾
於身修身觀念住。當言法類世俗苦集道智。
當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。當言樂
喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。當言縁
欲色界繋及不繋。於受修受觀念住。當言法
類他心世俗苦集道智。當言有尋有伺等三。
當言樂喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。
當言縁三界繋不繋。如於受。於心亦爾。於法
＊修此觀念住。當言法類他心世俗苦集滅
道智。當言有尋有伺等三。當言樂喜捨根相
應。當言空無願無相三摩地倶。當言縁三界
繋不繋。如説受樂受時。如實知我受樂受。
此四智。謂法類世俗道。受苦受時。如實知
＊我受苦受。此一智。謂世俗。受不苦不樂受
時。如實知＊我受不苦不樂受。此四智。謂法
類世俗道。受樂身受苦身受不苦不樂身受
及苦心受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂心
受不苦不樂心受時。如實知。此四智。謂法類
世俗道。受樂有味受苦有味受不苦不樂有
味受及苦無味受時。如實知。此一智。謂世俗。
受樂無味受不苦不樂無味受時。如實知。此
四智。謂法類世俗道。受樂耽嗜依受苦耽嗜
依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時。
如實知。此一智。謂世俗。受樂出離依受不苦
不樂出離依受時。如實知。此四智。謂法類世
俗道
如説有貪心。如實知有貪心。此一智。謂世俗。
離貪心。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗
道。如有貪心離貪心。應知。有癡心。離癡心。
染心不染心。略心散心。下心擧心。小心大心。
掉心不掉心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。
不修心修心。不解脱心解脱心亦爾。有瞋心。
如實知有瞋心。此一智。謂世俗。離瞋心。如實
知離瞋心。此三智。謂法世俗道
如説有内貪欲蓋。如實知有内貪欲蓋。此一
智。謂世俗。無内貪欲蓋。如實知無内貪欲蓋。
此三智。謂法世俗道。如未生内貪欲蓋而生。
如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不
復生。如實知。此三智。謂法世俗道。如貪欲
蓋。應知。瞋恚惛沈睡眠掉擧惡作疑蓋亦爾。
如説有内眼結。如實知有内眼結。此一智。謂
世俗。無内眼結。如實知無内眼結。此四智。謂
法類世俗道。如未生内眼結而生。如實知。此
一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不復生。如實
知。此四智。謂法類世俗道。如眼結。應知。耳
身意結亦爾。鼻舌結如蓋説
如説有内念等覺支。如實知有内念等覺支。
此四智。謂法類世俗道。無内念等覺支。如實
知無内念等覺支。此一智。謂世俗。如未生念
等覺支而生。生已住不忘。令圓滿倍増廣智
作證。此四智。謂法類世俗道。如念等覺支。
應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾
如説等隨觀自貪瞋癡増。云何貪瞋癡増。答
有下貪瞋癡纒故中。有中故上。是謂増。如説
等隨觀自貪瞋癡減。云何貪瞋癡減。答無上
貪瞋癡纒故中。無中故下。是謂減
云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。齊何
當言死邊際受。答齊此＊末摩斷命根滅。何處
攝。答法處。幾識相應。答身識意識。初＊末摩
斷受。身識相應。最後受。意識相應
阿羅漢般涅槃心。當言善耶無記耶。答當言
無記
何故雙賢弟子。先般涅槃。然後佛耶。答彼二
尊者。先長夜中。造作増長感無斷業。勿空無
果異熟故。復次由法爾故
如説世尊依不動寂靜定。而般涅槃。世間眼
滅。此爲在定。爲出定耶。答出定。如説四有。
謂本有死有中有生有。云何本有。答除生分
死分諸蘊中間諸有。云何死有。答死分諸蘊。
云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。云
何生有。答生分諸蘊
諸欲有。彼一切五行耶。設五行。彼一切欲有
耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情。
住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非欲
有。謂色界有想天。住同分心。若無想天。不得
無想。有欲有亦五行。謂欲界有情。住同分心。
有非欲有亦非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若
生無色界。諸色有有想天。彼一切五行耶設
五行。彼一切色有有想天耶。答應作四句。有
色有有想天非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想
天。謂欲界有情。住同分心。若無想天不得無
想。有色有有想天亦五行謂色界有想天。住
同分心。有非色有有想天亦非五行。謂欲界
有情。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想
天得無想。若生無色界。諸色有無想天。彼一
切二行耶設二行。彼一切色有無想天耶。答
應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天
不得無想。有二行非色有無想天。謂欲界有
情。色界有想天。住不同分心。及住無想滅
盡定。有色有無想天亦二行。謂無想天得
無想。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有
情。色界有想天。住同分心。若生無色界。諸無
色有。彼一切四行耶。設四行。彼一切無色有
耶。答諸四行。彼一切無色有。有無色有非四
行。謂無色界有情。住不同分心
頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有
想天。住同分心。若無想天不得無想。頗有有
四行耶。答有。謂無色界有情。住同分心。頗有
有三行耶。答無。頗有有二行耶。答有。謂欲界
有情。及色界有想天。住不同分心。若住無想
滅盡定。若無想天得無想。頗有有一行耶。答
有。謂無色界有情。住不同分心。頗有有無行
耶。答無
見蘊第八中三有納息第二
三有隨眠想 六尋明無明
對因等有無 此章願具説
諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界
法現在前耶。答諸捨欲有欲有相續。彼一切
欲界法滅。欲界法現在前。有欲界法滅欲界
法現在前而非捨欲有欲有相續。謂不命終。
而欲界法滅。欲界法現在前。諸捨欲有色有
相續。彼一切欲界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界
法現在前。有欲界法滅色界法現在前而非
捨欲有色有相續。謂不命終。欲界法滅。色
界法現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一
切欲界法滅。無色界法現在前耶答如是。設
欲界法滅。無色界法現在前。彼一切捨欲
有無色有相續耶。答如是。諸捨色有色有相
續。彼一切色界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅。色界
法現在前。有色界法滅色界法現在前而非
捨色有色有相續。謂不命終。色界法滅色界
法現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界
法滅。欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相
續。彼一切色界法滅。欲界法現在前。有色界
法滅欲界法現在前而非捨色有欲有相續。
謂不命終。而色界法滅。欲界法現在前。諸捨
色有無色有相續。彼一切色界法滅。無色界
法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼
一切色界法滅。無色界法現在前。有色界
法滅無色界法現在前而非捨色有無色有相
續。謂不命終。色界法滅。無色界法現在前。諸
捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅。
無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有
相續。彼一切無色界法滅。無色界法現在前。
有無色界法滅無色界法現在前而非捨無色
有無色有相續。謂不命終。無色界法滅。無色
界法現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切
無色界法滅。欲界法現在前耶。答如是。設無
色界法滅。欲界法現在前。彼一切捨無色有
欲有相續耶。答如是。諸捨無色有色有相續。
彼一切無色界法滅。色界法現在前耶。答諸
捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅。色
界法現在前。有無色界法滅色界法現在前
而非捨無色有色有相續。謂不命終。而無色
界法滅。色界法現在前。何故欲界隨眠。不於
色無色界法隨増耶。答界應雜亂。及應不可
施設。離欲染故。何故色界隨眠。不於欲界
法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。
何故色界隨眠。不於無色界法隨増耶。答
界應雜亂。亦不可知。離色染故。何故無色
界隨眠。不於欲界色界法隨増耶。答界應雜
亂。及彼非此所縁故。何故欲界不遍行
隨眠。不遍於欲界法隨増耶。答此應成遍
行。及彼非此所縁故。何故色界＊不遍行隨
眠。不＊遍於色界法隨増耶。答如前説無色
界不遍行隨眠説亦爾
有十想。謂無常想。乃至滅想。若修無常想。彼
思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想。謂縁餘法修無常想。有思惟無
常想不修無常想。謂縁無常想修餘想。有修
無常想亦思惟無常想。謂縁無常想。修無常
想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前
相。如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。餘
想亦隨應當知
若起欲尋。彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起
欲尋不思惟欲尋。謂縁餘法起欲尋。有思惟
欲尋不起欲尋。謂縁欲尋起餘尋。有起欲尋
亦思惟欲尋。謂縁欲尋起欲尋。有不起欲尋
亦不思惟欲尋。謂除前＊相。如欲尋。恚尋害
尋出離尋無恚尋無害尋亦爾
諸法因無明。彼法縁無明耶。答若法因無明。
彼法縁無明。有法縁無明不因無明謂除無
明異熟。諸餘無覆無記行。及善行。諸法因明。
彼法縁明耶。答若法因明。彼法縁明。有法
縁明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無
明。彼法縁明耶。答若法因無明。彼法縁明。有
法縁明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆
無記行。及善行。諸法因明。彼法縁無明耶。答
若法因明。彼法縁無明。有法縁無明不因明。
謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法不善
耶。答若法不善。彼法因無明有法因無明非
不善。謂無明異熟。及有覆無記行。諸法因明。
彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因
明。謂初明及善有漏行。頗有法。不因明不因
無明。彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸
餘無覆無記行。及初明善有漏行
見蘊第八中想納息第三
想心知等四 無縁法見疑
因道等攝三 此章願具説
諸法無常想生。彼法無常想相應耶。答應作
四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常
想現前必滅。餘想現前必生彼相應法。有
法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必
滅。無常想現前必生彼相應法。有法無常想
生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常
想現前必生彼相應法。有法非無常想生亦
非無常想相應。謂餘想現前必滅。餘想現前
必生彼相應法。如無常想。乃至滅想亦爾。諸
法無常想生。彼法無常想一縁耶。答應作四
句。有法無常想生非無常想一縁。謂無常想
現前必滅。餘想現前必生。彼有餘縁。有法無
常想一縁非無常想生。謂餘想現前必滅。無
常想現前必生。彼有此縁。有法無常想生無
常想一縁。謂無常想現前必滅。無常現前必
生。彼有此縁。有法非無常想生亦非無常想
一縁。謂餘想現前必滅。餘想現前必生。彼有
餘縁。如無常想。乃至滅想亦爾
諸法由心起。非不由心。若時心起。爾時彼法
耶。答心先起後彼法。若時心滅。爾時彼法耶。
答心先滅後彼法。若時心得。爾時彼法耶。答
心先得後彼法。若時心捨。爾時彼法耶。答彼
法先捨後乃心。若時心受異熟。爾時彼法
耶。答或爾時。或餘時
頗有法是所通達所遍知非所斷非所修非所
作證耶。答有。謂虚空非擇滅。頗有法是所通
達所遍知非所斷非所修是所作證耶。答有。
謂擇滅。頗有法是所通達所遍知非所斷是
所修是所作證耶。答有。謂無漏有爲法。頗有
法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證
耶。答有。謂善有漏行。頗有法是所通達所
遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定
所起天眼耳。頗有法是所通達所遍知是所
斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天
眼耳。餘無記行不善法
頗有法無縁因縁無縁法縁無縁法倶生是
有是有性非無非無性異色異受想識異相應
行耶。答有。謂五識身。彼相應法。及縁。色無
爲。心不相應行。意識身。彼相應法。所有生老
住無常。此法無縁因縁無縁法縁無縁法倶
生。是有。是有性。非無非無性。異色。異受想
識。異相應行。此法。於彼法。當言因。當言縁
耶。答當言因。當言縁。此法當言善耶。不善
耶。無記耶。答於善當言善。於不＊善當言不
善。於無記當言無記。此法幾隨眠隨増。幾
結繋。答三界有漏縁。隨眠隨増。九結繋。見相
應受。幾隨眠隨増。答三界有漏縁。及無漏縁
見。彼相應無明。隨眠隨増。見不相應受。幾隨
眠隨増。答除無漏縁見。彼相應無明。餘隨眠
隨増。疑相應受。幾隨眠隨増。答三界見所斷
有漏縁。及無漏縁疑。彼相應無明。隨眠隨増。
疑不相應受。幾隨眠隨増。答除無漏縁疑彼
相應無明。餘隨眠隨増。因道縁起法幾界。幾
處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。除眼觸
等起想受。心相應法。及耳觸等起想受。心不
相應法。餘法。幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。
十二處。五蘊。乃至除身觸等起想受。心相應
法。及意觸等起想受。心不相應法。餘法。幾
界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊
＊説一切有部發智論＊卷第十九
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中智納息第四
智斷厭離修 縁觸慢業事
攝餘攝一切 此章願具説
若事能通達。彼事能遍知耶。答應作四句。有
事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩
惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷
＊煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道
智。斷＊煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦
集滅道忍。不斷＊煩惱。若事能厭。彼事能離
耶。答應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍
智。不斷＊煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍
智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。
斷＊煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。
不斷＊煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事
能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道
智。斷＊煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應作
四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。
有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷＊煩惱。
有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷
＊煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。
不斷煩惱
若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。
答無時非因。若法與彼法作等無間。或時此
法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已
生。若法與彼法作所縁。或時此法與彼法非
所縁耶。答無時非所縁。若法與彼法作増上。
或時此法與彼法非増上耶。答無時非増上。
諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一
切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身
相應觸。故世尊説。苾芻當知。有意界。有法
界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚
夫。便執有執無。或執有無。諸慢。彼一切自執
耶。答諸慢。彼一切自執。有自執非慢。謂諸見
趣。故世尊説。苾芻當知自執有我。自執有我
所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不
寂靜。有不寂靜非慢謂餘煩惱現在前。故世
尊説。苾芻當知。動爲魔所縛。不動脱惡者。諸
業。彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。
謂身語律儀有不律儀非業。謂根不律儀。有
業亦不律儀。謂身語不律儀。有非業亦非不
律儀。謂根律儀。諸業。彼律儀耶。答應作四
句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業。
謂根律儀。有業亦律儀。謂身語律儀。有非業
亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就
耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未
得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成
就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失」
除苦聖諦及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
集聖諦及法處説亦爾。除滅聖諦及法處。餘
法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處
説亦爾。除有色法及法處。餘法七界一處一
蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊
攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二
蘊攝。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊
攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。
除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除
有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。
除有爲法及法處。此除一切法。而問餘法是
無事空論。除無爲法及法處。餘法十七界十
一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界
十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處説
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