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阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
縁識。欲界三部。色界四部。無色界有爲縁空。
識無邊處無所有處解脱縁識縁縁識。欲界
三部。色無色界四部。後二解脱。及後二遍處
縁識。三界三部縁縁識。欲界三部。色無色界
四部。法智縁識。欲界二部。及遍行。色界遍
行。及修所斷縁縁識。欲界四部。色界三部。無
色界遍行。及修所斷類智縁識。色無色界二
部。及遍行。欲界遍行。及修所斷縁縁識。欲界
三部。色無色界四部。他心智縁識。欲色界四
部。無色界二部。及遍行縁縁識。三界四部。
三重三摩地縁識。三界三部縁縁識。三界四
部。有身見結縁識。三界三部縁縁識。三界四
部有身見。順下分結。有身見邊執見亦爾。戒
禁取結縁識。三界三部。及見道所斷。有漏縁
縁縁識。三界四部。戒禁取。及戒禁取身繋。戒
禁取。順下分結。戒禁取亦爾。疑結縁識。有漏
縁縁縁識。有爲縁。無明漏瀑流軛見取此實
執身繋。貪慢結疑。順下分結。邪見見取意
觸所生愛身慢無明見疑隨眠愛慢無明見取
疑結亦爾。三不善根。及欲漏縁識欲界有
漏縁。色界遍行及修所斷縁縁識。欲界有爲
縁。色界三部。無色界遍行。及修所斷欲瀑流
軛取前二身繋除惡作餘蓋瞋結。前二順下
分結。欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾。有漏縁識欲
界三部。色無色界有漏縁縁縁識。欲界三部。
色無色界有爲縁有瀑流軛我語取有貪隨眠
亦爾。惡作蓋縁識欲界三部。色界遍行及修
所斷縁縁識欲界四部。色界三部。無色界遍
行及修所斷嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結
亦爾。色貪順上分結縁識。欲色界三部。無色
界遍行及修所斷縁縁識。欲界三部。色無色
界四部。後四順上分結縁識。三界三部。縁縁
識。欲界三部。色無色界四部。眼耳身觸所生
愛身縁識。欲色界三部。縁縁識。欲色界四部。
無色界遍行及修所斷。欲界見苦集及修所
斷隨眠縁識。欲界三部。色界遍行及修所
斷縁縁識。欲界四部。色界三部。無色界遍行
及修所斷。欲界見滅所斷隨眠縁識。欲界三
部。及見滅所斷有漏縁。色界遍行及修所斷
縁縁識。欲界有爲縁。色界三部。無色界遍行
及修所斷。欲界見道所斷隨眠縁識。欲界三
部。及見道所斷有漏縁。色界遍行及修所斷
縁縁識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及
修所斷。色界見苦集及修所斷隨眠縁識。欲
色界三部。無色界遍行及修所斷縁縁識。欲
界三部。色無色界四部。色界見滅所斷隨眠
縁識。欲色界三部。及色界見滅所斷有漏縁。
無色界遍行及修所斷縁縁識。欲界三部。色
界有爲縁。無色界四部。色界見道所斷隨眠
縁識。欲色界三部。及色界見道所斷有漏縁。
無色界遍行及修所斷縁縁識。欲界三部。色
無色界四部。無色界見苦集及修所斷隨眠
縁識。三界三部。縁縁識。欲界三部。色無色界
四部。無色界見滅所斷隨眠縁識。三界三部。
及無色界見滅所斷有漏縁縁縁識。欲界三
部。色界四部。無色界有爲縁。無色界見道所
斷隨眠縁識。三界三部。及無色界。見道所斷
有漏縁縁。縁識欲界三部。色無色界四部
＊説一切有部發智論卷第五
阿毘達磨發智論卷第六
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中十門納息第四之二
意根乃至無色界修所斷。無明隨眠。於三界
十五部心中。一一等無間。生幾心耶。答意根
等無間生十五心。捨及信等五根亦爾。樂根
等無間。生十一心。苦根等無間。生五心。憂根
亦爾。喜根等無間。生十心。未知當知根等無
間。不生心。已知具知根等無間。生三心。眼耳
身識界等無間。生十心。鼻舌識界等無間。生
五心。不善法亦爾。意法意識界等無間。生十
五心。意法處。後四蘊。後四取蘊。識界無色。
無見無對。有漏有爲法。現在善無記。三界繋
非學非無學。見修所斷法亦爾。無漏法等無
間。生三心。學無學無斷法亦爾。過去法等無
間。生二心。未來法不生心。苦集諦等無間。生
十五心。四靜慮。四無色。世俗智亦爾。道諦等
無間。生三心。類苦集滅道智。三三摩地亦
爾。四無量等無間。生六心。第一第二第四第
五解脱。前四勝處。他心智亦爾。第三第六第
七解脱等無間。生五心。後四勝處。十遍處亦
爾。第八解脱。不生心。法智等無間。生二心。
三結等無間。生十五心。有無明漏。有見無明
瀑流軛。後三取。後二身繋。貪慢結。後三順下
分結。後四順上分結。五見。意觸所生愛身。
後五隨眠。愛等六結亦爾。三不善根。及欲漏
等無間。生五心。欲瀑流軛。取前二。身繋五蓋
瞋嫉慳結。前二順下分結。鼻舌觸所生愛身。
欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦爾。色無色貪順
上分結等無間。生十心。後四順上分結等
無間。生三心。眼耳身觸所生愛身亦爾。欲
界三十六隨眠等無間。生五心。色界三十一
隨眠等無間。生十心。無色界三十一隨眠等
無間。生十五心
眼根乃至無色界修所斷。無明隨眠。一一所
増隨眠。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺
耶。答應言眼根所増隨眠具三。耳鼻舌身命
意樂喜信等五根所増隨眠亦爾。女根所増
隨眠。有尋有伺。男苦憂根所増隨眠亦爾。
眼耳鼻舌身色聲觸意法意識界所増隨眠具
三。眼耳鼻舌身色聲觸意法處五蘊五取蘊
六界有色無色有見無見有對無對有漏有爲
法。過去未來現在善無記色界繋非學非無
學見修所斷法所増隨眠亦爾。香味鼻舌識
界所増隨眠。有尋有伺。香味處不善欲界繋
法所増隨眠亦爾。眼耳身識界所増隨眠。或
有尋有伺。或無尋唯伺。無色界繋法所増隨
眠。無尋無伺。苦集諦所増隨眠具三。四無量
初二解脱前四勝處他心世俗智三重三摩
地所増隨眠亦爾。初靜慮所増隨眠。或有尋
有伺。或無尋唯伺。後三靜慮所増隨眠。無
尋無伺。四無色後六解脱後四勝處十遍處
所増隨眠亦爾。三結所増隨眠具三。有無明
漏後三瀑流軛取後二身繋貪慢結後三順下
分結除無色貪餘四順上分結五見第六愛身
後五隨眠愛等六結所増隨眠亦爾。三不善
根所増隨眠。有尋有伺。欲漏瀑流軛取前
二身繋五蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌觸
所生愛。身初二隨眠恚嫉慳結所増隨眠亦
爾。無色貪所増隨眠。無尋無伺。眼耳身觸所
生愛身所増隨眠。或有尋有伺。或無尋唯伺。
欲界三十六隨眠所増隨眠。有尋有伺。色界
三十一隨眠所増隨眠具三。無色界三十一
隨眠所増隨眠。無尋無伺
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一所
増隨眠。當言樂根苦根喜根憂根捨根相應
耶。答應言眼根所増隨眠四根相應。除苦根。
耳鼻舌身命樂捨信等五根所増隨眠亦爾。
女根所増隨眠。三根相應。除樂苦根。男喜憂
根所増隨眠亦爾。意根所増隨眠。五根相應
苦根所増隨眠。四根相應。除樂根。眼耳鼻舌
身及意識界所増隨眠。四根相應。除苦根。眼
耳鼻舌身處見所斷法所増隨眠亦爾。色聲
香味觸眼耳鼻舌身識意法界所増隨眠。五
根相應。色聲香味觸意法處五蘊五取蘊六
界有色無色有見無見有對無對有漏有爲法
過去未來現在善不善無記欲界繋非學非無
學修所斷法所増隨眠亦爾。色界繋法所増
隨眠。三根相應。除苦憂根。無色界繋法所増
隨眠捨根相應。苦集諦所増隨眠。五根相應。
世俗智所増隨眠亦爾。初靜慮所増隨眠。三
根相應。除苦憂根。慈悲捨無量他心智所
増隨眠亦爾。第二靜慮所増隨眠。喜捨根相
應。喜無量初二解脱前四勝處所増隨眠亦
爾。第三靜慮所増隨眠。樂捨根相應。第四靜
慮所増隨眠。捨根相應。四無色後六解脱
後四勝處十遍處所増隨眠亦爾。三重三摩
地所増隨眠。四根相應。除苦根。三結所増
隨眠。四根相應。除苦根。貪不善根見瀑流軛
取戒禁取貪欲戒禁取此實執身繋。貪欲蓋
貪慢結貪欲有身見戒禁取疑。順下分結五
見六愛身欲貪慢見疑隨眠愛慢見取疑結所
増隨眠亦爾。瞋不善根所増隨眠。四根相應。
除樂根。瞋恚身繋瞋恚蓋瞋恚結瞋恚順下
分結瞋恚隨眠恚結所増隨眠亦爾。癡不善
根所増隨眠。五根相應。欲無明漏瀑流軛欲
取惛沈掉擧蓋無明隨眠結所増隨眠亦爾。
有漏所増隨眠。三根相應。除苦憂根。有瀑流
軛我語取色貪掉擧慢無明順上分結有貪隨
眠所増隨眠亦爾。睡眠惡作疑蓋所増隨眠。
三根相應。除樂苦根。嫉慳結及九結中嫉
慳結所増隨眠亦爾。無色貪所増隨眠。捨根
相應。欲界見所斷一切及修所斷慢隨眠所
増隨眠。三根相應。除樂苦根。欲界修所斷
貪隨眠所増隨眠。四根相應。除苦根。欲界
修所斷瞋隨眠所増隨眠。四根相應。除樂
根。欲界修所斷無明隨眠所増隨眠。五根相
應。色界三十一隨眠所増。隨眠三根相應。除
苦憂根。無色界三十一隨眠所増隨眠。捨根
相應。眼根乃至無色界修所斷。無明隨眠。誰
成就。誰不成就。答眼根色界及欲界。已得不
失成就。無色界及欲界未得已失不成就。耳
鼻舌根亦爾。身根欲色界成就無色界不成
就。女男根欲界已得不失成就。色無色界及
欲界未得已失不成就。命意捨根一切有情
皆成就。樂根遍淨以下。及聖者生上成就。異
生生上不成就。苦根欲界成就。色無色界不
成就。喜根極光淨以下。及聖者生上成就。異
生生上不成就。憂根未離欲染成就。已離欲
染不成就。信等五根。不斷善根成就。已斷善
根不成就。三無漏根。已得不失成就。未得已
失不成就。眼耳鼻舌界。色界及欲界已得不
失成就。無色界及欲界未得已失不成就。眼
耳鼻舌處亦爾。身色聲觸界。欲色界成就。無
色界不成就。身色聲觸處色取蘊前五界有
見有對法欲色界繋法亦爾。香味鼻舌識界。
欲界成就。色無色界不成就。香味處亦爾。眼
耳身識界。梵世以下及生上三靜慮現在前
成就。不現在前及無色界不成就。意法意識
界。一切有情皆成就。意法處後四蘊四取蘊
識界。無色無見無對有漏。無漏有爲無爲法
過去未來現在無記無色界繋非學非無學修
所斷無斷法亦爾。色蘊欲色界及無色界聖
者成就。無色界異生不成就。有色法亦爾。善
法不斷善根成就。已斷善根不成就。不善法
未離欲染成就。已離欲染不成就。學無學法
已得不失成就。未得已失不成就。見所斷法
道類智未已生成就。已生不成就。苦集諦一
切有情皆成就。非想非非想處世俗智亦爾。
滅諦已得不失成就。未得已失不成就。四無
量八解脱八勝處十遍處他心智亦爾。道諦
已得成就。未得不成就。法類苦集滅道智三
三摩地三重三摩地亦爾。初靜慮梵世以下
及聖者生上成就。異生生上不成就。第二靜
慮極光淨以下。及聖者生上成就。異生生上
不成就。第三靜慮遍淨以下。及聖者生上成
就。異生生上不成就。第四靜慮廣果以下。及
聖者生上成就。異生生上不成就。空無邊處
空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上
不成就。識無邊處識無邊處以下。及聖者生
上成就。異生生上不成就。無所有處無所有
處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。
有身見結苦類智未已生成就。已生不成就。
有身見順下分結有身見邊執見亦爾。戒禁
取疑結道類智未已生成就。已生不成就。見
瀑流軛取戒禁取後二身繋戒禁取疑順下分
結後三見見疑隨眠見取疑結亦爾。三不善
根未離欲染成就。已離欲染不成就。欲漏瀑
流軛取前二身繋前四蓋瞋嫉慳結前二順下
分結鼻舌觸所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉
慳結亦爾。有無明漏未離無色染成就。已離
無色染不成就。有無明瀑流軛我語取貪慢結
後四順上分結意觸所生愛身有貪慢無明隨
眠愛慢無明結亦爾。疑蓋未離欲染異生及
未離欲染聖者道法智未已生成就。已離欲染
異生聖者及未離欲染聖者道法智已生不成
就。色貪順上分結未離色染成就。已離色染
不成就。眼耳身觸所生愛身未離梵世染成
就。已離梵世染不成就。欲界見苦所斷隨眠
未離欲染異生。及未離欲染聖者苦法智未
已生成就。已離欲染異生聖者。及未離欲染
聖者苦法智已生不成就。欲界見集所斷隨
眠未離欲染異生。及未離欲染聖者集法智
未已生成就。已離欲染異生聖者。及未離欲
染聖者集法智已生不成就。欲界見滅所斷
隨眠未離欲染異生。及未離欲染聖者滅法
智未已生成就。已離欲染異生聖者。及未離
欲染聖者滅法智已生不成就。欲界見道所
斷隨眠未離欲染異生。及未離欲染聖者道
法智未已生成就。已離欲染異生聖者。及未
離欲染聖者道法智已生不成就。欲界修所
斷隨眠未離欲染成就。已離欲染不成就。色
界見苦所斷隨眠未離色染異生。及未離色
染聖者苦類智未已生成就。已離色染異生
聖者。及未離色染聖者苦類智已生不成就。
色界見集所斷隨眠未離色染異生。及未離
色染聖者集類智未已生成就。已離色染異
生聖者。及未離色染聖者集類智已生不成
就。色界見滅所斷隨眠未離色染異生。及未
離色染聖者滅類智未已生成就。已離色染
異生聖者。及未離色染聖者。滅類智已生不
成就。色界見道所斷隨眠未離色染異生。及
未離色染聖者道類智未已生成就。已離色
染異生聖者。及未離色染聖者道類智已生
不成就。色界修所斷隨眠未離色染成就。已
離色染不成就。無色界見苦所斷隨眠苦類
智未已生成就。已生不成就。無色界見集所
斷隨眠集類智未已生成就。已生不成就。無
色界見滅所斷隨眠滅類智未已生成就。已
生不成就。無色界見道所斷隨眠道類智未
已生成就。已生不成就。無色界修所斷隨眠
未離無色染成就。已離無色染不成就
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一得
遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。
於九結中。幾結盡。答眼根得遍知時色愛盡。
異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨
眠得遍知無結盡。耳鼻舌身根亦爾。女男根
得遍知時欲愛盡。異生三十六隨眠得遍知
三結盡。聖者四隨眠得遍知三結盡。苦憂根
亦爾。命根得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍
知三結盡。意捨信等根亦爾。樂根得遍知時。
遍淨愛盡。即樂根得遍知無結盡。喜根得
遍知時。極光淨愛盡。即喜根得遍知無結盡。
眼耳鼻舌身色聲觸界。得遍知時。色愛盡。異
生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠。
得遍知無結盡。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊
色取蘊前五界有色有見有對法色界繋法亦
爾。香味鼻舌識界。得遍知時。欲愛盡。異生
三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者四隨眠。得
遍知三結盡。香味處不善欲界繋法亦爾。眼
耳身識界。得遍知時。梵世愛盡。即眼耳身識
界。得遍知無結盡。意法意識界。得遍知時。無
色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意法處後四
蘊四取蘊識界無色無見無對有漏有爲法過
去未來現在善無記無色界繋非學非無學修
所斷法亦爾。見所斷法。得遍知時。未離色
愛者。道類智現在前十四隨眠。得遍知三結
盡。已離色愛者道類智現在前七隨眠。得遍
知三結盡。苦集諦得遍知時。無色愛盡。三隨
眠得遍知三結盡。非想非非想處後二解脱
世俗智三＊重三摩地亦爾。初靜慮得遍知時。
梵世愛盡。即初寂慮得遍知無結盡。第二靜
慮得遍知時。極光淨愛盡。即第二靜慮得遍
知無結盡。喜無量初解脱前四勝處亦爾。第
三靜慮得遍知時。遍淨愛盡。即第三靜慮得
遍知無結盡。第四靜慮得遍知時。色愛盡。異
生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠。
得遍知無結盡。三無量淨解脱後四勝處前
八遍處他心智亦爾。空無邊處得遍知時。空
無邊處愛盡。即空無邊處。得遍知無結盡。空
無邊處解脱遍處亦爾。識無邊處。得遍知時。
識無邊處愛盡。即識無邊處。得遍知無結盡。
識無邊處解脱遍處亦爾。無所有處。得遍知
時。無所有處愛盡。即無所有處。得遍知無結
盡。無所有處解脱亦爾。有身見結。得遍知時。
苦類智現在前未離色染者。十八隨眠。得遍
知無結盡。已離色染者九隨眠。得遍知無
結盡。有身見順下分結有身見邊執見亦爾。
戒禁取疑結得遍知時。道類智現在前。未離
色染者。十四隨眠。得遍知三結盡。已離色染
者七隨眠。得遍知三結盡。見瀑流軛取戒禁
取後二身繋後二順下分結後三見見疑隨眠
見取疑結亦爾。三不善根及欲漏得遍知時。
欲愛盡。異生三十六隨眠。得遍知三結盡。聖
者四隨眠得遍知三結盡。欲瀑流軛取前二
身繋前四蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌觸
所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦爾。有
漏無明漏。得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍
知三結盡。有無明瀑流軛我語取貪慢結後
四順上分結意觸所生愛身有貪慢無明隨眠
愛慢無明結亦爾。疑蓋得遍知時異生欲愛
盡。三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者道法
智現在前八隨眠。得遍知無結盡。色貪得遍
知時。色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結
盡。聖者三隨眠。得遍知無結盡。眼耳身觸所
生愛身。得遍知時。梵世愛盡。即三愛身。得遍
知無結盡。欲界見苦所斷隨眠。得遍知時。異
生欲愛盡。三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者
苦法智現在前十隨眠。得遍知無結盡。欲界
見集所斷隨眠。得遍知時。異生欲愛盡。三十
六隨眠。得遍知三結盡。聖者集法智現在前
七隨眠。得遍知無結盡。欲界見滅所斷隨眠。
得遍知時。異生欲愛盡。三十六隨眠。得遍知
三結盡。聖者滅法智現在前七隨眠。得遍知
無結盡。欲界見道所斷隨眠。得遍知時。異生
欲愛盡。三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者
道法智現在前八隨眠。得遍知無結盡。欲界
修所斷隨眠。得遍知時。欲愛盡。異生三十六
隨眠。得遍知三結盡。聖者四隨眠。得遍知三
結盡。色界見苦所斷隨眠。得遍知時。異生
色愛盡。三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者苦
類智現在前十八隨眠。得遍知無結盡。色界
見集所斷隨眠。得遍知時。異生色愛盡。三十
一隨眠。得遍知無結盡。聖者集類智現在前
十二隨眠。得遍知無結盡。色界見滅。所斷隨
眠。得遍知時。異生色愛盡。三十一隨眠。得遍
知無結盡。聖者滅類智現在前十二隨眠。得
遍知無結盡。色界見道所斷隨眠。得遍知時。
異生色愛盡。三十一隨眠。得遍知無結盡。聖
者道類智現在前十四隨眠。得遍知三結盡。
色界修所斷隨眠。得遍知時。色愛盡。異生三
十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠。得遍
知無結盡。無色界見苦所斷隨眠。得遍知時。
苦類智現在前。未離色染者十八隨眠。得遍
知無結盡。已離色染者九隨眠。得遍知無結
盡。無色界見集所斷隨眠。得遍知時。集類智
現在前。未離色染者十二隨眠。得遍知無結
盡。已離色染者六隨眠。得遍知無結盡。無色
界見滅所斷隨眠。得遍知時。滅類智現在前。
未離色染者十二隨眠。得遍知無結盡。已離
色染者六隨眠。得遍知無結盡。無色界見道
所斷隨眠。得遍知時。道類智現在前。未離色
染者十四隨眠。得遍知三結盡。已離色染者
七隨眠。得遍知三結盡。無色界修所斷隨
眠。得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知三結
盡
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一滅
作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於
九結中幾結盡。答眼根滅作證時。色愛盡。異
生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠。
滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠。滅作
證九結盡。耳鼻舌身根亦爾。女男根滅作證
時。欲愛盡。異生三十六隨眠。滅作證三結盡。
聖者得不還果九十二隨眠。滅作證六結盡至
阿羅漢九十八隨眠。滅作證九結盡。苦憂根
亦爾。命根滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨
眠。滅作證九結盡意捨信等五根亦爾。樂根
滅作證時。遍淨愛盡即樂根滅作證無結盡。
至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。喜根
滅作證時。極光淨愛盡。即喜根滅作證無結
盡。至阿羅漢果九十八隨眠。滅作證九結盡。
眼耳鼻舌身色聲觸界。滅作證時。色愛盡。異
生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠。
滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠。滅作
證九結盡。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊
前五界有色有見有對法色界繋法亦爾。香味
鼻舌識界。滅作證時。欲愛盡。異生三十六隨
眠。滅作證三結盡。聖者得不還果。九十二
隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨
眠。滅作證九結盡。香味處不善欲界繋法亦
爾。眼耳身識界。滅作證時。梵世愛盡。即三
識界。滅作證無結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。
滅作證九結盡。意法意識界。滅作證時。得阿
羅漢果。九十八隨眠。滅作證九結盡。意法處
後四蘊四取蘊識界無色無見無對。有漏有
爲法過去未來現在善無記無色界繋非學非
無學修所斷法亦爾。見所斷法。滅作證時。得
預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來
果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。苦
集諦滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨眠。滅
作證九結盡。非想非非想處。後二解脱世俗
智三重三摩地亦爾。初靜慮滅作證時。梵
世愛盡。即初靜慮。滅作證無結盡。至阿羅漢。
九十八隨眠。滅作證九結盡。第二靜慮滅作
證時。極光淨愛盡。即第二靜慮滅作證無結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。喜
無量初二解脱前四勝處亦爾。第三靜慮。滅
作證時。遍淨愛盡。即第三靜慮。滅作證無
結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
第四靜慮。滅作證時。色愛盡。異生三十一隨
眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠。滅作證無結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
三無量淨解脱後四勝處前八遍處他心智亦
爾。空無邊處。滅作證時。空無邊處愛盡。即彼
滅作證無結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。空無邊處解脱遍處亦爾。識無邊
處。滅作證時。識無邊處愛盡。即彼滅作證
無結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九
結盡。識無邊處解脱遍處亦爾。無所有處滅
作證時。無所有處愛盡。即彼滅作證無結盡。
至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。無所
有處解脱亦爾。有身見結。滅作證時。苦類智
現在前。十八隨眠。滅作證無結盡。至預流果。
八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。
至不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。有身見順
下分結有身見邊執見亦爾。戒禁取疑結。滅
作證時。得預流果。八十八隨眠。滅作證三結
盡。至一來果亦爾至不還果時。九十二隨眠。
滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。見瀑流軛取戒禁取後二身繋戒
禁取疑順下分結後三見見疑隨眠見取疑結
亦爾。三不善根及欲漏。滅作證時。異生欲
愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。聖者得
不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡欲瀑流軛
取前二身繋前四蓋瞋嫉慳結前二順下分結
鼻舌觸所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦
爾。有漏無明漏。滅作證時。得阿羅漢果。九十
八隨眠。滅作證九結盡。有無明瀑流軛我語
取貪慢結後四順上分結意觸所生愛身有貪
慢無明隨眠愛慢無明結亦爾疑蓋。滅作證
時。異生欲愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。
聖者道法智現在前八隨眠。滅作證無結盡。
至預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一
來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六
結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
色貪。滅作證時。色愛盡。異生三十一隨眠。滅
作證無結盡。聖者三隨眠。滅作證無結盡。至
阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。眼耳身
觸所生愛身。滅作證時。梵世愛盡。即三愛
身。滅作證無結愛盡。至阿羅漢。九十八隨
眠。滅作證九結盡。欲界見苦所斷隨眠。滅作
證時。異生欲愛盡。三十六隨眠。滅作證三結
盡。聖者苦法智現在前十隨眠。滅作證無結
盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至
一來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證
六結盡。至阿羅漢果。九十八隨眠。滅作證九
結盡。欲界見集所斷隨眠。滅作證時。異生欲
愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。聖者集法
智現在前七隨眠。滅作證無結盡。至預流果。
八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。
至不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡至阿
羅漢＊果。九十八隨眠。滅作證九結盡。欲界
見滅所斷隨眠。滅作證時。異生欲愛盡。三十
六隨眠。滅作證三結盡。聖者滅法智現在前
七隨眠。滅作證無結盡。至預流果。八十八
隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。至不還
果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九
十八隨眠。滅作證九結盡。欲界見道所斷隨
眠。滅作證時。異生欲愛盡。三十六隨眠。滅作
證三結盡。聖者道法智現在前八隨眠。滅作
證無結盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證三
結盡。至一來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。
滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。欲界修所斷隨眠。滅作證時。異生
欲愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。聖者得
不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。色界見苦
所斷隨眠。滅作證時。異生色愛盡。三十一
隨眠。滅作證無結盡。聖者苦類智現在前十
八隨眠。滅作證無結盡。至預流果。八十八隨
眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。至不還果。
九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九十
八隨眠。滅作證九結盡。色界見集所斷隨眠。
滅作證時。異生色愛盡。三十一隨眠。滅作證
無結盡。聖者集類智現在前十二隨眠。滅作
證無結盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證三
結盡。至一來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。
滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。色界見滅所斷隨眠。滅作證時。異
生色愛盡。三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者
滅類智現在前十二隨眠。滅作證無結盡。至
預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來
果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。色
界見道所斷隨眠。滅作證時。異生色愛盡。三
十一隨眠。滅作證無結盡。聖者得預流果。八
十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。至
不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅
漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。色界修所斷
隨眠。滅作證時。色愛盡。異生三十一隨眠。滅
作證無結盡。聖者三隨眠。滅作證無結盡。至
阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。無色界
見苦所斷隨眠。滅作證。苦類智現在前十八
隨眠。滅作證無結盡。至預流果。八十八隨眠。
滅作證三結盡。至一來果亦爾。至不還果。九
十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢＊果。九
十八隨眠。滅作證九結盡。無色界見集所斷
隨眠。滅作證時。集類智現在前十二隨眠。滅
作證無結盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證
三結盡。至一來果亦爾。至不還果。九十二隨
眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅
作證九結盡。無色界見滅所斷隨眠。滅作證
時。滅類智現在前。十二隨眠。滅作證無結盡。
至預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一
來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六
結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
無色界見道所斷隨眠。滅作證時。得預流果。
八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。
至不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。無色界修
所斷隨眠。滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨
眠。滅作證九結盡
＊説一切有部發智論卷第六
阿毘達磨發智論卷第七
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中覺支納息第一
八學十無學 見等覺道三
俗無漏見智 此章願具説
如世尊説。學見迹成就學八支。彼成就。過
去幾。未來幾。現在幾。答若依有尋有伺定。初
學見現在前。過去無。未來現在八。彼滅已不
失。若復依有尋有伺定。學見現在前。過去未
來現在八。彼滅已不失。若依無尋無伺定。
學見現在前。過去未來八。現在七。彼滅已
不失。若依無色定。學見現在前。過去未來八。
現在四。彼滅已不失。若入滅定。或世俗心現
在前。過去未來八。現在無。若依無尋無伺
定。初學見現在前。過去無。未來八。現在七。
彼滅已不失。若復依無尋無伺定。學見現在
前。過去現在七。未來八。彼滅已不失。若依無
色定。學見現在前。過去七。未來八。現在四。
彼滅已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過
去七。未來八。現在無。彼滅已不失。若依有尋
有伺定。學見現在前。過去七。未來現在八。
若依無色定。初學見現在前。過去無。未來八。
現在四。彼滅已不失。若復依無色定。學見現
在前。過去現在四。未來八。彼滅已不失。若入
滅定。或世俗心現在前。過去四。未來八。現在
無。彼滅已不失。若依有尋有伺定。學見現在
前。過去四。未來現在八。彼滅已不失。若依無
尋無伺定。學見現在前。過去四。未來八。現在
七
如世尊説。漏盡阿羅漢。成就十無學支。彼成
就。過去幾。未來幾。現在幾。答若依有尋有伺
定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在
九。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學智
現在前。過去現在九。未來十。彼滅已不失。若
依無尋無伺定。無學智現在前。過去九。未來
十。現在八。彼滅已不失。若依無色定。無學智
現在前。過去九。未來十。現在五。彼滅已不
失。若入滅定。或世俗心現在前。過去九。未來
十。現在無。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初
無學知見現在前。過去現在九。未來十。彼
滅已不失。若復依有尋有伺定。無學若智若
見現在前。過去未來十。現在九。彼滅已不失。
若依無尋無伺定。無學若智若見現在前。過
去未來十。現在八。彼滅已不失。若依無色定。
無學若智若見現在前。過去未來十。現在五。
彼滅已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過
去未來十。現在無。若依無尋無伺定。初無學
智現在前。過去無。未來十。現在八。彼滅已不
失。若復依無尋無伺定。無學智現在前。過去
現在八。未來十。彼滅已不失。若依無色定。無
學智現在前。過去八。未來十。現在五。彼滅已
不失。若入滅定。或世俗心現在前。過去八。未
來十。現在無。彼滅已不失。若依有尋有伺定。
無學智現在前。過去八。未來十。現在九。彼滅
已不失。若依無尋無伺定。初無學見現在前。
過去現在八。未來十。彼滅已不失。若復依無
尋無伺定。無學若智若見現在前。過去九。未
來十。現在八。彼滅已不失。若依無色定。無學
若智若見現在前。過去九。未來十。現在五。彼
滅已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過
去九。未來十。現在無。彼滅已不失。若依有尋
有伺定。無學若智若見現在前。過去現在九。
未來十。若依無色定。初無學智現在前。過去
無。未來十。現在五。彼滅已不失。若復依無色
定。無學智現在前。過去現在五。未來十。彼滅
已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過去五。
未來十。現在無。彼滅已不失。若依有尋有伺
定。無學智現在前。過去五。未來十。現在九。
彼滅已不失。若依無尋無伺定。無學智現在
前。過去五。未來十。現在八。彼滅已不失。若
依無色定。初無學見現在前。過去現在五。未
來十。彼滅已不失。若復依無色定。無學若智
若見現在前。過去六。未來十。現在五。彼滅已
不失。若入滅定。或世俗心現在前。過去六。未
來十。現在無。從滅已不失。若依有尋有伺定。
無學若智若見現在前。過去六。未來十。現在
九。彼滅已不失。若依無尋無伺定。無學若智
若見現在前。過去六。未來十。現在八
云何見。答眼根五見。世俗正見。學無學見
云＊何智。答五識相應慧。除無漏忍餘意識相
應慧。云＊何慧。答六識相應慧。諸見是智耶。
答應作四句。有見非智。謂眼根及無漏忍。有
智非見。謂五識身相應慧。盡無生智。除五見
及世俗正見。餘意識相應有漏慧。有見亦智。
謂五見。世俗正見。除無漏忍。及盡無生智。餘
無漏慧。有非見非智。謂除前相。諸見是慧耶
答應作四句。有見非慧。謂眼根。有慧非見。謂
五識身相應慧。盡無生智。除五見。及世俗
正見。餘意識相應有漏慧。有見亦慧。謂除
盡無生智。餘無漏慧。及五見世俗正見。有非
見非慧。謂除前相。諸智彼慧耶。答諸智皆
是慧。有慧非智。謂無漏忍。見攝智智攝見耶。
答應作四句。有見非智攝。謂眼根及無漏忍。
有智非見攝。謂五識相應慧。盡無生智。除
五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。有見
亦智攝。謂五見世俗正見。除無漏忍及盡無
生智餘無漏慧。有非見亦非智攝。謂除前相。
見攝慧慧攝見耶。答應作四句。有見非慧攝。
謂眼根。有慧非見攝。謂五識相應慧盡無生
智。除五見及世俗正見餘意識相應有漏慧。
有見亦慧攝。謂五見世俗正見。除盡無生智
餘無漏慧。有非見亦非慧攝。謂除前相。智攝
慧慧攝智耶。答慧攝智。非智攝慧不攝何等。
謂無漏忍諸成就見彼智耶。答如是。設成就
智彼見耶。答如是。諸成就見彼慧耶。答如是。
設成就慧彼見耶。答如是。諸成就智彼慧耶。
答如是。設成就慧彼智耶。答如是。諸見已斷
已遍知彼智耶。答如是。設智已斷已遍知彼
見耶。答如是。諸見已斷已遍知彼慧耶。答如
是。設慧已斷已遍知彼見耶。答如是。諸智已
斷已遍知彼慧耶。答如是。設慧已斷已遍知
彼智耶。答如是。諸正見是擇法覺支耶。答應
作四句。有正見非擇法覺支。謂世俗正見。有
擇法覺支非正見。謂盡無生智。有正見亦擇
法覺支。謂除盡無生智。餘無漏慧。有非正見
亦非擇法覺支。謂除前相。諸正智是擇法覺
支耶。答應作四句。有正智非擇法覺支。謂世
俗正智。有擇法覺支非正智。謂無漏忍。有正
智亦擇法覺支。謂除無漏忍。餘無漏慧。有非
正智亦非擇法覺支。謂除前相
七覺支。八道支。一一現在前時。幾覺支幾道
支現在前耶。答若依未至定。念覺支現在前
時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九
道支現在前。若依初靜慮。念覺支現在前時。
學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道
支現在前。若依靜慮中間。念覺支現在前時。
學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道
支現在前。依第三第四靜慮亦爾。若依第二
靜慮。念覺支現在前時。學七覺支七道支現
在前。無學七覺支八道支現在前。若依無色
定。念覺支現在前時。學六覺支四道支現在
前。無學六覺支五道支現在前。擇法精進輕
安定捨覺支正見正精進正念正定道支亦
爾。若依初靜慮喜覺支現在前時。學七覺支
八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。
若依第二靜慮。喜覺支現在前時。學七覺支
七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。
若依未至定。正思惟現在前時。學六覺支八
道支現在前。無學六覺支九道支現在前。若
依初靜慮。正思惟現在前時。學七覺支八道
支現在前。無學七覺支九道支現在前。若依
去至定。正語現在前時。學六覺支八道支現
在前。無學六覺支九道支現在前。若依初靜
慮。正語現在前時。學七覺支八道支現在前。
無學七覺支九道支現在前。若依靜慮中間。
正語現在前時。學六覺支七道支現在前。無
學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮
亦爾。若依第二靜慮。正語現在前時。學七覺
支七道支現在前。無學七覺支八道支現在
前。正業正命亦爾
諸法念覺支相應。彼法擇法覺支相應耶。答
應作四句。有法念相應非擇法。謂擇法覺
支。有法擇法相應非念。謂念覺支。有法念
相應亦擇法。謂二相應法。有法非念相應亦
非擇法。謂餘心心所法。色無爲。心不相應
行。如對擇法覺支。對精進輕安定捨覺支正
精進正定亦爾。諸法念覺支相應。彼法喜
覺支相應耶。答應作四句。有法念相應非
喜。謂喜覺支。及喜不相應念覺支相應法有
法喜相應非念。謂喜覺支相應念。有法念
相應亦喜。謂二相應法。有法非念相應亦非
喜。謂喜不相應念覺支。及餘心心所法。色無
爲。心不相應行。如對喜覺支。對正見正思惟
亦爾。諸法念覺支相應彼法正念相應耶。答
如是。諸法正念相應彼法念覺支相應耶。答
如是。諸法擇法覺支相應。彼法精進覺支相
應耶。答應作四句。有法擇法相應非精進。謂
精進覺支。有法精進相應非擇法。謂擇法覺
支。有法擇法相應亦精進。謂二相應法。有法
非擇法相應亦非精進。謂餘心心所法。色無
爲。心不相應行。如對精進覺支。對輕安定捨
覺支正精進正念正定亦爾。諸法擇法覺支
相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。有法
擇法相應非喜。謂喜覺支。及喜不相應擇法
覺支相應法。有法喜相應非擇法。謂喜覺支
相應擇法。有法擇法相應亦喜。謂二相應法。
有法非擇法相應亦非喜。謂喜不相應擇法
覺支。及餘心心所法。色無爲。心不相應行。如
對喜覺支。對正思惟亦爾。諸法擇法覺支相
應彼法正見相應耶。答諸法正見相應。亦擇
法相應。有法擇法相應非正見相應。謂正見
所不攝擇法覺支相應法。諸法精進覺支相
應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。有法精
進相應非喜。謂喜覺支。及喜不相應精進覺
支相應法。有喜相應非精進。謂喜覺支相應
精進。有法精進相應亦喜。謂二相應法。有法
非精進相應亦非喜。謂喜不相應精進覺支。
及餘心心所法。色無爲。心不相應行。如對喜
覺支。對正見正思惟亦爾。諸法精進覺支相
應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。有法
精進相應非輕安。謂輕安覺支。有法輕安相
應非精進。謂精進覺支。有法精進相應亦輕
安。謂二相應法。有法非精進相應亦非輕安。
謂餘心心所法。色無爲。心不相應行。如對輕
安覺支。對定捨覺支正念正定亦爾。諸法精
進覺支相應彼法正精進相應耶。答如是。設
法正精進相應彼法精進覺支相應耶。答如
是。諸法喜覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。
答應作四句。有法喜相應非輕安謂喜相應
輕安覺支。有法輕安相應非喜。謂喜覺支及
喜不相應輕安覺支相應法。有法喜相應亦
輕安。謂二相應法。有法非喜相應亦非輕安。
謂喜不相應輕安覺支。及餘心心所法。色無
爲。心不相應行。如對輕安覺支。對定捨覺支
正精進正念正定亦爾。諸法喜覺支相應。彼
法正見相應耶。答應作四句。有法喜相應非
正見。謂喜覺支相應正見。及正見不相應喜
覺支相應法。有法正見相應非喜。謂正見相
應喜覺支。及喜覺支不相應正見相應法。有
法喜相應亦正見。謂二相應法。有法非喜相
應亦非正見。謂喜覺支不相應正見。正見不
相應喜覺支。及餘心心所法色無爲。心不相
應行。如對正見。對正思惟亦爾。諸法輕安覺
支相應。彼法定覺支相應耶。答應作四句。有
法輕安相應非定。謂定覺支。有法定相應非
輕安。謂輕安覺支。有法輕安相應亦定。謂二
相應法。有法非輕安相應亦非定。謂餘心心
所法。色無爲。心不相應行。如對定覺支。對
捨覺支正精進正念正定亦爾。諸法輕安覺
支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。有法
輕安相應非正見。謂正見及正見不相應輕
安覺支相應法。有法正見相應非輕安。謂正
見相應輕安覺支。有法輕安相應亦正見。謂
二相應法。有法非輕安相應亦非正見。謂正
見不相應輕安覺支。及餘心心所法。色無爲。
心不相應行。如對正見。對正思惟亦爾。諸法
定覺支相應。彼法捨覺支相應耶。答應作四
句。有法定相應非捨。謂捨覺支。有法捨相應
非定。謂定覺支。有定相應亦捨。謂二相應
法。有法非定相應亦非捨。謂餘心心所法。色
無爲。心不相應行。如對捨覺支。對正精進正
念亦爾。諸法定覺支相應。彼法正見相應耶。
答應作四句。有法定相應非正見。謂正見及
正見不相應定覺支相應法。有法正見相應
非定。謂正見相應定覺支。有法定相應亦正
見。謂二相應法。有法非定相應亦非正見謂
正見。不相應定覺支。及餘心心所法。色無爲。
心不相應行。如對正見。對正思惟亦爾。諸法
定覺支相應彼法正定相應耶。答如是。設法
正定相應彼法定覺支相應耶。答如是。諸法
捨覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。
有法捨相應非正見。謂正見及正見不相應
捨覺支相應法。有法正見相應非捨。謂正見
相應捨覺支。有法捨相應亦正見。謂二相應
法。有法非捨相應亦非正見。謂正見不相應
捨覺支。及餘心心所法。色無爲。心不相應行。
如對正見。對正思惟亦爾。諸法捨覺支相應。
彼法正精進相應耶。答應作四句。有法捨相
應非正精進。謂正精進。有法正精進相應非
捨。謂捨覺支。有法捨相應亦正精進。謂二相
應法。有法非捨相應亦非正精進。謂餘心心
所法色無爲。心不相應行。如對正精進。對正
念正定亦爾。諸法正見相應。彼法正思惟相
應耶。答應作四句。有法正見相應非正思
惟。謂正見相應正思惟。及正思惟不相應正
見相應法。有法正思惟相應非正見。謂正思
惟相應正見。及正見不相應正思惟相應法。
有法正見相應亦正思惟。謂二相應法。有法
非正見相應亦非正思惟。謂正見不相應正
思惟正思惟不相應正見。及餘心心所法。色
無爲。心不相應行。諸法正見相應。彼法正精
進相應耶。答應作四句。有法正見相應非正
精進。謂正見相應正精進。有法正精進相應
非正見。謂正見及正見不相應正精進相應
法。有法正見相應亦正精進。謂二相應法。有
法非正見相應亦非正精進。謂正見不相應
正精進。及餘心心所法。色無爲。心不相應行。
如對正精進。對正念正定亦爾。諸法正思惟
相應。彼法正精進相應耶。答應作四句。有法
正思惟相應非正精進。謂正思惟相應正精
進。有法正精進相應非正思惟。謂正思惟。及
正思惟不相應正精進相應法。有法正思惟
相應亦正精進。謂二相應法。有非正思惟相
應亦非正精進。謂正思惟不相應正精進。及
餘心心所法。色無爲。心不相應行。如對正精
進。對正念正定亦爾。諸法正精進相應。彼法
正念相應耶。答應作四句。有法正精進相應
非正念。謂正念。有法正念相應非正精進。謂
正精進。有法正精進相應亦正念。謂二相應
法。有法非正精進相應亦非正念。謂餘心心
所法。色無爲。心不相應行。如對正念對正定
亦爾。諸法正念相應。彼法正定相應耶。答應
作四句。有法正念相應非正定。謂正定。有法
正定相應非正念。謂正念。有法正念相應亦
正定。謂二相應法。有法非正念相應亦非正
定。謂餘心心所法。色無爲。心不相應行
云何世俗正見。答意識相應善有漏慧。云何
世俗正智。答五識相應善慧。及意識相應善
有漏慧。諸世俗正見。是世俗正智耶。答諸世
俗正見是世俗正智。有世俗正智非世俗正
見。謂五識相應善慧。世俗正見。攝世俗正智。
世俗正智。攝世俗正見耶。答世俗正智。攝世
俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。
謂五識相應善慧。諸成就世俗正見。彼世俗
正智耶。答如是。設成就世俗正智。彼世俗
正見耶。答如是。諸世俗正見已斷已遍知。彼
世俗正智耶。答如是。設世俗正智已斷已遍
知。彼世俗正見耶。答如是
云何無漏見。答除盡無生智。餘無漏慧。云何
無漏智。答除無漏忍。餘無漏慧。諸無漏見。是
無漏智耶。答應作四句。有無漏見非無漏智。
謂無漏忍。有無漏智非無漏見。謂盡無生智。
有無漏見亦無漏智。謂除無漏忍。盡無生智。
餘無漏慧。有非無漏見亦非無漏智。謂除前
相。無漏見攝無漏智。無漏智攝無漏見耶。答
應作四句。有無漏見非無漏智攝。謂無漏忍。
有無漏智非無漏見攝。謂盡無生智。有無漏
見亦無漏智攝。謂除無漏忍盡無生智。餘無
漏慧。有非無漏見亦非無漏智攝。謂除前
相。諸成就無漏見。彼無漏智耶。答諸成就無
漏智。亦無漏見。有成就無漏見非無漏智。謂
苦法智忍現在前時
智蘊第三中五種納息第二
邪正見智五 左慧學等三
梵忍五惡見 此章願具説
云何邪見。答若不安立。則五見皆名邪見。若
安立。則唯無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。
無惡行。無妙惡行。業果異熟等見。名邪見。云
何邪智。答六識相應染汚慧。諸邪見是邪智
耶。答諸邪見是邪智。有邪智非邪見。謂五
識相應染汚慧。及除五見。餘意識相應染汚
慧。邪見攝邪智。邪智攝邪見耶。答邪智攝邪
見。非邪見攝邪智。不攝何等。謂五識相應染
汚慧。及除五見。餘意識相應染汚慧。諸成就
邪見。彼邪智耶。答諸成就邪見。亦邪智。有成
就邪智非邪見。謂學見迹。諸邪見已斷已遍
知。彼邪智耶。答諸邪智已斷已遍知。亦邪見。
有邪見已斷已遍知非邪智。謂學見迹
云何正見。答盡無生智所不攝意識相應善
慧。云何正智。答五識相應善慧。及無漏忍所
不攝意識相應善慧。諸正見是正智耶。答應
作四句。有正見非正智。謂無漏忍。有正智非
正見。謂五識相應善慧。及盡無生智。有正見
亦正智。謂無漏忍。及盡無生智所不攝意識
相應善慧。有非正見亦非正智。謂除前相。正
見攝正智。正智攝正見耶。答應作四句。有正
見非正智攝。謂無漏忍。有正智非正見攝。謂
五識相應善慧。及盡無生智。有正見亦正智
攝。謂無漏忍。盡無生智所不攝意識相應善
慧。有非正見亦非正智攝。謂除前相。諸成就
正見。彼正智耶。答如是。設成就正智。彼正見
耶。答如是。諸正見已斷已遍知。彼正智耶。
答如是。設正智已斷已遍知。彼正見耶。答如
是。諸左慧皆是結耶。答應作四句。有左慧非
結。謂除二結。餘染汚慧。有結非左慧。謂七
結。有左慧亦結。謂二結。有非左慧亦非結。謂
除前相
云何學見。答學慧。云何學智。答學八智。云何
學慧。答學見學智。總名學慧。諸學見是學智
耶。答諸學智亦學見。有學見非學智。謂無漏
忍。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧是學見
耶。答如是。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學
慧。有學慧非學智。謂無漏忍。學見攝學智。
學智攝學見耶。答學見攝學智。非學智攝學
見。不攝何等。謂無漏忍。學見攝學慧。學慧攝
學見耶。答展轉相攝學智攝學慧。學慧攝學
智耶。答學慧攝學智。非學智攝學慧。不攝
何等。謂無漏忍。諸成就學見。彼學智耶。答
諸成就學智。亦學見。有成就學見非學智。謂
苦法智忍現在前時。諸成就學見彼學慧耶。
答如是。設成就學慧。彼學見耶。答如是。諸
成就學智。彼學慧耶。答諸成就學智。亦學
慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍現在
前時。云何無學見。答盡無生智所不攝無
學慧。云何無學智。答無學八智。云何無學
慧。答無學見無學智。總名無學慧。諸無學
見。是無學智耶。答諸無學見。亦無學智。有無
學智非無學見。謂盡無生智。諸無學見。是無
學慧耶。答諸無學見。亦無學慧有無學慧非
無學見。謂盡無生智。諸無學智。是無學慧耶。
答如是。設無學慧。是無學智耶。答如是。無學
見攝無學智。無學智攝無學見耶。答無學智
攝無學見。非無學見攝無學智。不攝何等。謂
盡無生智。無學見攝無學慧無學慧攝無學見
耶。答無學慧攝無學見。非無學見攝無學慧。
不攝何等。謂盡無生智。無學智攝無學慧。無
學慧攝無學智耶。答展轉相攝。諸成就無學
見。彼無學智耶。答如是。設成就無＊學智。彼
無學見耶。答如是。諸成就無學見。彼無學慧
耶。答如是。設成就無學慧。彼無學見耶。答如
是。諸成就無學智。彼無學慧耶。答如是。設成
就無學慧。彼無學智耶。答如是。云何非學非
無學見。答眼根五見。世俗正見。云何非學非
無學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。
云何非學非無學慧。答五識相應慧。及意識
相應有漏慧。諸非學非無學見。是非學非無
學智耶。答應作四句。有非學非無學見非非
學非無學智。謂眼根。有非學非無學智非非
學非無學見。謂五識相應慧。及除五見世俗
正見。餘意識相應有漏慧。有非學非無學見
亦非學非無學智。謂五見。世俗正見有非非
學非無學見亦非非學非無學智。謂除前相。
諸非學非無學見。是非學非無學慧耶。答應
作四句。有非學非無學見非非學非無學慧。
謂眼根。有非學非無學慧非非學非無學見。
謂五識相應慧。及除五見世俗正見。餘意識
相應有漏慧。有非學非無學見亦非學非無
學慧。謂五見。世俗正見。有非非學非無學見
亦非非學非無學慧。謂除前相。諸非學非無
學智。是非學非無學慧耶。答如是。設非學非
無學慧。是非學非無學智耶。答如是。非學
非無學見。攝非學非無學智。非學非無學智。
攝非學非無學見耶。答應作四句。有非學非
無學見非非學非無學智攝。謂眼根。有非學
非無學智非非學非無學見攝。謂五識相應
慧。及除五見世俗正見。餘意識相應有漏慧。
有非學非無學見亦非學非無學智攝。謂五
見。世俗正見。有非非學非無學見亦非非學
非無學智攝。謂除前相。非學非無學見。攝非
學非無學慧。非學非無學慧。攝非學非無學
見耶。答應作四句。有非學非無學見非非學
非無學慧攝。謂眼根。有非學非無學慧非非
學非無學見攝。謂五識相應慧。及除五見世
俗正見。餘意識相應有漏慧。有非學非無學
見亦非學非無學慧攝。謂五見。世俗正見。有
非非學非無學見亦非非學非無學慧攝。謂
除前相。非學非無學智。攝非學非無學慧非
學非無學慧攝。非學非無學智耶。答展轉
相攝諸成就非學非無學見。彼非學非無學
智耶。答如是。設成就非學非無學智。彼非
學。非無學見耶。答如是。諸成就非學非無
學見。彼非學非無學慧耶。答如是。設成就非
學非無學慧。彼非學非無學見耶。答如是。諸
成就非學非無學智。彼非學非無學慧耶。答
如是。設成就非學非無學慧。彼非學非無學
智耶。答如是。諸非學非無學見已斷已遍知。
彼非學非無學智耶。答如是。設非學非無學
智已斷已遍知。彼非學非無學見耶。答如是。
諸非學非無＊學見已斷已遍知。彼非學非無
學慧耶。答如是。設非學非無學慧已斷已遍
知。彼非學非無學見耶。答如是。諸非學非
無學智已斷已遍知。彼非學非無學慧耶。答
如是。設非學非無學慧已斷已遍知。彼非學
非無學智耶。答如是
如大梵天。作如是説。我是梵。是大梵。得自
在。我於世間。能造化。能出生。是彼父。此於
五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答我是梵是
大梵得自在者。取劣法爲勝。見取攝。見苦所
斷。我於世間能造化能出生是彼父者。非因
計因。戒禁取攝。見苦所斷。如梵衆天。作如是
説。此是梵。是大梵。得自在。此於世間。能造
化。能出生。是我等父。此於五見。何見攝。見
何諦。斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者。
取劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。此於世間能
造化能出生是我等父者。非因計因。戒禁取
攝。見苦所斷諸起此見。我一切忍。此於五見。
何見攝。見何諦。斷此見耶。答邊執見中。常見
攝。見苦所斷。諸起此見。我一切不忍。此於五
見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答邊執見中。
斷見攝。見苦所斷。諸起此見。我一分忍。一分
不忍。此於五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。
答一分忍者。邊執見中。常見攝。一分不忍
者。邊執見中。斷見攝。倶見苦所斷
諸起此見有阿羅漢。天魔所嬈。漏失不淨。此
於五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答非因計
因。戒禁取攝。見苦所斷。諸起此見。有阿羅
漢。於自解脱。猶有無知。此於五見。何見攝。
見何諦。斷此見耶。答諸阿羅漢。無漏智見。
邪見攝。見道所斷。諸起此見。有阿羅漢。於自
解脱。猶有疑惑。此於五見。何見攝。見何諦。
斷此見耶。答諸阿羅漢。越度疑惑。邪見
攝。見道所斷。諸起此見。有阿羅漢。但由他
度。此於五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答
諸阿羅漢。無障無背。現量慧眼。身證自在。
邪見攝。見道所斷。諸起此見。道及道支苦
言所召。此於五見。何見攝。見何諦。斷此見
耶。答非因計因。戒禁取攝。見苦所斷
＊説一切有部發智論卷第七
阿毘達磨發智論卷第八
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中他心智納息第三
二智二解脱 明智三證淨
顛倒等持修 此章願具説
云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。
已得不失。能知他相續現在欲色界心心所
法。或無漏心心所法。是謂他心智。云何宿住
隨念智。答若智修所成。是修果。依止修。已得
不失。能隨憶知諸宿住事種種相状及所
言説。是謂宿住隨念智。諸他心智。皆現知
他心心所法耶。答應作四句。有他心智非現
知他心心所法。謂過去未來他心智。有現知
他心心所法非他心智。謂如有一。或覩相。或
聞語。或得如是生處得智。能現知他心心所
法。有他心智亦現知他心心所法。謂若智修
所成。是修果。依止修。已得不失。能現知他
現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。有
非他心智亦非現知他心心所法。謂除前相。
諸宿住隨念智。皆現憶知諸宿住事耶。答應
作四句。有宿住隨念智非現憶知諸宿住事。
謂過去未來宿住隨念智。有現憶知諸宿住
事非宿住隨念智。謂如有一。得自性念生
智。或得如是生處得智。能現憶知諸宿住事。
有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事。謂若智
修所成。是修果。依止修。已得不失。能現憶知
諸宿住事種種相状。及所＊言説。有非宿住隨
念智亦非現憶知諸宿住事。謂除前相。諸宿
住隨念智。皆知他過去蘊處界心相續耶。答
應作四句。有宿住隨念智非知他過去蘊處
界心相續。謂若智修所成。是修果。依止修。已
得不失。知自前生過去蘊處界心相續。有知
他過去蘊處界心相續非宿住隨念智。謂若
智修所成。是修果。依止修。已得不失。知他此
生過去蘊處界心相續。有宿住隨念智亦知
他過去蘊處界心相續。謂若智修所成。是
修果。依止修。已得不失。知他前生過去蘊處
界心相續。有非宿住隨念。智亦非知他過去
蘊處界心相續。謂若智修所成。是修果。依止
識無邊處無所有處解脱縁識縁縁識。欲界
三部。色無色界四部。後二解脱。及後二遍處
縁識。三界三部縁縁識。欲界三部。色無色界
四部。法智縁識。欲界二部。及遍行。色界遍
行。及修所斷縁縁識。欲界四部。色界三部。無
色界遍行。及修所斷類智縁識。色無色界二
部。及遍行。欲界遍行。及修所斷縁縁識。欲界
三部。色無色界四部。他心智縁識。欲色界四
部。無色界二部。及遍行縁縁識。三界四部。
三重三摩地縁識。三界三部縁縁識。三界四
部。有身見結縁識。三界三部縁縁識。三界四
部有身見。順下分結。有身見邊執見亦爾。戒
禁取結縁識。三界三部。及見道所斷。有漏縁
縁縁識。三界四部。戒禁取。及戒禁取身繋。戒
禁取。順下分結。戒禁取亦爾。疑結縁識。有漏
縁縁縁識。有爲縁。無明漏瀑流軛見取此實
執身繋。貪慢結疑。順下分結。邪見見取意
觸所生愛身慢無明見疑隨眠愛慢無明見取
疑結亦爾。三不善根。及欲漏縁識欲界有
漏縁。色界遍行及修所斷縁縁識。欲界有爲
縁。色界三部。無色界遍行。及修所斷欲瀑流
軛取前二身繋除惡作餘蓋瞋結。前二順下
分結。欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾。有漏縁識欲
界三部。色無色界有漏縁縁縁識。欲界三部。
色無色界有爲縁有瀑流軛我語取有貪隨眠
亦爾。惡作蓋縁識欲界三部。色界遍行及修
所斷縁縁識欲界四部。色界三部。無色界遍
行及修所斷嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結
亦爾。色貪順上分結縁識。欲色界三部。無色
界遍行及修所斷縁縁識。欲界三部。色無色
界四部。後四順上分結縁識。三界三部。縁縁
識。欲界三部。色無色界四部。眼耳身觸所生
愛身縁識。欲色界三部。縁縁識。欲色界四部。
無色界遍行及修所斷。欲界見苦集及修所
斷隨眠縁識。欲界三部。色界遍行及修所
斷縁縁識。欲界四部。色界三部。無色界遍行
及修所斷。欲界見滅所斷隨眠縁識。欲界三
部。及見滅所斷有漏縁。色界遍行及修所斷
縁縁識。欲界有爲縁。色界三部。無色界遍行
及修所斷。欲界見道所斷隨眠縁識。欲界三
部。及見道所斷有漏縁。色界遍行及修所斷
縁縁識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及
修所斷。色界見苦集及修所斷隨眠縁識。欲
色界三部。無色界遍行及修所斷縁縁識。欲
界三部。色無色界四部。色界見滅所斷隨眠
縁識。欲色界三部。及色界見滅所斷有漏縁。
無色界遍行及修所斷縁縁識。欲界三部。色
界有爲縁。無色界四部。色界見道所斷隨眠
縁識。欲色界三部。及色界見道所斷有漏縁。
無色界遍行及修所斷縁縁識。欲界三部。色
無色界四部。無色界見苦集及修所斷隨眠
縁識。三界三部。縁縁識。欲界三部。色無色界
四部。無色界見滅所斷隨眠縁識。三界三部。
及無色界見滅所斷有漏縁縁縁識。欲界三
部。色界四部。無色界有爲縁。無色界見道所
斷隨眠縁識。三界三部。及無色界。見道所斷
有漏縁縁。縁識欲界三部。色無色界四部
＊説一切有部發智論卷第五
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中十門納息第四之二
意根乃至無色界修所斷。無明隨眠。於三界
十五部心中。一一等無間。生幾心耶。答意根
等無間生十五心。捨及信等五根亦爾。樂根
等無間。生十一心。苦根等無間。生五心。憂根
亦爾。喜根等無間。生十心。未知當知根等無
間。不生心。已知具知根等無間。生三心。眼耳
身識界等無間。生十心。鼻舌識界等無間。生
五心。不善法亦爾。意法意識界等無間。生十
五心。意法處。後四蘊。後四取蘊。識界無色。
無見無對。有漏有爲法。現在善無記。三界繋
非學非無學。見修所斷法亦爾。無漏法等無
間。生三心。學無學無斷法亦爾。過去法等無
間。生二心。未來法不生心。苦集諦等無間。生
十五心。四靜慮。四無色。世俗智亦爾。道諦等
無間。生三心。類苦集滅道智。三三摩地亦
爾。四無量等無間。生六心。第一第二第四第
五解脱。前四勝處。他心智亦爾。第三第六第
七解脱等無間。生五心。後四勝處。十遍處亦
爾。第八解脱。不生心。法智等無間。生二心。
三結等無間。生十五心。有無明漏。有見無明
瀑流軛。後三取。後二身繋。貪慢結。後三順下
分結。後四順上分結。五見。意觸所生愛身。
後五隨眠。愛等六結亦爾。三不善根。及欲漏
等無間。生五心。欲瀑流軛。取前二。身繋五蓋
瞋嫉慳結。前二順下分結。鼻舌觸所生愛身。
欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦爾。色無色貪順
上分結等無間。生十心。後四順上分結等
無間。生三心。眼耳身觸所生愛身亦爾。欲
界三十六隨眠等無間。生五心。色界三十一
隨眠等無間。生十心。無色界三十一隨眠等
無間。生十五心
眼根乃至無色界修所斷。無明隨眠。一一所
増隨眠。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺
耶。答應言眼根所増隨眠具三。耳鼻舌身命
意樂喜信等五根所増隨眠亦爾。女根所増
隨眠。有尋有伺。男苦憂根所増隨眠亦爾。
眼耳鼻舌身色聲觸意法意識界所増隨眠具
三。眼耳鼻舌身色聲觸意法處五蘊五取蘊
六界有色無色有見無見有對無對有漏有爲
法。過去未來現在善無記色界繋非學非無
學見修所斷法所増隨眠亦爾。香味鼻舌識
界所増隨眠。有尋有伺。香味處不善欲界繋
法所増隨眠亦爾。眼耳身識界所増隨眠。或
有尋有伺。或無尋唯伺。無色界繋法所増隨
眠。無尋無伺。苦集諦所増隨眠具三。四無量
初二解脱前四勝處他心世俗智三重三摩
地所増隨眠亦爾。初靜慮所増隨眠。或有尋
有伺。或無尋唯伺。後三靜慮所増隨眠。無
尋無伺。四無色後六解脱後四勝處十遍處
所増隨眠亦爾。三結所増隨眠具三。有無明
漏後三瀑流軛取後二身繋貪慢結後三順下
分結除無色貪餘四順上分結五見第六愛身
後五隨眠愛等六結所増隨眠亦爾。三不善
根所増隨眠。有尋有伺。欲漏瀑流軛取前
二身繋五蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌觸
所生愛。身初二隨眠恚嫉慳結所増隨眠亦
爾。無色貪所増隨眠。無尋無伺。眼耳身觸所
生愛身所増隨眠。或有尋有伺。或無尋唯伺。
欲界三十六隨眠所増隨眠。有尋有伺。色界
三十一隨眠所増隨眠具三。無色界三十一
隨眠所増隨眠。無尋無伺
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一所
増隨眠。當言樂根苦根喜根憂根捨根相應
耶。答應言眼根所増隨眠四根相應。除苦根。
耳鼻舌身命樂捨信等五根所増隨眠亦爾。
女根所増隨眠。三根相應。除樂苦根。男喜憂
根所増隨眠亦爾。意根所増隨眠。五根相應
苦根所増隨眠。四根相應。除樂根。眼耳鼻舌
身及意識界所増隨眠。四根相應。除苦根。眼
耳鼻舌身處見所斷法所増隨眠亦爾。色聲
香味觸眼耳鼻舌身識意法界所増隨眠。五
根相應。色聲香味觸意法處五蘊五取蘊六
界有色無色有見無見有對無對有漏有爲法
過去未來現在善不善無記欲界繋非學非無
學修所斷法所増隨眠亦爾。色界繋法所増
隨眠。三根相應。除苦憂根。無色界繋法所増
隨眠捨根相應。苦集諦所増隨眠。五根相應。
世俗智所増隨眠亦爾。初靜慮所増隨眠。三
根相應。除苦憂根。慈悲捨無量他心智所
増隨眠亦爾。第二靜慮所増隨眠。喜捨根相
應。喜無量初二解脱前四勝處所増隨眠亦
爾。第三靜慮所増隨眠。樂捨根相應。第四靜
慮所増隨眠。捨根相應。四無色後六解脱
後四勝處十遍處所増隨眠亦爾。三重三摩
地所増隨眠。四根相應。除苦根。三結所増
隨眠。四根相應。除苦根。貪不善根見瀑流軛
取戒禁取貪欲戒禁取此實執身繋。貪欲蓋
貪慢結貪欲有身見戒禁取疑。順下分結五
見六愛身欲貪慢見疑隨眠愛慢見取疑結所
増隨眠亦爾。瞋不善根所増隨眠。四根相應。
除樂根。瞋恚身繋瞋恚蓋瞋恚結瞋恚順下
分結瞋恚隨眠恚結所増隨眠亦爾。癡不善
根所増隨眠。五根相應。欲無明漏瀑流軛欲
取惛沈掉擧蓋無明隨眠結所増隨眠亦爾。
有漏所増隨眠。三根相應。除苦憂根。有瀑流
軛我語取色貪掉擧慢無明順上分結有貪隨
眠所増隨眠亦爾。睡眠惡作疑蓋所増隨眠。
三根相應。除樂苦根。嫉慳結及九結中嫉
慳結所増隨眠亦爾。無色貪所増隨眠。捨根
相應。欲界見所斷一切及修所斷慢隨眠所
増隨眠。三根相應。除樂苦根。欲界修所斷
貪隨眠所増隨眠。四根相應。除苦根。欲界
修所斷瞋隨眠所増隨眠。四根相應。除樂
根。欲界修所斷無明隨眠所増隨眠。五根相
應。色界三十一隨眠所増。隨眠三根相應。除
苦憂根。無色界三十一隨眠所増隨眠。捨根
相應。眼根乃至無色界修所斷。無明隨眠。誰
成就。誰不成就。答眼根色界及欲界。已得不
失成就。無色界及欲界未得已失不成就。耳
鼻舌根亦爾。身根欲色界成就無色界不成
就。女男根欲界已得不失成就。色無色界及
欲界未得已失不成就。命意捨根一切有情
皆成就。樂根遍淨以下。及聖者生上成就。異
生生上不成就。苦根欲界成就。色無色界不
成就。喜根極光淨以下。及聖者生上成就。異
生生上不成就。憂根未離欲染成就。已離欲
染不成就。信等五根。不斷善根成就。已斷善
根不成就。三無漏根。已得不失成就。未得已
失不成就。眼耳鼻舌界。色界及欲界已得不
失成就。無色界及欲界未得已失不成就。眼
耳鼻舌處亦爾。身色聲觸界。欲色界成就。無
色界不成就。身色聲觸處色取蘊前五界有
見有對法欲色界繋法亦爾。香味鼻舌識界。
欲界成就。色無色界不成就。香味處亦爾。眼
耳身識界。梵世以下及生上三靜慮現在前
成就。不現在前及無色界不成就。意法意識
界。一切有情皆成就。意法處後四蘊四取蘊
識界。無色無見無對有漏。無漏有爲無爲法
過去未來現在無記無色界繋非學非無學修
所斷無斷法亦爾。色蘊欲色界及無色界聖
者成就。無色界異生不成就。有色法亦爾。善
法不斷善根成就。已斷善根不成就。不善法
未離欲染成就。已離欲染不成就。學無學法
已得不失成就。未得已失不成就。見所斷法
道類智未已生成就。已生不成就。苦集諦一
切有情皆成就。非想非非想處世俗智亦爾。
滅諦已得不失成就。未得已失不成就。四無
量八解脱八勝處十遍處他心智亦爾。道諦
已得成就。未得不成就。法類苦集滅道智三
三摩地三重三摩地亦爾。初靜慮梵世以下
及聖者生上成就。異生生上不成就。第二靜
慮極光淨以下。及聖者生上成就。異生生上
不成就。第三靜慮遍淨以下。及聖者生上成
就。異生生上不成就。第四靜慮廣果以下。及
聖者生上成就。異生生上不成就。空無邊處
空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上
不成就。識無邊處識無邊處以下。及聖者生
上成就。異生生上不成就。無所有處無所有
處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。
有身見結苦類智未已生成就。已生不成就。
有身見順下分結有身見邊執見亦爾。戒禁
取疑結道類智未已生成就。已生不成就。見
瀑流軛取戒禁取後二身繋戒禁取疑順下分
結後三見見疑隨眠見取疑結亦爾。三不善
根未離欲染成就。已離欲染不成就。欲漏瀑
流軛取前二身繋前四蓋瞋嫉慳結前二順下
分結鼻舌觸所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉
慳結亦爾。有無明漏未離無色染成就。已離
無色染不成就。有無明瀑流軛我語取貪慢結
後四順上分結意觸所生愛身有貪慢無明隨
眠愛慢無明結亦爾。疑蓋未離欲染異生及
未離欲染聖者道法智未已生成就。已離欲染
異生聖者及未離欲染聖者道法智已生不成
就。色貪順上分結未離色染成就。已離色染
不成就。眼耳身觸所生愛身未離梵世染成
就。已離梵世染不成就。欲界見苦所斷隨眠
未離欲染異生。及未離欲染聖者苦法智未
已生成就。已離欲染異生聖者。及未離欲染
聖者苦法智已生不成就。欲界見集所斷隨
眠未離欲染異生。及未離欲染聖者集法智
未已生成就。已離欲染異生聖者。及未離欲
染聖者集法智已生不成就。欲界見滅所斷
隨眠未離欲染異生。及未離欲染聖者滅法
智未已生成就。已離欲染異生聖者。及未離
欲染聖者滅法智已生不成就。欲界見道所
斷隨眠未離欲染異生。及未離欲染聖者道
法智未已生成就。已離欲染異生聖者。及未
離欲染聖者道法智已生不成就。欲界修所
斷隨眠未離欲染成就。已離欲染不成就。色
界見苦所斷隨眠未離色染異生。及未離色
染聖者苦類智未已生成就。已離色染異生
聖者。及未離色染聖者苦類智已生不成就。
色界見集所斷隨眠未離色染異生。及未離
色染聖者集類智未已生成就。已離色染異
生聖者。及未離色染聖者集類智已生不成
就。色界見滅所斷隨眠未離色染異生。及未
離色染聖者滅類智未已生成就。已離色染
異生聖者。及未離色染聖者。滅類智已生不
成就。色界見道所斷隨眠未離色染異生。及
未離色染聖者道類智未已生成就。已離色
染異生聖者。及未離色染聖者道類智已生
不成就。色界修所斷隨眠未離色染成就。已
離色染不成就。無色界見苦所斷隨眠苦類
智未已生成就。已生不成就。無色界見集所
斷隨眠集類智未已生成就。已生不成就。無
色界見滅所斷隨眠滅類智未已生成就。已
生不成就。無色界見道所斷隨眠道類智未
已生成就。已生不成就。無色界修所斷隨眠
未離無色染成就。已離無色染不成就
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一得
遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。
於九結中。幾結盡。答眼根得遍知時色愛盡。
異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨
眠得遍知無結盡。耳鼻舌身根亦爾。女男根
得遍知時欲愛盡。異生三十六隨眠得遍知
三結盡。聖者四隨眠得遍知三結盡。苦憂根
亦爾。命根得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍
知三結盡。意捨信等根亦爾。樂根得遍知時。
遍淨愛盡。即樂根得遍知無結盡。喜根得
遍知時。極光淨愛盡。即喜根得遍知無結盡。
眼耳鼻舌身色聲觸界。得遍知時。色愛盡。異
生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠。
得遍知無結盡。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊
色取蘊前五界有色有見有對法色界繋法亦
爾。香味鼻舌識界。得遍知時。欲愛盡。異生
三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者四隨眠。得
遍知三結盡。香味處不善欲界繋法亦爾。眼
耳身識界。得遍知時。梵世愛盡。即眼耳身識
界。得遍知無結盡。意法意識界。得遍知時。無
色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意法處後四
蘊四取蘊識界無色無見無對有漏有爲法過
去未來現在善無記無色界繋非學非無學修
所斷法亦爾。見所斷法。得遍知時。未離色
愛者。道類智現在前十四隨眠。得遍知三結
盡。已離色愛者道類智現在前七隨眠。得遍
知三結盡。苦集諦得遍知時。無色愛盡。三隨
眠得遍知三結盡。非想非非想處後二解脱
世俗智三＊重三摩地亦爾。初靜慮得遍知時。
梵世愛盡。即初寂慮得遍知無結盡。第二靜
慮得遍知時。極光淨愛盡。即第二靜慮得遍
知無結盡。喜無量初解脱前四勝處亦爾。第
三靜慮得遍知時。遍淨愛盡。即第三靜慮得
遍知無結盡。第四靜慮得遍知時。色愛盡。異
生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠。
得遍知無結盡。三無量淨解脱後四勝處前
八遍處他心智亦爾。空無邊處得遍知時。空
無邊處愛盡。即空無邊處。得遍知無結盡。空
無邊處解脱遍處亦爾。識無邊處。得遍知時。
識無邊處愛盡。即識無邊處。得遍知無結盡。
識無邊處解脱遍處亦爾。無所有處。得遍知
時。無所有處愛盡。即無所有處。得遍知無結
盡。無所有處解脱亦爾。有身見結。得遍知時。
苦類智現在前未離色染者。十八隨眠。得遍
知無結盡。已離色染者九隨眠。得遍知無
結盡。有身見順下分結有身見邊執見亦爾。
戒禁取疑結得遍知時。道類智現在前。未離
色染者。十四隨眠。得遍知三結盡。已離色染
者七隨眠。得遍知三結盡。見瀑流軛取戒禁
取後二身繋後二順下分結後三見見疑隨眠
見取疑結亦爾。三不善根及欲漏得遍知時。
欲愛盡。異生三十六隨眠。得遍知三結盡。聖
者四隨眠得遍知三結盡。欲瀑流軛取前二
身繋前四蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌觸
所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦爾。有
漏無明漏。得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍
知三結盡。有無明瀑流軛我語取貪慢結後
四順上分結意觸所生愛身有貪慢無明隨眠
愛慢無明結亦爾。疑蓋得遍知時異生欲愛
盡。三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者道法
智現在前八隨眠。得遍知無結盡。色貪得遍
知時。色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結
盡。聖者三隨眠。得遍知無結盡。眼耳身觸所
生愛身。得遍知時。梵世愛盡。即三愛身。得遍
知無結盡。欲界見苦所斷隨眠。得遍知時。異
生欲愛盡。三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者
苦法智現在前十隨眠。得遍知無結盡。欲界
見集所斷隨眠。得遍知時。異生欲愛盡。三十
六隨眠。得遍知三結盡。聖者集法智現在前
七隨眠。得遍知無結盡。欲界見滅所斷隨眠。
得遍知時。異生欲愛盡。三十六隨眠。得遍知
三結盡。聖者滅法智現在前七隨眠。得遍知
無結盡。欲界見道所斷隨眠。得遍知時。異生
欲愛盡。三十六隨眠。得遍知三結盡。聖者
道法智現在前八隨眠。得遍知無結盡。欲界
修所斷隨眠。得遍知時。欲愛盡。異生三十六
隨眠。得遍知三結盡。聖者四隨眠。得遍知三
結盡。色界見苦所斷隨眠。得遍知時。異生
色愛盡。三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者苦
類智現在前十八隨眠。得遍知無結盡。色界
見集所斷隨眠。得遍知時。異生色愛盡。三十
一隨眠。得遍知無結盡。聖者集類智現在前
十二隨眠。得遍知無結盡。色界見滅。所斷隨
眠。得遍知時。異生色愛盡。三十一隨眠。得遍
知無結盡。聖者滅類智現在前十二隨眠。得
遍知無結盡。色界見道所斷隨眠。得遍知時。
異生色愛盡。三十一隨眠。得遍知無結盡。聖
者道類智現在前十四隨眠。得遍知三結盡。
色界修所斷隨眠。得遍知時。色愛盡。異生三
十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠。得遍
知無結盡。無色界見苦所斷隨眠。得遍知時。
苦類智現在前。未離色染者十八隨眠。得遍
知無結盡。已離色染者九隨眠。得遍知無結
盡。無色界見集所斷隨眠。得遍知時。集類智
現在前。未離色染者十二隨眠。得遍知無結
盡。已離色染者六隨眠。得遍知無結盡。無色
界見滅所斷隨眠。得遍知時。滅類智現在前。
未離色染者十二隨眠。得遍知無結盡。已離
色染者六隨眠。得遍知無結盡。無色界見道
所斷隨眠。得遍知時。道類智現在前。未離色
染者十四隨眠。得遍知三結盡。已離色染者
七隨眠。得遍知三結盡。無色界修所斷隨
眠。得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知三結
盡
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一滅
作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於
九結中幾結盡。答眼根滅作證時。色愛盡。異
生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠。
滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠。滅作
證九結盡。耳鼻舌身根亦爾。女男根滅作證
時。欲愛盡。異生三十六隨眠。滅作證三結盡。
聖者得不還果九十二隨眠。滅作證六結盡至
阿羅漢九十八隨眠。滅作證九結盡。苦憂根
亦爾。命根滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨
眠。滅作證九結盡意捨信等五根亦爾。樂根
滅作證時。遍淨愛盡即樂根滅作證無結盡。
至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。喜根
滅作證時。極光淨愛盡。即喜根滅作證無結
盡。至阿羅漢果九十八隨眠。滅作證九結盡。
眼耳鼻舌身色聲觸界。滅作證時。色愛盡。異
生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠。
滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠。滅作
證九結盡。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊
前五界有色有見有對法色界繋法亦爾。香味
鼻舌識界。滅作證時。欲愛盡。異生三十六隨
眠。滅作證三結盡。聖者得不還果。九十二
隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨
眠。滅作證九結盡。香味處不善欲界繋法亦
爾。眼耳身識界。滅作證時。梵世愛盡。即三
識界。滅作證無結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。
滅作證九結盡。意法意識界。滅作證時。得阿
羅漢果。九十八隨眠。滅作證九結盡。意法處
後四蘊四取蘊識界無色無見無對。有漏有
爲法過去未來現在善無記無色界繋非學非
無學修所斷法亦爾。見所斷法。滅作證時。得
預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來
果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。苦
集諦滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨眠。滅
作證九結盡。非想非非想處。後二解脱世俗
智三重三摩地亦爾。初靜慮滅作證時。梵
世愛盡。即初靜慮。滅作證無結盡。至阿羅漢。
九十八隨眠。滅作證九結盡。第二靜慮滅作
證時。極光淨愛盡。即第二靜慮滅作證無結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。喜
無量初二解脱前四勝處亦爾。第三靜慮。滅
作證時。遍淨愛盡。即第三靜慮。滅作證無
結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
第四靜慮。滅作證時。色愛盡。異生三十一隨
眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠。滅作證無結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
三無量淨解脱後四勝處前八遍處他心智亦
爾。空無邊處。滅作證時。空無邊處愛盡。即彼
滅作證無結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。空無邊處解脱遍處亦爾。識無邊
處。滅作證時。識無邊處愛盡。即彼滅作證
無結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九
結盡。識無邊處解脱遍處亦爾。無所有處滅
作證時。無所有處愛盡。即彼滅作證無結盡。
至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。無所
有處解脱亦爾。有身見結。滅作證時。苦類智
現在前。十八隨眠。滅作證無結盡。至預流果。
八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。
至不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。有身見順
下分結有身見邊執見亦爾。戒禁取疑結。滅
作證時。得預流果。八十八隨眠。滅作證三結
盡。至一來果亦爾至不還果時。九十二隨眠。
滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。見瀑流軛取戒禁取後二身繋戒
禁取疑順下分結後三見見疑隨眠見取疑結
亦爾。三不善根及欲漏。滅作證時。異生欲
愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。聖者得
不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡欲瀑流軛
取前二身繋前四蓋瞋嫉慳結前二順下分結
鼻舌觸所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦
爾。有漏無明漏。滅作證時。得阿羅漢果。九十
八隨眠。滅作證九結盡。有無明瀑流軛我語
取貪慢結後四順上分結意觸所生愛身有貪
慢無明隨眠愛慢無明結亦爾疑蓋。滅作證
時。異生欲愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。
聖者道法智現在前八隨眠。滅作證無結盡。
至預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一
來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六
結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
色貪。滅作證時。色愛盡。異生三十一隨眠。滅
作證無結盡。聖者三隨眠。滅作證無結盡。至
阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。眼耳身
觸所生愛身。滅作證時。梵世愛盡。即三愛
身。滅作證無結愛盡。至阿羅漢。九十八隨
眠。滅作證九結盡。欲界見苦所斷隨眠。滅作
證時。異生欲愛盡。三十六隨眠。滅作證三結
盡。聖者苦法智現在前十隨眠。滅作證無結
盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至
一來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證
六結盡。至阿羅漢果。九十八隨眠。滅作證九
結盡。欲界見集所斷隨眠。滅作證時。異生欲
愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。聖者集法
智現在前七隨眠。滅作證無結盡。至預流果。
八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。
至不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡至阿
羅漢＊果。九十八隨眠。滅作證九結盡。欲界
見滅所斷隨眠。滅作證時。異生欲愛盡。三十
六隨眠。滅作證三結盡。聖者滅法智現在前
七隨眠。滅作證無結盡。至預流果。八十八
隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。至不還
果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九
十八隨眠。滅作證九結盡。欲界見道所斷隨
眠。滅作證時。異生欲愛盡。三十六隨眠。滅作
證三結盡。聖者道法智現在前八隨眠。滅作
證無結盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證三
結盡。至一來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。
滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。欲界修所斷隨眠。滅作證時。異生
欲愛盡。三十六隨眠。滅作證三結盡。聖者得
不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。色界見苦
所斷隨眠。滅作證時。異生色愛盡。三十一
隨眠。滅作證無結盡。聖者苦類智現在前十
八隨眠。滅作證無結盡。至預流果。八十八隨
眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。至不還果。
九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九十
八隨眠。滅作證九結盡。色界見集所斷隨眠。
滅作證時。異生色愛盡。三十一隨眠。滅作證
無結盡。聖者集類智現在前十二隨眠。滅作
證無結盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證三
結盡。至一來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。
滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作
證九結盡。色界見滅所斷隨眠。滅作證時。異
生色愛盡。三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者
滅類智現在前十二隨眠。滅作證無結盡。至
預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來
果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六結
盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。色
界見道所斷隨眠。滅作證時。異生色愛盡。三
十一隨眠。滅作證無結盡。聖者得預流果。八
十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。至
不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅
漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。色界修所斷
隨眠。滅作證時。色愛盡。異生三十一隨眠。滅
作證無結盡。聖者三隨眠。滅作證無結盡。至
阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。無色界
見苦所斷隨眠。滅作證。苦類智現在前十八
隨眠。滅作證無結盡。至預流果。八十八隨眠。
滅作證三結盡。至一來果亦爾。至不還果。九
十二隨眠。滅作證六結盡。至阿羅漢＊果。九
十八隨眠。滅作證九結盡。無色界見集所斷
隨眠。滅作證時。集類智現在前十二隨眠。滅
作證無結盡。至預流果。八十八隨眠。滅作證
三結盡。至一來果亦爾。至不還果。九十二隨
眠。滅作證六結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅
作證九結盡。無色界見滅所斷隨眠。滅作證
時。滅類智現在前。十二隨眠。滅作證無結盡。
至預流果。八十八隨眠。滅作證三結盡。至一
來果亦爾。至不還果。九十二隨眠。滅作證六
結盡。至阿羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。
無色界見道所斷隨眠。滅作證時。得預流果。
八十八隨眠。滅作證三結盡。至一來果亦爾。
至不還果。九十二隨眠。滅作證六結盡。至阿
羅漢。九十八隨眠。滅作證九結盡。無色界修
所斷隨眠。滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨
眠。滅作證九結盡
＊説一切有部發智論卷第六
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中覺支納息第一
八學十無學 見等覺道三
俗無漏見智 此章願具説
如世尊説。學見迹成就學八支。彼成就。過
去幾。未來幾。現在幾。答若依有尋有伺定。初
學見現在前。過去無。未來現在八。彼滅已不
失。若復依有尋有伺定。學見現在前。過去未
來現在八。彼滅已不失。若依無尋無伺定。
學見現在前。過去未來八。現在七。彼滅已
不失。若依無色定。學見現在前。過去未來八。
現在四。彼滅已不失。若入滅定。或世俗心現
在前。過去未來八。現在無。若依無尋無伺
定。初學見現在前。過去無。未來八。現在七。
彼滅已不失。若復依無尋無伺定。學見現在
前。過去現在七。未來八。彼滅已不失。若依無
色定。學見現在前。過去七。未來八。現在四。
彼滅已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過
去七。未來八。現在無。彼滅已不失。若依有尋
有伺定。學見現在前。過去七。未來現在八。
若依無色定。初學見現在前。過去無。未來八。
現在四。彼滅已不失。若復依無色定。學見現
在前。過去現在四。未來八。彼滅已不失。若入
滅定。或世俗心現在前。過去四。未來八。現在
無。彼滅已不失。若依有尋有伺定。學見現在
前。過去四。未來現在八。彼滅已不失。若依無
尋無伺定。學見現在前。過去四。未來八。現在
七
如世尊説。漏盡阿羅漢。成就十無學支。彼成
就。過去幾。未來幾。現在幾。答若依有尋有伺
定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在
九。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學智
現在前。過去現在九。未來十。彼滅已不失。若
依無尋無伺定。無學智現在前。過去九。未來
十。現在八。彼滅已不失。若依無色定。無學智
現在前。過去九。未來十。現在五。彼滅已不
失。若入滅定。或世俗心現在前。過去九。未來
十。現在無。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初
無學知見現在前。過去現在九。未來十。彼
滅已不失。若復依有尋有伺定。無學若智若
見現在前。過去未來十。現在九。彼滅已不失。
若依無尋無伺定。無學若智若見現在前。過
去未來十。現在八。彼滅已不失。若依無色定。
無學若智若見現在前。過去未來十。現在五。
彼滅已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過
去未來十。現在無。若依無尋無伺定。初無學
智現在前。過去無。未來十。現在八。彼滅已不
失。若復依無尋無伺定。無學智現在前。過去
現在八。未來十。彼滅已不失。若依無色定。無
學智現在前。過去八。未來十。現在五。彼滅已
不失。若入滅定。或世俗心現在前。過去八。未
來十。現在無。彼滅已不失。若依有尋有伺定。
無學智現在前。過去八。未來十。現在九。彼滅
已不失。若依無尋無伺定。初無學見現在前。
過去現在八。未來十。彼滅已不失。若復依無
尋無伺定。無學若智若見現在前。過去九。未
來十。現在八。彼滅已不失。若依無色定。無學
若智若見現在前。過去九。未來十。現在五。彼
滅已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過
去九。未來十。現在無。彼滅已不失。若依有尋
有伺定。無學若智若見現在前。過去現在九。
未來十。若依無色定。初無學智現在前。過去
無。未來十。現在五。彼滅已不失。若復依無色
定。無學智現在前。過去現在五。未來十。彼滅
已不失。若入滅定。或世俗心現在前。過去五。
未來十。現在無。彼滅已不失。若依有尋有伺
定。無學智現在前。過去五。未來十。現在九。
彼滅已不失。若依無尋無伺定。無學智現在
前。過去五。未來十。現在八。彼滅已不失。若
依無色定。初無學見現在前。過去現在五。未
來十。彼滅已不失。若復依無色定。無學若智
若見現在前。過去六。未來十。現在五。彼滅已
不失。若入滅定。或世俗心現在前。過去六。未
來十。現在無。從滅已不失。若依有尋有伺定。
無學若智若見現在前。過去六。未來十。現在
九。彼滅已不失。若依無尋無伺定。無學若智
若見現在前。過去六。未來十。現在八
云何見。答眼根五見。世俗正見。學無學見
云＊何智。答五識相應慧。除無漏忍餘意識相
應慧。云＊何慧。答六識相應慧。諸見是智耶。
答應作四句。有見非智。謂眼根及無漏忍。有
智非見。謂五識身相應慧。盡無生智。除五見
及世俗正見。餘意識相應有漏慧。有見亦智。
謂五見。世俗正見。除無漏忍。及盡無生智。餘
無漏慧。有非見非智。謂除前相。諸見是慧耶
答應作四句。有見非慧。謂眼根。有慧非見。謂
五識身相應慧。盡無生智。除五見。及世俗
正見。餘意識相應有漏慧。有見亦慧。謂除
盡無生智。餘無漏慧。及五見世俗正見。有非
見非慧。謂除前相。諸智彼慧耶。答諸智皆
是慧。有慧非智。謂無漏忍。見攝智智攝見耶。
答應作四句。有見非智攝。謂眼根及無漏忍。
有智非見攝。謂五識相應慧。盡無生智。除
五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。有見
亦智攝。謂五見世俗正見。除無漏忍及盡無
生智餘無漏慧。有非見亦非智攝。謂除前相。
見攝慧慧攝見耶。答應作四句。有見非慧攝。
謂眼根。有慧非見攝。謂五識相應慧盡無生
智。除五見及世俗正見餘意識相應有漏慧。
有見亦慧攝。謂五見世俗正見。除盡無生智
餘無漏慧。有非見亦非慧攝。謂除前相。智攝
慧慧攝智耶。答慧攝智。非智攝慧不攝何等。
謂無漏忍諸成就見彼智耶。答如是。設成就
智彼見耶。答如是。諸成就見彼慧耶。答如是。
設成就慧彼見耶。答如是。諸成就智彼慧耶。
答如是。設成就慧彼智耶。答如是。諸見已斷
已遍知彼智耶。答如是。設智已斷已遍知彼
見耶。答如是。諸見已斷已遍知彼慧耶。答如
是。設慧已斷已遍知彼見耶。答如是。諸智已
斷已遍知彼慧耶。答如是。設慧已斷已遍知
彼智耶。答如是。諸正見是擇法覺支耶。答應
作四句。有正見非擇法覺支。謂世俗正見。有
擇法覺支非正見。謂盡無生智。有正見亦擇
法覺支。謂除盡無生智。餘無漏慧。有非正見
亦非擇法覺支。謂除前相。諸正智是擇法覺
支耶。答應作四句。有正智非擇法覺支。謂世
俗正智。有擇法覺支非正智。謂無漏忍。有正
智亦擇法覺支。謂除無漏忍。餘無漏慧。有非
正智亦非擇法覺支。謂除前相
七覺支。八道支。一一現在前時。幾覺支幾道
支現在前耶。答若依未至定。念覺支現在前
時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九
道支現在前。若依初靜慮。念覺支現在前時。
學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道
支現在前。若依靜慮中間。念覺支現在前時。
學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道
支現在前。依第三第四靜慮亦爾。若依第二
靜慮。念覺支現在前時。學七覺支七道支現
在前。無學七覺支八道支現在前。若依無色
定。念覺支現在前時。學六覺支四道支現在
前。無學六覺支五道支現在前。擇法精進輕
安定捨覺支正見正精進正念正定道支亦
爾。若依初靜慮喜覺支現在前時。學七覺支
八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。
若依第二靜慮。喜覺支現在前時。學七覺支
七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。
若依未至定。正思惟現在前時。學六覺支八
道支現在前。無學六覺支九道支現在前。若
依初靜慮。正思惟現在前時。學七覺支八道
支現在前。無學七覺支九道支現在前。若依
去至定。正語現在前時。學六覺支八道支現
在前。無學六覺支九道支現在前。若依初靜
慮。正語現在前時。學七覺支八道支現在前。
無學七覺支九道支現在前。若依靜慮中間。
正語現在前時。學六覺支七道支現在前。無
學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮
亦爾。若依第二靜慮。正語現在前時。學七覺
支七道支現在前。無學七覺支八道支現在
前。正業正命亦爾
諸法念覺支相應。彼法擇法覺支相應耶。答
應作四句。有法念相應非擇法。謂擇法覺
支。有法擇法相應非念。謂念覺支。有法念
相應亦擇法。謂二相應法。有法非念相應亦
非擇法。謂餘心心所法。色無爲。心不相應
行。如對擇法覺支。對精進輕安定捨覺支正
精進正定亦爾。諸法念覺支相應。彼法喜
覺支相應耶。答應作四句。有法念相應非
喜。謂喜覺支。及喜不相應念覺支相應法有
法喜相應非念。謂喜覺支相應念。有法念
相應亦喜。謂二相應法。有法非念相應亦非
喜。謂喜不相應念覺支。及餘心心所法。色無
爲。心不相應行。如對喜覺支。對正見正思惟
亦爾。諸法念覺支相應彼法正念相應耶。答
如是。諸法正念相應彼法念覺支相應耶。答
如是。諸法擇法覺支相應。彼法精進覺支相
應耶。答應作四句。有法擇法相應非精進。謂
精進覺支。有法精進相應非擇法。謂擇法覺
支。有法擇法相應亦精進。謂二相應法。有法
非擇法相應亦非精進。謂餘心心所法。色無
爲。心不相應行。如對精進覺支。對輕安定捨
覺支正精進正念正定亦爾。諸法擇法覺支
相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。有法
擇法相應非喜。謂喜覺支。及喜不相應擇法
覺支相應法。有法喜相應非擇法。謂喜覺支
相應擇法。有法擇法相應亦喜。謂二相應法。
有法非擇法相應亦非喜。謂喜不相應擇法
覺支。及餘心心所法。色無爲。心不相應行。如
對喜覺支。對正思惟亦爾。諸法擇法覺支相
應彼法正見相應耶。答諸法正見相應。亦擇
法相應。有法擇法相應非正見相應。謂正見
所不攝擇法覺支相應法。諸法精進覺支相
應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。有法精
進相應非喜。謂喜覺支。及喜不相應精進覺
支相應法。有喜相應非精進。謂喜覺支相應
精進。有法精進相應亦喜。謂二相應法。有法
非精進相應亦非喜。謂喜不相應精進覺支。
及餘心心所法。色無爲。心不相應行。如對喜
覺支。對正見正思惟亦爾。諸法精進覺支相
應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。有法
精進相應非輕安。謂輕安覺支。有法輕安相
應非精進。謂精進覺支。有法精進相應亦輕
安。謂二相應法。有法非精進相應亦非輕安。
謂餘心心所法。色無爲。心不相應行。如對輕
安覺支。對定捨覺支正念正定亦爾。諸法精
進覺支相應彼法正精進相應耶。答如是。設
法正精進相應彼法精進覺支相應耶。答如
是。諸法喜覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。
答應作四句。有法喜相應非輕安謂喜相應
輕安覺支。有法輕安相應非喜。謂喜覺支及
喜不相應輕安覺支相應法。有法喜相應亦
輕安。謂二相應法。有法非喜相應亦非輕安。
謂喜不相應輕安覺支。及餘心心所法。色無
爲。心不相應行。如對輕安覺支。對定捨覺支
正精進正念正定亦爾。諸法喜覺支相應。彼
法正見相應耶。答應作四句。有法喜相應非
正見。謂喜覺支相應正見。及正見不相應喜
覺支相應法。有法正見相應非喜。謂正見相
應喜覺支。及喜覺支不相應正見相應法。有
法喜相應亦正見。謂二相應法。有法非喜相
應亦非正見。謂喜覺支不相應正見。正見不
相應喜覺支。及餘心心所法色無爲。心不相
應行。如對正見。對正思惟亦爾。諸法輕安覺
支相應。彼法定覺支相應耶。答應作四句。有
法輕安相應非定。謂定覺支。有法定相應非
輕安。謂輕安覺支。有法輕安相應亦定。謂二
相應法。有法非輕安相應亦非定。謂餘心心
所法。色無爲。心不相應行。如對定覺支。對
捨覺支正精進正念正定亦爾。諸法輕安覺
支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。有法
輕安相應非正見。謂正見及正見不相應輕
安覺支相應法。有法正見相應非輕安。謂正
見相應輕安覺支。有法輕安相應亦正見。謂
二相應法。有法非輕安相應亦非正見。謂正
見不相應輕安覺支。及餘心心所法。色無爲。
心不相應行。如對正見。對正思惟亦爾。諸法
定覺支相應。彼法捨覺支相應耶。答應作四
句。有法定相應非捨。謂捨覺支。有法捨相應
非定。謂定覺支。有定相應亦捨。謂二相應
法。有法非定相應亦非捨。謂餘心心所法。色
無爲。心不相應行。如對捨覺支。對正精進正
念亦爾。諸法定覺支相應。彼法正見相應耶。
答應作四句。有法定相應非正見。謂正見及
正見不相應定覺支相應法。有法正見相應
非定。謂正見相應定覺支。有法定相應亦正
見。謂二相應法。有法非定相應亦非正見謂
正見。不相應定覺支。及餘心心所法。色無爲。
心不相應行。如對正見。對正思惟亦爾。諸法
定覺支相應彼法正定相應耶。答如是。設法
正定相應彼法定覺支相應耶。答如是。諸法
捨覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。
有法捨相應非正見。謂正見及正見不相應
捨覺支相應法。有法正見相應非捨。謂正見
相應捨覺支。有法捨相應亦正見。謂二相應
法。有法非捨相應亦非正見。謂正見不相應
捨覺支。及餘心心所法。色無爲。心不相應行。
如對正見。對正思惟亦爾。諸法捨覺支相應。
彼法正精進相應耶。答應作四句。有法捨相
應非正精進。謂正精進。有法正精進相應非
捨。謂捨覺支。有法捨相應亦正精進。謂二相
應法。有法非捨相應亦非正精進。謂餘心心
所法色無爲。心不相應行。如對正精進。對正
念正定亦爾。諸法正見相應。彼法正思惟相
應耶。答應作四句。有法正見相應非正思
惟。謂正見相應正思惟。及正思惟不相應正
見相應法。有法正思惟相應非正見。謂正思
惟相應正見。及正見不相應正思惟相應法。
有法正見相應亦正思惟。謂二相應法。有法
非正見相應亦非正思惟。謂正見不相應正
思惟正思惟不相應正見。及餘心心所法。色
無爲。心不相應行。諸法正見相應。彼法正精
進相應耶。答應作四句。有法正見相應非正
精進。謂正見相應正精進。有法正精進相應
非正見。謂正見及正見不相應正精進相應
法。有法正見相應亦正精進。謂二相應法。有
法非正見相應亦非正精進。謂正見不相應
正精進。及餘心心所法。色無爲。心不相應行。
如對正精進。對正念正定亦爾。諸法正思惟
相應。彼法正精進相應耶。答應作四句。有法
正思惟相應非正精進。謂正思惟相應正精
進。有法正精進相應非正思惟。謂正思惟。及
正思惟不相應正精進相應法。有法正思惟
相應亦正精進。謂二相應法。有非正思惟相
應亦非正精進。謂正思惟不相應正精進。及
餘心心所法。色無爲。心不相應行。如對正精
進。對正念正定亦爾。諸法正精進相應。彼法
正念相應耶。答應作四句。有法正精進相應
非正念。謂正念。有法正念相應非正精進。謂
正精進。有法正精進相應亦正念。謂二相應
法。有法非正精進相應亦非正念。謂餘心心
所法。色無爲。心不相應行。如對正念對正定
亦爾。諸法正念相應。彼法正定相應耶。答應
作四句。有法正念相應非正定。謂正定。有法
正定相應非正念。謂正念。有法正念相應亦
正定。謂二相應法。有法非正念相應亦非正
定。謂餘心心所法。色無爲。心不相應行
云何世俗正見。答意識相應善有漏慧。云何
世俗正智。答五識相應善慧。及意識相應善
有漏慧。諸世俗正見。是世俗正智耶。答諸世
俗正見是世俗正智。有世俗正智非世俗正
見。謂五識相應善慧。世俗正見。攝世俗正智。
世俗正智。攝世俗正見耶。答世俗正智。攝世
俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。
謂五識相應善慧。諸成就世俗正見。彼世俗
正智耶。答如是。設成就世俗正智。彼世俗
正見耶。答如是。諸世俗正見已斷已遍知。彼
世俗正智耶。答如是。設世俗正智已斷已遍
知。彼世俗正見耶。答如是
云何無漏見。答除盡無生智。餘無漏慧。云何
無漏智。答除無漏忍。餘無漏慧。諸無漏見。是
無漏智耶。答應作四句。有無漏見非無漏智。
謂無漏忍。有無漏智非無漏見。謂盡無生智。
有無漏見亦無漏智。謂除無漏忍。盡無生智。
餘無漏慧。有非無漏見亦非無漏智。謂除前
相。無漏見攝無漏智。無漏智攝無漏見耶。答
應作四句。有無漏見非無漏智攝。謂無漏忍。
有無漏智非無漏見攝。謂盡無生智。有無漏
見亦無漏智攝。謂除無漏忍盡無生智。餘無
漏慧。有非無漏見亦非無漏智攝。謂除前
相。諸成就無漏見。彼無漏智耶。答諸成就無
漏智。亦無漏見。有成就無漏見非無漏智。謂
苦法智忍現在前時
智蘊第三中五種納息第二
邪正見智五 左慧學等三
梵忍五惡見 此章願具説
云何邪見。答若不安立。則五見皆名邪見。若
安立。則唯無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。
無惡行。無妙惡行。業果異熟等見。名邪見。云
何邪智。答六識相應染汚慧。諸邪見是邪智
耶。答諸邪見是邪智。有邪智非邪見。謂五
識相應染汚慧。及除五見。餘意識相應染汚
慧。邪見攝邪智。邪智攝邪見耶。答邪智攝邪
見。非邪見攝邪智。不攝何等。謂五識相應染
汚慧。及除五見。餘意識相應染汚慧。諸成就
邪見。彼邪智耶。答諸成就邪見。亦邪智。有成
就邪智非邪見。謂學見迹。諸邪見已斷已遍
知。彼邪智耶。答諸邪智已斷已遍知。亦邪見。
有邪見已斷已遍知非邪智。謂學見迹
云何正見。答盡無生智所不攝意識相應善
慧。云何正智。答五識相應善慧。及無漏忍所
不攝意識相應善慧。諸正見是正智耶。答應
作四句。有正見非正智。謂無漏忍。有正智非
正見。謂五識相應善慧。及盡無生智。有正見
亦正智。謂無漏忍。及盡無生智所不攝意識
相應善慧。有非正見亦非正智。謂除前相。正
見攝正智。正智攝正見耶。答應作四句。有正
見非正智攝。謂無漏忍。有正智非正見攝。謂
五識相應善慧。及盡無生智。有正見亦正智
攝。謂無漏忍。盡無生智所不攝意識相應善
慧。有非正見亦非正智攝。謂除前相。諸成就
正見。彼正智耶。答如是。設成就正智。彼正見
耶。答如是。諸正見已斷已遍知。彼正智耶。
答如是。設正智已斷已遍知。彼正見耶。答如
是。諸左慧皆是結耶。答應作四句。有左慧非
結。謂除二結。餘染汚慧。有結非左慧。謂七
結。有左慧亦結。謂二結。有非左慧亦非結。謂
除前相
云何學見。答學慧。云何學智。答學八智。云何
學慧。答學見學智。總名學慧。諸學見是學智
耶。答諸學智亦學見。有學見非學智。謂無漏
忍。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧是學見
耶。答如是。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學
慧。有學慧非學智。謂無漏忍。學見攝學智。
學智攝學見耶。答學見攝學智。非學智攝學
見。不攝何等。謂無漏忍。學見攝學慧。學慧攝
學見耶。答展轉相攝學智攝學慧。學慧攝學
智耶。答學慧攝學智。非學智攝學慧。不攝
何等。謂無漏忍。諸成就學見。彼學智耶。答
諸成就學智。亦學見。有成就學見非學智。謂
苦法智忍現在前時。諸成就學見彼學慧耶。
答如是。設成就學慧。彼學見耶。答如是。諸
成就學智。彼學慧耶。答諸成就學智。亦學
慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍現在
前時。云何無學見。答盡無生智所不攝無
學慧。云何無學智。答無學八智。云何無學
慧。答無學見無學智。總名無學慧。諸無學
見。是無學智耶。答諸無學見。亦無學智。有無
學智非無學見。謂盡無生智。諸無學見。是無
學慧耶。答諸無學見。亦無學慧有無學慧非
無學見。謂盡無生智。諸無學智。是無學慧耶。
答如是。設無學慧。是無學智耶。答如是。無學
見攝無學智。無學智攝無學見耶。答無學智
攝無學見。非無學見攝無學智。不攝何等。謂
盡無生智。無學見攝無學慧無學慧攝無學見
耶。答無學慧攝無學見。非無學見攝無學慧。
不攝何等。謂盡無生智。無學智攝無學慧。無
學慧攝無學智耶。答展轉相攝。諸成就無學
見。彼無學智耶。答如是。設成就無＊學智。彼
無學見耶。答如是。諸成就無學見。彼無學慧
耶。答如是。設成就無學慧。彼無學見耶。答如
是。諸成就無學智。彼無學慧耶。答如是。設成
就無學慧。彼無學智耶。答如是。云何非學非
無學見。答眼根五見。世俗正見。云何非學非
無學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。
云何非學非無學慧。答五識相應慧。及意識
相應有漏慧。諸非學非無學見。是非學非無
學智耶。答應作四句。有非學非無學見非非
學非無學智。謂眼根。有非學非無學智非非
學非無學見。謂五識相應慧。及除五見世俗
正見。餘意識相應有漏慧。有非學非無學見
亦非學非無學智。謂五見。世俗正見有非非
學非無學見亦非非學非無學智。謂除前相。
諸非學非無學見。是非學非無學慧耶。答應
作四句。有非學非無學見非非學非無學慧。
謂眼根。有非學非無學慧非非學非無學見。
謂五識相應慧。及除五見世俗正見。餘意識
相應有漏慧。有非學非無學見亦非學非無
學慧。謂五見。世俗正見。有非非學非無學見
亦非非學非無學慧。謂除前相。諸非學非無
學智。是非學非無學慧耶。答如是。設非學非
無學慧。是非學非無學智耶。答如是。非學
非無學見。攝非學非無學智。非學非無學智。
攝非學非無學見耶。答應作四句。有非學非
無學見非非學非無學智攝。謂眼根。有非學
非無學智非非學非無學見攝。謂五識相應
慧。及除五見世俗正見。餘意識相應有漏慧。
有非學非無學見亦非學非無學智攝。謂五
見。世俗正見。有非非學非無學見亦非非學
非無學智攝。謂除前相。非學非無學見。攝非
學非無學慧。非學非無學慧。攝非學非無學
見耶。答應作四句。有非學非無學見非非學
非無學慧攝。謂眼根。有非學非無學慧非非
學非無學見攝。謂五識相應慧。及除五見世
俗正見。餘意識相應有漏慧。有非學非無學
見亦非學非無學慧攝。謂五見。世俗正見。有
非非學非無學見亦非非學非無學慧攝。謂
除前相。非學非無學智。攝非學非無學慧非
學非無學慧攝。非學非無學智耶。答展轉
相攝諸成就非學非無學見。彼非學非無學
智耶。答如是。設成就非學非無學智。彼非
學。非無學見耶。答如是。諸成就非學非無
學見。彼非學非無學慧耶。答如是。設成就非
學非無學慧。彼非學非無學見耶。答如是。諸
成就非學非無學智。彼非學非無學慧耶。答
如是。設成就非學非無學慧。彼非學非無學
智耶。答如是。諸非學非無學見已斷已遍知。
彼非學非無學智耶。答如是。設非學非無學
智已斷已遍知。彼非學非無學見耶。答如是。
諸非學非無＊學見已斷已遍知。彼非學非無
學慧耶。答如是。設非學非無學慧已斷已遍
知。彼非學非無學見耶。答如是。諸非學非
無學智已斷已遍知。彼非學非無學慧耶。答
如是。設非學非無學慧已斷已遍知。彼非學
非無學智耶。答如是
如大梵天。作如是説。我是梵。是大梵。得自
在。我於世間。能造化。能出生。是彼父。此於
五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答我是梵是
大梵得自在者。取劣法爲勝。見取攝。見苦所
斷。我於世間能造化能出生是彼父者。非因
計因。戒禁取攝。見苦所斷。如梵衆天。作如是
説。此是梵。是大梵。得自在。此於世間。能造
化。能出生。是我等父。此於五見。何見攝。見
何諦。斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者。
取劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。此於世間能
造化能出生是我等父者。非因計因。戒禁取
攝。見苦所斷諸起此見。我一切忍。此於五見。
何見攝。見何諦。斷此見耶。答邊執見中。常見
攝。見苦所斷。諸起此見。我一切不忍。此於五
見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答邊執見中。
斷見攝。見苦所斷。諸起此見。我一分忍。一分
不忍。此於五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。
答一分忍者。邊執見中。常見攝。一分不忍
者。邊執見中。斷見攝。倶見苦所斷
諸起此見有阿羅漢。天魔所嬈。漏失不淨。此
於五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答非因計
因。戒禁取攝。見苦所斷。諸起此見。有阿羅
漢。於自解脱。猶有無知。此於五見。何見攝。
見何諦。斷此見耶。答諸阿羅漢。無漏智見。
邪見攝。見道所斷。諸起此見。有阿羅漢。於自
解脱。猶有疑惑。此於五見。何見攝。見何諦。
斷此見耶。答諸阿羅漢。越度疑惑。邪見
攝。見道所斷。諸起此見。有阿羅漢。但由他
度。此於五見。何見攝。見何諦。斷此見耶。答
諸阿羅漢。無障無背。現量慧眼。身證自在。
邪見攝。見道所斷。諸起此見。道及道支苦
言所召。此於五見。何見攝。見何諦。斷此見
耶。答非因計因。戒禁取攝。見苦所斷
＊説一切有部發智論卷第七
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中他心智納息第三
二智二解脱 明智三證淨
顛倒等持修 此章願具説
云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。
已得不失。能知他相續現在欲色界心心所
法。或無漏心心所法。是謂他心智。云何宿住
隨念智。答若智修所成。是修果。依止修。已得
不失。能隨憶知諸宿住事種種相状及所
言説。是謂宿住隨念智。諸他心智。皆現知
他心心所法耶。答應作四句。有他心智非現
知他心心所法。謂過去未來他心智。有現知
他心心所法非他心智。謂如有一。或覩相。或
聞語。或得如是生處得智。能現知他心心所
法。有他心智亦現知他心心所法。謂若智修
所成。是修果。依止修。已得不失。能現知他
現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。有
非他心智亦非現知他心心所法。謂除前相。
諸宿住隨念智。皆現憶知諸宿住事耶。答應
作四句。有宿住隨念智非現憶知諸宿住事。
謂過去未來宿住隨念智。有現憶知諸宿住
事非宿住隨念智。謂如有一。得自性念生
智。或得如是生處得智。能現憶知諸宿住事。
有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事。謂若智
修所成。是修果。依止修。已得不失。能現憶知
諸宿住事種種相状。及所＊言説。有非宿住隨
念智亦非現憶知諸宿住事。謂除前相。諸宿
住隨念智。皆知他過去蘊處界心相續耶。答
應作四句。有宿住隨念智非知他過去蘊處
界心相續。謂若智修所成。是修果。依止修。已
得不失。知自前生過去蘊處界心相續。有知
他過去蘊處界心相續非宿住隨念智。謂若
智修所成。是修果。依止修。已得不失。知他此
生過去蘊處界心相續。有宿住隨念智亦知
他過去蘊處界心相續。謂若智修所成。是
修果。依止修。已得不失。知他前生過去蘊處
界心相續。有非宿住隨念。智亦非知他過去
蘊處界心相續。謂若智修所成。是修果。依止
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