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優婆塞五戒威儀經 (No. 1503_ 求那跋摩譯 ) in Vol. 24
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No.1503
優婆塞五戒威儀經一卷
宋罽賓三藏求那跋摩譯
佛者衆聖尊 神通應自在
隨類處身形 音聲亦復爾
見聞獲安隱 莫不信向心
是故我歸命 願普如世尊
甚深菩薩戒 功徳難思議
受者獲安隱 福慧日夜生
諸佛常護念 萬行漸滿盈
六度四等意 普度諸群盲
手足初莫犯 節言順所行
常樂在定意 是名眞比丘
質直離諂曲 常與賢聖倶
愛衆猶養已 是名眞菩薩
諸大徳。一心諦聽諦聽。善思念之。我今欲
説三世諸佛菩薩。成就利益一切衆生功徳
戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等
爲四。若菩薩爲利養故自讃毀他。是名菩薩
波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞
索菩薩慳貪無有慈心。乃至不施一錢之物。
有求法者。乃至不爲説於一偈。是名菩薩波
羅夷。若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打
及以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺謝。菩
薩猶瞋。憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩
自謗菩薩法藏。若見人謗善可其言。既自不
信反助他言。若心自解或從他受。是名菩薩
波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩於中不應
犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不
能莊嚴菩提。亦復不能令心寂靜。是似菩薩
非實菩薩。犯有三種有軟中上。若軟中心犯。
是不名失。若是増上心犯。是名爲失。何者是
上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥不自悔責。
是名上犯。菩薩雖犯於上四事不即永失。如
比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何以故。比丘
犯四更無受路。菩薩雖犯脱可更受。是故不
同。略有二事失菩薩戒。一捨菩提願。二増上
惡心。除是二事。若捨此身戒終不失。從是以
後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友。
而更受者不名新得。如是菩薩戒者應當識
知犯不犯事輕重之相。軟中上異
如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像
次供養法若行法人。及菩薩藏大乘經典。供
養衆僧及十方土住於大地諸菩薩等。於日
夜中供養三寶隨其力能。乃至一念一禮一
四句誦信心供養勿令有廢。若不恭敬慢墮
心者。犯重垢罪。若忘誤者犯輕垢罪不犯
者。若病若狂。若有淨心逮菩薩地。如須陀洹
得不壞淨心。常能供養三寶不絶。是名不犯。
菩薩。不知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢
罪。不犯者雖貪利養常生悔心。我當精進斷
除是意。極自制御貪心猶起。若取小利助斷
大貪。是名不犯
菩薩。見上座尊長耆宿徳同師同學。生憍
慢心及瞋惡心。不起承迎禮拜避座。設有言
語餘談不聽。若有所問不如實答者。犯重垢
罪。若無慢瞋恚癡之意。直以懶惰無記散心。
犯輕垢罪。不犯者。若病若狂若時睡眠。若聽
法説法。若先共他人語。若爲調伏滅惡増善。
若有僧限護多人意。是名不犯
菩薩。檀越來請。若於自舍。若僧寺内給施所
須。菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者。犯重垢罪。
若懶惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若
遠若道嶮難。若爲調伏滅惡増善。若失受請。
若爲修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若
有僧限護多人意。是名不犯
菩薩。從他人邊。得金銀琉璃種種雜寶所須
之物。及地中伏藏無主財物。皆應取之念當
轉施。若惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是
心。我不與人而作因縁。若懶惰心。犯輕垢
罪。不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡増善。若
知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主
施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物三
寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得
苦惱。所謂王難賊盜。死亡繋閉。惡聲流布。
擯令出境界。是名不犯菩薩。他來求法。以瞋
惡心憎嫉他故。不與説者。犯重垢罪。若懶
惰心不與説者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求
法慮還譏刺。若病若狂。若爲調伏滅惡増
善。若知前人不解其義。若前人不敬不如法
事。若前人鈍根不解深法恐生邪見。若知聞
已破失本心壞滅正法。若知聞已必向非器
宣説其事。是名不犯
菩薩。見惡衆生犯戒毀禁作衆罪行。菩薩自
知能化爲善。若惡心瞋心捨不教者。犯重垢
罪。何以故。菩薩不於身口意淨持戒人邊起
於悲心。若見惡人犯戒毀禁作衆罪行。極生
悲心。是故有犯。不犯者。若狂若爲調伏滅惡
増善。若有僧限護多人意。是名不犯
菩薩。如佛所制波羅提木叉。及結毘尼。欲使
不信者信已信者増。此聲聞戒及菩薩戒。等
無有異。何以故。聲聞之人順常自爲。猶欲學
令不信者信已信者増。何況菩薩所修學。常
爲衆生豈不能爾。是故名同不犯
如佛所制。聲聞之人。應少欲作少因縁事。菩
薩不爾。何以故。順求自利不爲他人是聲聞
好。菩薩若爾則不名菩薩。爲他人故所可受
衣。乃至百千從非親里婆羅門居士盡力所
求。如衣鉢亦如是。爲他人故。及應乞縷教織
師織畜憍奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是
之事與聲聞異。若菩薩本爲衆生。而瞋惡心
少作少因縁事。放捨衆生獨居其所者。犯重
垢罪。若懶惰心少欲少事居其所者。犯輕
垢罪。菩薩有五非法。一諂。二華。三相。四以
利求利。五邪命。有此五事。以不爲愧不制不
息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。
是名不犯
菩薩戲笑散亂高聲唱説。作非威儀令他人
笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若是宿習＊忘誤
作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。
若外人瞋恚欲調伏故。若人苦惱爲令釋故。
若欲攝取戲笑故。若二人共諍爲和合故。是
名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應樂於
涅槃應背涅槃。不應畏煩惱不應滅煩惱。
何以故。菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語
者。犯重垢罪。何以故。如菩薩樂於涅槃畏於
煩惱。比於聲聞千萬倍不可爲喩。何以故。聲
聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆故。菩薩
雖處有漏。於滅煩惱而得自在。過於羅漢處
無漏者上。若菩薩起身口業應自防護。莫使
他人慢惰罪。若故不自護使他＊惰罪者。犯
重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。
犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所
作。若値多瞋惡人。是名不犯
菩薩。見前衆生須加杖痛然後有利。自護不
治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名
不犯
菩薩。以罵報罵以瞋報瞋。以打報打以牽挽
者。犯重垢罪
菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心瞋心。若憍慢
心不如法悔者。犯重垢罪。若＊懶惰放逸一不
求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡増
善。若彼外道要作非法。若彼憙鬪怨更増
上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起彼重慢。
是名不犯
菩薩。共他嫌恨他如法求悔。菩薩惡心不受。
爲惱他者。犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯
輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若惡
非法。是名不犯
菩薩。瞋他受者瞋事不休息者。犯重垢罪。不
犯者若常制之。瞋心猶起。是名不犯
菩薩。受畜徒衆但爲給事及與衣食。是名犯
菩薩。起＊懶惰意樂於非時食。貪著睡眠若倚
若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。
若道路行極。若常制之。是名不犯
菩薩。以染著心談説世樂事者。犯重垢罪。若
＊忘誤説。犯輕垢罪。不犯者。若有人問正心
少説。若談異聞。若談論法事。是名不犯菩薩。
樂欲坐禪知他有法。以瞋慢心不能下意。從
他求受法者。犯重垢罪。若＊懶惰心不求受
者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼
人不順法教。若自有巧便。多聞攝其心者。是
名不犯
菩薩。起欲界欲。不觀對治疾除滅者。犯重垢
罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如
欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著功徳者。犯
重垢罪。不犯者。常欲捨著著心猶起。是名不
犯菩薩。如是見如是語。菩薩不應聽受誦學
聲聞法藏。菩薩之人用學是爲。作是語者。犯
重垢罪。何以故。菩薩於外道書尚應當學。
何況佛語。不犯者。爲欲調伏聲聞入大乘故。
是名不犯
菩薩法藏一向捨置。貪學讀誦聲聞經者。犯
輕垢罪
菩薩。有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗
典。犯重垢罪。不犯者。若極根利一聞能持。同
佛語者取用助化。以彼妙辭助明佛法。於佛
法於佛經義意不傾動。是名不犯
菩薩。欲學外道經典。應如上學。若於中受樂
生著心。不如服苦藥者。犯重垢罪。菩薩若聞
菩薩法藏甚深祕密。第一實義不思議事。純
是諸佛菩薩境界。於此義中生誣謗心言。此
義無益非佛所説。不能祐利一切衆生。作是
謗者。犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便
説。是名不犯
菩薩。聞於甚深義時若不生信。以不諂心爲
生信故應作是念。我不應爾。我如盲者無有
慧眼。佛口所説我云何謗。如是菩薩自憤由
癡。是佛境界非我所及若能如是是爲正行。
若意不解不生誹謗。是名不犯
菩薩。爲飮食故。以瞋惡心自讃毀他。犯重垢
罪。不犯者。若爲伏外道。若伏憍慢増長佛
法。若爲不信者信。已信者増。是名不犯
菩薩。有説法家若説毘尼處。大法會處。瞋
＊嫉慢心不往聽者。犯重垢罪。若懶惰心不
往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞又無人
喚。若病若無巧便。若知彼説法不順義理。若
知説者於已有難。若知彼説更無異聞。若得
總持自多聞。若勤修善根。是名不犯
菩薩。有人來倩我。有事縁當爲營辦。所謂共
去共還營佐衆事。有所營了守護財物。和合
鬪訟經辦飮食。修福徳業。若一二事不爲作
者。犯重垢罪。若懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯
者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辦。若不
相倩。若無益事。若爲調伏滅惡増善。若無他
倩。若報他作勤修善根。若自闇鈍恐失業次。
若有僧限護多人意。是名不犯若菩薩。見病
衆生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若
＊懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若
無巧便。若倩他看。若彼病者自有屬眷。若
知病者能自經給。若久病。若人猶能起止。
若欲勤修増上善根。若極自闇鈍恐失黨次。
若失看病如病餘。貧窮苦惱亦復如是。是名
不犯
菩薩。見前衆生應有利宜。無有方便而能發
起。菩薩惡心瞋心不教示者。犯重垢罪。若
懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若
使他教。若彼自有善知識。若爲調伏滅惡増
善。若示彼方便更瞋反戻。無有敬愛心彊得
自用。是名不犯菩薩。衆生給施所須。應念其
恩。若惡心瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若
懶惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若
無巧便。若爲調伏滅惡増善。若欲念報施主
不受。是名不犯
菩薩。見人親里死亡。若亡失財物種種憂苦。
若惡心瞋心不往慰喩者。犯重垢罪。不犯者。
如前倩菩薩中説
菩薩。有人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪。
不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調伏滅
惡増善。若王所制。若護僧限。是名不犯
菩薩。弟子應隨時教誨。若弟子有乏。應從篤
信人邊勸索供給。若惡心瞋心不教誨不供
給者。犯重垢罪。若＊懶惰心不教供給犯輕垢
罪。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若護僧限。若
病若無巧便。若倩人教。若弟子福徳能致供
養。若弟子本是外道無好善心。是名不犯菩
薩。以瞋心惡心不護他意者。犯重垢罪。若
＊懶惰放逸不護他意。犯輕垢罪。不犯者。若
非法事若病。若有僧限護多人意若外道。若
爲調伏滅惡増善。是名不犯
菩薩。見他徳行不能稱讃。以惡心瞋心隱藏
他善者。犯重垢罪。若＊懶惰放逸不稱他善。
犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂讃歎。若病
若無巧便。若爲調伏滅惡増善護僧限。若知
聞讃更生憍慢。若彼無實徳。若言似善實無
善義。若爲外道。若讃時未到。是名不犯
菩薩。爲多人頭首。見諸眷屬不如法事。應呵
應擯。若瞋心惡心捨不呵治者。犯重垢罪。
若懶惰放逸不教呵者。犯輕垢罪不犯者。若
知彼人惡性健瞋不受教呵。若待時教呵。若
畏破僧。若知彼質直宿習少羞喜數犯悔。是
名不犯
菩薩。有神通變化應爲衆生隨時變現。或方
便恐怖令生信心。若畏信施不現變化者。犯
輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。若是外
道。若罵賢聖。若著邪見。若狂若病。是名不
犯。菩薩。戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚
因縁力故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨
多羅三藐三菩提。以得具足五事功徳。一者
常爲諸佛菩薩所護念。二者受常淨樂。三者
臨終無悔。四者捨身得生諸佛世界。五者莊
嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒
者。不自爲身唯爲利他。及莊嚴阿耨多羅三
藐三菩提。是菩薩戒。悉是過去未來現在恒
河沙等。諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛
菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩及六道衆生
三塗八難苦惱。十方無不蒙益
功徳不可計 福慧如虚空
略説共要竟 歡喜禮奉行
普發菩提心 福慧命得成
慈悲男女長 喜捨次第生
一切成佛道 永盡無有餘
十方同其願 巍巍無極尊
欲爲菩薩優婆塞。放逸五戒威儀者。若無師
從受處。爾時受者若無師。應向佛像前自誓
受。菩薩優婆塞威儀應如是作禮。偏袒右肩
胡跪合掌。應如是言。我某甲白十方佛及住
大地諸菩薩等。今於諸佛前欲受一切戒。學
一切菩薩戒優婆塞五戒威儀。攝一切善法
菩薩戒。爲利衆生戒。是戒過去諸菩薩已學。
未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。我亦如
是學。第二第三亦如是説竟。其餘諸事應如
前廣説
離欲優婆塞具行五戒。遠離身四惡。一者殺。
二者盜。三者婬。四者飮酒。遠離口五惡。一
者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五
者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三
者賣毒。四者賣衆生。五者賣兵仗。遠離嚴飾
五事。一者香。二者花。三者瓔珞。四者香油塗
身。五者香熏衣。遠離放逸五事。一者歌。二者
舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不往觀聽。
此五戒隨力所堪。若能終身具持五爲上。若
不能隨持多少年月日夜。乃至須臾亦得暫
持。不但如持全念。佛臨涅槃勅四大聲聞及
六應眞。吾滅度後如是眞法之中。若出家二
衆淨持禁戒。及在家二衆隨力多少。心次近
持上戒者。若造房舍床褥衣服飮食。一切順
道資生之具。施四方僧及諸賢聖。汝等盡應
受請。若不受者得罪。以此觀之。賢聖不遠感
至則應。若作功徳先當竭力受持上戒。然後
至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至一
日一夕者善。若不能者。設供之時便受罷便
止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯即如法悔。
此一切菩薩犯當突吉羅罪。當向大小乘人
能解説。能受悔者如法懺悔
若菩薩。以増上煩惱犯波羅夷處法者。失律
儀戒應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。
當向三人。若過三人長跪合掌。作突吉羅懺
悔所犯罪多。作是説言。大徳憶念。我某甲捨
菩薩毘尼。如所稱事犯突吉羅罪。餘如比
丘突吉羅罪懺悔法説
若下煩惱犯波羅夷處法。及餘所犯。向一人
願十方法界世性六道。三業罪障垢惑衆生。
崩顛倒山竭四流濟。登平等道入無爲國。歸
命敬禮七處八會盧舍那佛盡十方國諸妙覺
尊
願十方法界世性六道。沈淪諸有長沒衆生。
摧破戒林殄滅邪照。歸命敬禮七處八會佛
華嚴藏。盡十方國修多羅海。願十方法界世
性六道。小心膠固顛倒衆生。頓絶偏照須證
住想。永附大乘盡未來際。歸命敬禮七處八
會普賢衆等。盡十方國諸賢聖僧
若欲發心去時當立五願。一者願令我早棄
此身。二者願師僧父母使不愁惱。令我身命
疾至菩提。三者願至阿蘭若處行。若有虎狼
惡毒虫獸來欲噉我。我不恐怖猶如比丘得
第三禪樂。四者若我至阿蘭若處。若天雨風
起。或有惡鬼毒龍來欲螫我。我心安隱亦不
恐怖。猶如有人欲度大海。到水中央天忽風
起。波浪甚大度者恐怖。天風即定度到彼岸
心大歡喜。願我亦爾。疾到菩提無上彼岸。五
者願我到阿蘭若處。若當病時願得諸天來
至我所。教導我等使心不悔。我復念言。我此
身中有四毒蛇同倶止中。猶如四蛇同共一窟。
蛇欲出時。各相謂言我前去。諍窟不出死在
窟中。猶瞋諍故四倶滅亡。我今身中有四毒
蛇。鬪諍瞋恚在我身中。作如是念。病得即除
菩提心起。令心得安六識不亂。安心蘭若四
行具足。安心禪定制伏六情。是第五願。發此
願已禮四方佛。乃有十拜作如是言。諸佛世
尊。哀愍我等覆護我等。使我得無上道疾至
菩提。我今懺悔。我某甲。歸依佛歸依法歸依
僧。十地菩薩辟支羅漢諸賢聖等。我從無數
劫以來流轉生死。百生千生無量億生。或墮
六趣受生異報。或作餓鬼畜生。受如此苦常
不得樂。我自尋思過惑自纒。不覩聖道。障涅
槃門閉甘露戸。塞衆善道不聞正法。沈沒大
海有如此苦罪。今悉懺悔五體投地。如此投
地七遍亦然。當投地時發如此言。願去我身
無量衆毒。拔出邪愚無量衆毒。拔出邪愚無
量塵惑。心意清淨六念成就。使我到阿蘭若
處。心無恐怖疾到菩提。開涅槃門啓甘露
戸。塞地獄門閉三惡道。拔三毒根出三界網。
得三樂證三果眞。超生死危當得智慧。離
最後身疾至菩提。發此願已從地而起。禮十
方佛訖竟。合掌立住心懷歡喜。作如是念我
罪永除受繩床法四種。一者請佛。二者請師。
三脱革屣偏袒右肩清淨。四右膝著地胡跪
佛前。請師作如是白。十方諸佛及大迦葉。親
於佛前受阿蘭若法。佛爲作證明師。爲作證
知。若我四十五日。行於苦行志不退轉。若生
退心我即妄語。誑於諸天不到彼岸。大徳當
證。請師復作是言。長老一心念。今於佛前
發此誓言。請大徳爲證。汝若退者誑於他人。
自墮地獄不免苦也
汝當眞成行阿蘭若行。得蘭若智。如是受
持。答言如是。三説
受錫杖法。長跪大徳前。如是三白。大徳一心
念。今請大徳師。如是三白。大徳作如是言。長
老一心念。汝今發無上心。受持如法用。不得
不淨手捉入僧房。應當脱樓纂。不得近地。
若入白衣舍。應＊纂在後若中前。須詣白衣
舍。或受中食。種種因縁當三喚。三若不來
者乃至五。五若不來者乃至七。七若不來更
至餘家。乃至七家。七家不得。於是中第二第
三亦如是説
捨法戒
長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒威儀者。
何縁而生日滿後不死。不墮地獄中間。白十
方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲竪標如是。三
白已訖。捉標竪樹竟。復作如是白。十方諸
佛四方淨行大徳。悉爲證知。某不欺誑於諸
天。不到彼岸。今齎法床及如法杖。悉皆具足。
今以結坐。一切行蘭若比丘亦皆結坐。如是
三白作禮六拜。合掌一心如是念。念十方
諸佛及大迦葉。比丘某甲。優婆塞某甲衆
念成就。今解坐向餘處還結。若欲捉繩床
時。應作四念。第一念者。念我身中皆是無常。
應當苦之。二者苦身修習空智自至。宜當修
之。三者當起忍心莫生瞋怒。四生歡喜心。若
生歡喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎
狼大聲小聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此
聲已安心端念。欲去諸塵時。當作二念言。一
者令我身中得安隱定。不生疲極疾到菩提。
二者當得閑靜。心無錯亂。六識安隱得滅盡
定。安詳放床立住禮佛乃至十拜。立住合掌
便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪定。
作此念已。便向繩床安詳而坐。復作六念。一
者念諸佛護念我念成就。二者念我戒身清
淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不犯。從序
至偈四事思得至於十三。念此十三成就二不
定。三十九十四波羅提舍尼。衆多學法。七
滅諍法。從上至下皆應實念。三者念報父母
師僧之恩。四者念五欲。皆是無常。大患之根
本。昏網之元首。五者念地獄之苦惱。當勤修
善遠離此苦。我已出家。宜應謹愼棄惡修善。
六者念慧。若我有慧則應憶持。慧具足無事
不辦者。得無上道。六念具足安心而坐。依禪
法觀。優婆塞若欲移時。當作三念。一者念我
行時。地上蠢蠢多有＊虫蟻。我若誤殺時得
何罪。死者生天。二者當念如法行。如法仰手
捉杖在身。威儀齊整安詳而行。三者行不反
顧。亦不搖頭動手。是名三念成就。如法行來
優婆塞。威儀篤信持食來時。當淨受之。受得
訖已結加趺坐。復作四念。一者念我身中有
八萬戸＊虫。虫得此食即皆安隱。二者念我
得食當少食之。若少食者令我身輕。若身輕
衆欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不爲
美故。但爲活命者諸善成就。善若成就成無
上智。四者我食時。十方餓者悉令飽滿。皆
悉奉行
＊優婆塞五戒威儀經＊一卷
優婆塞五戒威儀經一卷
宋罽賓三藏求那跋摩譯
佛者衆聖尊 神通應自在
隨類處身形 音聲亦復爾
見聞獲安隱 莫不信向心
是故我歸命 願普如世尊
甚深菩薩戒 功徳難思議
受者獲安隱 福慧日夜生
諸佛常護念 萬行漸滿盈
六度四等意 普度諸群盲
手足初莫犯 節言順所行
常樂在定意 是名眞比丘
質直離諂曲 常與賢聖倶
愛衆猶養已 是名眞菩薩
諸大徳。一心諦聽諦聽。善思念之。我今欲
説三世諸佛菩薩。成就利益一切衆生功徳
戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等
爲四。若菩薩爲利養故自讃毀他。是名菩薩
波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞
索菩薩慳貪無有慈心。乃至不施一錢之物。
有求法者。乃至不爲説於一偈。是名菩薩波
羅夷。若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打
及以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺謝。菩
薩猶瞋。憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩
自謗菩薩法藏。若見人謗善可其言。既自不
信反助他言。若心自解或從他受。是名菩薩
波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩於中不應
犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不
能莊嚴菩提。亦復不能令心寂靜。是似菩薩
非實菩薩。犯有三種有軟中上。若軟中心犯。
是不名失。若是増上心犯。是名爲失。何者是
上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥不自悔責。
是名上犯。菩薩雖犯於上四事不即永失。如
比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何以故。比丘
犯四更無受路。菩薩雖犯脱可更受。是故不
同。略有二事失菩薩戒。一捨菩提願。二増上
惡心。除是二事。若捨此身戒終不失。從是以
後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友。
而更受者不名新得。如是菩薩戒者應當識
知犯不犯事輕重之相。軟中上異
如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像
次供養法若行法人。及菩薩藏大乘經典。供
養衆僧及十方土住於大地諸菩薩等。於日
夜中供養三寶隨其力能。乃至一念一禮一
四句誦信心供養勿令有廢。若不恭敬慢墮
心者。犯重垢罪。若忘誤者犯輕垢罪不犯
者。若病若狂。若有淨心逮菩薩地。如須陀洹
得不壞淨心。常能供養三寶不絶。是名不犯。
菩薩。不知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢
罪。不犯者雖貪利養常生悔心。我當精進斷
除是意。極自制御貪心猶起。若取小利助斷
大貪。是名不犯
菩薩。見上座尊長耆宿徳同師同學。生憍
慢心及瞋惡心。不起承迎禮拜避座。設有言
語餘談不聽。若有所問不如實答者。犯重垢
罪。若無慢瞋恚癡之意。直以懶惰無記散心。
犯輕垢罪。不犯者。若病若狂若時睡眠。若聽
法説法。若先共他人語。若爲調伏滅惡増善。
若有僧限護多人意。是名不犯
菩薩。檀越來請。若於自舍。若僧寺内給施所
須。菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者。犯重垢罪。
若懶惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若
遠若道嶮難。若爲調伏滅惡増善。若失受請。
若爲修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若
有僧限護多人意。是名不犯
菩薩。從他人邊。得金銀琉璃種種雜寶所須
之物。及地中伏藏無主財物。皆應取之念當
轉施。若惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是
心。我不與人而作因縁。若懶惰心。犯輕垢
罪。不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡増善。若
知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主
施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物三
寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得
苦惱。所謂王難賊盜。死亡繋閉。惡聲流布。
擯令出境界。是名不犯菩薩。他來求法。以瞋
惡心憎嫉他故。不與説者。犯重垢罪。若懶
惰心不與説者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求
法慮還譏刺。若病若狂。若爲調伏滅惡増
善。若知前人不解其義。若前人不敬不如法
事。若前人鈍根不解深法恐生邪見。若知聞
已破失本心壞滅正法。若知聞已必向非器
宣説其事。是名不犯
菩薩。見惡衆生犯戒毀禁作衆罪行。菩薩自
知能化爲善。若惡心瞋心捨不教者。犯重垢
罪。何以故。菩薩不於身口意淨持戒人邊起
於悲心。若見惡人犯戒毀禁作衆罪行。極生
悲心。是故有犯。不犯者。若狂若爲調伏滅惡
増善。若有僧限護多人意。是名不犯
菩薩。如佛所制波羅提木叉。及結毘尼。欲使
不信者信已信者増。此聲聞戒及菩薩戒。等
無有異。何以故。聲聞之人順常自爲。猶欲學
令不信者信已信者増。何況菩薩所修學。常
爲衆生豈不能爾。是故名同不犯
如佛所制。聲聞之人。應少欲作少因縁事。菩
薩不爾。何以故。順求自利不爲他人是聲聞
好。菩薩若爾則不名菩薩。爲他人故所可受
衣。乃至百千從非親里婆羅門居士盡力所
求。如衣鉢亦如是。爲他人故。及應乞縷教織
師織畜憍奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是
之事與聲聞異。若菩薩本爲衆生。而瞋惡心
少作少因縁事。放捨衆生獨居其所者。犯重
垢罪。若懶惰心少欲少事居其所者。犯輕
垢罪。菩薩有五非法。一諂。二華。三相。四以
利求利。五邪命。有此五事。以不爲愧不制不
息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。
是名不犯
菩薩戲笑散亂高聲唱説。作非威儀令他人
笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若是宿習＊忘誤
作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。
若外人瞋恚欲調伏故。若人苦惱爲令釋故。
若欲攝取戲笑故。若二人共諍爲和合故。是
名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應樂於
涅槃應背涅槃。不應畏煩惱不應滅煩惱。
何以故。菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語
者。犯重垢罪。何以故。如菩薩樂於涅槃畏於
煩惱。比於聲聞千萬倍不可爲喩。何以故。聲
聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆故。菩薩
雖處有漏。於滅煩惱而得自在。過於羅漢處
無漏者上。若菩薩起身口業應自防護。莫使
他人慢惰罪。若故不自護使他＊惰罪者。犯
重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。
犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所
作。若値多瞋惡人。是名不犯
菩薩。見前衆生須加杖痛然後有利。自護不
治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名
不犯
菩薩。以罵報罵以瞋報瞋。以打報打以牽挽
者。犯重垢罪
菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心瞋心。若憍慢
心不如法悔者。犯重垢罪。若＊懶惰放逸一不
求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡増
善。若彼外道要作非法。若彼憙鬪怨更増
上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起彼重慢。
是名不犯
菩薩。共他嫌恨他如法求悔。菩薩惡心不受。
爲惱他者。犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯
輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若惡
非法。是名不犯
菩薩。瞋他受者瞋事不休息者。犯重垢罪。不
犯者若常制之。瞋心猶起。是名不犯
菩薩。受畜徒衆但爲給事及與衣食。是名犯
菩薩。起＊懶惰意樂於非時食。貪著睡眠若倚
若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。
若道路行極。若常制之。是名不犯
菩薩。以染著心談説世樂事者。犯重垢罪。若
＊忘誤説。犯輕垢罪。不犯者。若有人問正心
少説。若談異聞。若談論法事。是名不犯菩薩。
樂欲坐禪知他有法。以瞋慢心不能下意。從
他求受法者。犯重垢罪。若＊懶惰心不求受
者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼
人不順法教。若自有巧便。多聞攝其心者。是
名不犯
菩薩。起欲界欲。不觀對治疾除滅者。犯重垢
罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如
欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著功徳者。犯
重垢罪。不犯者。常欲捨著著心猶起。是名不
犯菩薩。如是見如是語。菩薩不應聽受誦學
聲聞法藏。菩薩之人用學是爲。作是語者。犯
重垢罪。何以故。菩薩於外道書尚應當學。
何況佛語。不犯者。爲欲調伏聲聞入大乘故。
是名不犯
菩薩法藏一向捨置。貪學讀誦聲聞經者。犯
輕垢罪
菩薩。有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗
典。犯重垢罪。不犯者。若極根利一聞能持。同
佛語者取用助化。以彼妙辭助明佛法。於佛
法於佛經義意不傾動。是名不犯
菩薩。欲學外道經典。應如上學。若於中受樂
生著心。不如服苦藥者。犯重垢罪。菩薩若聞
菩薩法藏甚深祕密。第一實義不思議事。純
是諸佛菩薩境界。於此義中生誣謗心言。此
義無益非佛所説。不能祐利一切衆生。作是
謗者。犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便
説。是名不犯
菩薩。聞於甚深義時若不生信。以不諂心爲
生信故應作是念。我不應爾。我如盲者無有
慧眼。佛口所説我云何謗。如是菩薩自憤由
癡。是佛境界非我所及若能如是是爲正行。
若意不解不生誹謗。是名不犯
菩薩。爲飮食故。以瞋惡心自讃毀他。犯重垢
罪。不犯者。若爲伏外道。若伏憍慢増長佛
法。若爲不信者信。已信者増。是名不犯
菩薩。有説法家若説毘尼處。大法會處。瞋
＊嫉慢心不往聽者。犯重垢罪。若懶惰心不
往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞又無人
喚。若病若無巧便。若知彼説法不順義理。若
知説者於已有難。若知彼説更無異聞。若得
總持自多聞。若勤修善根。是名不犯
菩薩。有人來倩我。有事縁當爲營辦。所謂共
去共還營佐衆事。有所營了守護財物。和合
鬪訟經辦飮食。修福徳業。若一二事不爲作
者。犯重垢罪。若懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯
者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辦。若不
相倩。若無益事。若爲調伏滅惡増善。若無他
倩。若報他作勤修善根。若自闇鈍恐失業次。
若有僧限護多人意。是名不犯若菩薩。見病
衆生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若
＊懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若
無巧便。若倩他看。若彼病者自有屬眷。若
知病者能自經給。若久病。若人猶能起止。
若欲勤修増上善根。若極自闇鈍恐失黨次。
若失看病如病餘。貧窮苦惱亦復如是。是名
不犯
菩薩。見前衆生應有利宜。無有方便而能發
起。菩薩惡心瞋心不教示者。犯重垢罪。若
懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若
使他教。若彼自有善知識。若爲調伏滅惡増
善。若示彼方便更瞋反戻。無有敬愛心彊得
自用。是名不犯菩薩。衆生給施所須。應念其
恩。若惡心瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若
懶惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若
無巧便。若爲調伏滅惡増善。若欲念報施主
不受。是名不犯
菩薩。見人親里死亡。若亡失財物種種憂苦。
若惡心瞋心不往慰喩者。犯重垢罪。不犯者。
如前倩菩薩中説
菩薩。有人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪。
不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調伏滅
惡増善。若王所制。若護僧限。是名不犯
菩薩。弟子應隨時教誨。若弟子有乏。應從篤
信人邊勸索供給。若惡心瞋心不教誨不供
給者。犯重垢罪。若＊懶惰心不教供給犯輕垢
罪。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若護僧限。若
病若無巧便。若倩人教。若弟子福徳能致供
養。若弟子本是外道無好善心。是名不犯菩
薩。以瞋心惡心不護他意者。犯重垢罪。若
＊懶惰放逸不護他意。犯輕垢罪。不犯者。若
非法事若病。若有僧限護多人意若外道。若
爲調伏滅惡増善。是名不犯
菩薩。見他徳行不能稱讃。以惡心瞋心隱藏
他善者。犯重垢罪。若＊懶惰放逸不稱他善。
犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂讃歎。若病
若無巧便。若爲調伏滅惡増善護僧限。若知
聞讃更生憍慢。若彼無實徳。若言似善實無
善義。若爲外道。若讃時未到。是名不犯
菩薩。爲多人頭首。見諸眷屬不如法事。應呵
應擯。若瞋心惡心捨不呵治者。犯重垢罪。
若懶惰放逸不教呵者。犯輕垢罪不犯者。若
知彼人惡性健瞋不受教呵。若待時教呵。若
畏破僧。若知彼質直宿習少羞喜數犯悔。是
名不犯
菩薩。有神通變化應爲衆生隨時變現。或方
便恐怖令生信心。若畏信施不現變化者。犯
輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。若是外
道。若罵賢聖。若著邪見。若狂若病。是名不
犯。菩薩。戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚
因縁力故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨
多羅三藐三菩提。以得具足五事功徳。一者
常爲諸佛菩薩所護念。二者受常淨樂。三者
臨終無悔。四者捨身得生諸佛世界。五者莊
嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒
者。不自爲身唯爲利他。及莊嚴阿耨多羅三
藐三菩提。是菩薩戒。悉是過去未來現在恒
河沙等。諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛
菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩及六道衆生
三塗八難苦惱。十方無不蒙益
功徳不可計 福慧如虚空
略説共要竟 歡喜禮奉行
普發菩提心 福慧命得成
慈悲男女長 喜捨次第生
一切成佛道 永盡無有餘
十方同其願 巍巍無極尊
欲爲菩薩優婆塞。放逸五戒威儀者。若無師
從受處。爾時受者若無師。應向佛像前自誓
受。菩薩優婆塞威儀應如是作禮。偏袒右肩
胡跪合掌。應如是言。我某甲白十方佛及住
大地諸菩薩等。今於諸佛前欲受一切戒。學
一切菩薩戒優婆塞五戒威儀。攝一切善法
菩薩戒。爲利衆生戒。是戒過去諸菩薩已學。
未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。我亦如
是學。第二第三亦如是説竟。其餘諸事應如
前廣説
離欲優婆塞具行五戒。遠離身四惡。一者殺。
二者盜。三者婬。四者飮酒。遠離口五惡。一
者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五
者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三
者賣毒。四者賣衆生。五者賣兵仗。遠離嚴飾
五事。一者香。二者花。三者瓔珞。四者香油塗
身。五者香熏衣。遠離放逸五事。一者歌。二者
舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不往觀聽。
此五戒隨力所堪。若能終身具持五爲上。若
不能隨持多少年月日夜。乃至須臾亦得暫
持。不但如持全念。佛臨涅槃勅四大聲聞及
六應眞。吾滅度後如是眞法之中。若出家二
衆淨持禁戒。及在家二衆隨力多少。心次近
持上戒者。若造房舍床褥衣服飮食。一切順
道資生之具。施四方僧及諸賢聖。汝等盡應
受請。若不受者得罪。以此觀之。賢聖不遠感
至則應。若作功徳先當竭力受持上戒。然後
至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至一
日一夕者善。若不能者。設供之時便受罷便
止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯即如法悔。
此一切菩薩犯當突吉羅罪。當向大小乘人
能解説。能受悔者如法懺悔
若菩薩。以増上煩惱犯波羅夷處法者。失律
儀戒應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。
當向三人。若過三人長跪合掌。作突吉羅懺
悔所犯罪多。作是説言。大徳憶念。我某甲捨
菩薩毘尼。如所稱事犯突吉羅罪。餘如比
丘突吉羅罪懺悔法説
若下煩惱犯波羅夷處法。及餘所犯。向一人
| 懺三禮 | 文 |
崩顛倒山竭四流濟。登平等道入無爲國。歸
命敬禮七處八會盧舍那佛盡十方國諸妙覺
尊
願十方法界世性六道。沈淪諸有長沒衆生。
摧破戒林殄滅邪照。歸命敬禮七處八會佛
華嚴藏。盡十方國修多羅海。願十方法界世
性六道。小心膠固顛倒衆生。頓絶偏照須證
住想。永附大乘盡未來際。歸命敬禮七處八
會普賢衆等。盡十方國諸賢聖僧
若欲發心去時當立五願。一者願令我早棄
此身。二者願師僧父母使不愁惱。令我身命
疾至菩提。三者願至阿蘭若處行。若有虎狼
惡毒虫獸來欲噉我。我不恐怖猶如比丘得
第三禪樂。四者若我至阿蘭若處。若天雨風
起。或有惡鬼毒龍來欲螫我。我心安隱亦不
恐怖。猶如有人欲度大海。到水中央天忽風
起。波浪甚大度者恐怖。天風即定度到彼岸
心大歡喜。願我亦爾。疾到菩提無上彼岸。五
者願我到阿蘭若處。若當病時願得諸天來
至我所。教導我等使心不悔。我復念言。我此
身中有四毒蛇同倶止中。猶如四蛇同共一窟。
蛇欲出時。各相謂言我前去。諍窟不出死在
窟中。猶瞋諍故四倶滅亡。我今身中有四毒
蛇。鬪諍瞋恚在我身中。作如是念。病得即除
菩提心起。令心得安六識不亂。安心蘭若四
行具足。安心禪定制伏六情。是第五願。發此
願已禮四方佛。乃有十拜作如是言。諸佛世
尊。哀愍我等覆護我等。使我得無上道疾至
菩提。我今懺悔。我某甲。歸依佛歸依法歸依
僧。十地菩薩辟支羅漢諸賢聖等。我從無數
劫以來流轉生死。百生千生無量億生。或墮
六趣受生異報。或作餓鬼畜生。受如此苦常
不得樂。我自尋思過惑自纒。不覩聖道。障涅
槃門閉甘露戸。塞衆善道不聞正法。沈沒大
海有如此苦罪。今悉懺悔五體投地。如此投
地七遍亦然。當投地時發如此言。願去我身
無量衆毒。拔出邪愚無量衆毒。拔出邪愚無
量塵惑。心意清淨六念成就。使我到阿蘭若
處。心無恐怖疾到菩提。開涅槃門啓甘露
戸。塞地獄門閉三惡道。拔三毒根出三界網。
得三樂證三果眞。超生死危當得智慧。離
最後身疾至菩提。發此願已從地而起。禮十
方佛訖竟。合掌立住心懷歡喜。作如是念我
罪永除受繩床法四種。一者請佛。二者請師。
三脱革屣偏袒右肩清淨。四右膝著地胡跪
佛前。請師作如是白。十方諸佛及大迦葉。親
於佛前受阿蘭若法。佛爲作證明師。爲作證
知。若我四十五日。行於苦行志不退轉。若生
退心我即妄語。誑於諸天不到彼岸。大徳當
證。請師復作是言。長老一心念。今於佛前
發此誓言。請大徳爲證。汝若退者誑於他人。
自墮地獄不免苦也
汝當眞成行阿蘭若行。得蘭若智。如是受
持。答言如是。三説
受錫杖法。長跪大徳前。如是三白。大徳一心
念。今請大徳師。如是三白。大徳作如是言。長
老一心念。汝今發無上心。受持如法用。不得
不淨手捉入僧房。應當脱樓纂。不得近地。
若入白衣舍。應＊纂在後若中前。須詣白衣
舍。或受中食。種種因縁當三喚。三若不來
者乃至五。五若不來者乃至七。七若不來更
至餘家。乃至七家。七家不得。於是中第二第
三亦如是説
捨法戒
長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒威儀者。
何縁而生日滿後不死。不墮地獄中間。白十
方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲竪標如是。三
白已訖。捉標竪樹竟。復作如是白。十方諸
佛四方淨行大徳。悉爲證知。某不欺誑於諸
天。不到彼岸。今齎法床及如法杖。悉皆具足。
今以結坐。一切行蘭若比丘亦皆結坐。如是
三白作禮六拜。合掌一心如是念。念十方
諸佛及大迦葉。比丘某甲。優婆塞某甲衆
念成就。今解坐向餘處還結。若欲捉繩床
時。應作四念。第一念者。念我身中皆是無常。
應當苦之。二者苦身修習空智自至。宜當修
之。三者當起忍心莫生瞋怒。四生歡喜心。若
生歡喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎
狼大聲小聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此
聲已安心端念。欲去諸塵時。當作二念言。一
者令我身中得安隱定。不生疲極疾到菩提。
二者當得閑靜。心無錯亂。六識安隱得滅盡
定。安詳放床立住禮佛乃至十拜。立住合掌
便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪定。
作此念已。便向繩床安詳而坐。復作六念。一
者念諸佛護念我念成就。二者念我戒身清
淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不犯。從序
至偈四事思得至於十三。念此十三成就二不
定。三十九十四波羅提舍尼。衆多學法。七
滅諍法。從上至下皆應實念。三者念報父母
師僧之恩。四者念五欲。皆是無常。大患之根
本。昏網之元首。五者念地獄之苦惱。當勤修
善遠離此苦。我已出家。宜應謹愼棄惡修善。
六者念慧。若我有慧則應憶持。慧具足無事
不辦者。得無上道。六念具足安心而坐。依禪
法觀。優婆塞若欲移時。當作三念。一者念我
行時。地上蠢蠢多有＊虫蟻。我若誤殺時得
何罪。死者生天。二者當念如法行。如法仰手
捉杖在身。威儀齊整安詳而行。三者行不反
顧。亦不搖頭動手。是名三念成就。如法行來
優婆塞。威儀篤信持食來時。當淨受之。受得
訖已結加趺坐。復作四念。一者念我身中有
八萬戸＊虫。虫得此食即皆安隱。二者念我
得食當少食之。若少食者令我身輕。若身輕
衆欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不爲
美故。但爲活命者諸善成就。善若成就成無
上智。四者我食時。十方餓者悉令飽滿。皆
悉奉行
＊優婆塞五戒威儀經＊一卷
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