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菩薩戒本 (No. 1501_ 彌勒造 玄奘譯 ) in Vol. 24
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No.1501
| 菩薩戒本 | 出瑜伽論本事 分中菩薩地 |
沙門玄奘奉 詔譯
若諸菩薩。已受菩薩所受淨戒。應自數數專
諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所
應作。既思惟已然後爲成。正所作業當勤修
學。又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏。及以菩薩
摩呾理迦。隨其所聞當勤修學
若諸菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何
等爲四。若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬。自讃
毀他是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財
性慳財故。有苦有貧無依無怙。正求財者來
現在前。不起哀憐而修惠捨。正求法者來現
在前。性慳法故雖現有法而不捨施。是名第
二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纒。
由是因縁不唯發起麁言便息。由忿蔽故加
以手足塊石刀杖。埵打傷害損惱有情。内
懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受
不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。若諸菩
薩謗菩薩藏愛樂宣説。開示建立像似正法。
於像似法。或自信解。或隨他轉。是名第四
他勝處法。菩薩於四他勝處法。隨犯一種況
犯一切。不復堪能於現法中増長攝受。菩薩
廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清
淨。是即名爲相似菩薩非眞菩薩。菩薩若用
軟中品纒。毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨
戒律儀。上品纒犯即名爲捨。若諸菩薩毀犯
四種他勝處法。數數現行。都無慚愧。深生愛
樂。見是功徳。當知説名上品纒犯。非諸菩薩。
暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如
諸苾芻犯他勝法。即便棄捨別解脱戒若諸
菩薩。由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法
中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脱戒
犯他勝法。於現法中不任更受。如是菩薩安
住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯。是染
非染軟中上品。應當了知
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中。若
於如來或爲如來造制多所。若於正法。或爲
正法造經卷所。謂諸菩薩素呾纜藏摩呾理
迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩衆。
若不以其或少或多。諸供養具而爲供養。下
至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌。讃佛
法僧眞實功徳。下至以心一清淨信。隨念三
寶眞實功徳。空度日夜。是名有犯有所違越。
若不恭敬嬾墮懈怠而違犯者。是染違犯。
若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂
心狂亂。若已證入淨意樂地。常無違犯。由得
清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻恒時法
爾。於佛法僧以勝供具承事供養
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。有其大欲而
無喜足。於諸利養及以恭敬。生著不捨。是名
有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂爲
斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對治。雖勤遮
遏。而爲猛利性惑所蔽。數起現行
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有
徳可敬同法者來。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚
惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談
論慶慰請問。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。
不稱正理發言酬對。是名有犯有所違越。是
染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由
嬾墮懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。
非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或
自睡眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰
請問。或自爲他宣説諸法論義決擇。或復與
餘談論慶慰或他説法論義決擇屬耳而聽。或
有違犯説正法者。爲欲將護説法者心。或欲
方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或護僧
制。或爲將護多有情心。而不酬對。皆無違犯」
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或
往居家。或往餘寺。奉施飮食及衣服等諸資
生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其
所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。
若由嬾墮懈怠忘念無記之心。不至其所不
受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違
犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸
遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼。出不善處
安立善處。或餘先請。或爲無間修諸善法。欲
護善品令無暫廢。或爲引攝未曾有義。或爲
所聞法義無退。如爲所聞法義無退論義決
擇。當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來延請。
或爲護他多嫌恨心。或護僧制。不至其所不
受所請。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。他持種種生
色可染。末尼眞珠琉璃等寶。及持種種衆多
上妙財利供具。慇懃奉施。由嫌恨心或恚惱
心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。
捨有情故。若有嬾墮懈怠忘念無記之心違
拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無
違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀
後時彼定追悔。或復知彼於施迷亂。或知施
主隨捨隨受。由是因縁定當貧匱。或知此物
是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或
知此物由是因縁多生過患。或殺或縛或罰
或黜或嫌或責。違拒不受皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷
嫌恨心懷恚惱心。嫉妬變異不施其法。是名
有犯有所違越。是染違犯。若由嬾墮懈怠忘
念無記之心。不施其法。是名有犯有所違越。
非染違犯。無違犯著。謂諸外道伺求過短。或
有重病。或心狂亂或欲方便調彼伏彼。出不
善處安立善處。或於是法未善通利。或復見
彼不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。
或復知彼是鈍根性。於廣法教得法究竟。深
生怖畏。當生邪見増長邪執衰損惱壞。或復
知彼法至其手轉布非人。而不施與。皆無違
犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯
戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒
爲縁。方便棄捨不作饒益。是名有犯有所違
越。是染違犯。若由嬾墮懈怠棄捨。由忘念故。
不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何
以故。非諸菩薩於淨持戒。身語意業寂靜現
行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如於暴惡
犯戒有情。於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂
心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣説如前。或爲
將護多有情心或護僧制。方便棄捨不作饒
益。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀
如薄伽梵於別解説毘奈耶中將護他故。建
立遮罪制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨
信者令生淨信。已淨信者令倍増長。於中菩
薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故。以
諸聲聞自利爲勝。尚不棄捨將護他行。爲令
有情未信者信。信者増長學所學處何況菩
薩利他爲勝
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於
別解脱毘奈耶中。爲令聲聞少事少業少希望
住。建立遮罪制諸聲聞令不造作。於中菩薩
與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利
爲勝不顧利他。於利他中少事少業少希望
住。可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝不顧自利。
於利他中少事少業少希望住。得名爲妙。如
是菩薩爲利他故。從非親里長者居士婆羅
門等。及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有
情有力無力。隨其所施如應而受。如説求衣
求鉢亦爾。如求衣鉢如是自求。種種絲縷令
非親里爲織作衣爲利他故應蓄種種憍奢
耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染百千拘
胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業
少希望住。制止遮罪菩薩。不與聲聞共學安
住。淨戒律儀菩薩於利他中。懷嫌恨心懷恚
惱心。少事少業少希望住。是名有犯有所違
越。是染違犯。若由嬾墮懈怠忘念無記之心。
少事少業少希望住。是名有犯有所違越。非
染違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲
利他故。於諸性罪少分現行。由是因縁於菩
薩戒無所違犯。生多功徳。謂如菩薩見惡
劫賊。爲貪財故欲殺多生。或復欲害大徳聲
聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已
發心思惟我若斷彼惡衆生命。墮那落迦。如
其不斷。無間業成。當受大苦。我寧殺彼墮
那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂
思惟。於彼衆生或以善心或無記心。知此事
已。爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。
由是因縁於菩薩戒無所違犯。生多功徳
又如菩薩見有増上。増上宰官上品暴惡。於
諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐
愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若
黜増上等位。由是因縁於菩薩戒無所違犯。
生多功徳
又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣
堵波物。取多物已執爲己有縱情受用。菩薩
見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意
樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故
當受長夜無義無利由此因縁所奪財寶。若
僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有
情物還復有情。又見衆生或園林主。取僧伽
物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已
思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業。當
受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩
如是雖不與取而無違犯。生多功徳
又如菩薩處在居家。見有女色現無繋屬習
婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意
思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自
在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。
住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而
無所犯多生功徳。出家菩薩爲護聲聞聖所
教誡。令不壞滅一切不應行非梵行
又如菩薩爲多有情解脱命難。囹圄縛難刖
手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩爲自
命難。亦不正知説於妄語。然爲救脱彼有情
故。知而思擇故説妄語。以要言之。菩薩唯觀
有情義利非無義利。自無染心唯爲饒益諸
有情故。覆想正知而説異語。説是語時於菩
薩戒無所違犯。生多功徳
又如菩薩見諸有情。爲惡友朋之所攝受。親
愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂
意樂。隨能隨力説離間語。令離惡友捨相親
愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。
菩薩如是以饒益心説離間語。乖離他愛無
所違犯。生多功徳
又如菩薩見諸有情。爲行越路非理而行。出
麁惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立
善處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出麁惡
語無所違犯。生多功徳
又如菩薩見諸有情。信樂倡伎吟詠歌諷。或
有信樂王賊飮食。淫蕩街衢無義之論。菩薩
於中皆悉善巧。於彼有情起憐愍心。發生利
益安樂意樂。現前爲作綺語相應。種種倡伎
吟詠歌諷。王賊飮食淫衢等論。令彼有情歡
喜引攝自在隨屬。方便奬導出不善處安立
善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。生多功
徳。若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。生起詭詐
虚談現相。方便研求假利求利。味邪命法無
有羞恥。堅持不捨。是名有犯有所違越。是染
違犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精
進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起
若諸菩薩。安往菩薩淨戒律儀。爲掉所動心
不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠譁紛聒。輕躁
騰躍望他歡笑。如此諸縁是名有犯有所違
越。是染違犯若忘念起非染違犯。無違犯者
若爲除遣生起欲樂。廣説如前。若欲方便解
他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱。若他
性好如上諸事。方便攝受敬順將護隨彼而
轉。若他有情猜阻菩薩。内懷嫌恨惡謀憎背。
外現歡顏表内清淨。如是一切皆無違犯。若
諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。起如是見立如
是論。菩薩不應欣樂涅槃。應於涅槃而生厭
背。於諸煩惱及隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。
不應一向心生厭離。以諸菩薩三無數劫。流
轉生死求大菩提。若作此説。是名有犯有所
違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞於其涅槃
忻樂親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如
是菩薩於大涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨
煩惱深心厭離。其倍過彼百千倶胝。以諸聲
聞唯爲一身。證得義利勤修正行。菩薩普爲
一切有情。證得義利勤修正行。是故菩薩當勤
修集無雜染心。於有漏事隨順而行。成就勝
出諸阿羅漢無雜染法。若諸菩薩。安住菩薩
淨戒律儀。於自能發不信重言。所謂惡聲惡
稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名
有犯有所違越。是染違犯若事不實而不清
雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。
若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因
修善行。謗聲流布。若忿蔽者若心倒者。謗
聲流布。皆無違犯。若諸菩薩。安住菩薩淨戒
律儀。見諸有情應以種種辛楚加行猛利加
行。而得義利。護其憂惱而不現行。是名有犯
有所違越。非染違犯。無違犯者觀由此縁於
現法中。少得義利多生憂惱。若諸菩薩。安住
菩薩淨戒律儀。他罵報罵他瞋報瞋。他打報
打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯」
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於他有情有
所侵犯。或自不爲彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢
所執。不如理謝而生輕捨。是名有犯有所違
越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不謝輕
捨。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。
若欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。若
是外道若彼希望。要因現行非法有罪。方受
悔謝。若彼有情性好鬪諍。因悔謝時倍増憤
怒。若復知彼爲性堪忍體無嫌恨。若必了他
因謝侵犯。深生羞恥而不悔謝。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。他所侵犯彼
還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受
其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復於
彼無嫌恨心不欲損惱。然由禀性不能堪忍
故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無
違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣説一切如前
應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違
犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿相
續堅持。生已不捨。是名有犯有所違越。是染
違犯。無違犯者。爲斷彼故生起樂欲。廣説如
前
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。貪著供事増
上力故。以愛染心管御徒衆。是名有犯有所
違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染
心。管御徒衆
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。嬾墮懈怠耽
睡眠樂。臥樂倚樂非時非量。是名有犯有所
違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病。若無氣
力。行路疲弊。若爲斷彼生起樂欲。廣説一切
如前應知
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。懷愛染心談
説世事虚棄時日。是名有犯有所違越。是染
違犯。若由忘念虚棄時日。是名有犯有所違
越。非染違犯。無違犯者。見他談説護彼意故。
安住正念須臾而聽。若事希奇。或暫問他。或
答他問無所違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。爲令心住欲
定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請
教授。是名有犯有所違越。是染違犯。嬾墮懈
怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病。
若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自
有智力。能令心定。若先已得所應教授。而不
請者。無所違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。起貪欲蓋忍
受不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違
犯者。若爲斷彼生起樂欲。發勤精進煩惱猛
利。蔽抑心故時時現行。如貪欲蓋。如是瞋恚
惛沈睡眠掉擧惡作及與疑蓋。當知亦爾
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。貪味靜慮於
味靜慮見爲功徳。是名有犯有所違越。是染
違犯。無違犯者。若爲斷彼生起樂欲。廣説
如前
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。起如是見立
如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應
受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法
教。聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。
是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤
研究。況於佛語。無違犯者。爲令一向習小
法者捨彼欲故。作如是説
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於菩薩藏未
精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向
修學。是名有犯有所違越。非染違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。現有佛教於
佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勤
修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違
犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘
失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察。
成就倶行無動覺者。於日日中常以二分修
學佛語。一分學外則無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法於
異道論及諸外論研求善巧。深心寶翫愛樂
耽味。非如辛藥而習近之。是名有犯有所違
越。是染違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。聞菩薩藏於
甚深處最勝甚深眞實法義。諸佛菩薩難思
神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引
法。非如來説不能利益安樂有情。是名有犯
有所違越。是染違犯。如是毀謗。或由自内非
理作意。或隨順他而作是説
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。若聞甚深最
甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受應無
諂曲。應如是學。我爲非善盲無慧目。於如來
眼隨所宣説。於諸如來密意語言。而生誹謗。
菩薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無
不現知等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無
信解然不誹謗
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於他人所有
染愛心。有瞋恚心自讃毀他。是名有犯有所
違越。是染違犯。無違犯者。若爲摧伏諸惡外
道。若爲住持如來聖教。若爲方便調彼伏彼。
廣説如前。或欲令其未淨信者發生淨信。已
淨信者倍復増長
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。聞説正法論
義決擇。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。而不
往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若爲
墮懈怠所蔽。而不往聽。非染違犯。無違犯
者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒
説。若爲護彼説法者心。若正了知彼所説義。
是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其
聞積集。若欲無間於境住心。若勤引發菩薩
勝定。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁於所聞
法難受難持。難於所縁攝心令定。不往聽者。
皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於説法師故
思輕毀。不深恭敬嗤笑調弄。但依於文不
依於義。是名有犯有所違越。是染違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於諸有情所
應作事。懷嫌恨心懷恚惱心不爲助伴。謂於
能辦所應作事。或於道路若往若來。或於正
説事業加行。或於掌護所有財寶。或於和好
乖離諍訟。或於吉會或於福業不爲助伴。是
名有犯有所違越。是染違犯。若爲嬾墮懈怠
所蔽不爲助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹
疾。若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者
自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若
欲方便調彼伏彼。廣説如前。若先許餘爲作
助伴。若轉請他有力者助。若於善品正勤修
習不欲暫廢。若性愚鈍於所聞法難受難持。
如前廣説。若爲將護多有情意。若護僧制不
爲助伴。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。見諸有情遭
重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名
有犯有所違越。是染違犯。若爲嬾墮懈怠所
蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。
若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若
知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自
供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若爲勤
修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品
令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁於
所聞法難受難持。難於所縁攝心令定。若先
許餘爲作供事。如於病者於有苦者。爲作助
伴欲除其苦。當知亦爾
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。見諸有情爲
求現法。後法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚
惱心。不爲宣説如實正理。是名有犯有所違
越。是染違犯。若由嬾墮懈怠所蔽不爲宣説。
非染違犯。無違犯者。若自無知。若無氣力。若
轉請他有力者説。若即彼人自有智力。若彼
有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣説如
前。若知爲説如實正理。起嫌恨心。若發惡
言。若顛倒受。若無愛敬。若復知彼性弊
不爲宣説。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。於先有恩諸
有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲
現前如應酬報。是名有犯有所違越。是染違
犯若爲
無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若
欲方便調彼伏彼。廣説如前。若欲報恩而彼
不受。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。見諸有情墮
在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌
恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違
犯。若爲嬾墮懈怠所蔽不往開解。非染違犯。
無違犯者。應知如前。於他事業不爲助伴」
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。有飮食等資
生衆具。見有求者正來悕求飮食等事。懷嫌
恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違
越。是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸不能施與。
非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若
彼悕救不如法物所不宜物。若欲方便調彼
伏彼。廣説如前。若來求者王所不宜將護王
意。若護僧制而不惠施。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。攝受徒衆。懷
嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知衆
匱乏而不爲彼。從清淨信長者居士婆羅門
等。如法追求衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是
染違犯。若由嬾墮懈怠放逸。不往教授不往
教誡。不爲追求如法衆具。非染違犯。無違犯
者。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。若護僧制。
若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉請餘有
勢力者。若知徒衆世所共知。有大福徳各自
有力。求衣服等資身衆具。若隨所應教授教
誡。皆已無倒教授教誡。若知衆内有本外道。
爲竊法故來入衆中。無所堪能不可調伏。皆
無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心於
他有情不隨心轉。是名有犯有所違越。是染
違犯。若由嬾墮懈怠放逸不隨其轉。非染違
犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病。
若無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖
彼所宜。而於衆多非宜非愛。若爲降伏諸惡
外道。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。不隨心
轉。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心他
實有徳不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實
妙説不讃善哉。是名有犯有所違越。是染違
犯。若由嬾墮懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。
無違犯者。若知其人性好少欲將護彼意。若
有疾病。若無氣力。若欲方便調彼伏彼。廣説
如前。若護僧制。若知由此顯揚等縁。起彼雜
染憍擧無義。爲遮此過。若知彼徳雖似功徳
而非實徳。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若
知彼説雖似妙説而實非妙。若爲降伏諸惡
外道。若爲侍他言論究竟不顯揚等。皆無
違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應
可訶責應可治罰應可驅擯。懷染汚心而不
訶責。或雖訶責而不治罰如法教誡。或雖治
罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯有所違越。
是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸而不訶責乃
至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可
療治。不可與語喜出麁言。多生嫌恨故應棄
捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。若觀因此
令増諠雜。令僧破壞。知彼有情不壞諂曲。成
就増上猛利慚愧疾疾還淨。而不訶責乃至
驅擯。皆無違犯
若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。具足成就種
種神通變現威力。於諸有情應恐怖者能恐
怖之。應引攝者能引攝之。避信施故不現神
通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。
無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執。是
惡外道誹謗賢聖成就邪見。不現神通恐怖
引攝。無有違犯
又一切處無違犯者。謂若彼心増上狂亂。若
重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知
一切皆無違犯
若諸菩薩。從他正受戒律儀已。由善清淨求
學意樂菩提意樂。饒益一切有情意樂。生起
最極尊重恭敬。從初專精不應違犯。設有違
犯。即應如法疾＊疾悔除令得還淨
如是菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應
向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽
羅。發露悔滅。若諸菩薩。以上品纒違犯如上
他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纒違
犯如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過
是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事
名。應作是説。長老專志。或言大徳。我如是
名。違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。
餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是説。若
下品纒違犯如上他勝處法。及餘違犯。應對
於一補特伽羅發露悔法。當知如前。若無隨
順補特伽羅。可對發露悔除所犯。爾時菩薩
以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終
不重犯。如是於犯還出還淨
復次如是所犯諸事。菩薩學處。佛於彼彼素
呾纜中隨機散説。謂依律儀戒。攝善法戒。饒
益有情戒。今於此菩薩藏摩呾理迦。綜集而
説。菩薩於中應起尊重。住極恭敬專精修學
菩薩戒本一卷
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