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菩薩戒本 (No. 1500_ 慈氏造 曇無讖譯 ) in Vol. 24
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No.1500
| 菩薩戒本一卷 | 出地持戒品中 |
北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯
歸命盧舍那 十方金剛佛
亦禮前論主 當覺慈氏尊
今説三聚戒 菩薩咸共聽
戒如大明燈 能消長夜闇
戒如眞寶鏡 照法盡無遺
戒如摩尼珠 雨物濟貧窮
離世速成佛 唯此法爲最
是故諸菩薩 應當勤護持
諸大士。此四波羅夷法。是菩薩摩得勒伽和
合説
若菩薩爲貪利故。自歎己徳毀呰他人。是名
第一波羅夷處法
若菩薩。自有財物性慳惜故。貧苦衆生無所
依怙。來求索者不起悲心給施所求。有欲聞
法悋惜不説。是名第二波羅夷處法
若菩薩。瞋恚出麁惡言意猶不息。復以手打
或加杖石。殘害恐怖瞋恨増上。犯者求悔不
受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法
若菩薩。謗菩薩藏説相似法。熾然建立於相
似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷
處法
諸大士。已説四波羅夷法。若菩薩起増上煩
惱。犯一一犯失菩薩戒。應當更受。今問諸
| 大士。是中清淨不 | 三 説 |
諸大士。此菩薩衆多突吉羅法。是菩薩摩得
勒伽和合説
若菩薩。住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世
若佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若
菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界
大菩薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不
以一偈讃歎三寶功徳。乃至不能一念淨心
者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬若
怠犯。是犯染汚起。若忘誤犯非染汚起。不
犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘。常法
供養佛法僧寶
若菩薩多欲不知足貪著財物。是名爲犯衆
多犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故。起欲方
便攝受對治。性利煩惱更數數起
若菩薩。見上座有徳應敬。同法者憍慢瞋恨。
不起恭敬不讓其座。問訊請法悉不酬答。是
名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
無記心。若忘誤犯非染汚起。不犯者。若重
病若亂心。若眠作覺想。問訊請法悉不答
者。是名不犯。若上座説法。及決定論時。若自
説法若聽法。若自決定論時。若説法衆中。若
決定論衆中。不禮不犯。若護説者心。若以方
便令彼調伏。捨離不善修習善法。若護僧制。
若護多人意
若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺内。若至
餘家。若施衣食種種衆具。菩薩以瞋慢心。不
受不往。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯
者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐怖難。
若知不受。令彼調伏捨惡住善。若先受請。若
修善法不欲暫廢。爲欲得聞未曾有法。饒益
之義及決定論。若知請者爲欺惱故。若護多
人嫌恨心故。若護僧制
若菩薩。有壇越以金銀眞珠摩尼琉璃種種
寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心違逆不受。是
名爲犯衆多犯。是犯染汚起。捨衆生故。若
墮懈怠。犯非染汚起。不犯者。若狂若知受已
必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施
主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是三
寶許若知是物是劫盜得。若知受已多得苦
惱。所謂殺縛讁罰奪財呵責
若菩薩。衆生往至其所欲得聞法。若菩薩瞋
恨性嫉不爲説者。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。若
外道求短。若重病若狂。若知不説令彼調伏。
若所修法未善通利。若知前人不能敬順威
儀不整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知
聞已増長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞
已向惡人説
若菩薩。於凶惡犯戒衆生。以瞋恨心若自捨
若遮他令捨。不教化者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。若
起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心深於善
人。不犯者。若狂若知不説。令彼調伏如前説。
若護他心若護僧制
若菩薩。於如來波羅提木叉中。毘尼建立遮
罪護衆生故。令不信者信。信者増廣同聲聞
學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。
令不信者信。信者増廣學戒。何況菩薩第一
義度。又復遮罪住少利少作少方便。世尊。爲
聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞
自度捨他。應住少利少作少方便。非菩薩自
度度他。應住少利少作少方便。菩薩爲衆生
故。從非親里婆羅門居士所求。百千衣及自
恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣鉢
亦如是。如衣鉢如是自乞縷。令非親里織師
織。爲衆生故。應蓄積憍奢耶臥具坐具乃至
百千。乃至金銀百千亦應受之。如是等住少
利少作少方便聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩
薩律儀戒爲諸衆生。若嫌恨心住少利少作
少方便者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
若菩薩。身口諂曲若現相若毀呰。若因利求
利住邪命法。無慚愧心不能捨離。是名爲犯
衆多犯。是犯染汚起。不犯者若斷彼故起欲
方便。煩惱増上更數數起
若菩薩。掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂
作是因縁。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
忘誤犯非染汚起。不犯者。爲斷彼故起欲
方便。如前説。又不犯者。他起慊恨欲令止故。
若他愁憂欲令息故。若他性好戲爲攝彼故。
欲斷彼故爲將護故。若他疑菩薩慊恨違背。
和顏戲笑現心淨故
若菩薩。作如是見如是説言。菩薩不應樂涅
槃。應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。
何以故。菩薩應於三阿僧祇劫。久受生死求
大菩提。作如是説者。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百
千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸
聲聞但爲自利。菩薩不爾普爲衆生。彼習不
染汚心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱
若菩薩。不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。
若實有過惡不除滅者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。實無過惡而不除滅。非染汚起。不
犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。修
善因縁生他譏毀。若前人若瞋若狂。而生譏
毀。若菩薩觀衆生。應以苦切之言方便利益。
恐其憂惱而不爲者。是名爲犯衆多犯。是犯
非染汚起。不犯者觀彼現在少所利益多起
憂惱
若菩薩。罵者報罵瞋者報瞋。打者報打毀者
報毀。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起
若菩薩。侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應
懺謝。嫌恨輕慢。不如法懺謝。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。犯
犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不淨
業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好鬪訟。
若悔謝者増其瞋怒。若知彼和忍無嫌恨心。
恐彼慚恥不謝無罪
若菩薩。他人來犯如法悔謝。以嫌恨心欲惱
彼故。不受其懺。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若不嫌恨性不受懺。是犯非染汚起。不犯
者。若以方便令彼調伏。如前説。若彼不如法
悔。其心不平。不受其懺無罪
若菩薩。於他起嫌恨心執持不捨。是名爲犯
衆多犯。是犯染汚起。不犯者爲斷彼故起欲
方便。如前説
若菩薩。爲貪奉事畜養眷屬者。是名爲犯衆
多犯。是犯染汚起。不犯者無貪心畜若菩薩。
犯衆多犯。是犯染汚起。不犯者若病若無力。
若遠行疲極。若爲斷彼故起欲方便。如前説」
若菩薩。以染汚心論説世事經時者。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。若忘誤經時犯非染
汚起。不犯者見他聚話。護彼意故須臾暫聽。
若暫答他問未曾聞事
若菩薩。欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名
爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
染汚起。不犯者。若病若無力。若知彼人作顛
倒説。若自多聞有力。若先已受法
若菩薩。起五蓋心不開覺者。是名爲犯衆多
犯。是起染汚起。不犯者爲斷彼故起欲方便。
如前説
若菩薩。見味禪以爲功徳。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。不犯者爲斷彼故起欲方便。
如前説
若菩薩。如是見如是説言。菩薩不應聽聲聞
經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法爲。是
名爲犯衆多犯。是犯染汚起。何以故。菩薩尚
聽外道異論。況復佛語。不犯者專學菩薩藏
未能周及
若菩薩。於菩薩藏不作方便。棄捨不學。一向
修習聲聞經法。是名爲犯衆多犯。是犯非染
汚起
若菩薩。於佛所説棄捨不學。反習外道邪論
世俗經典。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不
犯者若上聰明能速受學。若久學不忘。若思
惟知義。若於佛法具足觀察得不動智。若於
日日常以二分受學佛經。一分外典。是名不
犯。如是菩薩善於世。典外道邪論。愛樂不
捨不作毒想。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起」
若菩薩。聞菩薩法藏甚深義眞實義。諸佛菩
薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來説。
是亦不能安樂衆生。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。或自心不正思惟故謗。或隨順他故
謗。是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩
應起信心不諂曲心作是學。我大不是盲無
慧目如來慧眼。如是隨順説如來有餘説。云
何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知
見法正觀正向不犯。非不解謗
若菩薩。以貪恚心自歎己徳毀呰他人。是名
爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯者若輕毀外
道稱揚佛法。若以方便令彼調伏。如前説。又
不犯者令不信者信。信者増廣
若菩薩。聞説法處若決定論處。以憍慢心瞋
恨心不往聽者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若
若病若無力。若彼顛倒説法。若護説者心。若
數數聞已受持已知義。若多聞若聞持。若如
説行。若修禪定不欲暫廢。若鈍根難悟難受
難持。不往者皆不犯
若菩薩。輕説法者。不生恭敬嗤笑毀呰。但著
文字不依實義。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若菩薩。住律儀戒見衆生所作。以瞋恨心
不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法興
利。若田業若牧牛。若和諍若吉會。若福業不
與同者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
墮懈怠犯非染汚起。不犯者若病若無力。若
彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法
非義。若以方便令彼調伏。如前説。若先許他
若彼有怨。若自修善業不欲暫廢。若性闇鈍。
若護多人意。若護僧制不與同者。皆不犯
若菩薩。見羸病人。以瞋恨心不往瞻視。是名
爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
染汚起。不犯者。若自病若無力。若教有力隨
順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力自能
經理。若病數發若長病。若修勝業不欲暫廢。
若闇鈍難悟難受難持。難縁中住。若先看他
病。如病窮苦亦爾
若菩薩。見衆生造今世後世惡業。以嫌恨心
不爲正説。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
不犯者。若自無智若無力。若使有力者説。若
彼自有力若彼自有善知識。若以方便令彼
調伏。如前説。若爲正説於我憎恨。若出惡言。
若顛倒受。若無愛敬。若復彼人性弊
若菩薩。受他恩惠。以嫌恨心不以答謝。若等
若増酬報彼者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若
便而無力。若以方便令彼調伏。如前説。若欲
報恩而彼不受
若菩薩。見諸衆生有親屬難財物難以嫌恨
心不爲開解除其憂惱。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。若
如前不同事中説
若菩薩。有求飮食衣服。以瞋恨心不能給施。
是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
犯非染汚起。不犯者。若自無。若求非法物。若
不益彼物。若以方便令彼調伏。如前説。若彼
犯王法護王意故。若護僧制
若菩薩。攝受徒衆。以瞋恨心不如法教授。不
能隨時從婆羅門居士所。求衣食臥具醫藥
房舍隨時供給。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若
以方便令彼調伏。如前説。若護僧制。若病若
無力。若使有力者説。若彼有力多知識大徳
自求衆具。若曾受教自已知法。若外道竊法
不能調伏
若菩薩。以嫌恨心不隨他者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。若
犯者。若彼欲爲不如法事。若病若無力若護
僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏
外道故若以方便令彼調伏
若菩薩。知他衆生有實功徳。以嫌恨心不向
人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。若
非染汚起。不犯者。知彼少欲護彼意故。若病
若無力若以方便令彼調伏。若護僧制。若令
彼人起煩惱。起溢喜起慢起非義。除此諸患
故。若實功徳似非功徳。若實善説似非實
説。若爲摧伏外道邪見。若待説竟
若菩薩。見有衆生應呵責者。應折伏者。應罰
黜者。以染汚心不呵責。若呵責不折伏。若折
伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若
治不可與語。難可教誨多起慊恨。若觀時。若
恐因彼起鬪諍相違。若相言訟。若僧諍若壞
僧。若彼不諂曲有慚愧心。漸自改悔
若菩薩。成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。
應引接者而引接之。欲令衆生消信施故。不
以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是犯
非染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著。外道
謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若増苦。
受諸大士已説衆多突吉羅法。若菩薩犯一
一法。應作突吉羅懺。若不懺者障菩薩戒。今
| 問諸大士。是中清淨不 | 三 説 |
諸大士。我已説菩薩四波羅夷法。衆多突吉
羅法。此是彌勒世尊摩得勒伽和合説。律儀
戒。攝善法戒。攝衆生戒。此諸戒法。能起菩薩
行。能成菩薩道。諸大士。欲發心求阿耨多羅
三藐三菩提者。當善護持。若護持者不起像
法法滅盡想。能令像法實義熾然。能令正法
永不滅盡。心得正住自成佛法。教化衆生常
無勞倦。善業畢竟速成佛道
菩薩戒本
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