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No.1495

善恭敬經
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
如是我聞。一時婆伽婆。住在如來本所行處
寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩
訶薩等。并餘無量百千萬億四部大衆左右
圍繞共會説法。爾時長老阿難從坐而起。整
理衣服右膝著地。以十指爪合掌向佛。身心
恭敬而白佛言。世尊。如來常説有多聞者有
大功徳。若復教他立多聞處。世尊。彼善男
子。得幾所功徳。作是語已默然而住
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝既問我以
是義故。我當爲汝譬喩解釋。所以者何。智
者於義譬喩得解。阿難。譬如三千大千世界。
所有樹木百卉藥草若小若大。乃至似於如
横一指。從地生者彼等樹木。並著枝葉花果
子實皆悉備具。阿難。而彼所有樹木之中。
如横一指最小之者。所生花果多少之數如
一恒沙。如向一指所生花葉果實枝等。如横
二指所生草木。還有若干花果子實。多少之
數。如二恒沙。如是次第乃至從地更有出生。
如横三指還有若干枝葉花果。多少之數如
三恒沙。阿難。於意云何。頗復有人能數彼
樹多少以不。阿難言。不也世尊
爾時佛復告阿難言。彼之一指以上所有花
果子實。有人尚能數知多少。而彼善男子善
女人。教他乃至一四句偈。爲他顯示不求果
報。發慈哀心憐愍之心。乃至教他令得阿羅
漢果。復作是念。以何方便令多衆生。以此
法施因縁力故令得須陀洹果。乃至令得阿
羅漢果。乃至令發菩提之心。以慈愍故教他
乃至一四句偈。爲他解釋分別顯示。以此功
徳。欲比於前譬喩功徳多少之數。於此功徳
百分不及一。千分不及一。百千分不及一。
億千分不及一。歌羅數分不及一。譬喩分不
及一。優婆尼沙陀分不及一彼等福徳不可
稱量。阿難。彼之男女多得善根。乃至令他住
多聞中。復能向他乃至宣説一四句偈
爾時世尊作是語已。長老阿難復白佛言。希
有。世尊世尊。乃能作如是説。希有。婆伽婆
如來。乃能作如是説。世尊。彼之受法善男
子善女人。於是法中及法師所。應作何等恭
敬之心。作是語已
佛告阿難言。阿難。汝莫問我如是之事。何
以故。今者衆生無敬法心。阿難復更重白佛
言。善哉世尊。我渇仰法。於是法中深生敬
心。如法學法。我作世尊侍者已來。未曾聞此
如是之法。世尊。我從今已當作如是恭敬之
心。如世尊勅不違聖教
爾時阿難復白佛言。世尊。於後末世有善男
子善女人等。於諸法中或有渇仰敬重心相。
惟有口言。爲衣食故爲利養故。從貧賤中
剃髮出家。而作是言我能爲法。雖復彼等求
諸佛法。世尊。然彼衆生無行法心示下賤相。
是人還起下賤之心。世尊。我爲自身故發是
問。我等云何應住。云何應行。作是語已
爾時佛告長老阿難作如是言。阿難。若有善
男子善女人樂於法者。欲得讀誦。彼等衆生
欲向和上阿闍梨所。至已應問諸佛法言。
隨心所樂所堪説處。應説依止。彼或十臘或
十二臘。爲重法故應乞依止。何以故。如來
往昔雖復説言五夏比丘不須依止。而彼學
者於前敬心乃能爲法。以是義故應當依止。
何以故。彼人欲學於佛法故
阿難。而彼和上阿闍梨等。爲彼應作如是依
止。當如是耶。我許汝耶。汝得利耶。我教汝
耶。汝當謹順莫放逸耶。應練行耶。如是與
耶。若有比丘得具足法。彼則堪能與他依止。
若能如是分別法句。與他依止名依止師
若有比丘雖復百夏。不能閑解如是法句。彼
亦應當從他依止。所以者何。自尚不解況欲
與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能
解沙門釋種祕密之事。彼人爲法應説依止。
雖有百夏上座比丘。不解律法。彼等亦應説
於依止
若有比丘從他受法。彼等比丘於彼師邊。應
起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前不
得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不
得動足。不得踔脚。足踝齊整勿令高下。於彼
師前勿昇高座。師不發問不得輒言。凡有所
使勿得違命。勿視師面。離師三肘命坐即
坐。勿得違教。安坐已訖。於彼師所應起慈心。
若有弟子欲受法時。長跪師前先誦所得。誦
已有疑先應諮白。若見聽許然後請決。是時
學者既受法已。右膝著地兩手捧足。一心頂
禮師所住處。地若平正即應設敬。若地偏
隘即還却立。乃至師過至彼平所即便請法。
若至平處禮師足已。却縮而行至十肘地。遙
禮師已隨意歸還。又復弟子應作是念。師在
我後觀我是非不應放逸。我若即來尋至師
前。請決所疑是即爲善。儻不得來應當知時。
一日三時應參進止。若三時間不參進止。是
師應當如法治之
又復弟子若參師時。至彼師所若不見師。應
持土塊或木或草以爲記驗。若當見師在房
室内。是時學者應起至心遶房三匝。向師
頂禮爾乃方還。若不見師衆務皆止不得爲
也。除大小便
又復弟子於其師所不得麁言。師所呵責不
應反報。師坐臥床應先敷拭。令無塵汚虫蟻
之屬。若師坐臥乃至師起。應修誦業。時彼
學者至日東方便到師所。善知時已數往師
邊。諮問所須我作何事。當白師言。入聚落
不。若師欲得入聚落時。師所袈裟當須前奉
先應洗手。若洗手訖應持己衣。還拭己手
至彼師所身心安住。兩手捧衣長跪而授。如
法敬奉處所安住。然後奉水令洗手面。先奉
内衣著身體者。爾乃更當奉餘衣服常所用
者。向於師所應作如是恭敬之心
又復弟子在於師前不得涕唾。若行寺内恭
敬師故。勿以袈裟覆於肩 &MT01409;

。不得籠頭。師
經行處應常掃拭。天時若熱。日別三時以扇
扇師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷
飮。應當知時爲師乞食師所營事。應盡身力
而營助之。取師應器洗治令淨。若師與洗先
洗師器乃及己鉢。若與應洗。如不與者不應
再索。何以故。有因縁故。阿難。有諸比丘當
作是念。如來往昔鉢無人洗。彼等學佛應當
自役。雖然如來許彼。天若熱時應具冷水。天
若寒者應備暖水。凡所須者皆應盡備。親在
師前勿嚼楊枝。於他人處勿説師過。若遙見
師尋起迎接
阿難。凡有師者。隨在誰邊學四句偈或聽或
讀。或問或諮一四句等。是即爲師。時彼學
者於其師所。常起恭敬尊重之心。若不如
是名不敬者。亦不名住正行之者。若於他
邊説師過者。彼人不得取我爲師。何以故
阿難。彼無敬心不愛佛故。彼無行人況愛法
者。彼無敬人當不愛法。彼大惡人亦不愛僧
不入僧數。何以故。彼愚癡人不行正行。阿
難。佛所言説皆爲行者
爾時長老阿難聞佛説已。悲泣流涙以手捫
拭。作是白言。世尊。於將來世少有衆生住是
行者。世尊。我等當行如是之行。我今當住如
是之行。世尊。若有比丘。於彼師所或和上
邊。不生敬心道説長短。於將來世得何等報。
佛告阿難。若將來世有諸比丘。或於師所或
和上邊。不起恭敬説於師僧長短之者。彼人
則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如
是治。何以故。阿難。師實有過尚不得説。況當
無也
阿難。若有比丘於其師邊不恭敬者。我説別
有一小地獄名爲椎撲。當墮是中。墮彼處
已。一身四頭身體倶然。状如火聚出大猛炎。
熾然不息然已復然。於彼獄處復有諸虫。名
曰鉤 &T072334;

。彼諸毒虫常噉舌根。時彼癡人從彼
捨身。生畜生中受野獸形。或野干身或受狼
身。彼諸人等見者大喚。或唱言狼或唱野干。
阿難彼癡人輩。皆由往昔罵辱於師及與和
上。是故見者皆悉不喜。以彼往昔舌根過故。
恒食 &T009661;

尿。捨彼身已雖生人間常生邊地。生
邊地已捨於一切功徳之事。具足惡法離衆
善法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形
色。不似父母。父母憎惡。得人身已常被輕
賤誹謗 &T020717;

辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死
已還速墜墮地獄之中。何以故
阿難。若有人等。於教授師所。施自在師所。
教法行師所。教眞行師所。起不恭敬。受是
重殃。阿難。彼癡人輩。自餘更得無量無邊苦
患之法。阿難。若從他聞一四句偈。或抄或寫
書之竹帛。所有名字。於若干劫取彼和上阿
闍梨等荷檐肩上。或時背負或以頂戴常負
行者。復將一切音樂之具。供養是師
阿難。作如是事。尚自不能具報師恩。亦復
不名深敬於師。況敬法耶。作是敬者是名敬
師
阿難。若有無量無邊供養之具。爾乃堪能供
養師耶
阿難。當來之世多諸比丘得是經已。於師和
上起不敬心無有正行。於師和上恒説於過。
阿難。我説彼等愚癡人輩極受多苦。於當來
世必墮惡道。阿難。我向汝説我向語汝。如
來在世於汝等邊已爲説訖。此是正道此非
正道。於當來世彼諸比丘隨行何行。還生是
處得是果報。是故阿難。我教汝等常行恭
敬
阿難。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之
心。當得如是勝上之法。所謂愛敬諸佛世尊
敬重經法。深愛敬僧當入是次。佛説是經已。
長老阿難等及諸大衆。聞佛所説歡喜奉行
＊善恭敬經

Footnote:

1100 1101 1102 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]