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No.1478

大愛道比丘尼經卷上
　附北涼録　
爾時佛遊於迦維羅衞釋氏精盧。與諸大比
丘衆倶。是時大愛道裘曇彌。行到佛所。稽首
作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進
可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有
信有樂。欲出家爲道。佛言。且止裘曇彌。無樂
以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命
清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如
道憺然。無邪念欲。心與空寂爲娯樂。時大
愛道。即復求哀言。如是行者爲可不乎。願佛
見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便
復前作禮遶佛而去。去後未久。佛與諸大比
丘倶。從釋氏精盧行入迦維羅衞。時大愛道。
聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到
佛所。叉手前稽首。禮佛足下却坐。須臾起長
跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙
門四道。願得受佛法律。使得無上正眞之道。
我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出
家爲道。佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我
法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢
梵行靜意自守。未曾起想。如道＊憺然。無邪
念欲。心與空寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀
言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥
洹。如是至三。佛復不肯聽之。前後作禮遶佛
而去。自感愁毒悔過悲哀。涙出不能自止。自
念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。
願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想
態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與
大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著
衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等。倶
行追佛。佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便
前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可
得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信
有樂。曉知無常。如是樂欲出家爲道。佛言。止
止裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法
衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自
守。未曾起想。如道＊憺然。無邪念欲。心與空
寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者
爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。
佛復不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。退住
於外門被弊敗之衣。踱跣而立。涙出如雨。面
目顏色垢穢流離。衣服汚塵身體疲勞。歔欷
悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。迷亂
丈夫使失道徳。佛知深諦實如是審。天下男
子。無不爲女人所惑者。甚難甚難。我今用是
態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母
耳。終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道
如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。
面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛
道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛
法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘曇彌。且
自寛意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛説是
事。令母得安隱。使母歡喜。大愛道報言。阿
難。唯賢者當見過度使得成立。賢者阿難即
入。叉手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛
言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大
愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有
樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今欲出家
爲道。願佛許之。佛言。止止阿難。無樂使母人
入我法律爲沙門也。所以者何。必危清高之
士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。
當知其家欲微矣。爲已弱衰。不得大強盛也。
今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵
行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟而有
惡露災氣。則令善穀傷敗。令使母人入我法
律者。必令佛法地清淨梵行大道不得久興
盛。何以故。阿難。復譬如好良田持蒺 &T067436;

種
散其中。必敗良田。今使母人入我法。譬如是。
母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我
法欲壞敗清淨梵行。使墮欲中立罪之根耳。
阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生
時乃自育養至于長大。皆從大愛道善樂之
徳也。佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於
我有大恩。我生七日而母亡。大愛道育養我
至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號
名如來無上正眞覺。亦念多有恩徳於我。我
念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。得
來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不
復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名
聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺
生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證
人罪。不飮酒迷亂。如是阿難。正使人終身相
給施與衣被飮食床臥具病痩因縁醫藥。不
及此恩徳也。億百千分也。佛告阿難。假使母
人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡
形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防
水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可
得入我法律戒中也。何謂爲八敬。一者比丘
持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故
輕慢之。調欺咳笑説不急之事。用自歡樂
也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮
事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱
乃爾耶。設有是語者。便爲亂新學比丘意。常
自恭敬謹勅自修。勸樂新學遠離防欲＊憺然
自守。三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。
設相與並居同止者。爲不清淨。爲欲所纒。不
免罪根。堅當自制明斷欲情＊憺然自守。四
者三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省
察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。亦
無往反之縁＊憺而自守。五者比丘尼不得訟
問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞
見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得
高聲大語自現其欲態也。當自撿挍＊憺而自
守。六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘
僧經律之事。但得説般若波羅蜜。不得共説
世間不急之事也。設説不急之事者。知是人
非爲道也。是爲世間放逸之人耳。深自省察
＊憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律
之戒。當半月詣衆僧中自首過懺悔。以棄憍
慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察＊憺而
自守。八者比丘尼雖百歳持大戒。當處新受
大戒比丘下坐。當以謙敬爲作禮。是爲八敬
之法。我教女人。當自束修不得踰越。當以盡
壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法
者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語已。以熟諦思
惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘
曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就
道。亦甚安隱矣。佛説。女人作沙門者。有八敬
之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。
持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿
難。便一一爲母説佛教勅八敬之事言。能如
是者。可得入佛法律。於是大愛道。聞是語即
大歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓
家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利
之。如是寧當益安隱不。對曰無不安隱也。復
以好華香珍寶結爲歩瑤。持與女人。豈不愛
樂頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀
心。願以頭頂受而行之。遂樂所業萬不惟恨。
自約如是無不悦豫
爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼。沙彌尼
奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾斫樹
生折草華。終無害心。不得盜不得偸。不得貪
人財物。或娯色欲。軟細語言令人迷亂。貪得
布施以爲家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當
愼莫豫也
爾時大愛道。便受十戒爲沙彌尼。何等爲十
戒。爲賢者道。當以慈心不起毒意。盡形壽不
得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。
精進行道。欲度父母及一切人。愼無温訟求
直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。
恒欲濟生慈心於道。及見殺者爲其墮涙。聞
聲不食。常當悲哀之。自誓婬欲之根。乃致
是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙
彌尼也
二者盡形壽不得偸盜。不得貪財。買賤賣貴
圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜志自守。
口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財
寶及男子衣被。一不得取。若受者爲不清淨。
是爲勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠
環瓔珞。不得坐高床幃帳之中。若有此想爲
不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立
其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何
得前耶。若設受者爲不清淨。爲人説經。前歎
罪惡地獄之患。賢者當知。天上之福不可稱
量。違説世間生死之事也。若設布施者。寧就
斬手不取非財也。寂然自守堅離色欲。有犯
斯戒非沙彌尼也
三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不
得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子禁閉情
態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。
常念欲態垢濁不淨。自念婬惡萬事百端。寧
破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生。
不如守貞潔而死。婬＊妷之態。譬如須彌山。
溺在海中無有出期。婬＊妷之欲。沒在泥犁
中。甚於須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也
四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直爲本。口
無二言。不得兩舌説道姦非。不得惡罵詈中
傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得
誹謗於他人。是不是好不好。徐語惟正乃宣。
不正無宣也。若人説法一心聽之。思念要義
意以爲慶。大士處世。斧在口中。所以殺身
皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災
當何縁。智者所達自守節一心有犯斯戒非
沙彌尼也
五者沙彌尼盡形壽不得飮酒。不得甞酒。不
得嗅酒。不得粥酒。以酒飮人。不得言有欺
藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒
爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。衆失之原衆惡
之本。殘賢毀聖敗亂道徳。輕毀致災立禍根
本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。寧飮焬
銅。不飮酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛
狂。令人不覺入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯
戒非沙彌尼也
六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣
意可口罵詈呪咀自可。不得戲故五歳男兒。
不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得
摸 &T015764;

雄畜生陰。靜志自守思念經道。常以空
寂爲娯樂。一切群生無快死者。欲買其肉五
肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺悔慈心無
所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也
七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繍。
不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而
坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床
襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語。不得
高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂
器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得
邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹
謗。有犯斯戒非沙彌尼也
八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫
蠱飮人不得説道日好日不好。占視吉凶仰
觀歴數。推布盈虚日月薄蝕。星宿變殞山崩
地動。風雨水旱占歳寒熱。有多病疾一不得
知。不得論説國家政事。某國強某國弱。某
國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝負。可
得財利以爲家業。不得道説某家富樂某家
貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生
樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若
人持華來上佛應受。當爲三反呪願。當愍傷
於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如
化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生
老病死更相哭弔。憂惱意亂。善神日遠邪鬼
復嬈。身當復死。是以如化而不久立。有犯
斯者非沙彌尼也
九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而
止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟
車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同
席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子
染作＊采色。不得與男子裁割作衣。不得與男
子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子
進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑愼所
思名。不得書疏往來。假借倩人使。若有布
施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。愼莫獨行。
行必有所視。視設見色爲不清淨。不得別行。
獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也
十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心
不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不宗。何以
故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。
非聖不宗也。夫聖無縛著之色。滅斷種姓貪
垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之
徒。志趣邪冥履行凶危。愼莫交遊往來。往
來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑
戲調。不得犇走著長者前。不得仰頭而行。不
得數與國王相見。若道街里有伎樂。不得攀
垣牆視之。不得倚壁而視。不得交脚而坐。不
得展脚而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥
女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也
爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如
十戒行之。無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。
聰明智慧博覽衆經。歡喜不亂志如大山。心
端意正平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛
蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱
患。三年之中未常短愆。復還詣佛稽首陳
情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪
患。以見成立以脱惡愆。萬不惟恨。願啓一言。
十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願
告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢。當如法
律行菩薩焉
佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大
戒名具足。眞諦行之疾得作佛。凡有五百要
事。若且復行十事可得道場。若不能行者不
得至。終不能得是大具足戒也。爾時裘曇彌。
見佛説是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮
佛足下。却長跪叉手。白佛言。受恩使復受十
戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。
奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。
内外清白無傷害意。二者思念布施無愛慳
惜。不畜餘遺無竊盜意。三者常自淨潔。靜志
自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五
者常當自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常
自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐
珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持
等心無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視
佛想。心常柔軟無瞋怒意。是爲沙彌尼十事
法律也
沙彌尼復有十事法。何謂爲十。一者當敬佛
至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿世罪行
惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常
敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝夜事師
心不懈惓如事佛。五者視一切衆生。心皆平
等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心敬
愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視
兄弟姉妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛。如
視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。
敬之視之無厭如視身。十者當念十方天
下蠕動蚑行勤苦不可言。是爲沙彌尼十事
法律也
沙彌尼事師。有十事。何等爲十。一者當敬於
師常附近之如法律行。二者當如師教常當
和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿
令師呼。四者常誠信於師心直有實。五者慈
孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中
見怪異之事。當啓語師問其變異。七者從師
受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。
八者師設使行所至到。當疾去疾來還。設有
人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共
相應和也。九者設有過惡。尋當疾向師首過
言無状。十者一切當信向師。若聞人説師即
當呵之。是爲沙彌尼十事法律。行之得道。佛
言。已説沙彌尼十戒。復説行十事具足。無毛
髮之缺。可師意無増無減。一心持之。時沙彌
尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去
爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減
行。如中事一心行之。終無差特。意無退轉。
精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語
阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也。阿
難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首
作禮却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。
復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒
爲沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。
佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復
白佛言。人命無常恍惚之間。如大愛道輩。旦
日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。
令至無上之覺一切蒙度也
佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾
時大愛道便更正衣服。叉手作禮遶佛十匝
却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具
足戒。爲比丘尼奉行法律。遂得應眞道。且覩
生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻
能禪息。心知他人意所念。身能飛行。然後大
愛道比丘尼與諸長老比丘尼倶。行詣佛賢
者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。受大
戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。
甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也。阿
難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽
首佛足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長
老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使
當爲新受大戒幼少比丘作禮也
佛言。止止阿難。當愼此言。勿得説。是汝所知。
何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知
似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門
者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布
施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有
淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福
徳。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。
若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆
當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆
言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此髮上。
令我長夜身得安隱福徳。無量。若使女人不
於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯
食床臥具病痩因縁醫藥賑給。願諸沙門當
自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女
人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙
門。當如事日月。當如事天神。過踰於外道異
學者上。沙門亦清淨不可沾汚。如摩尼珠。若
國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若
使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住
千歳興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女
人在我法中爲沙門故。當除減五百歳壽法
消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得
作沙門。何等爲五處。女人不得作如來至眞
等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作
第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不
得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作爲
之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝
釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。
如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。
破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心
中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切
男子爲之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛
言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歳乃
至得阿羅漢故。當爲八歳沙彌作禮。何以故。
沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足
指按須彌山頂。三千大千國土皆爲六反震
動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一鍼
大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不
淨。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜
不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其
體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。
難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵
滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身
良眞。今世滅罪後世得申。有財不施世世受
貧。常多疾病面目萎黄。行歩須人臥亦不安。
甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全人身。
却後無數亦得自然
爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛
説經如是。皆大愁憂不樂。涙下如雨。前頭面
著佛足下。白佛言。如是女人爲不可度耶。佛
報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。
不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量
決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆
可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有
比乎。佛言有。乃前過去佛時。有女人持金花
散佛上佛即授決。却後如恒沙數劫。當得作
佛。號名金花佛。其女人名恒竭優婆夷。受決
已大歡喜。踴在虚空中。化成男子身。時我上
佛華五莖。佛亦授我決。却後無數劫。當得作
佛號字釋迦文。今我身是也。我爲釋迦文佛
時。爾時恒竭優婆夷來生我國土。爲女人身。
號字須摩提。誰能當此慧爲文殊師利瑞應
故。化成男子。爲作八歳沙彌。如是分明當勤
精進。可得無上正眞之道。佛言。復有明比前
過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長
大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行觀死人。
分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時
第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾
皆能得之。時七女各各説願。乃願摩訶衍不
可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天
神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即
從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因
叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛
開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛
時。世世作功徳。今得生國王家。當得受決此
願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋
梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虚空中。皆成
男子身。却後亦當受決。當得作佛。今大愛道
輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作
佛。大愛道聞佛説是語。頭腦著地作禮而去
＊大愛道比丘尼經卷上

＊大愛道比丘尼經卷下
　＊附北涼録　
爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是
佛以爲授我決已。願佛當復授我法律。入出
房室。行歩威儀。止住處所。檀越請食之法。入
禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行
之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入
稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。
與諸長老比丘尼言。佛以爲授我決。以其恩
無量。願佛復授我法律。入出房室。行歩威儀
法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。
大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿
難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男
子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比
丘尼。佛説法律。大重甚難甚難。持之疾得作
男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而
去
佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。
既隆勸進建立大乘。修恂道徳精修佛戒。行
如佛行住如佛住。視如佛視無以虚危捐除
俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一
日受無量徳。無以綺飾幽妙之姿。育養媚
色迷惑丈夫。自纒入罪十死有餘。不念道法
專作罪根。思之思之愼莫復婬。積功累徳可
得全身。是爲比丘尼立徳之本法也
比丘尼以捨家立法。當如法行如法立徳。如
法立志如法立行。却情欲態心常良潔。滅除
妖惑。入深微妙之法。 &T055761;

及大法。若能自分
別本能之原。一切絶滅與色永然。是爲比
丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去
惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱
意迷惑於衆。欲破敗道意展轉生死與罪相
値。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。
終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷
諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立徳之本也」
比丘尼已受具足戒有三法。何等爲三。一者
常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救
濟衆生。二者常敬愼於法行無失宜。直言至
誠所説常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬
比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是爲三尊也。
敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫
不離欲其福永安。是爲比丘尼立徳之本也」
比丘尼已受具足戒。有三事。何謂爲三。一者
自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切
人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆
令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來
纒身。是爲比丘尼觀欲之本也
比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。
有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二
者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持
食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。
比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有
宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失
一時。不應復往也。違時行者。是爲犯盜食。爲
犯禁法。非賢者比丘尼也
比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當
低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於
道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮
而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心爲不
淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。
必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得
交其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者。非賢
者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。
靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。
當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是
爲比丘尼。爲行大慈食也。犯者非賢者比丘
尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時
到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布
香訖。三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食
訖。悉平等乃呪願達嚫而食。食不得有聲。不
得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯
而語。犯者非賢者比丘尼也
比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出
澡手漱口還坐。各説一偈訖乃辭去。行當低
頭視地。不得過三尺。口誦呪願徐徐安詳而
行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙
脚而行。不得一脚而行。不得搖頭行。不得搖
身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪
身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與
男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住
當如佛住。視當如佛視。語如佛語。不得高
足行。不得犇走行。不得遲行。不得卑足行。行
應擧足足去地三寸半。應三爲一歩。還到塔
寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自懺悔惡露
不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人
無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三
十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福
無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是
比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也
比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥徳。學
六度無極。共相撿勅絶欲情態。無有沾汚意
在空寂。無餘結縛志淨如是。可疾得道。若無
請者。自頭其食亦無驚怪。今日無食非道不
言。非時不食過日中後。無得行來經於街里。
過中之後一不得復食。深密在室經行如法。
有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有
十三事法。何等爲十三事法。一者常當自念
惡露不淨。迷惑於人純纒罪根。不能自勉二
者常當自念過惡。不能自還。三者常當自念
罪原。深不能自出四者常當自念多婬欲態。
不能自淨。五者常當自念婬欲。乃亂清淨道
志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能
遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。
忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當
自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑目無所
見。九者常當自念。身體是錦綵之嚢。用盛臭
屎表甚姝好。其人利之近之必汚。不淨流出
臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢
高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲
令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女
人形爲欲態自纒不能自免。十三者常當自
念恃怙。惡露不淨不能自解。是爲入室十三
者。匿事眞爲極大罪。若有勇猛𧤀戻女人。
自觀態欲無離此患。深思見諦能斷態欲。自
拔爲道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如
威儀。可疾得作男子身。宿識故存。復加勸助。
滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那
含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當
成作佛
比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當自
伏意。無起滅心。心存于道。二者當自撿挍心。
常束修志存于法。三者當自念惡露欲滅意
患。無放逸心自捐睡臥。謹勅修身不自憍恣
約己自守。四者當建立戒法。使衆人樂從無
猗著佛法放縱其心。迷亂色欲。或於清淨
道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭値凶
患。當自愼護衆獲大安。有犯斯者。非賢者
比丘尼也
比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當
直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者
不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却踞
所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃
臥床上。四者不得背所止床立。不得背經像
立。不得背火立。是爲。比丘尼入室四事。諦自
挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也」
比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當禮
經像及自所止床。二者當安坐自思念恣態。
多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦。時斷
諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念
欲除此惡露之患。是爲四。有犯斯者。非賢者
比丘尼也
比丘尼入室。復有四事法。何等爲四。一者常
端坐不得猗臥熟視戸中。二者當默然靜
息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉
身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放
心恣意。身伏坐上發衣爬掻。現露形體及諸
垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見爲無禮敬。是
爲四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入
室。復有四事法。何等爲四。一者當直視其
前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不
得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自
搖者。其心悉搖情態起矣。三者當自守志守
眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。
能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論
説世間不急之事。小語大笑動亂道徳清淨
之志。常當自重不妄出戸三尺。罪何從得入
耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也
比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌
尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裏。識
還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還
至師所漏。無餘闕失禮師而去。還到室戸
當三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是
爲比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘
尼也
比丘尼出至舍後。有十事。一者欲大小便即
當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右
顧視及自身陰。三者至圊厠上。當三彈指。
四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無
也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至
厠上。當三彈指。便訖復三彈指乃下。六者不
得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得
弄厠上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已
澡手未燥不得持物。若犯斯者。是爲非法」
比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自
懺悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要
義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也」
比丘尼出室。有三事應得出。何等爲三。一者
詣師受經。二者若人欲來見者。被師教即當
出禮師徐與相見。不得離師所二丈。三者日
中食訖。當起禮師。三事應出。若犯斯者。非賢
者比丘尼也
比丘尼出室戸。有三事法。何等爲三。一者出
戸當低頭直出。不得擧頭四向顧望。二者當
默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當徐出戸。
當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨讐爲
之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢
者比丘尼也
已説出入房室三十九事。如初從月至月。受
持戒法無令有失。默然而持之。次説奉之。令
人疾得道
賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所説比丘
尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹
後。當復有女人沙門者。便可比丘尼作師不
也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。
雖爾當由比丘僧。若衆可得耳。一比丘不肯。
不得作沙門也
阿難復問佛言。爾爲故爲故。當得比丘僧以
成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多
欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知
須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛
言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比
丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難復
問佛言。願佛説女沙門幾歳應受大戒。幾歳
應作沙彌尼師。幾歳應作沙彌尼和上。幾歳
作小阿祇梨。幾歳應作大阿祇梨。幾歳應作
和上也。幾歳應就檀越請食。所止處所爲。
可在塔寺中不也
佛告阿難。汝所問大深多所過度。諦聽諦聽。
我當具爲若説之。阿難言。當諦受思。是時
阿難及諸長老比丘尼。大愛道裘曇彌。志性
比丘尼。皆一心叉手而聽。佛告阿難已受女
人作沙門。縁是後世。亦當有女人作沙門。今
爲汝説沙彌尼法。教授當來及新發意者。欲
作沙門念欲度已遠離罪門。當得衆比丘僧
五十人比丘尼三十人。若無比丘尼者不滿
其數。從師所請比丘衆皆會坐。其女人皆作
禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟。授袈裟
及履 &T057382;

訖。即授十戒爲沙彌尼。皆禮衆僧當
言。不＊直衆付。便其師。年滿七十應具足。比
丘尼受三般具足戒五年。應作沙彌尼阿祇
梨
比丘尼受三般具足戒十年。應作沙彌尼和
上
比丘尼受三般具足戒十年。應具足戒作威
儀阿祇梨
比丘尼受三般具足戒十五年。應具足戒作
大阿祇梨
比丘尼受三般具足戒二十年。應具足戒作
和上
佛言。比丘尼正使年過七十。有若干事不得
受具足戒。何等爲若干事不應具足戒。情欲
未斷。不應得具足戒。憙瞋恚。不應受具足戒。
憙行來。不應受具足戒。憙美酒食。不應受具
足戒。憙貢高洪聲大呼。不應受具足戒。能自
愼如法律者。疾得男子身轉當作佛。阿難復
問言如是誠爲難矣。佛言。不難也。但女人自
作罣礙耳。阿難復問佛言。如是大愛道裘曇
彌志＊性比丘尼。爲應在山中樹下。若石窟中
止不也。應在丘澤塚間人中私寺止不乎。應
受檀越請歸食不。應療救勞一切人病不。願
佛一一解説其大要。使立生死之本。令後世
當來悉皆聞知。成立大法如佛在時。莫不得
度。佛告阿難。亦有二因縁諦聽諦聽。我當具
爲汝説之。善持内著心中。若比丘尼倚來在
我法中。因不能自還。若居山中樹下。樹即枯
死。若居石窟中。擧石燋旱。樹木枯燥禽獸
飢餓。水泉竭盡衆魔亂矣。若居丘澤。草木園
果悉閉不生。若居塚中。死人更相刻校。天地
爲動。若居人中。國土不安賊寇撗出。兵不息
甲。人民呼嗟皆有飢色。若居私寺。使諸沙門
迷惑於色。貪著財寶飮酒啖肉。身衣繒綵欲
令身好。綺行雅歩亡失經道。轉相誹謗更相
愁惱。若受檀越請食。檀越不得福徳。便多疾
病錢財消散。若勞人病。鬼神更興。災禍日増。
何以故。用是兩罪相向故。疾者當何從得愈
也。是故裘曇彌志＊性比丘尼等。入我法中却
五百歳壽。如是阿難。女人過患如是。汝諦
奉持。阿難復更長跪叉手白佛言。甚可怪之
怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難。
此是我小説耳。女人凡有八萬四千匿態。迷
惑清淨道士。使墮泥犁中。動有劫數。不能自
＊免。然外態有八十四。亂清淨道士。迷憒惑
欲亡失經道。夫爲女人所惑者。皆是泥犁薜
茘禽獸地獄也。爾時阿難聞佛説是語。大驚
怪恐怖。不如是何言。低頭不樂涙下如雨。不
能復自動搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當具爲
若説之。使汝開解得至泥洹
佛告阿難。若比丘尼居山中樹下。樹爲枯死
者。用女人多恣態嫈嫇。細視丹脣赤口坐樹
下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。
令其顛狂亡失道徳。用是故。樹死不生。比丘
尼若居山窟中。擧山燋旱樹木枯燥禽獸飢
餓水泉竭盡者。用女人多欲態愚惑自癡。不
念思道。但念婬欲之事。心不自安。嗟歎涕泣
劇於念道。外説經中義。内有情欲之心。有
人嗟歎者。是愚者所見也。夫智者深知此女
人不念大道也。但念他男子耳。是故致乾旱
水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸
更相噉食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女
人多恣態專行妖惑。思念臥起之原本末。其
心意起永不見道。亡失本業從欲致結毒意
一起目無所見。諸魔悉作皆爲震動。用是之
故。並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚
間。塚中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。
何以故。用女人多恣態靜不念道。但念色
欲。婬妷之心婬態一起。天地悉動。鬼神百獸
悉爲恐懼。用是故。丘墓松柏死不生。比丘
尼若居人間。國中不安蟥蟲數出。賊寇數起
兵甲不息。人民呼嗟皆有飢色。何以故。用女
人多＊恣態。貪著色欲婬妷之垢。欲令人敬。
都不念道。但念男子相好不好。某男子健某
男子不健。晝則談笑。暮則思臥起之事。用
是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。
使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飮酒噉肉。身
衣繒綵欲令身好。綺行雅歩亡失經道。轉相
誹謗更相愁惱。何以故。用女人多＊恣態亦不
讀經行道。但作細軟音聲。迷惑丈夫使令心
動。未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露。
劇於洞視悉見所有。其心歡喜計利一時。即
墮生死。十五劫中當作黄門。用是使比丘相
憎耳。比丘尼若受檀越請食。檀越不得其福。
錢財日盡。又多疾病何以故。用是女人多＊恣
態亦不如法食。但作＊恣則欲令人觀。亦不以
食爲味。但相他人男子中婿不中婿也。如是
檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比
丘尼心意。亦不用法來食。而但持婬妷意來
食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若
行勞疾病者不愈。鬼神更興災禍日増。何以
故。用女人多＊恣態。不能自端心。焉能端他
人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉
能脱他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。
用是故。不能愈人病。令鬼神亂
佛告阿難。我法中今有比丘尼。即却壽五百
歳。我般泥洹後。當復有三千比丘尼有千八
百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當
有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法
律經皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫。當
復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛
言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之
乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是
態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好
不可久立。迷亂道徳亡失人身。何以故。用珠
寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女
人求道。但坐外八十四態。還自纒身。有墮八
十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此
八十四態者。即是阿羅漢也。阿難。復叉手長
跪前白佛言。何等爲八十四態。令人不得道
也。願佛加威神解説。威徳現敬。使衆人開解
信樂其義。終日習聞令脱罪患。使得正眞即
皆歡喜。及後當來皆使開解。佛言阿難。諦聽
善思念之。内著心中。我當具爲若説之。如是
阿難。諦受奉持之。爲當來過去今現在比丘
尼。布説其要使奉持之。行如是法者。疾令人
得道。佛言。女人八十四態者。迷惑於人使不
得道。何等爲八十四態女人憙摩眉目自莊。
是爲一態。女人憙梳頭剃 &T038825;

。是爲二態。女
人憙傅脂粉迷惑丈夫。是爲三態。女人憙嫈
嫇細視。是爲四態。女人憙丹脣赤口。是爲五
態。女人憙耳中著珠璣。是爲六態。女人頸下
憙著瓔珞金珠是爲七態。女人憙著珠寶繒
綵之衣。是爲八態。女人憙著糸履。是九態。
女人憙掉兩臂行。是十態。女人憙邪視。是
十一態。女人憙盜視。是十二態。女人欲視男
子見之復却縮。是十三態。女人見男子去復
在後視之。是十四態。女人欲見男子見之復
低頭不語。是十五態。女人行喜搖頭搖身。是
十六態。女人坐憙搖頭搖身。是十七態。女人
坐低頭摩手爪。是十八態。女人坐憙含笑語。
是十九態。女人憙細軟聲語。是二十態。女人
憙捫兩眉。是二十一態。女人坐憙大聲呵狗。
是二十二態。女人設見男子來外大瞋恚内
自憙歡。是二十三態。女人貢高自可憎妬他
人。是二十四態女人欲得夫婿適見陽瞋怒。
是二十五態。女人見夫婿＊陽瞋恚之。設去復
愁憂心悔。是二十六態。女人見男子來。共語
＊陽瞋怒罵詈。内心歡憙。是二十七態。女人
設見男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八
態。女人輕口憙罵詈疾快遂非。是二十九態。
女人憙歡縱撗非他自。是爲三十態。女人
慢易孤弱以力勝人。是三十一態。女人威勢
迫脅語欲得勝。是三十二態。女人借不念還
貸不念償。是三十三態。女人憙曲人自直惡
人自善。是三十四態。女人怒憙無常愚人自
賢。是三十五態。女人以賢自著惡與他人。是
三十六態。女人以功自與專己自可名他人
功。是三十七態。女人己勞自怨他勞歡憙。是
三十八態。女人以實爲虚憙説人過。是三十
九態。女人憙以富憍人以貴 &T020717;

人。是四十
態。女人以貧妬富以賤訕貴。是四十一態。女
人憙讒人自媚以徳自顯。是四十二態。女人
憙敗人成功破壞道徳。是四十三態。女人憙
私亂妖迷正道。是四十四態。女人憙陰懷嫉
妬激厲謗勃。是四十五態。女人論評誹議推
負與人。是四十六態。女人又巨説謗正道清
淨之士欲令壞亂。是四十七態。女人憙持人
長短迷亂丈夫。是四十八態。女人憙要人自
誓施人望報。是四十九態。女人憙與人施追
悔責人毀訾高才。是五十態。女人憙自怨訴
罵詈蟲畜。是五十一態。女人憙作妖媚蠱道
厭人。是五十二態女人憎人勝己欲令早死。
是五十三態。女人憙持毒藥酖餌中人心不
平等。是五十四態。女人憙追念舊惡常在心
懷。是五十五態。女人憙自用不受他人諫
諛諂 &T014461;

悷自可。是五十六態。女人憙疏内親
外伏匿之事發露於隣落。是五十七態。女人
憙自健煩苛輕躁不由丈夫。是五十八態。女
人憙自憍撾捶無理。自瞋自憙欲令人畏之。
是五十九態。女人憙貪欲之行。威設自由。欲
作正法違戻丈夫。是六十態。女人憙貪婬心
懷嫉妬。多疑少信怨憎澌地。是六十一態。
女人憙惟怒蹲踞無禮自謂是法。是六十二
態。女人憙醜言惡語不避親屬。是六十三態。
女人憙憍踺自恣。輕易老小無有上下是六
十四態。女人憙自可惡態醜懟言語無次。是
六十五態。女人憙好嗜笑不避禁法。是六十
六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調。
是六十七態。女人憙繚戻自用。輕毀丈夫言
不遜愼。是六十八態。女人憙危人自安。以爲
歡憙。是六十九態。女人憙咀頼弊惡毀傷賢
士。諂詭姿則惑亂道徳。是七十態。女人憙
詭黠諛諂謂人不覺。是七十一態。女人憙貪
者得惡亡。得便歡憙亡便愁惱。呼嗟怨天語
言喠口。是七十二態。女人憙罵詈風雨向竈
呪咀。惡生好殺無有慈心。是七十三態。女人
憙教人墮胎不欲令生。是七十四態。女人憙
孔穴竊視。相人長短有錢財不。是七十五態。
女人憙調戲必固迷誤人意。是七十六態。女
人憙擿燒丈夫令意迴轉不能自還。是七十
八態。女人憙刳胎剖形視其惡露。是七十九
態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄自快惡他人。是
八十態。女人憙教人去婦欲令窮困。是八十
一態。女人憙教人相撾捶合禍證受。是八十
二態。女人憙教人作惡鬪訟。相言縣官牢獄
繋閉。是八十三態。女人憙倡禍導非。大笑顛
狂人見便欲得。以猗狂勃強奪人物。令人呼
嗟言。女人甚可畏也。是爲八十四態。明當知
之。女人能除此八十四態者。無不得度。無不
得道。無不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女
人婬欲態。爲可除不乎。佛告阿難。此態自
是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。
滅者。是現世阿羅漢也。阿難復白佛言。天上
天下莫不慜濟。群黎之類皆得度脱。願佛當
復解説滅除態欲之患。使大愛道等比丘尼
皆得開解
佛言。善哉阿難。諦聽我所説。善思念之内著
心中。奉持如法爲報佛恩。不如法者勞女人
耳。諦聽諦聽。阿難及諸長老比丘尼。皆同聲
言諾。受思歡喜。叉手而聽
大愛道比丘尼經卷下

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