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佛説優婆塞五戒相經 (No. 1476_ 求那跋摩譯 ) in Vol. 24
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No.1476
佛説優婆塞五戒相經一卷
宋元嘉年求那跋摩譯
聞如是。一時佛在迦維羅衞國。爾時淨飯王
來詣佛所頭面禮足合掌恭敬。而白佛言。欲
所請求以自濟度。唯願世尊。哀酬我志。佛
言。可得之願隨王所求。王白佛言。世尊。已爲
比丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重。唯願如
來。亦爲我等優婆塞分別五戒。可悔不可悔
者。令識戒相使無疑惑。佛言。善哉善哉。憍曇。
我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善
男子。受持不犯者。以是因縁當成佛道。若有
犯而不悔。常在三塗故。爾時佛爲淨飯王種
種説已。王聞法竟。前禮佛足遶佛而去。佛以
是因縁告諸比丘。我今欲爲諸優婆塞説犯
戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰。唯然。願
樂欲聞。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一
者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作
奪他命。教人者。教語他人言。捉是人繋縛奪
命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人
繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不
可悔罪。復有三種奪人命。一者用内色。二者
用非内色。三者用内非内色。内色者。優婆塞
用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼
因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後
因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是
中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石刀矟
弓箭白鑞叚鉛錫叚。遙擲彼人。作是念。令彼
因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死後因
是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。是中
罪可悔。用内非内色者。若以手捉木瓦石刀
矟弓箭白鑞叚鉛錫叚木叚打他。作如是念。
令彼因死。彼因死者是罪不可悔。若不即死
後因是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。
是中罪可悔。復有不以内色。不以非内色。亦
不以内非内色。爲殺人故合諸毒藥。若著眼
耳鼻身上瘡中。若著諸食中若被褥中車輿
中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔
罪。若不即死後因是死。亦犯不可悔罪。若不
即死後不因死。是中罪可悔。復有作無烟火
坑殺他。核殺弶殺。作穽殺。觸殺。毘陀羅殺。
墮胎殺。按腹殺。推著火中水中。推著坑中殺。
若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身
根命根。於中起方便殺。無烟火坑殺者。若優
婆塞知是人從此道來。於中先作無烟火坑
以沙土覆上。若口説以是人從此道來故我
作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若
不即死後因。是死犯不可悔罪。若不即死後
不因死。是中罪可悔。爲人作無烟火坑。人死
者不可悔。非人死者是中罪可悔。畜生死者
下罪可悔。爲非人作坑。非人死者是中罪可
悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。
若爲畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人
墮死若非人墮死。皆犯下罪可悔。若優婆塞
不定爲一事作坑。諸有來者皆令墮死。人死
者犯不可＊悔。非人死者中罪可悔。畜生死者
下罪可悔。都無死者犯三方便可悔罪。是名
無烟火坑殺也。毘陀羅者。若優婆塞以二十
九日。求全身死人。召鬼呪尸令起。水洗著衣
令手捉刀。若心念口説。我爲某甲故。作此
毘陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不可
＊悔。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪
師所救解。不成害犯中可＊悔。是名毘陀羅殺
也。半毘陀羅者。若優婆塞二十九日作鐵車。
作鐵車已作鐵人。召鬼呪鐵人令起水洗著
衣令鐵人手捉刀。若心念口説。我爲某甲讀
是呪。若是人死者犯不可悔罪。若前人入諸
三昧。諸天神所護。若呪師所救解不成死者。
是中罪可悔是。名半毘陀羅殺。斷命者。二
十九日牛
塗地。以酒食著中。然火已尋便
著水中。若心念口説讀呪術言如火水中滅。
若火滅時彼命隨滅。又復二十九日。牛塗
地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已尋還
撥滅。心念口説。讀呪術言。如此像滅彼命亦
滅。若像滅時彼命隨滅。又復二十九日。牛
塗地酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心
念口説讀呪術言。如此針出彼命隨出。是名
斷命。若用種種呪死者。犯不可悔罪。若不死
者是中罪可悔。又復墮胎者。與有胎女人吐
下藥。及灌一切處藥。若針血脈乃至出眼涙
藥。作是念。以是因縁令女人死。死者犯不可
悔罪。若不即死後因是死。亦犯不可悔罪。若
不即死後不因死。是中罪可悔。若爲殺母故
墮胎。若母死者犯不可悔。若胎死者是罪可
悔。若倶死者是罪不可悔。若倶不死者是中
罪可悔。若爲殺胎故作墮胎法。若胎死者犯
不可悔。若胎不死者是中罪可悔。若母死者
是中罪可悔。倶死者是犯不可悔。是名墮胎
殺法。按腹者。使懷妊女人重作。或擔重物。
教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。
死者犯不可悔。若不即死後因是死。是罪不
可悔。若不因死者是中罪可悔。若爲胎者如
上説。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道
中有惡獸飢餓。遣令往至惡道中。作如是念。
令彼惡道中死。死者犯不可悔。餘者亦犯同
如上説。是名惡道中殺。乃至母胎中。初得二
根。身根命根。迦羅邏時。以殺心起方便欲令
死。＊死者犯不可＊悔。餘犯同如上説。讃歎殺
有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病
人。惡戒人者。殺牛羊養雞猪放鷹捕魚。獵師
圍兎射麞鹿等。偸賊魁膾呪龍守獄。若到是
人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不
如早死。是人因死者是罪不可悔。若不因死
者是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是
人語。不因是死。犯中可悔罪。若讃歎是人令
死。便心悔作是念。何以教是人死。還到語言。
汝等惡人。或以善知識因縁故。親近善人得
聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是
人受其語不死者。是中罪可悔。善戒人者。如
來四衆是也。若到諸善人所如是言。汝持善
戒有福徳人。若死便受天福。何不自奪命。是
人因是自殺＊死者。犯不可悔罪。若不自殺者
中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語
自殺。若不死者是罪可悔。若教他死已。心生
悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。
汝善戒人。隨壽命住。福徳益多故。受福益
多。莫自奪命。若不因死者是中罪可悔。老病
者。四大増減受諸苦惱。往語是人言。汝云何
久忍是苦。何不自奪命。因死者是罪不可悔。
若不因死者是中罪可悔。若病人作是念。我
何縁受是人語自奪命。若語病人已心生悔。
我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等
病人。或得良藥善看病人隨藥飮食。病可得
差莫自奪命。若不因死者是中罪可悔。餘上
七種殺。説犯與不犯。同如上火坑。若人作人
想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑
殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺
是中罪可悔。又一人被截手足。置著城塹中。
又衆女人來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。
共相謂言。若有能與是人藥漿飮。使得時死。
則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿即死。
諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥
漿時死者。犯戒不可悔。若居士作方便欲殺
母。而殺非母。是中罪可悔。若居士欲殺非母。
而自殺母。是犯中罪可悔。非逆
若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。
若居士作方便欲殺非人。而殺人者。犯小可
悔罪
若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜
生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔
若居士作殺人方便。居士先死。後若有死者。
是罪犯可悔。若居士欲殺父母。心生疑。是父
母非耶。若定知是父母殺者。是逆罪不可
悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人殺
者。犯不可＊悔。若人捉賊欲將殺。賊得走去。
若以官力若聚落力。追逐是賊。若居士逆道
來。追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊
有惡心瞋恨語言。我見在是處。以是因縁令
賊失命者。犯不可悔。若人將衆多賊欲殺。是
賊得走者。若以官力若聚落力追逐。是居
士逆道來。追者問居士言。汝見賊不。是賊中
或有一人。是居士所瞋者。言我見在是處。若
殺非所瞋者。是罪可悔。餘如上説。若居士母
想殺非母犯不可悔。非逆罪。若戲笑打他。若
死者是罪可悔。若狂不自憶念殺者無罪。若
優婆塞用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若
有蟲無蟲想用亦犯。若無蟲蟲想用者亦犯。
有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師
頭上即死。居士生疑。是罪爲可悔不。問佛。佛
言無罪。屋上梁。人力少不禁故。梁墮木師頭
上殺木師。居士即生疑。佛言無罪。從今日作
好用心。勿令殺人。又一居士屋上作。見泥中
有蠍。怖畏跳下。墮木師上即死。居士生疑。
佛言無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一
居士日暮入嶮道値賊。賊欲取之。捨賊而走。
墮岸下織衣人上。織師即死。居士即生疑。
佛言無罪。又一居士山上推石。石下殺人。生
疑。佛言無罪。若欲推石時。當先唱。石下。令
人知。又一人病癰瘡未熟。居士爲破而死。即
生疑。佛言。癰瘡未熟。若破者人死。是中。
罪可悔。若破熟癰瘡死者無罪。又一小兒喜
笑。居士捉撃攊令大笑故便死。居士生疑。佛
言。戲笑故不犯殺罪。從今不應復撃攊人令
笑。又一人坐以衣自覆。居士喚言起。是人言。
勿喚我起便死。復喚言。起起。便即死。居士
生疑。佛言。犯中可悔罪
盜戒第二
佛告諸比丘。優婆塞。以三種取他重物。犯不
可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心
者。發心思惟欲爲偸盜。用身者。用身分等取
他物。離本處者。隨物在處擧著餘處。復有
三種。取人重物犯不可悔罪。一者自取。二者
教他取。三遣使取。自取者。自手擧離本處。
教他取者。若優婆塞教人言。盜他物。是人隨
意取離本處時。遣使者。語使人言。汝知彼重
物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取離
本處時。復有五種。取他重物犯不可悔。一者
苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四
者強奪取。五者受寄取。重物者。若五錢若直
五錢物。犯不可悔。若居士知他有五寶若似
五寶。以偸心選擇而未離處。犯可悔罪若選
擇已取離本處。直五錢者犯不可悔。離本處
者。若織物異繩。名異處。若皮若衣。一色名一
處。異色名異處。若皮衣物。一色名一處。異
色名異處。若毛褥者。一重毛名一處。一色名
一處異色名異處。是名諸處。居士爲他擔物。
以盜心移左肩著右肩。移右手著左手。如是
身分。名爲異處。車則輪軸衡軛。船則兩舷前
後。屋則梁棟椽桷四隅及隩。皆名異處。以
盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。盜水中
物者。人筏材木隨水流下。居士以盜心取
者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前
際。及以盜心沈著水底。若擧離水時。皆犯不
可悔。復次有主池中養鳥。居士以盜心按著
池水中者。犯可悔罪。若擧離池水犯不可悔。
若人家養鳥飛入野池。以盜心擧離水。及沈
著水底。皆犯不可悔。又有居士。内外莊嚴之
具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪
此鳥者。犯不可悔。若見鳥銜寶而飛。以盜心
遙待之時。犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所
欲至處。犯不可悔。若至餘處犯中可悔。若有
野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中
可悔。待野鳥時犯小可悔。又諸野鳥銜寶而
去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主
鳥取。犯不可悔。若待鳥時犯中可悔。餘如上
説。又諸有主鳥銜寶物去。爲野鳥所奪。居士
以盜心奪野鳥取。犯中可悔。若待鳥時亦犯
中可悔。餘亦同上。若居士蒲博。以盜心轉
齒勝他得五錢者。犯不可悔。若有居士以盜
心偸舍利。犯中可悔。若以恭敬心而作是念。
佛亦我師。清淨心取者無犯。若居士以盜心
取經卷。犯不可悔。計直輕重。夫盜田者有二
因縁。奪他田地。一者相言。二者作相。若居士
爲地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五
錢者犯不可悔。有諸居士。應輸估税而不輸。
至五錢者犯不可悔。復有居士至關税處。語
諸居士。汝爲我過此物。與汝半税。爲持過者。
違税五錢犯不可悔。居士若示人異道。使令
失税物直五錢。犯中可悔。若税處有賊及惡
獸或飢餓。故示異道令免斯害。不犯。又有居
士。與賊共謀破諸村落得物。共分直五錢者。
犯不可悔。盜無足衆生者。蛭蟲于投羅蟲等。
人取擧著器中。居士從器中取者。犯不可悔。
選擇如上。盜二足二足衆生者。人及鵝雁鸚
鵡鳥等。是諸鳥在籠樊中。若盜心取者犯
不可悔。餘如上説。盜人有二種。一者擔去。二
者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足
離地。犯不可悔。若共期行過二叟歩。犯不
可悔。餘皆如上説。盜四足者。象馬牛羊也。人
以繩繋著一處。以盜心牽將過四＊叟歩。犯不
可悔。若在一處臥。以盜心驅起過四＊叟歩。
犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障内。以盜
心驅出過群四＊叟歩者。犯不可悔。餘如上
説。若在外放之。居士以盜心念。若放牧人
入林去時。我當盜取。發念之機犯中可悔。若
殺者。自同殺罪。殺已取五錢肉。犯不可悔。復
有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知
有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七
者。取重物犯不可悔。取輕物犯中可悔。又
有七種。一者己想。二者同意。三者暫用。四者
謂無主。五狂。六心亂七病壞心。此七者。取物
無犯。有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園
所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價
耶。爲當直索。答言。我無價也。居士曰。若須
蘿蔔當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕
之饍耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得
與汝。客便以呪術令菜乾枯。迴自生疑。將無
犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯可悔
不可悔。莖葉華實皆與根同
有一人在祇洹間耕墾。脱衣著田一面。時有
居士四望無人。便持衣去。時耕者遙見語居
士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣
去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與
取耶。居士答言。我謂無主故取之耳。豈法宜
然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便
可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往
佛所諮質此事。佛知故問。汝以何心取之。居
士白言。謂言無主。佛言無犯。自今而後取
物者。善加籌量。或自有物。雖無人守而實有
主者也。若發心欲偸未取者。犯不可悔。取
而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不
可悔
婬戒第三
佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想欲覺。尚不
應生心。何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
是中犯邪婬有四處。男女黄門二根。女者。人
女非人女畜生女。男者。人男非人男畜生男。
黄門二根亦同於上類。若優婆塞。與人女非
人女畜生女。三處行邪婬。犯不可悔。若人男
非人男畜生男黄門二根。二處行婬犯不可
悔。若發心欲行婬。未和合者犯下可悔。若
二身和合止不婬。犯中可悔
若優婆塞。婢使已配嫁有主。於中行邪婬者
犯不可悔。餘輕犯如上説。三處者。口處大便
小便處。除是三處。餘處行欲皆可悔
若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道行婬者。犯
可悔罪。後生受報罪重
若優婆塞有男子僮使人等。共彼行婬二處。
犯不可悔罪。餘輕犯罪同上説
若優婆塞共婬女行婬。不與直者。犯邪婬不
可悔。與直無犯。若人死乃至畜生死者。身根
未壞。共彼行邪婬。女者三處犯不可悔。輕犯
同上説
若優婆塞自受八支。行婬者犯不可悔。八支
無復邪正。一切皆犯
若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。
雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒乃至出
家受具足
佛告諸比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子。
爲吾生身起七寶塔至于梵天。若人虧之其
罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊
羅龍王
妄語戒第四
佛告諸比丘。吾以種種呵妄語。讃歎不妄語
者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中
犯者。若優婆塞。不知不見過人聖法自言我
是羅漢向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那
含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹。若得初
禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無
量心。若得無色定虚空定識處定無所有處
定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那
念諸天來到我所。諸龍夜叉薜茘毘舍闍鳩
槃荼羅刹來到我所。彼問我。我答彼。我問彼。
彼答我。皆犯不可悔。若本欲言羅漢。誤言阿
那含者犯中可悔。餘亦如是犯。若優婆塞人
問言。汝得道耶。若默然若以相示者。皆犯中
可悔。乃至言旋風土鬼來至我所者。犯中可
悔。若優婆塞。實聞而言不聞。實見而言不
見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯
可悔。若發心欲妄語。未言者犯下可悔。言而
不盡意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便
犯不可悔。若狂若心亂不覺語者。無犯
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名
菴婆羅提陀。匈暴惡害。無人得到其處。象
馬牛羊驢騾驝駝無能近者。乃至諸鳥不得
過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。遊行
支提國。漸到跋陀羅波提。過是夜已。晨朝著
衣持鉢入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名
菴婆羅提陀。＊匈暴惡害人民鳥獸不得到其
住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食至到菴
婆羅提陀龍住處泉邊樹下。敷坐具大坐。龍
聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀即
入三昧。以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚。身上
出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復
雨雹。莎伽陀即變雨雹。作釋倶
髓餅波波
羅。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸
＊。龍復雨弓箭刀矟。莎伽陀即變作優鉢羅
花波頭摩花拘牟陀花。時龍復雨毒蛇蜈蚣
土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅花瓔珞瞻
蔔花瓔珞婆師花瓔珞阿提目多伽花瓔珞。
如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現
徳已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。
知龍力勢已盡不能復動。即變作細身。從龍
兩耳入。從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中
出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見
如是事。心即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎
伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。
當歸依我師歸依佛。龍言。我從今歸三寶。知
我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟
子已。便不復作如先＊匈惡事。諸人及鳥獸皆
得到所。秋穀熟時不復傷破。如是名聲流布
諸國。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人
及鳥獸得到龍宮。秋穀熟時不復破傷。因長
老伽莎陀名聲流布。諸人皆作食傳請之。是
中有一貧女人。信敬請長老莎伽陀。莎伽陀
默然受已。是女人爲辦名酥乳糜。受而食
之。女人思惟。是沙門噉是名＊酥乳糜。或當
冷發。便取似水色酒。持與是莎伽陀。不看飮。
飮已爲説法便去。過向寺中。爾時間酒勢便
發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等漉水嚢鉢杖
油嚢草屣鍼筒各在一處。身在一處醉無所
覺。爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。
知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長
老莎伽陀。佛即語阿難。是處爲我敷座床辦
水集僧。阿難受教。即敷座床辦水集僧已。往
白佛言。世尊。我已敷床辦水集僧。佛自知時。
佛即洗足坐。問諸比丘。曾見聞有龍名菴婆
羅提陀。＊匈暴惡害。先無有人到其住處。象
馬牛羊驢騾驝駝。無能到者。乃至諸鳥無噉
過上。秋穀熟時破滅諸穀。善男子莎伽陀。能
折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉上。是時衆
中。有見者言見世尊。聞者言聞世尊。佛語比
丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏
蝦蟇不。答言。不能世尊。佛言。聖人飮酒尚如
是失。何況俗凡夫如是過罪。若過是罪皆由
飮酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飮
酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵責
飮酒過失已。告諸比丘優婆塞。不得飮酒者。
有二種。穀酒木酒。木酒者。或用根莖葉花果。
用種種子諸果草。雜作酒。酒色酒香酒味。
飮能醉人。是名爲酒。若優婆塞嘗咽者。亦名
爲飮犯罪若飮穀酒。咽咽犯罪。若飮酢酒。隨
咽咽犯。若飮甜酒。隨咽咽犯。若噉麹能醉者。
隨咽咽犯。若噉酒糟。隨咽咽犯。若飮酒澱。
隨咽咽犯。若飮似酒色酒香酒味。能令人醉
者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香無酒味。不
能醉人及餘飮。皆不犯
佛説優婆塞五戒相經＊一卷
佛説優婆塞五戒相經一卷
宋元嘉年求那跋摩譯
聞如是。一時佛在迦維羅衞國。爾時淨飯王
來詣佛所頭面禮足合掌恭敬。而白佛言。欲
所請求以自濟度。唯願世尊。哀酬我志。佛
言。可得之願隨王所求。王白佛言。世尊。已爲
比丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重。唯願如
來。亦爲我等優婆塞分別五戒。可悔不可悔
者。令識戒相使無疑惑。佛言。善哉善哉。憍曇。
我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善
男子。受持不犯者。以是因縁當成佛道。若有
犯而不悔。常在三塗故。爾時佛爲淨飯王種
種説已。王聞法竟。前禮佛足遶佛而去。佛以
是因縁告諸比丘。我今欲爲諸優婆塞説犯
戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰。唯然。願
樂欲聞。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一
者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作
奪他命。教人者。教語他人言。捉是人繋縛奪
命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人
繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不
可悔罪。復有三種奪人命。一者用内色。二者
用非内色。三者用内非内色。内色者。優婆塞
用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼
因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後
因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是
中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石刀矟
弓箭白鑞叚鉛錫叚。遙擲彼人。作是念。令彼
因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死後因
是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。是中
罪可悔。用内非内色者。若以手捉木瓦石刀
矟弓箭白鑞叚鉛錫叚木叚打他。作如是念。
令彼因死。彼因死者是罪不可悔。若不即死
後因是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。
是中罪可悔。復有不以内色。不以非内色。亦
不以内非内色。爲殺人故合諸毒藥。若著眼
耳鼻身上瘡中。若著諸食中若被褥中車輿
中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔
罪。若不即死後因是死。亦犯不可悔罪。若不
即死後不因死。是中罪可悔。復有作無烟火
坑殺他。核殺弶殺。作穽殺。觸殺。毘陀羅殺。
墮胎殺。按腹殺。推著火中水中。推著坑中殺。
若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身
根命根。於中起方便殺。無烟火坑殺者。若優
婆塞知是人從此道來。於中先作無烟火坑
以沙土覆上。若口説以是人從此道來故我
作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若
不即死後因。是死犯不可悔罪。若不即死後
不因死。是中罪可悔。爲人作無烟火坑。人死
者不可悔。非人死者是中罪可悔。畜生死者
下罪可悔。爲非人作坑。非人死者是中罪可
悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。
若爲畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人
墮死若非人墮死。皆犯下罪可悔。若優婆塞
不定爲一事作坑。諸有來者皆令墮死。人死
者犯不可＊悔。非人死者中罪可悔。畜生死者
下罪可悔。都無死者犯三方便可悔罪。是名
無烟火坑殺也。毘陀羅者。若優婆塞以二十
九日。求全身死人。召鬼呪尸令起。水洗著衣
令手捉刀。若心念口説。我爲某甲故。作此
毘陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不可
＊悔。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪
師所救解。不成害犯中可＊悔。是名毘陀羅殺
也。半毘陀羅者。若優婆塞二十九日作鐵車。
作鐵車已作鐵人。召鬼呪鐵人令起水洗著
衣令鐵人手捉刀。若心念口説。我爲某甲讀
是呪。若是人死者犯不可悔罪。若前人入諸
三昧。諸天神所護。若呪師所救解不成死者。
是中罪可悔是。名半毘陀羅殺。斷命者。二
十九日牛
著水中。若心念口説讀呪術言如火水中滅。
若火滅時彼命隨滅。又復二十九日。牛
地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已尋還
撥滅。心念口説。讀呪術言。如此像滅彼命亦
滅。若像滅時彼命隨滅。又復二十九日。牛
塗地酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心
念口説讀呪術言。如此針出彼命隨出。是名
斷命。若用種種呪死者。犯不可悔罪。若不死
者是中罪可悔。又復墮胎者。與有胎女人吐
下藥。及灌一切處藥。若針血脈乃至出眼涙
藥。作是念。以是因縁令女人死。死者犯不可
悔罪。若不即死後因是死。亦犯不可悔罪。若
不即死後不因死。是中罪可悔。若爲殺母故
墮胎。若母死者犯不可悔。若胎死者是罪可
悔。若倶死者是罪不可悔。若倶不死者是中
罪可悔。若爲殺胎故作墮胎法。若胎死者犯
不可悔。若胎不死者是中罪可悔。若母死者
是中罪可悔。倶死者是犯不可悔。是名墮胎
殺法。按腹者。使懷妊女人重作。或擔重物。
教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。
死者犯不可悔。若不即死後因是死。是罪不
可悔。若不因死者是中罪可悔。若爲胎者如
上説。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道
中有惡獸飢餓。遣令往至惡道中。作如是念。
令彼惡道中死。死者犯不可悔。餘者亦犯同
如上説。是名惡道中殺。乃至母胎中。初得二
根。身根命根。迦羅邏時。以殺心起方便欲令
死。＊死者犯不可＊悔。餘犯同如上説。讃歎殺
有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病
人。惡戒人者。殺牛羊養雞猪放鷹捕魚。獵師
圍兎射麞鹿等。偸賊魁膾呪龍守獄。若到是
人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不
如早死。是人因死者是罪不可悔。若不因死
者是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是
人語。不因是死。犯中可悔罪。若讃歎是人令
死。便心悔作是念。何以教是人死。還到語言。
汝等惡人。或以善知識因縁故。親近善人得
聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是
人受其語不死者。是中罪可悔。善戒人者。如
來四衆是也。若到諸善人所如是言。汝持善
戒有福徳人。若死便受天福。何不自奪命。是
人因是自殺＊死者。犯不可悔罪。若不自殺者
中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語
自殺。若不死者是罪可悔。若教他死已。心生
悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。
汝善戒人。隨壽命住。福徳益多故。受福益
多。莫自奪命。若不因死者是中罪可悔。老病
者。四大増減受諸苦惱。往語是人言。汝云何
久忍是苦。何不自奪命。因死者是罪不可悔。
若不因死者是中罪可悔。若病人作是念。我
何縁受是人語自奪命。若語病人已心生悔。
我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等
病人。或得良藥善看病人隨藥飮食。病可得
差莫自奪命。若不因死者是中罪可悔。餘上
七種殺。説犯與不犯。同如上火坑。若人作人
想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑
殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺
是中罪可悔。又一人被截手足。置著城塹中。
又衆女人來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。
共相謂言。若有能與是人藥漿飮。使得時死。
則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿即死。
諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥
漿時死者。犯戒不可悔。若居士作方便欲殺
母。而殺非母。是中罪可悔。若居士欲殺非母。
而自殺母。是犯中罪可悔。非逆
若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。
若居士作方便欲殺非人。而殺人者。犯小可
悔罪
若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜
生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔
若居士作殺人方便。居士先死。後若有死者。
是罪犯可悔。若居士欲殺父母。心生疑。是父
母非耶。若定知是父母殺者。是逆罪不可
悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人殺
者。犯不可＊悔。若人捉賊欲將殺。賊得走去。
若以官力若聚落力。追逐是賊。若居士逆道
來。追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊
有惡心瞋恨語言。我見在是處。以是因縁令
賊失命者。犯不可悔。若人將衆多賊欲殺。是
賊得走者。若以官力若聚落力追逐。是居
士逆道來。追者問居士言。汝見賊不。是賊中
或有一人。是居士所瞋者。言我見在是處。若
殺非所瞋者。是罪可悔。餘如上説。若居士母
想殺非母犯不可悔。非逆罪。若戲笑打他。若
死者是罪可悔。若狂不自憶念殺者無罪。若
優婆塞用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若
有蟲無蟲想用亦犯。若無蟲蟲想用者亦犯。
有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師
頭上即死。居士生疑。是罪爲可悔不。問佛。佛
言無罪。屋上梁。人力少不禁故。梁墮木師頭
上殺木師。居士即生疑。佛言無罪。從今日作
好用心。勿令殺人。又一居士屋上作。見泥中
有蠍。怖畏跳下。墮木師上即死。居士生疑。
佛言無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一
居士日暮入嶮道値賊。賊欲取之。捨賊而走。
墮岸下織衣人上。織師即死。居士即生疑。
佛言無罪。又一居士山上推石。石下殺人。生
疑。佛言無罪。若欲推石時。當先唱。石下。令
人知。又一人病癰瘡未熟。居士爲破而死。即
生疑。佛言。癰瘡未熟。若破者人死。是中。
罪可悔。若破熟癰瘡死者無罪。又一小兒喜
笑。居士捉撃攊令大笑故便死。居士生疑。佛
言。戲笑故不犯殺罪。從今不應復撃攊人令
笑。又一人坐以衣自覆。居士喚言起。是人言。
勿喚我起便死。復喚言。起起。便即死。居士
生疑。佛言。犯中可悔罪
盜戒第二
佛告諸比丘。優婆塞。以三種取他重物。犯不
可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心
者。發心思惟欲爲偸盜。用身者。用身分等取
他物。離本處者。隨物在處擧著餘處。復有
三種。取人重物犯不可悔罪。一者自取。二者
教他取。三遣使取。自取者。自手擧離本處。
教他取者。若優婆塞教人言。盜他物。是人隨
意取離本處時。遣使者。語使人言。汝知彼重
物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取離
本處時。復有五種。取他重物犯不可悔。一者
苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四
者強奪取。五者受寄取。重物者。若五錢若直
五錢物。犯不可悔。若居士知他有五寶若似
五寶。以偸心選擇而未離處。犯可悔罪若選
擇已取離本處。直五錢者犯不可悔。離本處
者。若織物異繩。名異處。若皮若衣。一色名一
處。異色名異處。若皮衣物。一色名一處。異
色名異處。若毛褥者。一重毛名一處。一色名
一處異色名異處。是名諸處。居士爲他擔物。
以盜心移左肩著右肩。移右手著左手。如是
身分。名爲異處。車則輪軸衡軛。船則兩舷前
後。屋則梁棟椽桷四隅及隩。皆名異處。以
盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。盜水中
物者。人筏材木隨水流下。居士以盜心取
者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前
際。及以盜心沈著水底。若擧離水時。皆犯不
可悔。復次有主池中養鳥。居士以盜心按著
池水中者。犯可悔罪。若擧離池水犯不可悔。
若人家養鳥飛入野池。以盜心擧離水。及沈
著水底。皆犯不可悔。又有居士。内外莊嚴之
具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪
此鳥者。犯不可悔。若見鳥銜寶而飛。以盜心
遙待之時。犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所
欲至處。犯不可悔。若至餘處犯中可悔。若有
野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中
可悔。待野鳥時犯小可悔。又諸野鳥銜寶而
去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主
鳥取。犯不可悔。若待鳥時犯中可悔。餘如上
説。又諸有主鳥銜寶物去。爲野鳥所奪。居士
以盜心奪野鳥取。犯中可悔。若待鳥時亦犯
中可悔。餘亦同上。若居士蒲博。以盜心轉
齒勝他得五錢者。犯不可悔。若有居士以盜
心偸舍利。犯中可悔。若以恭敬心而作是念。
佛亦我師。清淨心取者無犯。若居士以盜心
取經卷。犯不可悔。計直輕重。夫盜田者有二
因縁。奪他田地。一者相言。二者作相。若居士
爲地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五
錢者犯不可悔。有諸居士。應輸估税而不輸。
至五錢者犯不可悔。復有居士至關税處。語
諸居士。汝爲我過此物。與汝半税。爲持過者。
違税五錢犯不可悔。居士若示人異道。使令
失税物直五錢。犯中可悔。若税處有賊及惡
獸或飢餓。故示異道令免斯害。不犯。又有居
士。與賊共謀破諸村落得物。共分直五錢者。
犯不可悔。盜無足衆生者。蛭蟲于投羅蟲等。
人取擧著器中。居士從器中取者。犯不可悔。
選擇如上。盜二足二足衆生者。人及鵝雁鸚
鵡鳥等。是諸鳥在籠樊中。若盜心取者犯
不可悔。餘如上説。盜人有二種。一者擔去。二
者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足
離地。犯不可悔。若共期行過二叟歩。犯不
可悔。餘皆如上説。盜四足者。象馬牛羊也。人
以繩繋著一處。以盜心牽將過四＊叟歩。犯不
可悔。若在一處臥。以盜心驅起過四＊叟歩。
犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障内。以盜
心驅出過群四＊叟歩者。犯不可悔。餘如上
説。若在外放之。居士以盜心念。若放牧人
入林去時。我當盜取。發念之機犯中可悔。若
殺者。自同殺罪。殺已取五錢肉。犯不可悔。復
有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知
有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七
者。取重物犯不可悔。取輕物犯中可悔。又
有七種。一者己想。二者同意。三者暫用。四者
謂無主。五狂。六心亂七病壞心。此七者。取物
無犯。有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園
所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價
耶。爲當直索。答言。我無價也。居士曰。若須
蘿蔔當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕
之饍耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得
與汝。客便以呪術令菜乾枯。迴自生疑。將無
犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯可悔
不可悔。莖葉華實皆與根同
有一人在祇洹間耕墾。脱衣著田一面。時有
居士四望無人。便持衣去。時耕者遙見語居
士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣
去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與
取耶。居士答言。我謂無主故取之耳。豈法宜
然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便
可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往
佛所諮質此事。佛知故問。汝以何心取之。居
士白言。謂言無主。佛言無犯。自今而後取
物者。善加籌量。或自有物。雖無人守而實有
主者也。若發心欲偸未取者。犯不可悔。取
而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不
可悔
婬戒第三
佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想欲覺。尚不
應生心。何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
是中犯邪婬有四處。男女黄門二根。女者。人
女非人女畜生女。男者。人男非人男畜生男。
黄門二根亦同於上類。若優婆塞。與人女非
人女畜生女。三處行邪婬。犯不可悔。若人男
非人男畜生男黄門二根。二處行婬犯不可
悔。若發心欲行婬。未和合者犯下可悔。若
二身和合止不婬。犯中可悔
若優婆塞。婢使已配嫁有主。於中行邪婬者
犯不可悔。餘輕犯如上説。三處者。口處大便
小便處。除是三處。餘處行欲皆可悔
若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道行婬者。犯
可悔罪。後生受報罪重
若優婆塞有男子僮使人等。共彼行婬二處。
犯不可悔罪。餘輕犯罪同上説
若優婆塞共婬女行婬。不與直者。犯邪婬不
可悔。與直無犯。若人死乃至畜生死者。身根
未壞。共彼行邪婬。女者三處犯不可悔。輕犯
同上説
若優婆塞自受八支。行婬者犯不可悔。八支
無復邪正。一切皆犯
若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。
雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒乃至出
家受具足
佛告諸比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子。
爲吾生身起七寶塔至于梵天。若人虧之其
罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊
羅龍王
妄語戒第四
佛告諸比丘。吾以種種呵妄語。讃歎不妄語
者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中
犯者。若優婆塞。不知不見過人聖法自言我
是羅漢向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那
含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹。若得初
禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無
量心。若得無色定虚空定識處定無所有處
定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那
念諸天來到我所。諸龍夜叉薜茘毘舍闍鳩
槃荼羅刹來到我所。彼問我。我答彼。我問彼。
彼答我。皆犯不可悔。若本欲言羅漢。誤言阿
那含者犯中可悔。餘亦如是犯。若優婆塞人
問言。汝得道耶。若默然若以相示者。皆犯中
可悔。乃至言旋風土鬼來至我所者。犯中可
悔。若優婆塞。實聞而言不聞。實見而言不
見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯
可悔。若發心欲妄語。未言者犯下可悔。言而
不盡意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便
犯不可悔。若狂若心亂不覺語者。無犯
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名
菴婆羅提陀。匈暴惡害。無人得到其處。象
馬牛羊驢騾驝駝無能近者。乃至諸鳥不得
過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。遊行
支提國。漸到跋陀羅波提。過是夜已。晨朝著
衣持鉢入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名
菴婆羅提陀。＊匈暴惡害人民鳥獸不得到其
住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食至到菴
婆羅提陀龍住處泉邊樹下。敷坐具大坐。龍
聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀即
入三昧。以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚。身上
出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復
雨雹。莎伽陀即變雨雹。作釋倶
羅
＊
花波頭摩花拘牟陀花。時龍復雨毒蛇蜈蚣
土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅花瓔珞瞻
蔔花瓔珞婆師花瓔珞阿提目多伽花瓔珞。
如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現
徳已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。
知龍力勢已盡不能復動。即變作細身。從龍
兩耳入。從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中
出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見
如是事。心即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎
伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。
當歸依我師歸依佛。龍言。我從今歸三寶。知
我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟
子已。便不復作如先＊匈惡事。諸人及鳥獸皆
得到所。秋穀熟時不復傷破。如是名聲流布
諸國。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人
及鳥獸得到龍宮。秋穀熟時不復破傷。因長
老伽莎陀名聲流布。諸人皆作食傳請之。是
中有一貧女人。信敬請長老莎伽陀。莎伽陀
默然受已。是女人爲辦名酥乳糜。受而食
之。女人思惟。是沙門噉是名＊酥乳糜。或當
冷發。便取似水色酒。持與是莎伽陀。不看飮。
飮已爲説法便去。過向寺中。爾時間酒勢便
發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等漉水嚢鉢杖
油嚢草屣鍼筒各在一處。身在一處醉無所
覺。爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。
知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長
老莎伽陀。佛即語阿難。是處爲我敷座床辦
水集僧。阿難受教。即敷座床辦水集僧已。往
白佛言。世尊。我已敷床辦水集僧。佛自知時。
佛即洗足坐。問諸比丘。曾見聞有龍名菴婆
羅提陀。＊匈暴惡害。先無有人到其住處。象
馬牛羊驢騾驝駝。無能到者。乃至諸鳥無噉
過上。秋穀熟時破滅諸穀。善男子莎伽陀。能
折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉上。是時衆
中。有見者言見世尊。聞者言聞世尊。佛語比
丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏
蝦蟇不。答言。不能世尊。佛言。聖人飮酒尚如
是失。何況俗凡夫如是過罪。若過是罪皆由
飮酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飮
酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵責
飮酒過失已。告諸比丘優婆塞。不得飮酒者。
有二種。穀酒木酒。木酒者。或用根莖葉花果。
用種種子諸果草。雜作酒。酒色酒香酒味。
飮能醉人。是名爲酒。若優婆塞嘗咽者。亦名
爲飮犯罪若飮穀酒。咽咽犯罪。若飮酢酒。隨
咽咽犯。若飮甜酒。隨咽咽犯。若噉麹能醉者。
隨咽咽犯。若噉酒糟。隨咽咽犯。若飮酒澱。
隨咽咽犯。若飮似酒色酒香酒味。能令人醉
者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香無酒味。不
能醉人及餘飮。皆不犯
佛説優婆塞五戒相經＊一卷
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