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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24
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No.1463
失譯人名今附秦録
母義今當説 汝等善聽之
是中文雖略 廣攝毘尼義
依初事演説 智慧者當知
一切經要藏 皆總在此中
律藏外諸義 母經中可得
律義入此經 如衆流入海
毘尼外諸義 如母經中得
一切諸經義 隨意皆能解
律能滅疑惑 如衆經定説
佛所制諸戒 皆在此經中
問曰。何故名母經。智者説曰。此經能滅憍慢
解煩惱縛。能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃。故
名母經。毘尼者。名滅滅諸惡法。故名毘尼。
今當説母經義。母經義者。能決了定義不違
諸經所説。名爲母經。此中解二種經。一比丘
經。二比丘尼經。一切諸聚後當廣説。初十人
制戒因縁増一中義。皆入此經中。因初因縁。
得知初事斷人疑心。衆經中義不復惑也。若
比丘欲善持毘尼母經中定解。能速除生死
亦勝犯戒賊。受具足義今當説。何故名受具
足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受
具。能成就義名爲受具。以是義故。成就衆善
名爲受具。復次能專心持戒。故言受具。能使
成沙門義。故名受具。能使人成就意淨法故。
名爲受具。能成就寂滅法故名受具。又成就
比丘法故名受具。於此律中知見達解觸證
得知。名爲受具。有能成就比丘五種受具。名
爲受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二
者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名爲
受具。四者佛勅聽受具即得受具。五者上受
具。何故名爲上受具。佛在世時不受戒。直
在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘
五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師
教而行名爲受具。二者白四羯磨而得受具。
三者遣使現前而得受具。四者善來而得受
具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名
受具。又於毘尼藏中選擇是非能信行故。名
爲受具。又能成就斷五蓋法。名爲受具。有能
除覺。觀亦名受具。能捨愛著禪心亦名受具。
苦樂憂喜以能捨故。名爲受具。能過四空定
故亦爲受具。能知諸相滅亦名受具。又受三
歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又
受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名爲受具。
又能白業觀者亦名受具。成就種性地故名
爲受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身
心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須
陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第
八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨
覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名
受具。從智慧受具乃至善語受具。皆名受具。
復欲廣説。何等人應得受具。若有善男子善
女人。無障清淨皆得受具。夫障有三種。業障
報障煩惱障。清淨人者。聽其出家剃除鬚髮
著法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具。
當使出家者知四墮法不可犯也。依四依止
盡形壽受行。乃至梵行營事得出家法。得法
證果受樂。大功徳成就。是餘衆事應問和上
阿闍梨。和上阿闍＊梨應教毘尼中所應作
不應作。又復勸與諸同學同業同行一切善
法莫相違反。何故與受具者。欲使得五通樂
見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名爲得
於大覺。如佛所受行於毘尼。故名爲覺
云何名欲。如佛翹勤不惓。故名爲欲。又復明
欲繋念在前。如佛覺無異。以是義故名爲欲
也。何故名觸。得定故名觸。得善得惡亦名爲
觸。云何名證。不放逸故名爲證。證言知義如
佛覺也。此中何者是善來比丘受具。如尊者
阿若憍陳如。當爾之時世尊遊波羅㮈。尊者
阿若憍陳如。見法得法證法深解法性。即從
座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白
佛言。世尊。唯願如來聽我出家修於梵行。世
尊告曰。善來比丘。聽汝於我法中修於梵行
盡於苦際。此阿若憍陳如即得出家即得具
足。如來言已。身上所著婆羅門服。乃至鬚髮
即皆墮落。沙門法服自然在身。威儀庠序手
執應器。如二十年學法者也。尊者阿鉢祇婆
犯跋提伽摩訶男等。亦如阿若憍陳如也。
耶修陀同侶四人。毘摩羅修婆侯富那伽憍
梵跋提耶奢童子同侶有五十人。彌低同
侶亦五十人。那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶
五十人。優樓頻
此等徒衆千人。優波提舍駒律陀而爲上首。
徒衆二百五十人
如此等皆豪貴巨富本是外道出家。佛已出
世受悟時至。皆來詣佛求欲出家。最後須跋
陀羅如此人等。皆是善來比丘也。其所得果
皆是無學後邊身者。何以故。如來自神口所
説故爾。餘人邊不能得也。問曰。世尊何以
不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利
伽使善來出家。答意如此。婆醯有障道業。
是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者。此人
現身無學因縁故。不得善來出家。以是義故。
雖倶在佛邊。不得一切善來出家也。三語受
具者。爾時世尊告諸比丘。吾於人天羅網皆
得解脱。汝等於此網中皆得解脱。爾時惡魔
聞佛此言。即語佛言。汝於人天羅＊網不得
解脱。諸比丘亦不得解脱。佛即説偈答曰
世人於五欲 第六意識受
吾已離諸欲 惡魔汝自墮
惡魔聞此言已。知佛達其未離欲故。慚愧憂
愁不樂。忽自滅去。佛告諸比丘。汝各各二人
共詣諸方教化。莫獨去也。諸比丘即去。彼土
諸人聞比丘説法。皆來詣佛。於其中路有生
悔心者。即還歸家。以是因縁諸比丘來白世
尊。佛即教使就彼三語受戒。語諸比丘。汝等
各各還去。彼方若有求出家者。當爲剃除鬚
髮教著法服與三語受戒。歸依佛歸依法歸依
僧。如來應正覺是我師。此即三語受戒法也。
爾時諸比丘生疑。云何三語即是出家即是
具足。佛爲説曰。歸依佛歸依法歸依僧即是
出家。第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟即是
受具。以是義故出家受具成就也。有人復更
生疑。何故優婆塞受三自歸。及以沙彌乃至
八戒皆受三語。何故不名受具也。佛説曰。此
二義各異。優婆塞者。不止在三歸。更加五戒。
始得名爲優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如
是。三語受具者。與此爲足更無所加。故言受
具。所以無所加者。三歸有二種。一者爲受五
戒十戒八齋故受三歸。乃至爲受二百五十戒
故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之
時。佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故。
直説三歸得受具也。佛制不聽。三語受戒已
後。雖有三語不成就也。佛所以後斷三語受
戒者。因一病比丘。是故斷也。於時阿若憍陳
如。即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地合
掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三歸三
語受具。佛告憍陳如。若人求出家者。當剃除
鬚髮。教作如是言。我今盡形壽歸依佛法僧。
乃至説。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。佛
告憍陳如。三語受戒如我所説解也。尊者憍
陳如。聞佛所説三語受戒。心開意解。即退坐
禮佛而去。尊者阿若憍陳如。遊行到毘利耆
國。展轉復到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人。
二國族姓子合在一處。一名羯羯帶遮。二名
羯倫伽。三名毘斤帶遮。四名羯遲遮。五名遮
頼遮。六名毘陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀
| 遮。九名 | 本 闕 | 十名耶奢。十一名移須多羅。 |
憍陳如。於大沙門法。中出家行於梵行。此
是大智見者。乃能隨學必有妙法。我等何爲
不就其出家學妙法也。彼所修行我等亦共
修行。爾時族姓子共論議已。即便相將詣憍
陳如所。頭面禮足却住一面。白尊者言。惟
願大徳。聽我等於如來法中出家修於梵行。
阿若憍陳如。即受其言聽其出家。爲説三語
受戒。受戒已。即共相隨詣於佛所。頭面禮足
却住一面。尊者憍陳如。即白佛言。此諸族姓
子等求欲出家。爲其三語受戒爲得戒不。佛
告憍陳如。此諸人等三語受戒。具足成就善
得具戒。何以故。過去諸佛亦曾與此三語受
戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現在
亦同彼也。是故得有三語受戒。白四羯磨者。
何以要現前白四羯磨而受具者。解云。當於
爾時。佛住王舍城。優樓頻螺迦葉等師徒已
出家竟。有一病比丘無供養者。病困篤已即
便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終。一無
看病者。二無弟子。二倶無故苦惱如是。往白
世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯
磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。如是一一受
戒皆如上廣説。應當知。爾時有一惡比丘度
人出家。出家者即於師邊生疑。往白世尊。世
尊問言。汝先未受戒時生疑不。答言。不也。佛
言。汝已得具足戒也。復有一人求師出家受
具足戒。得受具已心中生疑。疑師不清淨爲
得戒不。往白世尊。世尊問言。汝先知師不清
淨不。受戒者言。不知也。又復問言。汝先知
不清淨師邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。
汝便是得具足戒也。復有一人求師出家。師
即爲受具足。後心生疑往白世尊。世尊問言。
汝先知汝師破戒不。答言。知也。又復問言。
汝先知不清淨師邊受戒不得戒不。答言。知
也。復更問言。汝先知汝師受戒時得戒不。答
言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又復一人
求師出家。師即與受具足。後心生疑往白世
尊。世尊問言。汝先知不清淨師邊受戒不得
戒不。答言。先知。復更問言。汝先知汝師師邊
受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。
受戒不得也。以是義故。名爲白四羯磨。云何
名爲勅聽受具。當於爾時。佛在舍衞國比
舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌
解義。如佛所解稱如來意。佛即告言。汝從今
已往。若有疑惑恣汝來問。亦即與戒即得具
足。故名勅聽受具。云何上受具。如有一人盡
一切漏。未滿二十已受具足。即於比丘法中
自生疑心。同住諸比丘知其生疑。往白世尊。
世尊語此漏盡比丘。汝數胎中年乃至閏月
皆數滿不。答言。不滿。佛即問諸比丘。此比丘
得阿羅漢耶。諸比丘白佛。得阿羅漢。佛言。
此是上受具也。又復告言。後受戒者聽數胎
中年。云何比丘尼五種受具隨師教而行。名
爲師法受具。當於爾時。佛住釋種園中。時摩
訶波闍波提憍曇彌。與五百釋種女來詣佛
所。到已頭面著地禮佛足。白佛言。世尊。我
等女人於佛法中得出家不。佛言。吾不欲聽
女人出家。聞此語已低頭泣涙而去。世尊後
時。從釋種園向舍衞國祇桓精舍。憍曇彌五
百女等。聞佛向祇＊桓精舍。心懷悲惱自慨其
身。不在佛法之次。各自剃頭著法服。隨佛後
而去。到祇桓精舍在外而立。見尊者阿難。
阿難即問母及諸女言。優婆夷等何爲剃髮自
著法衣顏色憔悴而不悦乎。母及諸女即答
言。所以不悦者。但世尊不聽女人出家。是故
憂色也。阿難言。且止。當爲白世尊。阿難尋入
即啓世尊。是優婆夷等求欲出家。願世尊聽
許。佛告阿難。吾所以不聽女人出家者。如世
人家男少女多家業必壞。出家法中若有女
人必壞正法不得久住。阿難重白佛言。女人
於佛法中修梵行得四果不。佛告阿難。能修
梵行其志不退亦可得耳。阿難復白佛言。＊惟
願世尊。聽女人在佛法之次。佛告阿難。女人
能行八敬法者聽其出家。若不能者不聽在
道。所以爲女人制八敬者。如人欲渡水先造
橋船。後時雖有大水必能得＊渡。八敬法亦如
是。怖後時壞正法故爲其制耳。佛告阿難。汝
今爲女人求出家。後當減吾五百世正法。
阿難聞此之言憂愁不樂。即出外問諸優婆
夷等。佛説八敬之法能奉行不。諸女聞此語
已内懷歡喜。即請阿難。還白世尊。我等今
日蒙世尊施法。當奉行之。譬如有人沐浴香
湯莊飾已竟。更有人來以華鬘莊其頂上。我
等今日亦復如是。阿難以此之言即啓世尊。
世尊言。此等已得受具。是名師法受具。白四
羯磨受具者。如上病比丘經中所説。遣使受
具者。亦如比丘尼經中所説。云何名善來比
丘尼受具。當於爾時。世尊在舍衞國。摩登
祇女來到佛所。頭面著地禮世尊足退坐一
面。佛即爲説法深悟法性。得須陀洹果。求佛
出家。世尊告曰。聽汝於我法中善修梵行盡
諸苦際。佛言已訖。頭髮自落法服應器忽然
在身。威儀庠序如久服法者。是故名爲善來
受具
上受具者。盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌。雖
未滿二十得阿羅漢故。名爲上受具。此比丘
尼亦復如是。是名上受具。比丘尼五種受具
竟。立善法上受具者。爾時王舍城中有婆羅
門。名尼駒陀。錢財珍寶巨億無量。此婆羅門
家生一子。字畢波羅延。父母種姓清淨。諸
婆羅門所有經書無不悉達。乃至大人之相
亦能達之。此畢波羅延童子父命終後。家中
有碎金九十六斛。錢有八十億勒沙十萬一
勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀。顏
貌殊特世之無類。故能割愛斷貪捨之而去。
默生此念。世間若有應眞羅漢者就之出家。
詣彼苦行仙人林中修於梵行。作是念已。故
能割愛斷貪捨之而去。詣彼苦行仙人林中。
十二年茹菜食菓飮清流泉修於梵行。得諸禪
心成就五通。世尊爾時現出於世。在鹿野苑
初轉法輪。僧已成就。與大比丘衆千人倶。如
此人等。皆是耆舊長宿。國之所重。諸根寂靜
皆是漏盡解脱者也。世尊與諸比丘展轉遊
行。到摩竭提國。入若致林中。在尼駒樹王
下住。爾時世尊。以佛眼觀於世間。何等衆生
生於世間。少諸煩惱有大神力。能堪聽受吾
所説法。如來見畢波羅延童子在優吒林中。
見已即生此念。是人堪受吾之正法。爾時世
尊。欲度畢波羅延童子故。與千比丘倶。從摩
竭提國向多子塔。到已在樹下止住。一日於
此林中。佛神力故。光明照曜林樹焔赫而皆
大明。譬如秋月無雲翳日。如來光明亦復如
是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。
經渉嶮難山谷林藪到多子塔。到已見此林
中光明殊特與世超絶。默自生念。此中或有
諸天釋梵大力神仙師子王等。是故此林有
異瑞相。畢波羅延童子漸漸前行。見如來足
跡有千輻相輪具足分明。即尋跡前行。遙見
如來諸根明淨顏貌殊特衆相具足儼然而坐。
童子即時衣毛皆竪生於信心。内自默念。本
出家時心中所期今此是也。諸天即復唱告
語言。不須疑也。此童子復見諸比丘繋念坐
禪。即生念言。本所求者今乃得見。直前詣佛。
到已頭面著地。以兩手摩佛足。口復鳴之自
云。我姓迦葉字畢波羅延童子。如是三稱。爾
時世尊告諸比丘。若有煩惱結漏未盡。非一
切智亦非人師。受成就善法人禮者。頭破作
七分。吾今實是煩惱結漏盡者。爲一切人作
福田者。慈愍衆生者。亦是一切智者。是故受
此童子禮也。爾時世尊告童子言。汝今已具
足供養信心成就可退坐一面。童子即受告
勅。禮佛足已退坐一面。爾時世尊。爲彼童子
種種因縁巧説諸法示教利喜。童子即悟法
得道獲須陀洹果。即從座起合掌作禮前白
佛言。世尊是我師。我是聲聞弟子。佛即爲童
子説如是言。當於四念處親近修行。廣演乃
至八聖道亦如是。佛告童子言。汝入諸族姓
子聚落心莫染著。猶如月照世間無所染著。
汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂採花
入諸聚落亦應如是。童子。如眞陀羅童子喩。
當捨恃姓財徳之心。應當謙下入於聚落。如
牛群中大牛自恃角峯慢於餘者當時刖角
慢心都息。汝入聚落心無染著亦應如是。佛
告童子。内六入莫取想封著繋縛心也。外六
入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取
想。乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六
塵。得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空
中水渧。＊渧＊渧相尋無有滯礙。觀十八界十
二入五陰等不取著心無罣礙亦復如是。善
男子。汝如此應學。童子白佛言。奉世尊教。爾
時童子聞佛世尊引諸譬喩種種説法。即悟
取解。童子受法已。即從座起遶佛三匝禮佛
而去。到一樹下端身繋念佛所説法七日七
夜。至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脱
證阿羅漢果得阿羅漢果已。往至佛所頭面
著地禮佛已却坐一面。白佛言。世尊。我先聞
如來所説法七日七夜。至八日朝諸漏已盡
心得解脱。得三明六通獲阿羅漢果。譬如有
人説言。有一大象高於七肘。復有一樹高六
肘半。説言。此樹能蔭象者無有是處。若有得
羅漢果三明六通具八解脱。能過我者無有
是處。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。如汝所説。
汝於我所説法中種種諸喩。深悟無生得阿
羅漢果。即是受具足戒也
爾時世尊。因是事故集諸比丘告言。我先爲
迦葉説如此法。汝等今日皆修行之。佛復告
諸比丘。從今已去。聽汝等立善根上受具。佛
告諸比丘。過去諸佛未來諸佛皆立善根上
受具。我今亦復如是。是名立善根上受具也」
爾時尊者迦葉。即從座起偏袒右肩右膝著
地合掌禮佛白佛言。世尊。我等於如來法中。
住何等法修何等法。行法之人有何差別。佛
言。善哉善哉。迦葉。汝之所問甚善。如泉涌
出不可窮盡。所問住修乃至差別。言辭義理
所問無滯。佛告迦葉。四聖種是住處。十二頭
陀名爲行處。盡諸有漏名爲差別
迦葉白佛言。四聖種十二頭陀乃至漏盡解
脱。當頂戴奉行。若長者若長者子。沐浴香湯
以上衣服而自莊飾。更有人來以好花鬘繋
其頂上。我等亦復如是。頂戴如來所告勅法。
佛告迦葉。汝云何復住四聖種中。迦葉白佛。
一者隨前所得糞掃衣以爲足想。二者見前
人所著糞掃衣亦讃歎之。三者自見所著糞
掃衣不自恃譏彼。四者得飮食乃至病痩湯
藥隨所得以爲足想。又復不自恃譏彼。又於
他人不生此念。彼人勝我彼人不如我。復不
念言。彼人似我此人不似我。復不生心。此人
卑我彼人不卑我。復不念言。彼人妙我彼人
不妙我。世人皆與上相違。而我如上也。佛告
迦葉。四聖種住應如是學。迦葉。云何復欲行
十二頭陀。迦葉白佛言。一者常自行空閑靜
處亦當讃彼閑靜之處。二者乞食。三者糞掃
衣。四者若有瞋心止不食滅已乃食。五者一
坐食。六者一時受取。七者常塚間行。八者露
地坐。九者樹下坐。十者常坐不臥。十一者隨
得敷具。十二者齊三衣。如此等法皆應讃歎。
亦不自恃譏彼。乃至少欲衆具知足。衆具廣
示於人。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所言。行十
二頭陀正應如是。佛復告迦葉汝可隨吾按
行林藪。迦葉答言。奉世尊告。佛起而去。迦葉
即捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛如師
子子隨大師子。爾時世尊。隨道而行到一樹
下。告迦葉言。汝可爲吾於此樹下敷座。迦葉
即奉告。揲僧伽梨四＊揲敷座。如來就坐。迦
葉禮佛足。世尊以右手按坐。告迦葉言。此坐
甚柔軟。迦葉言。世尊。此坐實柔軟。此衣是弟
子初出家時衣。此衣新時價直迦尸一國今
＊價已退可直半國。唯願如來納受此衣。佛告
迦葉。吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等。即白
佛言。我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求
覓受持。佛告迦葉。善哉善哉。汝受持迦尸迦
草糞掃衣者。多所利益多所安隱。爾時世尊。
與大比丘僧千二百五十人倶。次復遊行摩
竭提國。在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時
六群比丘於靜房中共談。迦葉不如阿若憍
陳如等善來受具。亦不如毘舍離。拔祇子比
丘三語受具。亦不如婆盧波斯那比丘白四
羯磨受具。此非受具者也
云何與諸比丘同共布薩羯磨。世尊爾時。在
樹下以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉。
爲吾取水。迦葉即持鉢向池取水。六群比丘
見迦葉來到。六群即逆語言。汝非如五人憍
陳如等善來受具亦不如毘舍離子三語受具。
亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受
具。云何與諸比丘同共布薩羯磨。迦葉即答
諸比丘言。世尊爲我在多子塔建立善法上
受具竟。説此言已。即持水來到佛所奉佛鉢
水。佛飮已餘殘持與迦葉。迦葉取水已。整
衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言。
六群比丘見向説言。汝非善來受具。復非三
語受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子
答諸比丘。世尊爲我在多子塔建立善法上
受具。汝等當詣佛諮啓取足。得與不得。隨
佛所説當受行之。爾時世尊。爲欲斷未來諸
比丘謗毀心故。告阿難言。汝往到王舍城。此
城中若有諸比丘。盡集在大僧坊中。阿難即
受教而去。至彼即集諸比丘在大僧坊。衆僧
集已即來白佛。僧已集竟。世尊自當知時。爾
時世尊。即詣僧坊安庠就座右脇而臥。如象
王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起。右膝著
地頭面禮佛。胡跪合掌白世尊言。本在家時
父終亡後。粟金有九十六㪶金錢有八十億
勒沙自妻顏容璝瑋世之無匹。内自思惟。若
有眞阿羅漢者當受之出家。思惟已。即捨愛
斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也。
云何六群謗言不受具也。又復更言。世間若
有奇色妙寶。不出已有。非貪財視色久已捨
之。云何方被謗。從出家已。來在彼林中十二
年。得四禪心乃至五通。未有一念亂心在前。
何以故。見此生死諸行。可怖畏故復次言。家
父在時。用二十億金錢娉妻。一日三時隨時
易服。未曾有乏。乃至病痩醫樂。及離世八
法。恃姓豪貴不曾經心。雖娉其妻各修梵行
未曾有毀。迦葉白佛言。世尊。我過去世縁以
食施辟支佛故。從是以來常樂出家求涅槃
解脱。佛自證知。何以故。心中常自怖畏流轉
五道受於生死。世尊。我初至多子塔林中。
見如來即生此念。此即是本出家時所求師
也。何以故。我於過去諸佛生於信心。今見世
尊生於信心。等無有異。爾時世尊告諸比丘。
若有煩惱結漏未盡。非一切智復非人師。受
此成就大士禮者。頭破作七分。吾實是煩惱
惑累無明闇障皆已永斷。知一切法爲人作
師。是故受此人禮。爾時迦葉即白佛言。諸比
丘雖如此謗亦無憂惱。世尊今時。雖復種種
讃歎之徳亦不欣悦。何以故。我觀能讃所讃
是二皆空。所以者何。我得一切無我無人諸
法空觀故。從爾時世尊在多子塔。爲我説月
光喩水＊渧喩已來。心心相續常念此法更無
餘想。所以爾者。常繋心在於善法不隨餘念。
世尊。我未見佛時。十二年中常觀地水火風
及與三界皆作空想。況於今日遇世尊説法
有餘心想。亦復無有三世見聞覺知。豈於六
群生異念乎。世尊爲我説四聖種已來。我亦
不取味觸之想。見此陰身如四毒蛇。行四威
儀心不與倶。何以故爾。久知此是過患之本。
觀此五陰念念生滅。亦如五拔刀賊。觀色集
色滅受想行識識集識滅。觀六入空聚落中
五拔刀賊。觀於無我。世尊。我觀此身。如器盛
不淨流出於外。身隨身觀。世尊。我觀此心。無
常迅速如野馬疾風。心隨心觀。我觀受苦。
生滅代謝如水流燈焔。受隨受觀。我觀法無
我。屬諸因縁。法隨法觀。世尊。我於如來所
説法中無有錯謬。當頂戴奉行。世尊。我於爾
時王舍城千二百五十僧中。衆僧行籌唱言。
誰是應眞可捉此籌。我於爾時。即拔此籌。若
不遇如來出世。應得辟支佛而入涅槃。所以
爾者。曾於諸佛久種善根。我於爾時。在畢波
羅。石窟中卒遇小患。世尊故來問疾。但窟小
身大。我即以手擧此石窟令大。世尊。即入爲
我説苦空法也
爾時我在畢波羅窟中入火光三昧。是時帝
釋梵王來禮我足。復有一人捉刀欲害我。從
定出觀此二人平等無異。復言我在大衆及
與私房威儀無異。佛告諸比丘。威儀進止當
如迦葉。我雖聞此言不以喜悦。迦葉復言。我
夜經行及中時乞食。意中生念。夜短中逼。擧
目上看日月。皆住不行。諸天變爲人身。前後
圍繞供養於我。我於爾時。於此事中都無喜
歡奇特之心。我於王舍城中。與千二百五十
比丘倶集一處。行籌唱言。如來滅後誰能持
佛法。我於爾時即拔此籌。所以爾者。於論中
辯才無制御者。是故拔籌。若有正問。於五欲
中誰不重染。應説我是。何以故。於三有中善
得解脱故。若有人問。於根力覺道誰能成就。
我於此中能師子吼。何以故。於一切苦集滅出
離。知味知過如實見之。欲如火坑乃至喩於
牟戟。欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絶
矣。心縁解脱涅槃。速疾如山頂水。捨於有漏
如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道。於
八解脱定自在出入。我於神通自在無礙。世
尊。我於衆生有漏無漏種種諸心皆能悉達。
我知衆生過去無量宿命。世尊。我以天眼過
於人眼。見衆生生彼死此皆悉見之。我盡諸
有漏心得解脱慧得解脱。迦葉言。諸比丘及
餘六群大徳。莫謂我自歎其徳。所有功徳皆
已捨之。況復其餘虚假之名。所以説者。爲欲
利益長夜諸衆生故。佛告迦葉。善哉善哉。迦
葉。汝所利益事。除吾一人。其餘聲聞無能及
者。汝可爲諸六群愍其癡故。當與懺悔
爾時優波離。即從座起偏袒右肩右膝著地
合掌禮佛。問世尊言。一切諸佛皆建立善法
上受具不。佛告優波離。非一切諸佛皆建立
之。所以立者。爲五濁衆生建立之耳。五濁者。
所謂劫濁命濁衆生濁業濁煩惱濁。過去未
來諸佛亦復如是。我今五濁惡世。是故制之。
優波離。問佛。幾處得建立善法上受具滿足。
佛告優波離。五處滿足。何等爲五。一者最後
邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀
洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得
解脱。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來受
具戒。非餘聲聞。優波離。此五處建立善法上
受具而得滿足。世尊。有幾處白四羯磨受具
而得滿足。佛言。有五處而得滿足。一者和上
如法二者二阿闍＊梨如法三者七僧清淨四
者羯磨成就五者衆僧和合與欲。優波離。此
五處不成就。不名滿足。此中有四種受具。從
善來乃至白四是也
比丘尼亦有四種受具。一者如摩登祇女是。
二者師法是。三者遣使現前是。四者白四羯
磨是。勅聽受具上受具。此二皆作建立善法
上受具。名説比丘尼上受具。亦建立善法上
受具名説。是名受具。不受具者。異於上受具。
名不受具。若聲聞用善來語授人戒者。不成
受具。用三語授人戒亦不得受具。白四羯磨
唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受
具。何者名非法僧。不就戒場先羯磨後白。又
復更作餘羯磨。皆名非法僧。離佛離法離毘
尼受具亦不得具。年不滿二十不得受具。若
受亦不得具。若無和上若二和上若三乃至
衆多作和上亦不得受具
若受戒者若和上。隱身不現亦不得受具。十
數衆僧雖滿。若一隱不現。若受戒者不現。亦
不得受具外更不結大界。直結小界亦不得
受具。若和上衆僧受戒人互在界内外。亦不
得受具。有十三種人。不得作和上受具。若在
家受優婆塞戒若毀破一。有受八齋毀一。若
受沙彌十戒毀一。如此人者。後出家亦不得
戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘
尼淨行。亦不得作和上。三者爲衣食故。自剃
頭著袈裟詐入僧中與僧同法事。此亦不得
作和上。四者若有外道人。於佛法中出家。後
時厭道。不捨戒而去。從外道中還來欲在法
中。佛不聽此人在於僧中。亦不得作和上。五
者黄門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八
者出佛身血。九者殺眞人羅漢。十者破和合
僧。十一者若非人變形爲人者名爲非人。十
二者若畜生道變形爲人者。十三者二根人。
如是十三種。不任作和上。何以故。是人無戒
故
毘尼母經卷第一
＊失譯＊人名今附秦録
尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以
得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐
惡人抄略。是故佛聽。今時若有如是比者。
可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現
前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。
其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者
摩訶迦葉蘇陀耶。其餘一切不得建立善法
上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無
有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不
自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人
不得受具。與此相違得受具足。復有五人可
受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。
四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受
具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。
一者和上二者阿闍梨。三衆僧具足。四性
調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒
滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽
受具。一者有業障。二者龍變爲人。若先不知
與受戒。後時知應擯出衆。先知不應與受戒。
如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。
此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與
受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出
衆
云何爲業。思業行業可思業。故思業非可思
業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業
未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對
業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後
受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切
諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復
有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集
作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯
磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨
齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比
丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法
業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應
作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白
業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名爲
白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦
先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如
是。若有所作。要白衆僧。聽得不聽不得作。
是故名爲白業羯磨。云何名爲擯罰羯磨。若
有比丘不順佛語。或自白僧＊或他白僧。僧
集隨其罪輕重。衆訶責擯出。＊或有人擯罰。
罪負未訖更重作之。衆僧亦更重訶＊責。如此
之類皆名擯罰業也。云何名爲不白不擯罰。
若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。
又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非
白非擯罰。是業名爲非白非擯罰。又復解羯
磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯
罰。是故有異。受功徳衣羯磨亦如是。如結大
界羯磨淨地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨
也。復有二種羯磨。一爲人二爲法。何等爲法
羯磨。如白已説波羅提木叉戒自恣。如平僧
坊地差營事人差分衣鉢人。如爲受迦絺那
衣捨迦絺那衣結界捨界離衣宿先布薩却安
居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼
爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即
往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波
逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。
問毘尼答毘尼。問法者迦葉是。答法者阿難
是。問毘尼者迦葉是。答毘尼者優波離是。倶
名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法
先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更
犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毘
尼憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶
念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒。失心
所作違於毘尼。後還得本心。諸比丘謗言犯
罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。
佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從衆
僧乞不癡毘尼。云何名自知比丘。佛在世時
常自説戒。忽至説戒日。説戒時至。初夜中夜
諸比丘請佛説戒。佛默然不説。目連以天眼
觀此衆中。誰不清淨。佛不説也。見一比丘不
清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何
以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中
夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衞國諸
比丘鬪訟。此應滅之云何得滅。衆中三藏比
丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶徳。有風
熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前後不
定。爲外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在
前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。
現前訶責現前滅之
爾時舍衞國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各
相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事後
當懺悔除滅。從訶＊責羯磨乃至知種種雜物
人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有
事成羯磨不成。有倶成有倶不成。羯磨者法
也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此
人清淨一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成
者。或言語不具亦前後不次第説不明了。是
名羯磨不成。何者名爲羯磨成事不成。羯磨
成者。言語具足前後次第説亦明了。是名羯
磨成。事不成者。有人諸根不具及餘障礙。是
名事不成。又倶成者。羯磨及人此二皆具。故
言倶成。倶不成者。羯磨及人二倶不足。是
名倶不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作
不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不
白作。衆中有持毘尼行清淨者。説言。此非法
非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應
止羯磨者。衆僧齊集。所作亦皆如法。衆中無
譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中
廣説章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永
擯二爲調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飮
食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯
出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一
身不復得同僧事。尊者優波離。即從座起整
衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘於僧
事無缺。而強擯者此事云何。佛言。擯有二種。
一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名爲
善擯。與此相違名爲惡擯。是名擯出羯磨。復
有衆僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘爲調
伏故擯出者。此人後時改悔求僧除罪。僧有
所教勅皆順僧意不敢違逆。能使衆僧齊心
歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。
是名聽入僧羯磨。優波離問佛。擯出懺悔此
事云何。佛言。爲調伏者聽使懺悔。永擯者不
聽懺悔。何者名爲訶＊責羯磨。有人僧中健鬪
強諍。於僧法事中皆不如法。現前種種訶＊責
乃至擯出。此訶＊責事。訶＊責犍度中廣説。
有訶＊責者。若比丘作種種不如法事。衆僧
語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。
我不知不見犯何等事。僧應種種苦＊責擯出。
是名呵＊責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒
破見破行。諫者。有五事因縁。一知時二利於
前人三實心四調和語五不麁惡語。復有内
立五種因縁故應諫。一利益二安樂三慈心
四悲心五於犯罪中欲使速離。是名諫法縁
事。云何名爲縁事。若因若縁此中從何初起。
如拔陀波羅比丘經中。應當廣知。爾時世尊。
在舍衞國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已
來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比
丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。
不能一食。何以故。我常數數食以此爲法。佛
復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復
言不能。佛復欲遊諸國邑。阿難爲佛縫衣。此
比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世
尊欲遊諸國邑。是故爲佛縫衣。汝住此或無
利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。
世尊。當爲弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙
門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪
四空定諸通解脱皆可得耳。不用吾言者。於
此諸善不可得也。復更慇懃三請世尊。世尊
然後受其懺悔。復爲説法。若人造惡能改悔
者。於佛法中多所利益。如是廣説。此拔陀波
羅比丘數數犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之
言不以經懷。便以餘言而答。佛向拔陀波羅
比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如
法諫之。此比丘更以異言而答。復生瞋恚。
佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。
欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現
身長夜受苦。佛説曰。調伏法有三種。一呵＊責
二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。
是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能
| 使大衆歡悦。是名調伏法。舍摩陀者 | 秦言 名滅 | 何等 |
欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除
此四受。隨順行出離法。善者念念増進。惡者
捨之。是名爲滅。又復滅者。從現前毘尼乃至
敷草毘尼。滅此七諍亦名爲滅也。不應滅者。
若比丘成就五法起鬪諍事。一者常樂在家。二
者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不
依法。五者衆僧所行事皆不順之。若比丘成
就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成
就五法。有諍事起應當滅之。何等爲五。五者
與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍
事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。
所有善法日日増進。其所行事常爲解説。若有
事能令僧喜行之不惓。是名滅法。捨戒法。若
比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘
法。於此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。
出家法於我無益。在家法益我甚好。意欲捨
比丘法還家。作如是語。我捨佛法僧和＊上阿
闍＊梨梵行毘尼波羅提木叉戒。如是廣説。應
當知是爲捨戒。不捨戒者。若癡狂心亂乃至
口噤不能言者。不名捨戒。如是廣説。應當知。
戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至
作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所
説。説戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯
磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取
欲。皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應
説戒。僧若滿足應廣説戒。時不中略説也。時
者。無留難名爲時。爾時世尊。於靜房中心念。
我爲諸比丘制戒。説波羅提木叉。乃至能使
人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。
是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦
戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒
有五事過。一心染著此音。二爲世人所嫌。三
與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五
事過也
佛在世時。諸比丘日日説戒。衆僧皆生厭心。
佛聞即制十五日一説戒。爾時於一住處説
戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來爲
諸比丘制法。僧衆若多僧房亦大者。應當正
中敷座。説戒者在此座上。當高聲了了説使
得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧衆雖大無
誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今
已後。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍
者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦後
時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四
種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得
作和＊上。四不得作阿闍＊梨。是名不誦戒者
罪。有八種難得略説戒。一者王難二者賊難
三者水難四者火難五者病難六者人難七者
非人難八者毒蛇難。有此八種得略説戒。略
有五種。一者説戒序已。稱名説言。四波羅夷。
汝等數數聞。乃至衆學亦如是説。第二略者。
從戒序説四事竟。後亦稱名如前也。第三略
者。從戒序説至十三事。後者稱名亦如前二。
第四略者。從戒序説至二不定。餘者稱名亦
如前三。第五略者。從戒序説乃至尼薩耆波
逸提。後者稱名亦如前四。爾時有衆多比丘。
在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就餘寺
説戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略
説戒。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛
教。是名略説戒。不成説戒有四種。非法群
共説戒不名説戒。非法齊集此亦不名説戒。
群共此亦不成説。應一白處二白。此亦不成
説戒。若有比丘於説戒時。三四別共私論起
貢高心。因説戒論義生於諍訟。如此説戒不
成説戒。不成有二種。一鬪訟故説戒不成。二
惡心故増長煩惱。是二皆不成説戒。此事布
薩犍度中應當廣知。是處應説。何者若比
丘未犯罪心中生念。云何不犯衆惡而得生
善。即詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之。
尊者。何者是法。何者非法。何者可説。何者不
可説。彼師聞此語。即次第爲説法。如法説不
如法。不如法説如毘尼。如毘尼説非毘尼。如
非毘尼説輕。如輕説重。如重説麁惡語。如麁
惡語説非麁惡語。如非麁惡語説犯。如犯説
不犯。如不犯説殘。如殘説不殘。如不殘説應。
如應説不應。如不應説制。如制説不如制。
如不＊如制説所説。如所説不如所説。如不如
所説齊量。如齊量説不齊量。如不齊量説分
別。如分別説不分別。如不分別説比丘法。食
在界内無淨厨不得食。何以故。佛遊諸聚落。
見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白
佛。昨日食已有餘殘食。是故諍之。佛言。從今
已去。宿食及在大界内食。無淨厨者一切不
得食。衆僧住處初立寺時。衆僧齊集。應先羯
磨作淨厨處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘
誤不羯磨作淨厨處者。後若憶還解大界後
解小界。先羯磨淨厨處。結界法。先結小界後
結大界。共宿食殘宿食。衆僧小界内所作食。
僧自手作食。若僧値世飢饉得食。餘時不得
食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食
轉施餘僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有
諸大師。爲國主所重請食。彼中食足。餘殘將
來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食
法食之無過。有比丘外得菓來即與淨施主。
施主値世飢饉不還本主。佛因而制戒。從今
已去。若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓
亦如是。畜鉢法。除鐵鉢瓦鉢。餘一切鉢皆不
得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如
此等衣不中畜。應説者。有比丘生念。云何修
諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何
不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毘尼
爲説犯不犯。如是廣應當知。問者聞師説已。
心中無復憂苦。隨順師教如毘尼而行。心得
清淨隨順善法。更無餘念。是名應説。又復應
説者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而
得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大
徳。云何修四禪乃至四果。彼師次第爲説。乃
至阿羅漢果。是名應説。云何名爲非法説。彼
師爲問者説。法説非法非法説法。乃至所説
名非所説。不所説名所説。限量作非限量。非
限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。
從食鉢乃至飮皆亦如是。又不應説者。有比
丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者爲説。
汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應
説。往時有比丘。字難提伽。失性。於衆僧布
薩日。或憶或不憶。憶時來不憶不來。諸比丘
往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二
羯磨。雖不來法事成就。此布薩＊犍度中廣
明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨
爲捨不捨。往白世尊。佛言。得心者可捨之。諸
比丘復疑。後還失心此復云何。佛言。還作失
性羯磨。後得本心還捨。比丘受人施不如法。
爲施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法
修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施
不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。
此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施
者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然後
施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有
施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房
人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。
七者牢獄繋人。八者來詣僧房乞人。如此等
人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計
其功勞當償作價。若過分與爲施所墮。施病
者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設
病錯誤與食。爲施所墮。嬰兒牢獄繋人懷＊妊
者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。
當爲佛法不作留難。如此等心施之如法。若
不爾爲施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施
之。施者爲施所墮。若無糧食施之無過。若比
丘不坐禪不誦經。不營佛法僧事。受人施爲
施所墮。若有三業受施無過。若前人無三業。
知而轉施與者。受施能施。二皆爲施所墮。若
比丘食檀越施以知足爲限。若飽強飮食者爲
施所墮。若比丘作憍慢意自飮食者爲施所
墮。何以故。世尊。於長夜中常讃歎限食。最後
乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛説曰。
施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。
如佛説偈。寧呑鐵丸而死。不以無戒食人信
施。若食足已更強食者。不加色力但増其患。
是故不應無度食也。羯磨者。有四因縁羯磨
得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。
乃至白四處白四。白四處不三二一。白四者
衆僧不來者與欲。衆中無説難者。此四法成
就。是名如法羯磨。此事章卑＊犍度中當廣知。
非羯磨者。四事不成不名羯磨。毘尼者。有種
種毘尼。有犯毘尼。有鬪諍毘尼。有煩惱毘尼。
比丘毘尼。比丘尼毘尼。少分毘尼。一切處毘
尼。從犯毘尼。出罪毘尼。又毘尼能滅不善根。
能滅障法。能滅五蓋惡行。名爲毘尼。復有
毘尼。能發露隨順修行捨惡從善。名爲毘
尼。云何名爲發露。所犯不隱盡向人説。名
爲發露。此事滅罪＊犍度中廣説。隨順者。
隨順和＊上所説。隨順阿闍＊梨所説。乃至
衆僧所説皆不違逆。是名隨順。云何名爲
滅。能滅鬪諍故名爲滅。云何名爲斷。如斷
煩惱名爲斷。煩惱毘尼。斷煩惱毘尼中應
當廣知。又比丘説言如我所知見者。欲不
能障道。餘比丘諫言。莫作是語。欲者是障道
之本。所以知之。世尊種種爲欲作喩。欲如火
坑乃至刀喩等。云何言不障當捨此見。諸比
丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當爲作
白四羯磨憶之。是名棄捨惡見比丘過語。諸
比丘集作法事。不如法衆中。有見衆僧作法
事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨
一不須諫也。何以故。大衆力大或能擯出。於
法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若
入僧中應立五徳一者常起慈心如掃扠喩。
好惡平等皆欲令得善。二者於諸上座常起
恭敬謙下之心無得慢也。三者於諸下座勿
得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大
衆應請一知法者説法。五者若衆不請。應語
衆令請知法説。舍利弗亦成就上五種入僧
法。云何名白。迦葉。隨比丘説言衆皆聽許默
然故。名爲白。白一處是。如初度沙彌。受大戒
時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏猥
處。問其遮法。爲欲説波羅提木叉。若自恣若
鉢破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比
丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所
説。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。
諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯
磨。闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘。諸比丘
語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。
諸比丘白佛。佛言。爲作調弄白一羯磨。如此
等及餘未列名者。皆名白一羯磨。云何名爲
白二羯磨。白者。大徳僧聽某甲房舍隤毀。
若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越
修治及與營事比丘。白如是。大徳僧聽。某
房舍某房舍無檀越＊隤毀。僧今與某房舍
與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持
某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍
者默然不忍者便説。僧已忍。持某房舍與某
檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是
持。營僧事人分亡比丘衣鉢。受迦絺那衣捨
迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界
後結不失衣界。先捨不失衣界後捨大界。教
授比丘尼自恣。如是等衆多。皆白二羯磨。白
四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者
呵＊責。二者有比丘共白。衣鬪。衆僧勸令與
檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那
埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大徳。爲
巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供
給與之。傍人説曰。此長者巨富。由比丘故
大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞
戒。犯戒事覆鉢默擯。如是等及餘未列者。皆
白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法
中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又
復別住者。十三種種性。於僧殘中若犯一一。
不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。
以何義故名爲別住。別在一房不得與僧同
處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切衆僧
苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料
理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有
問者亦不得答。以是義故名爲別住。行本事
者。別住時未竟。又復更犯。復從衆僧乞別住。
僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。
云何名爲摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前
住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發露
| 者。亦六日六夜行之。摩那埵者 | 秦言 意喜 | 前唯自 |
與其少日。因少日故始得喜名。衆僧喜者。觀
此人所行法不復還犯。衆僧歎者言。此人因
此改悔。更不起煩惱成清淨人也。是故喜耳。
阿浮呵那者。清淨戒生得淨解脱。於此戒中
清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯
不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。
三不爲苦痛所逼。是名爲犯。復有犯者。一切
所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者
亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯
不犯義。一切當毘尼中推之。從初法非法不
知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人
受具。皆名爲犯。欲決斷一切不犯者。應當毘
尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受
具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘
尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩
尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或
有出家五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。復有七
衆皆犯。何等名爲比丘犯非比丘尼犯。如阿
練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非
比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不
能瓶中盛水。亦復無食。後時有賊來。從索
水索食皆不得。瞋恚即打此比丘。如來知
已後與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水
殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆
比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非
比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離衆
獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃髮。或獨
比丘經行處行或結加趺坐。如是等所犯。
比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼
犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而
食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三
衆犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。
犯餘戒者是三衆犯。非沙彌沙彌尼犯。何者
五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。除五戒已。犯餘
戒者是五衆犯。非二衆也。何者名七衆都
犯。七衆皆持五戒。七衆若犯此五戒。皆同犯
也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。
有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬
四月已滿。應捨功徳衣。若不捨過一日犯突
吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬
有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若
乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼
薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應
夏安居。安居有二種。前後若不安居。復不自
恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當
時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍
尼。此罪輕。或向一人説。若自心念。皆能滅
也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若
畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故
言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡
口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説
者得波逸提。是名惡口輕犯也
重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭
遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有
所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精
比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提
比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏
處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼
犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不
向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順
僧法。僧與呵＊責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨
順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫
言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言
語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波
羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與
男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男
子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身
相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身
相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事
時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼
重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或
有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報
輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧
殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆
僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名
犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿
羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至
打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢
及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名
犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗
聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣
妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀
徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共
行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒
尼。翁羊爲陀
中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即
諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽
我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見
二羊共行欲。＊翁羊爲陀
彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆
無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧
方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。
得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者
若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四
過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若
比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若
欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺
悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事
重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重
心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒
心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事
輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日
已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘
在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶
重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心
事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報
有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中
有出家有不出家。又不出家中有二種。有持
戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒
乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。
第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。
在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜
亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅
夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及
人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。
斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差
別。向在家人説得過人法重。向出家人説得
過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也
毘尼母＊經卷第二
失譯＊人名今附秦録
云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。
四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁
惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所
説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名
麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸
沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁
濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突
吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事
方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼
犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨
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