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十二揵陀迦跋多一。有二四種摩訶跋多一。如レ是
作已名爲二善行戒一也。若比丘樂二學此戒一。應
當二滿持一。若比丘言。我持戒具足無レ有二缺漏一。
而不二自念言一。我應當レ死。作二如レ是念一。捨二諸
營一作二善行戒一。此比丘戒滿者。無レ有二是處一。若
比丘作二善行戒一者。此比丘戒具足美滿。因二
美滿一故得レ受二取三昧一。何以故。如二修多羅中
説一。佛告二諸比丘一。若人不レ習二學善行戒一。此人
戒難レ得二具足一。而説レ偈言
住處寂利養衆業足爲レ五
遠親及諸病讀誦長爲レ十
此十戀慕法。若人能捨者。然後入二禪定一。禪
定法者。有二二種一。一者一切觀。二者攝親。
問曰。何謂爲二一切＊觀一。答曰。於二比丘僧一爲
レ初。作二大慈心一及念レ死觀二不淨一也。若比丘慈
心。云何初作二慈心觀一。比丘初觀作二界心觀一。
先觀二比丘僧一。次觀二天人一。次觀二大富長者一。次
觀二常人一。次觀二一切衆生一。何以先觀二比丘僧一
者。爲二同住一故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
而住。何以觀二天人一。爲二護持一故。若慈心＊遍
覆二天人一者。天人柔心而行二善法一。何以觀二大
富長者一。爲レ行二善法一故。何以觀二常人一。爲二同法
行一故。莫二自相害一。何以觀二一切衆生一。爲レ無二艱
難一故。何以念レ死者。覓下増二長悲歎一無中懈怠上
故。觀二不淨一此聖觀也。若觀二不淨一便得二離欲一。
一切諸惡。欲爲二根本一。是故應レ敬二重不淨觀一。
能立二一切諸善一。是名二一切觀一。三十八觀隨
意能修。修習不レ離。是名二攝觀一。此是阿那波
那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲レ知。於二
阿毘曇婆沙一廣説。如レ是淨戒已離二諸縁
事一。而入二阿那波那定一。因二阿那波那定一。即入二
第四禪定一。入已觀二苦空無常一。觀已往問二阿羅
漢一。若無二阿羅漢一至二阿那含一。若無二阿那含一往
至二斯陀含一。若無二斯陀含一至二須陀洹一。若無二
須陀洹一往至二得禪人一。何以尋二覓如レ此人一。其
已得レ禪易二指示一故。譬如三象行脚跡易レ尋不
レ迷二正路一。得レ道得レ禪亦復如レ是。何以故。易二
指示一故。法師曰。我欲レ説二初行一。此比丘裝束
輕身無二餘長物一。威儀具足往至二師所一。到已而
作二跋多一。以下二承師意一。師漸以二愛念一應レ取二
五品一。問曰。何謂爲二五品一。一者取。二者問。三
者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲レ取。答曰。
取二禪定法一。何謂爲レ問問二其次第一。何謂爲レ起。
起二禪定法一。何謂爲レ著。著二禪定法一。何謂爲レ相。
分二別禪定相貌一。是名二五品一。何故前取二五品一。
爲レ身莫レ勞亦莫レ惱レ師故。是故先取二五品一。爲下
易二憶識一易中從習上故。若取二五品一已。若於二師
處一善者住。若不善可二移住一。無二智慧一者去レ師
一由旬。有二智慧一者過レ此亦得レ住。應レ遠二離
十八住處一善。有二五種一應當レ取。取已斷二滅
小小縁事一。中食已少時消息。息已先念二三寶一。
令二心歡喜一。隨二如師教一勿レ有レ忘失一。此阿那
波那念善置二心中一。法師曰。我今略説已。於二
阿毘曇一廣説。汝自當レ知。憶二識心中一者。云
何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
二爲レ初。隨者。隨二息出入一。觸息所レ觸處安置
者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
數安二置心中一。數法者下數。從レ一至レ五置更
始。不レ得二三四一。上數者。從レ一至レ十置更始一。
不レ得二八九一
善見律毘婆沙卷第十

善見＊律毘婆沙卷第十一
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
問曰。若數至二三四一置者。有二何不善一。答曰。出
入息逼促。因二逼促一故。心難二調伏一。譬如二牛欄
内牛極多一。在二欄裏一迮切。會當二破レ欄出一。若
足十者。身中寛容如二大欄一。寛容牛故。易レ可二
守養一。若至二八九一有二何不善一。答曰。勿レ使二亂
錯一。而生二狐疑心一。或言。我得二禪味一。起二迷惑心一
故。如レ是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
也。如二人量

穀。先滿覆竟。然後數爲レ一。復更
取レ量。若有二塵草一。選拾棄レ之。覆竟唱レ二。如
レ是次第乃至十。坐禪比丘。數二出息入息一亦
復如レ是。若駃者。如二牧牛人數

牛。云何數
レ牛。黠了牧牛人。手執レ杖門柱上坐。驅レ牛出
時打レ牛＊駃出。以レ完而數。一二三四五。如
レ是至レ十。何以故。作二如レ是數一。有二時四大不
和。氣息＊駃出入一。時隨出入而數。一二三四
五。一二三四五。數レ牛時當二門關一而數。不レ數二
内外一。因二＊駃數一故。而心得レ定。何以故。譬如二
人乘レ船上

湍。一二三四五篙。更互剌住船
然後定。出息入息亦復如レ是。何以心者如
レ船。出入息者如レ篙。心流二五欲一。而出息入息
制レ其令レ定。若息入心隨入。如二肪膏入身美
滿一。若息出心隨出。於二觀中一最大。因二其大一故。
心亦難レ調。除二此二法一。於二觸處一住至而數
レ之。然後即成二三昧一。是故律本中説。莫レ數二内
外息一。數何時可レ止者。若心不レ亂如二息出入一。
便止不レ數如レ是已便作二隨念一。何謂名爲二隨
念一。知二出入息一。不レ假レ數而知隨念有二三種一。何
謂爲レ三。答曰。齊爲レ初。心爲レ中。鼻頭爲レ後。
是名二三種一。若出息者。齊爲レ初心爲レ中。鼻
頭爲レ後。若入息。鼻頭爲レ初。心爲レ中。齊爲
レ後。若心隨二出息一。心即不定。因二心不定一。身即
動搖。是故律本。若心隨二出息入息一。而内不
定。而外動搖内二動搖一。因動搖故。不レ成二三
昧一。若隨入隨出亦復如レ是。是故莫二隨息中
後出入一。但安二置鼻頭一住正心。而住待二息出
入一。若斷數心憶識自定。譬如三跛脚人守二養小
兒一。以レ籃貯懸二繋屋間一。坐住攬至而盪二一處一。
手不二移動一。比丘坐禪亦復如レ是。又曰。譬如二
守門人一。人出入不二先遙問一。臨レ到二門限一然後
問レ之。亦不レ問二所從來及所持雜物一。但知二其
出入一而已。比丘坐禪亦復如レ是。不三先逆取
知二出入息一。汝自當レ知。佛言。若知二三法心即
定一。何謂爲レ三。一者樂入。二者方便。三者得
上。是名爲レ三。譬如三大木善置二地上一。有レ人欲
レ解レ木。先觀二木際一然後用レ鋸解レ之。心恒注二
看鋸齒一。令二其正直一不レ觀二往還一。出息入息亦
復如レ是。現思禪法辦二立方便一。如二大木在

地。
善觀二木際一如二心善思一。禪法如二鋸往還一。出入
息亦爾。心注二看鋸齒一。如レ注二鼻頭一。比丘坐禪
應レ知二此譬一。亦現二禪定一。亦立二方便一。亦至二上處一。
問曰。何謂爲二禪定一。答曰。身心精進調柔成
就。此是名爲二禪定一。問曰。何謂レ辦二立方便一。
答曰。以二勇猛精進一消二除煩惱一及滅二斷思一。是
名二辦立方便一。問曰。何謂二至上處一。答曰。以二勇
猛精進一。消二除結使一。是名二至上處一。此三法非二
一心觀成一。非レ不レ知二三法一。心亦不レ動現二禪定
法一。辦二立方便一往二至上處一。得レ如レ是者。然後
按二阿那波那念一。名爲二成就一。若比丘入二阿那
波那念一者。此比丘光二徹世間一。如下月從レ雲得
レ出二光明一照中於世間上。此禪定中有レ人初作。而
現二瑞相一。有レ人用二數息一而現二瑞相一。其瑞云何。
此比丘或坐レ地或坐二床上一。無レ有二敷具一。其坐
處柔濡。猶如二木綿華一無レ異。何以故。已數
レ息故。其身輕利。如レ是次第麁出入息滅。身
心無極故。猶レ處二虚空一。出息轉細如レ有如レ無。
如二人打

磬初麁後細。坐禪比丘數息亦復如
レ是。是故律本中説先大後小。法師曰。此數息
禪定。與二餘禪定一有レ異。餘禪定先細後麁。若
此比丘入レ禪。禪相不レ現。莫下從二坐起一安心正
坐更自思惟上。云何思惟。以レ知二禪相不現一。而言。
此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。
人在二母腹中一。無二出入息一。於二水中一無二出入息一。
長壽天無二出入息一。死屍無二出入息一。入二第四禪
定一無二出入息一。色無色界無二出入息一。滅盡三
昧無二出入息一。作二是念一已。自呵二責身一。汝智慧
人。非レ在二母腹中一。亦非レ在レ水。亦非レ在二色無色
天一。亦非レ在二滅盡三昧一。亦非レ在二長壽天一。亦非
レ在二死屍一。亦非レ入二第四禪定一。有二出息入息極
細微一。而不レ能二自知一。但更正心。若長鼻者。安

心鼻弗咤

漢言鼻
兩邊

若鼻短者。安レ心置二脣上一。

師。我見二如レ是相一。師答言。是
見相。不レ言二是禪相一。不レ言二非禪相一。作二是答一
已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不三向
語二是禪相是非禪相一也。答曰。若向其分別説
者。是禪相即懈怠非二禪相一。而心生レ退。是故
不レ説。但慇懃教レ之。禪相自現。而説二往昔偈一
言
    置二心於觀後一現相非二一種一
    若有二智慧一人正心而數レ之
    於二出息入息一精勤不二錯亂一
如レ是從二禪相一現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱
寂然自止。用二此二法一正心安置。即成二三
昧一。或得二初地一。或得二除煩惱地一。或因現二禪支一。
或得二初地一者。此現得二初三昧地一。問曰。著三
昧與二初三昧一。有レ異爲レ同。答曰。有レ異。初三昧

心善行已。入二婆傍伽心一

漢言心羸
弱心眠

著二三昧心

境界一。一日恒入二善行一。不レ隨二婆傍伽一。此二法。
是名レ有レ異。若禪相現已。或觀レ色或觀二相貌一。
將養令レ長。如二轉輪王在

胎。父母愛重護レ之。
令三冷熱調適及諸飮食。若善守護得レ成二其
果一。比丘護二禪相一亦復如レ是。不レ護即失。云何
護レ之。一者善住處。二者善行處。三者親二近
善人一。四者飮食調適。五者和二調四時一。六者善
經行立坐臥。七者離二諸憒鬧及飮食一爲レ初。
是名爲レ七。以二此七法一以用護レ之。若護如レ是
禪相。堅固而住。次第増長現レ之已。具二諸根
極清淨調伏柔弱一。若欲レ捉レ心即得。若欲レ放
レ之即去。若欲レ起レ之即起。若欲レ調レ之即調。若
欲二歡喜一即歡喜。若欲レ捨レ之即成レ捨。離二非禪
人一親二近禪人一。至心於レ禪知二禪相一。此是十法。
善安二置心中一。莫レ作二懈怠一。精勤修習當レ作二
是念一。今著二三昧一捨二婆傍伽心一。而起二諦心一。

住二刹那一而滅。復起二四五闍婆那一

漢言分
別心

此

五心。初心作レ心。第二學心。第三隨心。第四
中間心。第五著心。若合レ五爲レ四。初作二學心一。
第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦
名爲レ四。亦名爲レ五。無レ六無レ七。初者。欲界
心。著心色界心。以二此心一故。滅二五支一起二五
支一。具二足十相及三善一。得二第一禪一已。即於二觀
中一思念滅已。得二第二禪一。如レ是相滅。得二第三
四一。如レ是教心乃至上。法師曰。此略説也。若
廣説二於淨道經一。汝自當レ知。如レ是比丘得二第
四禪定一。善記二識之一。令二其増長一。若欲レ進二至眞
處一。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三
者勅。四者起。五者反觀。以二此五事一而至二眞
處一。此比丘已作二流利一。或觀レ色爲レ初。或觀二無
色一爲レ初色無色觀已。更増二毘婆舍那一。云何
増。此比丘從二第四禪定一起已。而取二禪支一。取
已此禪支依二止心中一。心依二倚四大一觀二四大
身一。從二此禪支一。言二非色處爲

初。是色非色等
法而見識。從二此四大一爲レ初。色共二諸色一等。法
識非色也。若從二三昧一起。出息入息。身心即
是其因。見レ如レ是已。譬如二鍛師一有二皮嚢筒一
因二人鼓動一風得二出入一。出息入息亦復如レ是。
因二身心一故。息得二出入一。此比丘見二出息入息一
見レ身。見二色心等與諸法此非色一。如レ是名色
已。復觀二其因縁一見已。於二三世中一連續名色
不レ斷。因二續名色一而生二狐疑一。斷二狐疑一已。而
觀二三相一。觀二三相一已。復觀二起滅一。因レ觀二起滅一
故。先見二光明一。離二十毘婆舍那煩惱一。離已而
起二道智慧一。起已捨起二法見一。生滅法已。念
念相滅。若二法起已。於二三界中一而生二厭患一。
如レ是次第得二四道一已。至二阿羅漢果一。有二十
九覆觀智一。知二至極一已。於二三界中梵摩沙
門婆羅門中一。成二無上福田一。此是阿那波那念
數。第一四廣説竟。餘三四中。與二餘禪法一
不レ異。是故我今當二分別説

之。覺者現二離喜一
也。我今出息入息而現レ喜。以二二事一覺レ喜。何
謂爲レ二。一者用レ觀。二者用二不迷一。云何用レ觀
而覺レ喜。入二二禪一有レ喜。正入時欲レ得二智慧一。
以レ觀自然覺レ喜。是故用レ觀覺レ喜。云何不迷
而覺レ喜。二禪有レ喜。入已從二禪定一起。智與二喜
等一而觀。消滅於二毘婆舍那一。貫二度其相一而不
レ迷。以二不迷一故。而成二覺喜一。於二波致三毘陀
經一説。以二喘息入息一而成二一心一。心不二散亂一而
知二生識一。因レ識已知便即覺レ喜。以二長出息一用二
短入息一。覺二一切身滅身一。出息入息成一心已
知識。以二此二法一而成二覺起一。以二安心一故。而
用覺レ喜。以レ知故。以レ觀故。反覆觀以整レ心。
至心而取二精進一。而用起レ識。正心安置以レ慧
知レ之。應レ知以知。應レ捨而捨。應レ觀而觀。應
レ現而現。即成二覺喜一。如レ是覺喜已。餘句次儀
亦如レ是。此三禪定。便有異有覺樂。若以二四
禪定一而覺二心増訶羅一。問曰。何謂爲二心増訶
羅一。答曰。受二陰爲レ初。是名二心増訶羅一。覺
樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二二樂一。一者身
樂。二者心樂。於二三毘陀中一説。滅二心増訶羅一
者。麁麁心増訶羅而滅。亦言二定止一若廣説
者。於二身増訶羅一。汝自當レ知。於二喜文句中一
受亦入。若取樂者。受即覆現レ二。心増訶羅句
中想受支多私迦。此諸法與レ心不レ離。若取二
心増訶羅一。想與二受等一共入。如レ是觀レ受已。
此是説二四事一。汝自當レ知。於二三四中四禪定
覺心一。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡
喜。我今覺出息入息故。有二二種歡喜一。何謂
爲二二種歡喜一。一者以二三昧一。二者以二毘婆舍
那一。云何以二三昧一而覺喜入二二禪定一。有喜正
入。一刹那心與レ喜等。心中怡悦喜極喜。云何
毘婆舍那入二二禪定一。有喜從二禪定一起已。以二
消滅法一而觸二禪喜一。如レ是於二毘婆舍那刹那一。
作二禪喜一爲レ觀。而心喜如レ是。隨心即怡悦。我
今覺二出息入息一善安二置心一者。以二第一禪定一。
於二觀處中一善安二置心一。入二禪定一已從レ定起。
以二滅滅法一而觀二禪心一。於二毘婆舍那中一。現
觀二度想一刹那心定一。如レ是起二刹那心定一。爲二
一心定一故。於二觀處一心即善住。我覺二如レ是解
脱心一者。從二煩惱處一即得二解脱一。從二第二禪定一
離二思念一。從二第三禪定一離レ喜。從二第四禪定一
離二苦樂一。如レ是從二次第一得レ脱。從レ定起已。見二
滅滅法一。於二毘婆舍那一。時見二無常一而捨二常法一。
復見レ苦復捨二樂想一。復見二無我一復捨二樂想一。心
不二樂著一。因二不樂著一故。而觀二離欲一。從レ欲而
觀二滅想一。從二起想一而觀二棄捨一。從二取心一即解
脱。是故律本説。出息入息心即解脱。如レ是觀
心。此是説レ四。汝自當レ知。於二第四四中一觀二無
常一者。無常想。應當レ知觀二無常一。應當レ知恒觀二
無常一。問曰。何謂二無常一。五陰無常。云何五陰無
常。答曰。爲二生滅法一。云何生滅。變相法。以二變
相一故。而生無相法。刹那刹那汝自當レ知。是
名レ觀二無常一。其色爲レ初。觀二無常一者。此恒觀二
無常一也。因レ觀故。如レ是四大出息入息而滅
法。是名レ觀二無常一。觀二離欲一者。有二二離欲一。云
何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。
何謂消離欲。一切法相刹那而滅。云何無餘
離欲。觀二離欲一是涅槃支因二二法一故。而至二道
處因一。至已見二寂滅法一。見已觀レ捨。以二毘婆捨
那捨二除煩惱一。轉即入二涅槃一。如レ是阿那念。而
至二極處一。阿那波那品竟
是時世尊者。此略説也。爾時世尊。以二阿那波
那念一教二諸比丘一。因三諸比丘觀二不淨一。而自共
相殺。因レ此故。集二諸衆僧一。集已世尊訶二責衆
僧一。汝等比丘。何以自共相殺。賃二鹿杖沙門一。
復殺二諸比丘一。如來訶責已而爲二諸比丘一結二
第三波羅夷一。若比丘故斷二人命一。如レ是爲レ初。
爲二聲聞弟子凡聖雜一故。不レ得下罵二諸比丘一言中
癡人上。空人者。如レ是斷根已。次至二隨結一。讃
レ死教レ死爲レ初。法師曰我今説二其根本一。如レ是
佛制戒已欲縛者欲來縛レ心。讃二歎死一者言
汝在二世間一多二諸苦惱一。汝作二諸功徳一死得二生
天一已作レ善者如レ是爲レ初。汝已作二善業一。無
レ所二狐疑一。死必生レ天。不レ作二惡業一者汝不二殺
生妄語一。一切惡業汝皆悉不レ作。汝病極苦用
レ活何爲何以故。汝已作二善業一。故。若汝從レ此
死已。得下生二天上一受中五欲樂上。惡業者令二＊駃
死一。病人聞二比丘語一。因レ語故。而自取レ死。是名
レ斷也。知者此是衆生。我欲レ令二其死一。決定無
レ疑也。衆生受二人身一者。從レ胎爲レ初至レ老。是
人身初心者。初受生心。此語現二五欲界一是故
説二初心一。心與二三無色陰一共成。迦羅羅色者。
此初立二人身一。名爲二迦羅羅一。於二迦羅羅色一。若
男女身相。合成二三十色一。若黄門身相二十。
問曰。何男女迦羅羅色。初成二迦羅羅一時。如二
眞羺羊色一點二取澄清油酥一。而説レ偈言
    如二油＊酥微渧一澄清無二垢濁一
    迦羅羅初生色澤亦如レ是
如是極微細以レ此爲レ初。過去世人壽二千歳。
迦羅羅次第長大乃至老死。此名爲二人身斷
命一者。從二迦羅羅時一。或熱手搏レ之。或以レ手
摩レ之。或以レ藥服レ之。如レ是種種方便斷使レ勿
レ生。是名二斷命一。二生者。一者色生。二者無色
生。於二諸色中一。無不レ可レ斷。色生可レ斷斷レ色
已。無色亦死。何以故。爲二無色依二止色一故。問
曰。斷色者。爲二過去色現在色當來色一也。而
説レ偈言
    過去世生非二今生一當來世生非二今生一
    現在世生是生生離二過未來一取二現在一

    斷二現在生一成二斷生一
問曰。何謂爲二現在一。答曰。一刹那相續不レ滅。
是名二現在生一。問曰。云何爲二刹那一。答曰。起生
老滅。法師曰。若如レ是者則不レ成レ殺。何以故。
爲二自生自滅一。不レ假レ斷レ之。云何知レ之。答曰。
現在相續過去未レ滅。譬如二人從レ外値レ熱而
來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不

斷。心亦如レ是。過去生相續現在不レ絶。若斷
レ之即成二殺生一。此是當來生因。法師曰。應レ知
衆生。應レ知斷二衆生命一。應レ知方便。問曰。何謂
應レ知衆生。答曰。世人喚二假名一爲二衆生一。論二其
實一者生氣也。云何應レ知斷二衆生命一。答曰。斷二
生氣一勿レ令レ生也。云何應レ知方便。答曰。有二
六方便一。一者自。二者教。三者擲。四者安。五
者呪。六者神力。問曰。云何爲レ自。答曰。自殺。
云何教。教二餘人殺一。如レ是汝殺。擲者。弓箭爲
レ初。隨二種種方便一令レ斷レ命。安者。箛蔟塪及
毒藥等。安二置一處一。觸レ之即死。呪者。有二二種一。
一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂爲二阿
塔婆尼耶一。答曰。或敵國或賊呪レ之。令二頭腹
痛種種疾病一。令二其死一。數者。依二文句一呪。或十
二十如レ是至二百數一。是名レ數也。神力者。以二
神通一如二龍王迦留羅夜叉天人人王龍王一
殺二衆生一。以レ眼視或噛或吐レ毒即死。迦留羅
者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨二
其種種方便一。令二衆生得

死。與二器杖一者。種種
器仗乃至刀子。如レ此之物與令二其自斷命一。而
唱言。汝用二此生一何爲不レ如レ死。而取二鐵鎚石
木繩毒藥種種死具一而近二其身一讃言。汝在
レ世已作二諸功徳一。死必生レ天。於二難陀園中一。
與二天人玉女一娯樂。何以生レ世受二此苦病一。
或教使レ投レ巖。巖者。山破爲二二段一深谷中。或
教入二地獄一。法師曰。若教二人如レ是自殺一者。
得二波羅夷罪一。此殺二人身一。若餘衆生得二波夜
提罪一。何以世尊廣制二此戒一。爲二未來世惡比
丘一故。餘後句次第易レ解。若毒藥或刺斫。種
種死具不二即死一。後因レ此死者。是比丘得二波
羅夷罪一。我今現二羺羊四一。云何爲二羺羊四一。有二
一比丘一。見三羺羊眠二一處一。而作二憶識一。我夜當
レ殺二此羺羊一。移二眠餘處一。於二羺羊處一。或父或母
或阿羅漢來。補以レ衣覆レ體而眠。此比丘往
至。夜闇不レ別二是人一。言二是羺羊一。取レ刀而斫殺。
或得二父死一。或得二母死一。或得二阿羅漢死一。得二波
羅夷逆罪一。何以故。初作二殺羊心一。臨二下刀時一
生二心言一。不レ期二是羊一不レ期二是人一。我正斷二此
命一。是故得二波羅夷逆罪一。有二一比丘一來補二羊
處一而眠。殺者言。此是即殺得二波羅夷罪一。不
レ得二逆罪一。夜叉鬼神來補二羊處一。殺者而言。此
是即殺得二偸蘭遮罪一。不レ得二五逆罪一。若羊得二
波夜提罪一。若心期レ殺二父母阿羅漢一。次第而得
得二波羅夷逆罪一。知三父在二軍中一。望レ軍而射。
著レ父死得二波羅夷逆罪一。若非レ父波羅夷罪。
教レ殺二長人一得二短人一。教レ殺二絳衣人一。而殺二白
衣人一。教者得二脱重罪一。殺者得二波羅夷一。若教
言隨レ得而殺。隨レ死倶得レ罪。教二人今日殺一。受
レ教者明日殺。若教二明日殺一。而即今日殺。教二
中前殺一中後殺。殺者得二波羅夷罪一。教者脱二
重罪一。若教隨レ時殺。若殺倶得二重罪一。教言。若
有レ人來至二此處一。汝當レ殺二所期人一。未レ來教者
往補。受レ教者不レ別而殺。殺者得二波羅夷罪一。
死者初教時得二突吉羅罪一。若比丘教二比丘一。受
レ教者心生念。我當二先殺

伴。下刀還得二所期
人一。殺者教者倶得二重罪一。若展轉教レ殺。犯不
犯亦如レ前。時非時亦如レ前。若比丘教二比丘一
殺二比丘一。教時未レ得レ道。臨二殺時一此比丘已得二
羅漢一。教者殺者倶得二波羅夷逆罪一。不靜謂レ靜
者。不靜眼不見。謂言二是靜一。若供養時。於二怨
家比丘中一。與二諸比丘一共來。於レ前而坐。爲レ闇
所レ蔽而不レ知レ來。而作二是言一。此某甲名字。賊
何不レ殺レ之。毒蛇何不レ＊噛レ之。人何不レ毒二藥
之一。我意極樂此人死。如レ是之語。是名二不靜
而言

靜。靜而言二不靜一者。此比丘來至二供養
處一而坐。向者呪比丘知二此比丘來一。來比丘
去已。不レ覺謂言レ在。如二前所説呪一。是名三靜
而言二不靜一。如二前後所＊説一呪令レ死。悉突吉羅
罪。法師曰。今當三演説讃二歎死一。以レ身作二讃歎一
者。隨二其知一或與二刀杖一。或與二毒藥一或與レ繩。
或令レ投二身山巖一。如レ此之死。死已必當レ得レ物。
或復得二人身一財富無量。或得二生天一。此是以
レ身教レ之。或搖レ手或搖レ足或攝レ眼。唱言者。開
レ口出レ聲隨二意所讃一教レ其令レ死。此人知二其讃
歎一時。得二突吉羅罪一。隨二其讃一取レ死苦痛而不
レ死。得二偸蘭遮罪一。若死波羅夷罪。若此人不
レ解二其讃一。餘人解而言。我死必得二生天一即取
レ死。讃者無罪。若爲二二人讃一者。隨死得二波羅
夷罪一。若心無レ所二的屬一曼讃レ死。若有レ死者
得二波羅夷罪一。若遣レ使讃歎使二某甲死一。初語
得二突吉羅罪一。往至説竟受二苦痛一偸蘭遮。若
死得二波羅夷罪一。使者聞二讃歎一死得二生天一。而
不下向二彼人一説上。還自向二親友眷屬一説。若有レ死
者。使者得二波羅夷一。教者得二突吉羅罪一。若使
者聞レ語二生天一而自取レ死。教者得二突吉羅罪一。
若作レ書遣二使齎

書。使者不レ知二書語一若死。遣
者得二波羅夷一。使者無罪。若作レ書不二指的一。隨
レ得人與令レ死若得二其父一。父死者得二波羅夷
逆罪一。若有二殺心一。自假二造經書一種種讃レ死。有
レ人讀二此經書一。見三經讃二死生

天。隨二經語一種
種死者。得二波羅夷罪一。若父母死得二波羅夷逆
罪一。若後生二悔心一燒レ經。得二初作

經突吉羅罪。
若衆多比丘共作二讃死經一。若有二讀經一有二死
者一。衆多比丘悉得二波羅夷一。若隨得二其父母
死一。得二波羅夷逆罪一。若造二作讃死經一。有レ人偸
取讀。因レ此有レ死者。造作比丘得二波羅夷罪一。
若遭浛或遺落去失。有レ人拾得依レ經取レ死。
造經比丘得二波羅夷罪一。法師曰。今當レ説二斷
命初事一。若比丘有二殺心一。掘レ地作レ坑令二某甲
墮レ中死一。初掘出レ地得二突吉羅罪一。若墮レ坑受
レ苦得二偸蘭遮罪一。若死者得二波羅夷罪一。若餘
人墮死者。比丘無罪。若爲二一切一作レ坑。人墮
死得二波羅夷一。若父母墮死得二波羅夷逆罪一。若
坑深。有レ人擔二食糧一。落二坑中一不二即死一。後噉食
盡必定死。無レ有二出期一。初落レ坑。作レ坑者已得二
波羅夷罪一。若作レ坑本擬二殺人一。人不レ來而自
悞落レ坑死。初作レ坑時得二突吉羅罪一。復有レ人
落レ坑。手脚折不二即死一。又得レ出レ坑已。後因レ此
而死。作レ坑者得二波羅夷罪一。若因二餘因縁一死
不レ犯。法師曰。教二人作

坑犯不犯如二前所説一。
若作レ坑取二鬼神一。初作レ坑時及鬼神落レ中受
レ苦。得二突吉羅罪一。若死者偸蘭遮。人與二畜生一
落死不犯。若後有二悔心一。自填塞レ坑。又餘縁
敗壞不犯。若作二種種殺具一使二人死一。犯不犯
如二前説一。不二故作一者。或餘事作レ坑有二落者一不
犯。或説二苦空無常不淨觀一。人聞レ此而自取
レ死不犯。廣説二律本一竟。今説二殺戒因縁一。或從二
身心一起得レ罪。或口心作得レ罪。或用二身心口一
得レ罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲
者。有二一比丘一病極困。諸比丘見二此比丘病
重一。以二慈悲心一而唱言。長老。長老持戒具足。
因畏レ死故。而受二今苦一。長老若死何必不
レ生レ天。病比丘聞レ語已而念言。諸比丘皆讃二
我持戒具足一。死必生レ天而不レ食取レ死。讃者
得二波羅夷罪一。是故有二智慧比丘一。往二看病比
丘一。愼勿レ讃レ死。正可二説言一。長老持戒具足。莫
レ戀二著住處及諸衣物知識朋友一。但存二念三
寶一及念二身不淨一。三界中愼莫二懈怠一。隨二壽命
長短一。若此病比丘因レ語而死。如レ是因二説法一
死無罪。諸比丘欲レ坐先手按レ座而坐。法師
曰。何座先按而坐。何座不レ按而坐答曰。若單
施レ席者不レ須レ按。若有二 &T021794;

氈被者。先按
然後得レ坐一。若比丘先到。後檀越敷二 &T021794;

＊

氈
被一。不レ須二按而坐一。若檀越言。法師此中可レ坐。
乃坐不レ須レ按。若前已有二比丘一。後來比丘亦
不レ須二更按一可二即坐一。樁杵句者。於二＊樁杵句
中一。不二故作一者。無二殺心一。＊樁臼句義可レ解。不
レ須レ説。老出家句者。有二三句一。初句子向レ父
言。莫レ令二衆僧待一。爲レ令二速到一故。推レ父倒レ地
即死。是故無罪。第二句者。何以樂二父死一爲。
於二衆僧前一衆僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此
摩訶羅兒。聞二此語一已生二羞恥心一。而故盪レ父
令レ死。是故得二重罪一。第三句者。正得二偸蘭遮
罪一。從レ此復有二三句一。易レ可レ解不レ須レ解。於二分
衞食一有二三句一。此乞食比丘以レ法爲レ重。所以
得レ食先與二同學一。無レ有二殺心一。是故無罪。從二上
座一至二下座一一切皆死。餘句易レ可レ解耳。第二
句。若乞食從二外道家一得レ食。極精食者莫レ受。
若已受者。勿下與二他人一及自食上。可藏棄レ之。
亦勿レ與二畜生一。試句者得二偸蘭遮罪一。何以
故。爲レ欲レ試故。若知決定應レ死者得二重罪一。從
レ此傳二三句一。此易レ可レ解耳。婬慾亂心句中者
此比丘日夜思欲レ制二其心一。而不レ能二制欲一還
復自念言。我持戒具足何以捨戒還俗。我寧
可レ取レ死。是故上二耆闍崛山頂一投レ巖取レ死。而
巖下有二斫伐人一。比丘墮時塠殺二伐人一。無二殺
心一無罪。佛告二諸比丘一。莫二自殺

身。殺レ身者。
乃至不レ食。亦得二突吉羅罪一。若比丘病極。若
見二衆僧一及看二病比丘一料理辛苦。而自念言。
此等政爲レ我故。辛苦乃爾。自觀二壽命一不レ得二
久活一。而不レ食不レ服レ藥善。又有二比丘一我病極
苦。我壽命亦盡。我道跡如レ在二手掌一。若見レ如
レ此不レ食死無罪。若比丘入レ禪見レ欲二得道一。而
不下入二聚落一乞食上。遂不レ得レ食亦善。石句中者。
比丘不レ得レ拼レ石。不二但石一乃至草木土。若起二
塔寺一壘レ石擲打破亦得。乃至料理房舍亦
得。若中食後擲二飯虚空一與二衆鳥一亦得。若有二
惡獸一來逼。用二石土一擲驚勿二取著一亦得。於二
烝句者一。次第義可レ解。作二姦壞胎一者。此女夫
婿遠行去。婦與レ人私通而生レ胎。胎長大。就二
比丘一乞レ藥令二胎墮落一。並婦句者。易レ可レ解。
按二句中女人一向二比丘一言。云何得二墮胎一。比丘
答言。汝可二按殺兒自墮一。比丘教レ按。女人以二
熱氣一熨レ之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女
人喚二餘人一爲二按殺一。比丘無罪。若但教レ按即
死。隨二其自按一。若餘人按死者。比丘得二重罪一。
無兒女句者。一切女人無下不二受胎一者上。何以
喚爲二無兒一。若欲二受胎一時。一切女人受胎。若
有二罪業一衆生入レ胎一彈指之頃即滅。是故無
兒。或女人四大不レ和。風吹而滅。或兒處有
レ蟲。亦生＊蟲噉而滅。是故名爲二無兒一。此比
丘不レ解。作レ藥令二兒得

住。與レ藥而死。比丘
得二突吉羅罪一。是故當來比丘勿レ作二醫師一。若
作二醫師一者。得二突吉羅罪一。若爲二出家比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼一合藥者無罪。若
諸同學自有レ藥者爲合。若無レ藥自有亦與。若
自無者。亦可三爲往自恣請二檀越家一。求レ藥不
レ得復往二餘家一。復有二五種得與藥一。何謂爲レ五。
一者父。二者母。三者人侍二養父母一。四者自
淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂二畔頭波
羅沙一。善男子欲レ求二出家一未レ得二衣鉢一。欲下依二
寺中一住上者。若父母財富自有二良藥一。醫師不
レ須二復作一。若父母猶居二王位一。有レ病不レ得レ不
レ爲二合藥一。若父母貧賤。病時有レ時將入レ寺
看。洗浴母者。愼勿觸レ體。飮食得二手與食

父
者如二沙彌一無レ異。洗二手足一油塗レ身。悉得二用
手與一。供養令レ得二差愈一。淨人者。雇レ其得レ入レ林
斫二伐藮薪一。若得レ病未レ至レ家。比丘與藥。若已
至レ家。比丘不レ得レ與レ藥。若有二善男子一。依止比
丘隨驅使。若病比丘得二與藥一。復有二十種得與
藥一。一者兄。二者弟。三者姉。四者妹。五者叔
姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔
舅。十者伯舅。此等自有レ藥者爲レ合。若無レ可二
借用一。若後還者善。若不レ還勿レ責。如レ是展轉
乃至七世。得二從レ其乞藥合藥一不犯汚二他家一。
若弟婦若姉婿有レ病者。可レ得二以レ藥與レ姉與

弟。令三自與二婿婦一。若無レ弟無レ姉。云何得レ與
レ藥。可下與二外甥一與中弟子上。汝自與二汝父母一。若
和上父母在レ寺有二病疾一。弟子亦得下爲二和＊上
父母一合藥治病上。若和＊上無二父母一自有レ藥善。
若無二弟子一父母有レ藥善。若無二弟子一父母有
レ藥自與得。和＊上看二弟子一亦如レ是。若餘人有
レ病。或賊或軍人。被レ創來投二入寺一。比丘若有二
眷屬一。就二眷屬一乞レ藥得レ與。若無二眷屬一。有二善
優婆塞一。就乞亦得レ與。若有二檀越一供二養衆僧一
不レ異二父母一。若檀越有二疾病一。衆僧不レ得レ爲二
合藥一。亦不レ得二與藥一。又檀越但問。大徳某甲
病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得レ差。若
作二是言一善。若檀越又問二比丘一。大徳我母病。
願大徳爲處方。比丘不レ得二處方一。作二方便問一。
傍大徳某甲比丘病。以二何藥一救治。答言。長
老用二此藥一。此藥得レ＊差。檀越聞二二比丘語一
已。還爲二父母一合二湯藥一。若比丘作二如レ是語一無
罪。爾時大徳摩訶波頭摩。婆娑婆王夫人
得レ病。夫人遣二宮中一女一往問。大徳波頭摩
默然不レ答。乃與二傍比丘一共語此女人聞二二
比丘語一已。還爲二夫人一合藥即得レ＊差。夫人病
得レ愈已。作二三衣及三百迦利沙槃。又湯藥一
一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置二大徳前一。問
訊言。夫人今以二此藥一。乃與二大徳香花之費一。
波頭摩自念言。此香是醫師得レ分。用淨取而
作二供養一。法師曰。如レ是智慧人能利二益衆生一。
於レ己亦無罪。如レ是作善。若白衣言。大徳請
爲二某甲一作レ呪。比丘不レ得レ作。若言。大徳爲二
誦呪一。得二爲誦一也當レ作二是念一。此白衣不レ知二佛
法一。若我不二爲作

呪者。當レ生二惡念一。是以爲二誦
呪一。取レ水灑レ繩而與。若自作二繩水一與者。得二突
吉羅罪一。若國王及聚落大檀越有レ病者。遣レ人
至レ寺請二比丘一爲説レ呪。比丘爲説二阿咤那
咤一。或往二到病所一爲二説法一。爲レ與戒故得レ往。若
檀越作二是言一。今某國王某檀越喪今葬。請二比
丘一送レ喪。不レ得レ去。若比丘自念言。我往看二彼
葬一觀二無常一。因レ此故我或得二諸道果一。如レ此
去無罪。分衞食者。若可レ與。若不レ可レ與。父母
可レ與。不レ得レ與二餘人一。如二一迦利沙槃一。得三與
レ人供二養父母一。得レ與二淨人一得レ與二槃頭婆羅
沙一。如レ此人等須レ與。若有レ賊若劫人來乞者
得レ與。問曰。何人可二與相勞問一。何人不レ可二
與問一。若有レ人來至レ寺。不レ問二貴賤劫賊一。一
切悉得二勞問一。若有二喚求一所須。自物者得レ與。
若衆僧物。先白二衆僧一和合者得レ與。若有二強
力惡人一來乞者。守物人爲レ護二住處一故。得二隨
意與一。與竟後衆僧不レ得二訶問一守物者言。是
汝自領而輒與二惡人一。何以故。爲レ護二住處一故。
法師曰。我今説取二其證一。爾時於二師子洲國一。
名二阿 &T072933;

羅陀一。於レ中有レ賊。名二阿婆耶一。有二五
百賊一。侍從圍繞一處中頓住。立二作壘柵一。去
レ壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歴句者。易
レ可レ解耳。得レ罪者。於二屈陀迦一汝自當レ知。或
擧或抑者。十七群比丘有二十七人一。見二六群比
丘一有二一人一。十七群比丘一人取二其鉢盂一。六
人擧レ之令レ倒レ地。展轉如レ無レ異。各坐二其上一。
於レ是老六群比丘而死。結罪已。於二律中一説。
治鬼句者。殺二夜叉鬼一。此夜叉能捉レ人。比丘
作二誦呪一令二其置一而不二肯置一。比丘語言。若汝
不レ置我能殺レ汝。夜叉猶不レ置。於レ是比丘。或
以二米粉一或以二土泥一。捻二作夜叉鬼形一。而誦呪
斷二其手足一。手足即斷。斷二其頸一。頸亦即斷而
死。是故得二偸蘭遮罪一。不三但殺二夜叉一。殺二天帝
釋一亦得二偸蘭遮罪一。惡夜叉句者。有二一寺惡
夜叉一住レ中。此比丘不レ知三房中有二惡夜叉一。而
教三一比丘來入二房中一。令二其安樂住止一。是故
無罪。若有二殺心一令二入死一者犯二重罪一。不レ死
犯二偸蘭遮罪一。不二但惡夜叉一。或有二毒蛇虎狼
等一。悉入二惡夜叉一。犯不犯如二前説一。嶮難句者。
於二嶮難處一多有レ賊。教者不知無罪。知者死
犯二重罪一。不レ死犯二偸蘭遮罪一。殺即是者。如レ是
初句。有二一比丘一與二一比丘一怨家。此比丘欲
レ殺二怨家比丘一。自念言。我若白日殺者。人即
覺知。伺夜當レ殺レ之。而先觀二住處一知已而還。
至レ夜往二怨家比丘所一。而多有レ伴。此比丘闇
中摸索。疑二是怨家一。即殺已是怨家犯二重罪一。
有二一比丘一疑レ此而殺レ彼者此怨家比丘住
處。多伴共眠。於二闇中一摸＊索言二是怨家一。而誤
殺レ彼。有二一比丘一言彼是而殺レ此者。言是彼
殺即得レ彼者。如レ此殺者。悉得二重罪一。非人句
者。初言令二此鬼出一。而與二病比丘杖一打レ之遂
死。是故無罪。問曰。若欲レ令二鬼出一者。云何得
レ出。答曰。以二多羅樹葉一。或以レ＊綖縛二病者手
足一而與レ杖。誦二羅多那説呪一竟。而言汝莫
レ觸二嬈持戒人一。汝可レ去爲二説法者一法師曰。此
句易レ可レ解耳。法師曰。斫木句者。小小有二異
義一。若此木倒時笮比丘而不レ犯。此比丘手
中有二刀斧鋘鈇一。比丘寧守レ死。不レ得下以二此刀
斧等一斫レ木掘レ土以脱中其命上。何以故。若掘レ土
斫レ木得二波夜提罪一。因レ得二波夜提罪一故。名爲二
過聖人教一。是故智慧人寧守レ戒而死。不二犯
レ戒而生一。若有二餘人一爲二掘レ土斫

木。救出者
善。若有二方便得一。云何方便有二死木一者。餘比
丘以レ抄擧レ之善。若比丘墮二坑窟一。餘比丘得二
以レ繩下釣上一。愼莫二自斫

木。得下語二諸白衣
沙彌一爲斫上。放火句者。有二異義一。若人放二燒火一
來近レ寺。爲レ護二住處一故。比丘得二鏟レ草掘レ土
以斷

火不犯。放燒句者。復有レ義。若自念言。
我今燒二一切衆生一。中隨有二衆生一死隨得レ罪。
五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪。若言。我今正
燒レ草。得二波夜提一。教二人燒一得二突吉羅一。唯除下
護二住處一得

燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。
生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當レ知。何謂爲二
穌毘羅漿一。答曰。先取二阿摩羅訶羅勒鞞醯
勒一。穀者。七穀。取二粳米一。爲レ初作二餘甘蕉
子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三蒜一。
如レ此之物悉合和爲レ一。或内 &T027647;

或内小器
血頭蓋泥置。三四年中待二其熟一。熟時色如二
蜜色一。以レ此治レ病。風 &T004623;

癩如レ是病爲レ初。若
服二此藥一飮食時。皆須二肥味一。一切諸藥無レ過二
此藥一。最爲二第一一。若比丘服二此藥一時。過中亦
得レ服。若無レ病者以レ水和得レ服。第三波羅夷
品竟
世尊知二四諦一善説二第四重一
今分別解説名爲二波羅夷一
爾時佛住二毘舍離國一者。此義已在レ前。不二復
重演一。其未説者今我當レ説。爲二白衣驅使一者。
或爲二白衣一耕レ田及作二園林一。一切所作我等
當レ作。此是亦不レ應レ作。爲教二授白衣一。於二律
中一已説。使者。爲二白衣一作レ使。行聖利法者。
於二人中一名爲二無上法一也。亦言二過人法一。亦言二
梵法一。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
此比丘得二第一禪一。如レ是爲レ初。諸比丘自共
籌量已。然後向二諸白衣一説。有二比丘一。名二佛
陀勒棄多一。得二第一禪定一。曇無勒棄多。得二第
二禪定一。僧伽勒棄多。得二第三禪定一。如レ是向二
白衣一説。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡
三達智。白衣或問或不問。諸比丘如レ是更相
讃歎。諸白衣供養。顏色光澤和悦氣力充足。
何以故。此諸比丘得二供養一已。飮食美味恣意
遊戲。亦不二坐禪一。是故顏色光澤和悦。婆裘
河邊者。此諸比丘於二婆裘河邊一安居故。名二
婆裘河比丘一。佛問二比丘一。汝等住止和合安樂
者。語二諸比丘一。汝等四體九孔悉安樂不。不二以
爲

勞也。世尊慰喩已。而訶二責婆裘河諸比
丘一。汝等作二如レ此行一。便是大賊。佛故欲二因斷一。
當來諸比丘勿レ作二此行一。是故律本説。佛告二
諸比丘一。今世有二五種大賊一。何謂爲レ五。一者
聚集衆多。或一百二百。如レ是乃至五百人主。
劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如レ是爲
レ初。比丘亦復如レ是。犯二突吉羅罪波夜提一。如
レ是展轉乃至犯二波羅夷罪一。受二他供養尊重讃
歎叉手禮拜一。如レ是爲レ初。今世有二此惡比丘一。
捨二師及同學一。而營二覓利養一。得二利養一得二利
養一已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
戲。或説二飮食美味一。或説二婬欲一。或説二國土富
樂聚落一。或説二園林甘美饍種種思憶言説談
道麁惡一。放二縱心意一不レ能二自制一。遂成二破戒一。
受二諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
舍床席一。實非二釋種子一。而稱二釋種子一。非梵行
自稱二是梵行一。受二此諸施一。是名二第一大賊一
善見＊律毘婆沙卷第十一

善見＊律毘婆沙卷第十二
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
有二善比丘一。或知二修多羅藏一或解二阿毘曇藏一。
或解二毘尼藏一。不レ希二飮食一趣得レ支レ命。持戒清
淨。或爲レ人説法。威儀具足。令二人歡喜一。從レ邑
至レ邑。從レ國至レ國。爲レ人敬重佛法興隆。如
レ是比丘光二揚佛法一。有二惡比丘一。從二善比丘一
聞二受法一已。爲レ他講説言辭柔和音聲清徹。
人所二樂聞一衆共讃譽。大徳善説二妙法一。從レ誰
稟受。答言。我自知レ之。不レ從二他學一。如是自稱。
如來積二四阿僧祇劫百千劫一。具二足諸波羅
蜜一。勤苦如レ是得二此妙法一。而惡比丘因偸二此
法一。求二覓利養一。是名二第二大賊一。復有二大賊一。精
進比丘持戒具足。或得二須陀洹斯陀含阿那
含乃至阿羅漢一。或凡夫比丘持戒清淨。以二波
羅夷法一謗レ之。憎二嫉他行一。自稱二己是清淨人一。
如レ是謗二諸賢聖一。偸二竊聖法一。是名二第三大賊一。
重物者。如二盜戒一無レ異。乃至五摩沙迦盜取。
是名二重物一。佛告二諸比丘一。有二五種重物一。不レ應
レ與レ人。僧亦不レ得レ與。衆亦不レ得レ與。一人亦
不レ得レ與。若與者得二偸蘭遮罪一。何謂爲レ五。一
者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
物。以二此諸重物一。不レ得二妄與

人。佛告二諸比
丘一。五種不レ得レ分。僧衆一人園爲レ初。若分得二
偸蘭遮罪一。法師曰。分不可分。於二蹇陀迦一當二
廣説一。今此略説。以取者。以二此重物一而取二白
衣意一。希二望白衣一不レ可レ與レ人。而偸取以餉二致
白衣一。佞取二其意一。此是第四大賊也。以二此重
物一餉二致白衣一者。名レ汚二他家一。因レ汚二他家一得二
突吉羅罪一。應レ驅二出衆一。復有二比丘一。取二僧物一
如二己物一無レ異。行用與レ人得二偸蘭遮罪一。若以二
偸心一取者。隨レ宜多少結レ罪。此是名爲二第五
大賊一。賊無レ過二此賊一。聖利法者。此法極細微。
若金銀珍寶亦可二偸取一。此法不レ可二偸取一。是
故律本説。聖利法者。而自説レ有。於二身中一無二
聖利法一。自言三聖利法已在二我身一。問曰。此無
レ離二本處一。云何名爲レ賊。答曰。不レ能レ得二名爲

賊。何以故。爲下因二空誑妄一語。而得中大利養上
故。以二方便一取レ之。是故律本説。佛告二諸比丘一。
盜二取人飮食一者。此亦名二大賊一。何以故。以二
無實一故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
レ他。而假偸在レ己。譬如三獵師欲レ殺二群鹿一。若
以二人形一往者。鹿見必走。以二方便一故。以二草木一
纒レ身。身非二草木一。而現二示是草木形一。諸群鹿
見者謂二之草木一。而來就レ之。即殺取。比丘亦
復如レ是。非二阿羅漢一。假示二是阿羅漢一。現二阿羅
漢相一。信心檀越謂二是眞實一。以二餚饍飮食一而
供二養之一。亦如二獵師假レ形謀

鹿。如レ此比丘
假形＊謀二取諸檀越飮食一是故律本中偈讃
    外袈裟繞レ頸内行二不淨法一
    已行二惡法一故死即墮二地獄一
    鐵丸熱光炎寧可二呑取

死
若有二破戒者一不レ應レ呑二信施一
外袈裟繞レ頸者以二袈裟一纒置二肩上一。此是外
取二聖表式一。内空無二所有一。譬如三畫器内盛二臭
物一。如レ此之虚假。定無二一可

取。惡比丘亦復
如レ是。第二偈者。何以如來作二如レ是説一。寧呑二
鐵火丸一。而不レ呑二檀越供養施食一。何以故。呑二
鐵二火丸一肝腸爛死。不下以二此因縁一墮中於地
獄上。是故作二如レ是説一。訶二責婆裘比丘一已告二諸
比丘一。説戒時作二如レ是言一。若比丘空誑妄語爲
レ初。佛結二第四波羅夷一堅已。復次隨結。除二
増上慢一者。如レ是佛已爲二比丘一説二隨結一已。
於二隨結中一。不見謂爲二已見一者。以二慧眼不見
阿羅漢想一。而謂二已見一。如レ是未至謂レ至。未得
謂レ得。未得句者。以二道諦未得一。作二眞實一者。
以二慧眼一覆二見眞實一。増上慢者。作二是言一。我已
得二聖利法一。於レ中生レ慢。或言過慢。或言増慢。
自念言。我於二阿羅漢法一。我已作レ之。云何慢。
以二舍摩陀毘婆舍那力一故。煩惱暫住。是名
爲レ慢。若後見二慾境一。煩惱便起。唯此人不
レ犯。問曰。何人起レ慢。何人不レ起レ慢。聲聞羅漢
不レ起レ慢。既得二道果一。一切諸煩惱滅故。以二慧
眼一覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我
得二須陀洹斯陀含阿那含一爲レ初。如レ是於二四
道果一慢不レ起復不レ起二慢。於破戒人一。云何不
レ起。於二聖利法一無レ有レ分故。如二禪人一好眠爲
事。此人不レ起。起慢人者。先持戒具足而入二禪
定一。得二禪定一已。未レ分二別名色一。始入二毘婆舍那一。
三想具足心絶勇猛。或得二舍摩陀一。或二十年
或三十年中不レ起。因二勇猛行毘婆舍那力一故。
自念言。我得二須陀洹道斯陀含阿那含一。増上
慢如レ是。若能善持二舍摩＊陀一。非二但二十三十
年一。乃至八十年百年煩惱不レ起。是以生二増上
慢言一。我得二阿羅漢一。是故如來除二増上慢一。不
レ入レ空誑妄語聖利法一。答曰。言禪定解脱三昧
入二空慧眼一。如レ是禪定爲レ初。一切諸法。是名
爲二聖利法一。惡比丘以二此法一爲二己有一。或以二己
身一現爲レ法。有二聖利滿足見者一。世間過世間。
用レ慧知二諸法一。如二肉眼見一無レ異。慧眼者。三知
也。問曰。慧與レ眼爲レ一爲レ異。答曰。一也。慧即
眼眼即慧。問曰。若爾者。何不二直言

慧。何須
レ言レ眼。亦不レ須レ言レ慧。答曰。不レ然。所二以如レ眼
不

異。故名二慧眼一。過人法向二男女一説者。此是
指示説處也。非二天梵魔一。亦非二夜叉餓鬼畜
生一。我如レ是知如レ是見者。此説二其因縁一。知如
レ是見如レ是禪定爲レ初。如レ是見如レ是我知。若
撿挍若不撿挍者。此令三人知二已得罪一也。當
時説已得二波羅夷罪一。已得竟。或有二撿挍一或
不二撿挍一。自向レ他説。是故律本説。或撿校或
不二撿校一。云何撿校。問二長老一。何時得二禪定解
脱三昧三道耶一。如レ是方便問已或問。長老
得二三想苦空無我一。或以二三昧一得レ之。或非二三
昧一或毘婆舍那得也。或以レ色或以二無色一。或
以二内色一或以二外色一。何時得也。爲二朝得一爲二中
得一爲二暮得一。復問レ處。何處得也。爲二樹下一爲二
阿蘭若一。爲二空閑得一耶。問已復問。若煩惱已
滅。去幾餘有レ幾。以二何道一滅レ之以二須陀洹道一。
爲二斯陀含道一。於二一一道中一。汝得二何法一。若有二
比丘一得二過人法一。而一一答言。若不レ得者。問
已迷亂不レ能二自答一。若人得者。現法如レ在二手
掌一無レ異。日時處所皆一一答レ之。或白日或
夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺二幾
煩惱一。答者一一悉著者。復問。汝得二何法一。爲
レ得二須陀洹斯陀含一。若答悉著者。若有二小小
異者一。即不レ信。何以故。若有二智慧聰明比丘一。
從レ師禀二受一一句義一。不得二謬亂一。復作二餘
問一
初入云何。若答不著。即聖利滿足汝不レ得也
而驅出。若答言。入二聖道一著。久於二戒定慧中一。
無レ有二懈怠一精勤不レ退。於二四供養一心無二染
著一。譬如二虚空一。若如レ此比丘説而同合。如下大
河水與二鹽牟那水一相合無

異。是故佛爲二聲聞
弟子一説二涅槃道一。於二一一説中一無レ有二謬錯一。
是故以二種種問難一怖レ之。若不レ怖者。是愛盡
比丘。如二霹靂著

身。亦無二恐怖一。若有二恐怖一。則
非二阿羅漢一。若不二恐怖一。一毛不レ竪。如二師子王一。
此比丘若説二聖利法善一者。王及諸大臣有二供
養者一。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有
レ戒者善比丘也。令二人知

我者。以二惡心一而假
現二聖利一。無レ有二實想一。得二波羅夷一。已樂自令レ淨
者。自念言。我已得二波羅夷罪一。我今云何得
レ淨也。如來所二以結

戒。比丘犯二波羅夷罪一。於二
天禪定一解脱智慧住樂道者。皆悉障礙不二復
得一。如三律本中説二半偈一
沙門不二持戒一死必入二地獄一
若於二比丘中一戒不二具足一。還作二白衣優婆塞
沙彌戒持五戒清信士一。如レ此於二涅槃道一無
レ有二障礙一。是故於二白衣相一淨。是故破戒比丘
樂淨者。還作二沙彌及白衣清信士一。是故律本
中説樂欲得レ淨。我不知言レ知不見言レ見。我
空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依二止前
三波羅夷一。若人得二此罪一。名爲二波羅夷一。法師
曰。此句易レ可レ解耳。我樂靜者。此是略説現二
聖利法一。以二不廣説一而増二其罪一。又有二異義一。以二
方便一令二人得

知。入二禪定一者入二第一禪定一第
二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿
那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入。是故律本
中説。入二禪定一爲レ初。若如レ是説。得二波羅夷一。
言我已離二煩惱一離レ欲斷不二復生一。得レ罪如二前
所説一。若言我入二三昧一得レ道。發語知者。已得二
波羅夷罪一。或言我得二智慧一。或言得二三達智一。
或言得二三十七菩提黨法一。得二初力一得二善作一。
得二八聖道法一。如レ是皆得二波羅夷罪一。我離欲
如レ是爲レ初。此是須陀洹道。以三第三道離二瞋
恚欲一。以二第四道一離二愚癡一。是故律本中説。我
已離レ欲。若如レ是説。得二波羅夷罪一。或言六通
中我一一已得亦得二波羅夷罪一。若言我前世
已得二六通一我今欲レ得。如レ此不レ得二重罪一。或言
我得二四辯一犯レ重。或言我入二滅盡三昧一不レ犯
レ重。何以故。滅盡三昧。非二聖人定一非二凡人定一。
若有二人疑一。是阿那含阿羅漢。令二人知一我如
レ是。令二人知一人即知。又言我已從二迦葉佛時一
得二須陀洹道一。不レ犯二重罪一。何以故。如來以二
今世一結戒。不レ爲二過去世一。又言過去世入二三
昧一亦如レ是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。
今至有三轉。取二第一禪一爲レ初。乃至離二五蓋
一一。此是第一轉。第二轉取二第二定一爲レ初。第
三轉取二第三定一爲レ初。我如レ是入如レ是定。如
レ是起如レ是作。已如レ是通達無礙。有二如レ是説一。
悉得二重罪一。法師曰。妄語有二三種一。何謂爲レ三。
一者自念言。我今欲二妄語一。二者開口成二妄
語一。三者妄語已自念言。我已妄語。是名二三種
妄語一。復有二妄語一。初念言。我今妄語。臨二發言一
而實語。不レ成二妄語一。如レ此不レ得二重罪一。復有二
妄語一。我欲レ禪發言而禪。我欲二入定一。如レ此不
レ犯レ重。復有二妄語一。初發思妄語。發口言妄語。
語已妄語。如レ此三相具足。是妄語是爲二眞實
妄語一。法師曰。若如レ此不レ成二妄語一。何以故。心
心起滅如二一刹那一。前心非二後心一。後心非二前心一。
是故一心不レ具二足三相一。答曰。不レ爾。所二以如
來結戒一。心心相續如レ一無レ異。是故犯レ重。問
曰。三相何者爲レ正。答曰。初發爲レ正。法師曰。
我今斷説。何者得レ罪。言我今正得者即得
レ罪。若言曾得欲レ得不レ犯レ重。此三轉品竟。欲
レ説者。我欲レ説二第一禪定一。後發語我入二第二
禪定一。此是語誤。第三第四禪定亦如レ是誤。悉
犯二重罪一。何以故。爲二其地一故。如レ言二我欲

捨
レ僧。而誤捨レ法。我欲レ捨レ法。誤言レ捨レ佛。戒亦
即失。今空誑妄語小小有レ異。問曰。何謂爲
レ異。答曰。捨戒雖レ現二身相一。戒亦不レ去。要須二
發語一而失。若向レ人説我得道人。未二即解語一。
良久方解。不二即知一故不犯。不レ犯レ重得二偸蘭
遮罪一。又有二比丘一向レ人説。此人亦不レ知二禪
想一。亦未二曾得

禪。不レ解二禪義一。隨二世間語一禪
定而已。若比丘説。此人聞已言。此比丘已得二
禪定一已入二禪定一。若如レ是知者。即犯二重罪一。欲二
説品竟一。次方便轉者。隨二律文句一解説。而向二
白衣一説者。言若人受二檀越飮食衣服房舍湯
藥一者得二阿羅漢一。以二方便一不三自説二名字一故。
犯二偸蘭遮罪一。若檀越不三解語犯二突吉羅罪一。
法師曰。如レ是種種方便。欲レ令二人解一。罪相輕
重。汝自當レ知。我今説二無罪一者。除二増上慢一
者無罪。不レ欲二向レ人説一誤説無罪。實得下向二同
意一説上不犯。最初未レ制二戒婆裘河比丘一不犯。
顛狂心亂不犯。此因縁本起從二身心口一。此是
性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所説。今
次隨結。法師曰。次第至隨結。若有二難解者一。
我今當二解説一。増上慢句者。前已説。次第二人
令人疑句。我今阿練若處住。人當レ疑三我得二
阿羅漢一。或疑我得二斯陀含乃至須陀洹一。以二此
疑一故。當三大得二利養一。若初作二如レ是心一時。得二
突吉羅罪一。從レ寺往二阿練若處一。歩歩得二突吉
羅罪一。至二阿練若處一起作。皆得二突吉羅罪一。後
有二人疑一無二人疑一。得二利養一及不レ得二利養一。皆
突吉羅罪。又有二比丘一受二頭陀法一。我不レ宜レ在二
聚落一。宜レ在二阿練若處一。此是清淨處。若清淨
我當レ得二一一道果一。及阿練若處若入已。不
レ得二阿羅漢果一我終不レ出。又自念言。如來讃二
歎阿練若住處一。若我在二阿練若處一。諸同學見
レ我。亦樂入二阿練若處一。若如レ是住者便無レ罪。
第三句者。我欲下入二聚落一乞食上。著レ衣持レ鉢現二
聖利＊想一乃至食竟。悉突吉羅罪。若得二利養一
若不レ得二利養一。悉突吉羅罪。又自念言。我欲下
入二聚落一乞食學中聖人法上。爲二今世後世一。諸同
學見レ我持レ鉢乞食。讃歎言善。此是眞如來
法。若我等不レ行二此法一。實有二慚愧一。若生二如レ是
心一乞食無レ罪。第四句者。向二檀越一言。若人
住二在檀越寺一。爲レ不レ説二名字一故。不レ得二波羅
夷罪一。令二人疑一者。此句易二可解一耳。言二煩
惱一。若向二白衣一説二煩惱一盡。隨レ語得二波羅夷
罪一。若空靜處説言。我得二阿羅漢一。得二突吉
羅罪一。若檀越所レ供二養比丘一。此比丘是阿羅
漢。此句易二可解一耳。不レ須二廣説一。病句者。非三
人所二能堪忍一。唯我能忍二此苦一此文句者無
レ罪。若言非三凡人所二能堪忍一。唯我一人能忍二
此苦一。若作二如レ是語一者。得二偸蘭遮罪一。婆羅門
句者。此婆羅門信心於レ法。是故言善來羅漢。
如レ是飮食供養。一一皆喚爲二羅漢一。爲二信心一
故。喚爲二羅漢一。受二如レ此供養供給一。一一悉不
レ犯。佛告二比丘一。如レ此讃歎之言。應レ生二慚愧
心一而受。受已當三勤行レ道以求二羅漢一。次還俗
句者。如下我等輩於二俗法一已斷上。此非二貢高語一。
是故無レ罪。障礙句者。於二白衣一法已障亦言二
已離一。於二律本一罪想已説。從レ寺出者。若人先
從二此寺一出。此比丘得二阿羅漢一。法師曰。此是
略説耳。今當二廣説一。云何廣説。若言二從レ寺出一。
或從レ房出。或從二戒壇一出。或言二渡江一。如レ是衆
多僧已有レ制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。
若欲レ令二人知一前出犯二波羅夷一。若有二因縁一師
僧遣レ去。及父母急難因縁出去不レ犯。若因二
此事一出欲レ現二羅漢一想亦不レ犯。若乘車及以
神力出不レ犯。律本中説。若歩出犯若立レ制
已。即日出不レ犯。若阿練若比丘立レ制。若坐二
此樹下一者得二阿羅漢一。若在二此經行處一。此比
丘亦得二阿羅漢一。我等應下以二香華一供養上。若有二
惡比丘一。樂三欲得二此供養一。樹下坐者及往二經
行處一。得二波羅夷罪一。若有二白衣作

寺。若比丘
入二我寺一者。是阿羅漢。若有二惡比丘一入二此寺一
者。犯二波羅夷罪一。若衆僧立レ制。於二夏三月中一。
莫レ語莫レ眠莫レ出莫レ受二檀越供養一。若如レ是非
法制不レ從不レ犯。長老勒佉 &T072933;

者。身相具足。
如二梵王身一故。名二勒佉 &T072933;

一。問曰。此勒佉

何
時出家。答曰。與二千梵志一同善來出家得二具
足戒一。又問曰。此勒佉 &T072933;

。因聞二何法一而得二阿
羅漢一。答曰。因レ聞二光明經一即得二阿羅漢一。目連
從二出家一七日便即得レ道。發二含笑一者。是小笑
也。因レ何而笑。已在二律本一不レ須二重説一。骨骨
相連者。此是餓鬼形也。非二肉眼所見一。唯聖眼
能察。問目連既見二如レ此衆生一。何不レ生二慈悲
心一而發二含笑一。答曰。所以目連自思惟言。以二
佛慧眼一自念二己身一。如レ此細微衆生我今得
レ見。念已生二歡喜心一。故發二含笑一。復自念言。如
レ此餓鬼之苦。我今得脱。我得二善利一。如二修多
羅中説一。佛告二諸比丘一。因縁果報不レ可二思議一。
若思議者則成二顛狂一。是故如レ此因縁不レ可二
思議一。如二律本中説一。勒佉 &T072933;

問二目連一。以二何因
縁一而發二含笑一。目連答言。若欲レ問者。於二佛前一
而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無二筋
肉一也。衆鳥飛逐者。爲二是眞鳥一爲二化鳥一。此是
夜叉鬼。鬼口純鐵爲レ嘴。發二大叫聲一者。此是
號哭大苦惱聲也。此骨若有レ人來觸者。如三新
破二癰瘡一。苦痛如レ是。咄哉者。歎二其苦一也。法師
曰。大句次易二可解一耳。比丘呵責者。諸比丘
言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧
眼也。是故律本中説。目連已成二天眼一得レ見
如レ是。佛告二諸比丘一。我已曾見二如レ是衆生一。我
於二菩提樹下一得二一切智一。我見二無量無邊不
可思議世界衆生住處一。猶如三手掌中見二阿摩
勒果一。殺牛人者。殺レ牛爲レ業。殺已剔レ肉賣。
餘骨相連懸二置鉤上一。以二此果報一久在二地獄一。
良久得レ出。餘業未レ盡。今受二此形一。肉段句
者。此人屠レ牛殺已。割レ肉作レ脯懸二置鉤上一。
餘骨棄擲。恒以レ此爲レ業。因二此果報一死入二地
獄一。受二果報一已從二地獄一出。受二身形一如一脯段一。
衆鳥逐。如二前句説一無レ異。第二句者。此是捕
鳥人得レ鳥。先斬レ頭斬レ翅斬レ足剥レ皮。懸二置鉤
上一。恒以レ此爲レ業死入二地獄一。一一如二前句説一
無レ異。無皮句者。此人恒殺レ羊。如二斬鳥句一一
一無レ異。刀毛句者。此是屠猪人。恒用レ刀殺
レ猪。恒以レ此爲レ業。死入二地獄一。如二前所説一一
一無レ異。槊毛句者。此人恒捕二獵衆鹿一。以
レ＊槊刺殺。因二此果報一死入二地獄一。如二前句所
説一一一無レ異。箭毛句者。此人先作二國主一。若
人有二衆罪一。以二種種治

之。或刺或割鞭杖捶
撻無道。如レ是爲レ初。以二此果報一死入二地獄一。
如二前所説一一一無レ異。錐毛句者。此人生時
作二軍士一。恒以二鐵錐一刺レ馬。因二此果報一死入二
地獄一。從二地獄一出今受二此形一。錐恒自刺レ身。針
毛句者。此人生時兩舌惡口。死入二地獄一。從二
地獄一出受二此形一。恒受レ針刺二陰嚢一 &T027647;

句者。
此人是村中官長。不二善判

事。以二此果報一死
入二地獄一。從二地獄一出。受二身陰一大如レ &T027647;

。何以
故。若人有レ罪。輒受二人財貨一。覆二藏其咎一。若無
物者。開二露其罪一。故受二此形一。法師曰。若有二智
慧人一作二官長者一。愼勿レ曲レ理。受二罪果報一如
レ此。姦婬句者。此人生時好作二姦婬一。人所二愛
惜細滑一。而輒與レ人私通。死入二地獄一。從二地獄一
出受二餓鬼形一。恒入二屎坑一。要婆羅門句者。此
易二可解一耳。無皮女句者。女人皮細滑非二己
有一。是丈夫許。而偸二與餘人一。因二此果報一死入二
地獄一。先觸レ樂後觸レ苦。今受二如レ此果報一。醜臭
句者。律本已説二濃爛句一者。此女人以二火炭一
泥二餘女人一。以二此果報一。一一如二前所説一。殺賊
句者。此易二可解一耳。比丘句者。此惡比丘受二
他信心供養一。不レ護二身口意業一。以二此果報一。一
佛中間在二地獄一。從二地獄一出受二餓鬼形一。惡比
丘尼式叉摩尼沙彌尼。不レ護二身口意業一。受
レ罪亦如レ是河句者。法師曰。此河從二何處一來。
從二毘婆羅山一出。去一由旬。龍王宮殿在二此
河下一。縱廣一由旬。其城郭如二忉利天宮一無
レ異。因二龍王福徳因縁一故。所二以清冷香美蓮
華。大如二車輪一。水從レ此流出。經二三地獄中
間一上過。所二以熱沸一。此是 &T055114;

湯地獄餘熱氣上
烝。是故水沸。鬪句者。目連向二諸比丘一言。長
老檀越洴沙王。與二離車子一共鬪。長老檀越
不レ如退走。諸比丘心念。惜二檀越一故。語二目連一。
汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘
尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。
此是第四。禪定。何以群象渡レ江而叫聲。答
曰。有二二種叫聲一。一者小象欲二泅渡

江。見二水
深一而畏故叫。二者大象得レ水而生二歡喜一故
大叫聲。未成就者。此禪未レ成。亦言二垢濁不
淨一。是故得レ聞二象聲一。嚴好比丘憶二過去五百
劫一者。此是一生相續憶識。不レ識二化生一也。法
師曰。云何憶二識五百劫生一也。此是從二外道
第四禪定一出。定壽終生二無色界一。壽盡從二無
色界一下二生人間一。入二佛法中一得二三達智一。是故
憶二五百劫一。於二二中間一不レ憶。如二修多羅中
説一
佛告二諸比丘一。我聲聞弟子憶二過去事一。嚴好比
丘第一。諸大徳已説二四波羅夷一竟。法師曰。波
羅夷有レ幾。答曰。我今總二説一切二十四波羅
夷一。汝自當レ知。問曰。何謂爲二二十四波羅夷一。
答曰。比丘有レ四。比丘尼不同波羅夷有レ四。十
一人不レ得。何謂二十一人不得一。答曰。一者黄
門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無
縁故。名二波羅夷一。然此三人不レ障二天道一。於二四
道果中一有二障礙一。是故名爲二波羅夷一。此三人
不レ聽二出家一。四者賊住。五者破二内外道一。六
者殺レ母。七者殺レ父。八者殺二阿羅漢一。九者
壞二比丘尼一。十者出二佛身血一。十一者破二和合
僧一。此十一人。爲二所作一故。不レ得二道果一故。名
爲二波羅夷一。賊住破二内外道一壞二比丘尼一。此三
人不レ障二天道一。於二四道果一障礙。殺レ父殺レ母
殺二阿羅漢一出二佛身血一破二和合僧一。此五重罪。
此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷
有二八合十九一。復有二比丘尼一樂二著白衣衣服一。
計成合爲二二十一。此比丘尼亦不レ破レ戒。復有二
弱脊長根一。含二他人根一。坐二他人根一。此是四。都
合成二二十四一。最後四是隨結。法師曰。何以
含二他人根一。名爲二婬法一。此以二欲意一故名爲レ婬。
不レ得下與二比丘一同住上者。不レ得レ與二布薩説戒
自恣羯磨一切僧事一。悉不レ得レ共。我今問二長
老一。於二一一波羅夷中一誰清淨者。第二第三亦
問如レ是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易二可
解一耳。一切善見律毘婆沙四事竟
    波羅夷品竟次至二十三事一
    今演二十三義一汝等應當レ知
爾時世尊遊二舍衞城一。爾時者。爲二聲聞弟
子一結戒時。非二世間時一也。遊者。有レ四。何謂爲
レ四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以二此四
法一。是名レ遊。譬如三世人言二王出遊一。若到二戲處一
或行住坐臥佛遊二舍衞一亦復如レ是。舍衞者。
是道士名也。昔有二道士一居二住此地一。往古有
レ王見二此地好一。就二道士一乞爲二立國一。以二道士
名一號爲二舍衞一。如二王舍城一。昔有二轉輪王一。更相
代謝止二住此城一。以二其名一故。號爲二王舍城一。舍
衞亦復如レ是。舍衞又名二多有一。何謂二多有一。諸
國珍寶及雜異物。皆來歸二聚此國一。故名二多
有一
    舍衞甚微妙觀者無二厭足一
    以二十音樂聲一音中喚二飮食一
    豐饒多二珍寶一猶如二帝釋宮一
迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。爲二欲
火所

燒故。顏色燋悴身體損痩。法師曰。次
第文句易二可解一耳。不レ須二廣説一。若有二難處一我
今當レ説。亂意睡眠者。以二不定意一以二此睡眠一
也。若白日眠。先念二某時一某時當レ起。如二修多
羅中説一。佛告二諸比丘一。若汝洗浴竟欲レ眠。當
レ作二是念一。我髮未レ燥當レ起。如レ是眠若夜亦
應レ知。時月至二某處一當レ起。若無二月星一至二某
處一當レ起。當二念レ佛爲

初。於二十善法中一。一一法
中隨二心所念一然後眠。此癡比丘不レ作二是念一
而眠。色欲所レ纒。是故弄二出不淨一。除夢中
者。法師曰。律本説。唯除二夢中一。弄與レ夢倶出二
不淨一。何以除レ夢。答曰。佛結戒制二身業一。不レ制二
意業一。是以夢中無レ罪。如二律本中説一。佛告二諸
比丘一。汝當レ作二如レ是説戒一。若比丘故弄二出
精一僧伽婆尸沙。出精者。故出知二精出一。以爲二
適樂一。無二慚愧心一。精者。律中七種。毘婆沙廣
解有レ十。何謂爲レ十。青黄赤白木皮色油色乳
色酪色酥色。精離二本處一。本處以レ腰爲レ處。又
言不レ然。擧體有レ精。唯除二髮爪及燥皮一無
レ精。若精離二本處一。至レ道不レ至レ道及出。乃至
飽二一蠅一。得二僧伽婆尸沙罪一。若有レ熱作二行來
運動一。及病疾自出不レ犯。夢有二四種一。一者四
大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問
曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠
時夢見二山崩一。或飛二騰虚空一。或見二虎狼師子
賊逐一。此是四大不和夢。虚不レ實。先見而夢
者。或晝日見或白或黒。或男或女。夜夢見。是
名二先見一。此夢虚不レ實。天人夢者。有二善知
識天人一。有二惡知識天人一。若善知識天人現二善
夢一。令三人得二善惡一。知識者。令下人得二惡想一現中
惡夢上。此夢眞實。想夢者。此人前身。或有二福
徳一或有レ罪。若福徳者現二善夢一。罪者現二惡夢一。
如三菩薩母夢二菩薩一。初欲レ入二母胎一時。夢見下
白象從二忉利天下一入中其右脇上。此是想夢也。
若夢禮レ佛誦レ經持レ戒。或布二施種種功徳一。此
亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不レ爲レ想也。
答曰。亦不レ眠亦不レ覺。若二言眠見

夢者。於二阿
毘曇一有レ違。若言二覺見夢見欲事一。與レ律有レ違。
問曰。有二何違一。答曰。夢見欲事。無二人得

脱
レ罪。又律中説。唯除二夢中一無罪。若如レ此者夢
即虚也。答曰。不レ虚。何以故。如二獼猴眠一。修多
羅中説。佛告二大王一世間人夢。如二獼猴眠一。是
故有レ夢。問曰。夢善耶爲二無記一耶。答曰。亦有
レ善有二不善者一亦有二無記一。若夢禮レ佛聽法説
法。此是善功徳。若夢二殺生偸盜姦婬一。此是不
善。若夢見二赤白青黄色一。此是無記夢也。問
曰。若爾者應レ受二果報一答曰。不レ受二果報一。何以
故。以二心業羸弱一故。不レ能レ感二果報一。是故律中
説。唯除二夢中一。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。
婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧爲レ初。
答曰。此比丘已得レ罪。樂二欲清淨一往到二僧所一。
僧與二波利婆沙一。是名レ初。與二波利婆沙一竟。
次與二六夜一行二摩那埵一。爲レ中。殘者。與二阿浮
呵那一。是名二僧伽婆尸沙一也。法師曰。但取二義
味一。不レ須レ究二其文字一。此罪唯僧能治。非二一二
三人一故。名二僧伽婆尸沙一。若得二故出精罪一。應
レ知二方便時＊想一。應知方便者。我今出二内色一。欲
レ出二外色一。倶出二内外一。虚空中動。如レ是方便故。
名二方便一也。起時有二五種一。一者欲時起。二者
大便起。三者小便。四者風動。五者蟲觸。是
名二五種一。若欲＊時起男根便強堪レ用。過二此時一
不レ起。餘四亦如レ是。復有二朝中晡夜一。亦名レ爲
レ時。爲二除病者一
如レ是有二十句一。青色爲レ初。亦有レ十故。於二律本
中一説。戸孔爲レ初。内色與二外色一觸。即成堪
レ用。虚空中動。亦無レ内亦無二外色一。自動故得
レ罪。＊蟲者。此＊蟲身有レ毛。若觸レ痒而起即成
堪レ用。若作レ藥或布施。或祠祀或試。或以生
レ天或作二栽種一。若作レ如レ是者。皆悉得レ罪。若故
出レ精離二本處一。得二僧伽婆尸沙罪一。若故出レ精
而不レ出不レ得レ罪。若自流出非二故出一者亦無
レ罪。法師曰。次句易レ解。若比丘得レ罪。往至二毘
尼師所一。毘尼師次第問。先勅。勿二覆藏語一。先
勅。我如二醫師一汝如二病者一。而實頭痛而假言二
脚痛一。醫師設レ藥病亦不レ差。即呵責言。師無
レ驗不解二設藥一。是故汝可二一一向レ我説一。若重
結重。若輕結輕。毘尼師先觀二十一欲十一方
便一。問曰。何謂爲二十一欲一。答曰。一者樂出樂。
二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸
樂。六者痒樂。七者見樂。八者坐樂。九者語
樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若
比丘欲＊時起二心樂一。欲樂故出レ精。精出故
得二僧伽婆尸沙一。若故出樂精不レ出。得二偸蘭
遮罪一。若比丘心想而眠。先作二方便一以レ脚
挾。或以レ手握レ根。作レ想而眠。方夢精出。得二
僧伽婆尸沙罪一。若欲起觀二不淨一。以レ觀二不淨一
而滅レ之。心淨無レ垢而眠。若夢精出無レ罪。是
名二樂出樂一。正出樂者。若比丘眠而夢作二欲
事一。正出而覺而不レ動レ根。精出無レ罪。若正出
而動者得レ罪。若正出自念言。勿レ汚二衣席一不
レ樂レ出。而以レ手捉塞。將二出レ外洗一無レ罪。若有二
樂心一得レ罪。是名二正樂一。已復不レ觸無レ罪。若貪
樂更弄出得レ罪。是名二已出樂一。欲樂者。比丘
欲起而捉二女人一精出無レ罪。何以故。爲二婬事一
故。得二突吉羅罪一。若至二境界一得二波羅夷罪一。
若捉已貪二細滑一。不レ入二波羅夷境界一。精出得二
僧殘罪一。是名二欲樂一。觸樂者。或内觸或外觸。
内者。或以レ手試爲レ強爲レ軟。因レ觸故精出不
レ犯。若有レ出心貪樂得レ罪。是名二内觸一。外觸者。
比丘欲心觸二女身一。或抱或摩觸細滑精出不
レ犯。以二摩觸一故。得二僧＊殘罪一。若樂觸樂樂出
レ精倶得レ罪。痒樂者。或癬或疥蟲觸二男根一
起。痒以レ手抓レ之精出者無レ罪。若根起因レ勢
動出犯レ罪。見樂者。若比丘或見二女根一。根起
而熟視精出。不レ犯二僧＊殘罪一。得二突吉羅罪一。若
見已動レ根精出。得二僧伽婆尸沙罪一。是名二見
樂一。坐樂者。比丘與二女人一於二靜處一坐。共語而
精出無レ罪。因二靜處一坐得二餘罪一。若坐欲心起
因レ動レ腰。得二僧＊殘罪一。是名二坐樂一。語樂者。與二
女人一於二靜處一語。女根云何。爲レ黒爲レ白爲
レ肥爲レ痩。作二如レ是語一精出無レ罪。因二麁惡語一
得二僧＊殘罪一。若語樂有レ出心動犯二僧＊殘一。是
名二語樂一。樂家者。比丘還二檀越家一。以レ念故。
或母或姉妹。以レ手摩挲或抱。精出不レ犯。因
レ觸故得二突吉羅罪一。若摩挲故出レ精犯レ罪。是
名二樂家一。折林者。男子與レ女結誓。或以二香華
檳榔一。更相往還餉致レ言。以レ此結親。何以故。
香華檳榔者。皆從レ林出故。名二折林一。若女人
答餉善。大徳餉極香美。我今答後餉。令二此大
徳念

我。比丘聞レ此已欲起精出不レ犯。若因
レ便故出犯レ罪。又因レ不レ出得二偸蘭遮罪一。法師
曰。是名爲二十一一。毘尼師善觀已。有レ罪無レ罪
若輕若重。輕者言レ輕。重者説レ重。如二律本所
治一者。若如レ是作善。譬如下醫師善觀二諸病一隨
レ病投

藥。病者得レ愈醫師得レ賞。故出二不淨一
者。如レ是爲レ初。心樂出而不レ弄不レ動。若精出
不レ犯。若觸若痒無二出心一無レ罪。有二出心一有
レ罪。除二夢中一者。若比丘夢與二女人一共作二婬
事一。或夢共抱共眠。如レ是欲法次第汝自當
レ知。若精出無レ罪。若正出而覺。因レ此樂出。或
以レ手捉。或兩髀＊挾。犯レ罪。是故有二智慧比
丘一。若眠夢愼莫レ動善。若精出恐レ汚二衣席一。以
レ手捉往至二洗處一不レ犯。若根有二瘡病一以レ油塗
レ之。或種種藥磨不レ樂精出無レ罪。若癲狂
人精出無レ罪。最初未二制戒一不レ犯。第一僧伽
婆尸沙説竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。法師
曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有二難解一
者我今解説。於二阿蘭若處一住者。非二眞阿蘭
若處一。所以非二眞阿蘭若處一。所以作二非眞一。在二
給孤獨園精舍後林中一故。名二阿蘭若一。此比丘
房四面周圍當レ中住處善莊嚴者。其中巧妙
種種翫飾。治欲レ謀レ人不レ思二善法一。一窓開者。
若開二一窓一餘處悉闇。若閉二此窓一開二餘窓一。此
處復闇。如レ是語已婆羅門尼自念言。此婆羅
門意欲二樂出家一。應二覆藏一而發露者。所二以發
露一者。欲レ遮二婆羅門出家心一故。何處高徳作二
如レ是惡事一。高徳者。姓貴徳高。亦言二大富貴
姓一。女者。有二夫女人一。或無二夫女一。或無二子女一。
婬亂變心者。婬欲入レ身。如二夜叉鬼入

心無
レ異。亦如三老象溺レ泥不レ能二自出一。婬亂變心隨
レ處而著。無レ有二慚愧一。或心變欲或欲變心。是
故律本中説。婬亂變心心即染著。亦言二戀
著一。以レ身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。
其兒身猶濕未レ燥。若觸二其身一者。亦名レ犯二僧
＊殘一。若過二其境界一波羅夷罪。若與倶在二一靜
處一犯二波夜提一。如レ此始生亦如レ是。何況長大。
捉レ手爲レ初。摩觸細滑。此是惡行也。是故律
本中説。若捉レ手。法師曰。今當二廣説一。手者。肘
爲レ初。乃至爪。是名レ手也。又言。從レ臂至レ爪。
亦名爲レ手。髮者。純髮無レ雜結者。束髮也。雜
絲者。是雜二五色一。絲也。髮雜華者。瞻蔔華爲
レ初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種
種珍寶裝嚴。亦名二雜金銀一。若比丘捉二如レ是
髮一者。皆得二僧＊殘一。若比丘言。我捉二雜髮一。罪
無レ得レ脱。若比丘或捉二一髮一亦僧＊殘。除二髮
及手一。餘處摩觸悉名二細滑一。若比丘捉二一一身
分一悉僧＊殘。此摩滑戒。若捉レ手若捉レ髮若摩
觸細滑。分別有二十二種一。我今當レ現。捉觸爲
レ初。律本中説。捉者。不摩觸者。不レ捉不レ摩。是
名レ觸也。捉者。捻二置一處一。是名レ捉。餘句易二可
解一耳。此諸文句今正廣説。若女作二女想一。比
丘欲心以レ身相觸。律中已説。若捉能得二僧
＊殘一。若捉置更捉。隨二捉多少一悉僧＊殘。若比
丘以二一手一摩觸乃至一日僧＊殘。何以故。爲
レ不レ動レ手故。觸亦如レ是。下觸者。從レ頭至二脚
底一捉不レ置亦得二一僧＊殘一。若放已更捉。隨
捉二多少一。一一僧＊殘。上觸者。從レ脚至レ頭亦
如レ是。低觸者。先捉二女髮一低レ頭行嗅。隨二其
所作一不レ置。得二一僧＊殘一。牽者。牽就二其身一。盪
者。盪離二其身一。捉將者。捉二女人一去一由旬不
レ動レ手。得二一僧＊殘一。若置更捉。隨二一一捉一得二
僧＊殘一。若隔レ衣捉若隔二瓔珞一捉偸蘭遮。若
衣穿著レ肉僧＊殘。人女作二人女想一僧＊殘。人
女疑偸蘭遮。人女作二黄門想一偸蘭遮。人女
作二男子想一偸蘭遮。人女作二畜生想一偸蘭遮。
黄門作二黄門想一偸蘭遮。黄門疑突吉羅。男子
畜生作二黄門想一突吉羅。男子作二男子想一突
吉羅。男子疑突吉羅。男子作二人女想一作二畜
生想一突吉羅。畜生作二畜生想一突吉羅。二女
者。如レ是爲レ初。若捉二二人一二僧＊殘。若捉二衆
多女一衆多僧＊殘。若衆多女聚二在一處一若總
捉。計二女多少一。一一僧＊殘。若中央女不レ著
レ衣偸蘭遮。比丘以レ衣繞二縛衆多女一牽去偸
蘭遮。中央女不レ著レ衣突吉羅。比丘以レ繩縛二
女人衣一突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
丘捉著二上頭一第一女僧＊殘。餘女突吉羅。若
合捉レ衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
女以下無レ罪。若摩二觸女人麁厚衣一。偸蘭遮。
若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
丘與二女人一。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
偸蘭遮。何以故。無二覺觸一故。法師曰。以レ髮相
繋。爲レ得二一罪一。爲レ得二衆多罪一。如三赤身坐二臥
衆僧床一。隨レ毛著一一突吉羅。此女不レ然。一
偸蘭遮。不レ得二多罪一。今説二往昔羅漢偈一
處想及觸欲眞實無二狐疑一
如二律本中説一重罪汝當レ知
處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
觸者。知レ觸二女人身一。具二如レ此事一得二僧＊殘一。餘
者偸蘭遮。若有二欲心一摩二觸女身一得二僧＊殘一。
若無二欲心一觸突吉羅。有二女人一以二青衣一覆レ身
而眠。比丘欲レ摩二觸衣一。誤得二女人身一僧＊殘。
次至掩句者。無二女想一以レ手掩二女人身一。悉突
吉羅。若女人共二比丘一一處坐。女人婬欲變
心。來摩觸捉二比丘一。比丘有二欲心一動レ身僧
＊殘。法師曰。如レ是次第黄門男子畜生。罪有二
輕重一汝自當レ知。若女人掩二比丘一。比丘以二欲
心一受レ樂不レ動突吉羅。若女人或打二拍比丘一。
比丘以二欲心一喜受。悉突吉羅。若比丘以二形
相欲心一。或攝レ目或動レ身動レ手動レ足。種種
婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩二觸比丘
身一。比丘有二欲心一身不レ動無レ罪。求脱者。若比
丘有二梵行難一。比丘推盪牽挽分解得レ脱。一切
不レ犯。若女人年少力壯卒抱二比丘一。比丘力羸
不レ得二轉動一。隨二其所作一。若臨レ行レ婬時。比丘
覓二方便一求レ走得レ脱無レ罪。不故者。是不三故
觸二女身一。或女人度レ鉢。或度二種種飮食一相觸
無レ罪。無想者。比丘於二女人一無想。比丘或縁二
餘事一。行來相觸非二故觸一。如レ是無レ罪。不知者。
若女人作二男子裝束一。比丘不レ知捉者無レ罪。
不受者。若衆多女人共捉二比丘一比丘不二受
樂一無レ罪。最初未二制戒一顛狂心亂無レ罪。第
二僧伽婆尸沙廣説竟
今次隨結摩觸戒。從二身心一起二二受一。樂不苦
樂。是名二二受一。念母者。以レ念故。觸二母身一突吉
羅。女姉妹亦如レ是。何以故。女人是出家人怨
家。若母沒二溺水中一。不得二以レ手撈レ取一若有二智
慧比丘一以レ船接取。若用二竹木繩杖一接取得。
若無二竹木繩杖一。脱二袈裟欝多羅僧一接亦得。
若母捉二袈裟一已。比丘以相牽二袈裟一而已。若
至レ岸母怖畏未レ已。比丘向レ母言。檀越莫レ畏。
一切無常今已得レ活。何足二追怖一。若母因レ此
溺勢遂死。比丘得二以レ手捉一殯殮無レ罪。不
得二棄擲一。若母於二泥井中一沒亦如レ是。女人所
レ用衣服悉一切不レ得レ捉。若捉突吉羅。唯除二
布施得

取。若泥木畫二女像一。一切不レ得レ捉。若
捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不レ得レ捉
唯除レ米。若路遊二穀田一不レ犯。眞珠摩尼車 &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
不レ得レ捉。若眞珠著レ肉未レ洗得レ捉二比丘一若一
切病人施二比丘一作レ藥。若服塗レ瘡得レ取。若珊
瑚珂貝未二磨洗一得レ捉。若金銀人合作レ藥得
レ捉。若以二金銀一合二和銅錫一無二金銀色一得レ捉。
若人以レ寶作レ堂。以二琉璃一爲レ柱。以レ銀爲二角
子一。以レ金纒。如レ此悉是眞寶作レ堂。比丘欲二
説法一。得二上坐一住無レ罪。若一切器仗。比丘悉
不レ得レ捉。朴未レ成者得レ捉。若人施二器仗一與二
衆僧一不レ得二捉賣一。唯得二打壞隨處用一。若比丘
往二戰鬪處一見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
取。若得レ楯破作レ板雜用。一切樂器不レ得レ捉。
若未レ成レ器者猶是＊朴得レ捉。若人布施者。得二
隨レ意賣一。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
亦不レ得レ捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
易二可解一耳
善見律毘婆沙卷第十二

善見＊律毘婆沙卷第十三
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
不レ得レ捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
或木一切橋。比丘與二女人一共度レ橋。比丘以二
欲心一動レ橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
人上レ樹或大小樹。比丘以二欲心一動レ樹突吉
羅。船句亦如レ是。繩句者。若比丘捉二繩頭一。女
人捉二繩尾一。比丘以二欲心一牽レ繩動偸蘭遮。不
レ動突吉羅。或共捉二杖竹木一。一切犯不犯亦如
レ是。觸鉢句者。易レ可レ解耳。禮拜句者亦如
レ是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。時優

Footnote:

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