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相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日
或明日。或今年或明年。相要不レ絶時剋不
レ違。犯不犯如二前所説一。若不レ從レ教。教二中前
取一而中後取。教二初夜取一而後夜取。教二白月
取一而黒月取。教二此年取一而後年取。教者犯二
小罪一。取者犯二波羅夷一。若時＊剋相應。倶得レ罪。
相要品竟。
善見＊律毘婆沙卷第九

善見＊律毘婆沙卷第十
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
現相教取五者。眼現相爲レ初。或眼現相。或手
現相。或脚現相。或遙頭現相。或動身現相。
如レ是種種現相教レ偸。犯不犯如二前所説一教
レ取二此物一而得二此物一。倶犯レ重。教レ取二此物一而
得二彼物一。教者小罪。取者犯レ重。教語二此人
者。有二衆多比丘一。一是師三是弟子。第一弟子
名二佛陀勒棄多一。二名二曇摩勒棄多一。三名二僧
伽勒棄多一。師行見二他物一起二盜心一。喚二佛陀勒
棄多一語言。汝教二曇摩勒棄多一。教二僧伽勒棄
多一。往取二彼物一。師教二第一弟子一時。師得二突吉
羅。曇摩勒棄多語一。僧伽勒棄多受レ語時。師
得二偸蘭遮一。若往取レ物離二本處一。師及三弟子倶
犯レ重。法師曰。非二但四人犯罪一。若百千人展
轉相教。罪亦如レ是。教レ他者。師教二佛陀勒棄
多一。汝往語二曇摩勒棄多一。教二曇摩勒棄多一。語二
僧伽勒棄多一。汝往取レ物。佛陀勒棄多。見二曇
摩勒棄多一。不レ語或不レ見。自往語二僧伽勒棄
多一。汝往取レ物。若物離二本處一。師得二突吉羅一。曇
摩勒棄多無レ罪。第一第三犯重。已去還者。
僧伽勒棄多。見二人守視一不レ得レ取。還報レ師。師
語言。隨レ便取莫レ置。師得二突吉羅一。後若得レ物。
師及弟子倶犯重。若師教二弟子一取レ物決定
得。如下擲二物虚空一必定落

地。師教竟得二波羅
夷一。若師盜心教二弟子一已。或一年或二年或三
年乃至六年。師或死或罷レ道。師不二犯重一。偸
者得レ罪。教已乃至三年。弟子未レ得レ偸。弟子
患二耳聾一。師不レ知レ聾。師生二悔心一語二弟子一言
罷。弟子聾不レ聞レ語故。承二先教一往取離二本處一。
師及聾弟子倶犯重。若弟子不聾。答言。善哉
不レ取。師及弟子不二犯重一。得二突吉羅一。教取
品竟
今當現盜戒有二五事一。是故律本所説。五事
者。何謂爲レ五。一者他物。二者他物想。三者
重物。四者盜心。五者離二本處一。若一事二事
不二犯重一。若具二二事一。偸蘭遮突吉羅。六事者。
非二自想一非二親厚想一。非二暫用想一重物。盜心離二
本處一。非二他主一者。非二他守護一。此物糞掃想
無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於二
他物中一生二自己想一。取離二本處一無レ罪。若物主
責應レ還。若不レ還者犯二重罪一。親厚想者。如二
律本所説一。佛告二諸比丘一。有二五事一得レ取二親厚
物一。何謂爲レ五。一者知識。二者同食。三者善
語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲二知識一。一
見而歡喜。是名二知識一。同食者極親厚無レ所二
悋惜一。是名二親厚一。善語者。若我物。隨二汝意一取
不レ須二復問一。是名二善語一。生者。從今若未レ死。同
用二此物一。取已歡喜。我取二此物一。物主聞レ之必
當二歡喜一。是名二五事一。應レ知可レ取。親厚取復有二
三事一。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取
已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡
喜。成二親厚取一。若在家若出家。前取歡喜。後
因レ事生二悔心一。雖レ＊悔不レ得二奪取一。復有二知
識一。心不レ樂レ與。口不レ言二與不與一。取已物主後
有二所嫌一。不レ得二奪取一。又有二知識言一。若汝有二
所須一取食用。我若有二所須一就レ汝取。後因レ事
相嫌。得二奪取一。借用者。用已當レ還レ主。如レ是
用者。是名二借用一。若物主言。不レ須レ還。仍布施
善。若不二布施一應レ還二其物一。衆物僧物亦如レ是。
餓鬼物者。四天王爲レ初亦入二其中一。若比丘
取二諸鬼神物一無レ罪。若天帝釋若帝釋立店
販賣。比丘天眼觀二知是帝釋而取

物。帝釋悋
惜還不還無レ罪。所二以無罪一。此是應化物故。
若世間人以レ物繋レ樹。無二人守護一取者無レ罪。
畜生物者。龍王迦樓羅爲レ初。若其化作二
人形一。如二帝釋所説一無レ異。若師子若虎殺鹿
及牛而食。比丘不レ得二奪取一。何以故。虎狼瞋
心恐二殺比丘一。若食竟比丘驅去然後取。若得
レ令二淨人炙

食無罪。糞掃者。此是擲棄之
物。作二是念一已取レ之無レ罪。若此物有レ主來求。
比丘應レ還。若不レ還者犯重。顛狂者。律本廣
説。最初未二制戒一不レ犯。顛狂不レ犯。後者。六群
比丘爲レ初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從
レ心。作二世間罪惡業一。不善者三受。汝等應當
レ知。發起者。從二身業意業一發起。此是自取。教二
人取一者。從二意口業一發起。自取教レ人。從二身
口意業一。作者。以レ身作得。世間罪者。性罪。不
善者。惡心作。受者。有二三受苦樂不苦不樂一。
法師曰。悉前波羅夷已説。隨結者。六群比丘
爲レ初。若易レ解者。律本中已説。句次難解者
我當二廣説一。凡人心恒縁二於欲一。未二曾捨離一。聖
人若捨二身口一。以レ心結罪。無レ有二得脱者一。是以
聖人制戒。要因二身心一。是故律本中説無罪者。
起心不レ動二身口一。是名二無罪一。若起二盜心一。當三自
剋責還二復好心一。觸搖離二本處一。此易レ解耳。誰
偸取。答言。我偸取。佛言比丘汝心云何。比丘
答言。逐二口語一實無二盜心一。若爾無レ罪。鬼入
者。此餓鬼見三死尸有二好衣一。起二貪心一即入二尸
中一。不レ受レ語者。此比丘聞二餓鬼語一。比丘莫レ取二
我好衣一。比丘聞言亦不レ受レ語。起者。此餓鬼
見二比丘將レ衣去一。起而追逐。閉レ戸者。比丘寺
近二尸陀林一。比丘＊性強不レ畏二鬼神一。是故入レ房
反閉レ戸倒レ地。此餓鬼見二比丘閉

戸已言。我
不レ得二此衣一。擲二置死尸一而去。是故律本所説。
倒レ地未二爛壞一者。此是新死尸也。未二爛壞一死
尸不レ聽レ取レ衣。若取者突吉羅。若爛壞者取
無レ罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥爲レ初。或脚
瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如二針頭一刺取者無
レ罪。若皮未レ斷者亦不レ聽レ取。若此尸生時被
瘡或炙瘡。隨二一一瘡一可レ取。若此尸膖脹爛
臭可レ取。若此尸完全。比丘故取レ衣。語二守護
尸陀林人一爲レ我取。若無二守護尸陀林人一。語二
餘人一汝爲レ我取善。若都無レ人者。比丘或以二
刀子一刺作レ瘡可取。若如レ此尸比丘得レ取。易
籌者。衆僧擲レ籌分レ衣。比丘以二盜心一易二他
好籌一。犯不犯如二前所説一。若闇夜及晝日不レ見
レ主盜取。此是小賊。若欺誑心治不二中用

物
爲レ好。或以假色易取二人物一對面欺レ人。此是
大賊。若人自有レ力。王爲レ初。若自有レ力。若依二
強勢一逼レ人取レ物。重秤二大斗一如二前種種一。皆
入二偸罪一。誓者。有レ二。一者物誓。二者處
誓。云何物誓。有二比丘一欲二偸レ衣入

房。若得二
此衣一當レ取二餘物一不レ取。是名二誓物一。云何誓處。
若比丘取二他物一將去。自誓言。我至二某處一當
レ取。是名二誓處一。易籌竟。法師曰。文句次解我
不レ須二廣説一。若寺舍空廢無レ人。比丘來去見
レ樹有レ果。應レ打二揵鎚一。若無二揵鎚一下至二三拍
手一。然後取レ食無レ罪。若不二如レ是食一犯レ盜。若
聚落外有レ寺。賊難惡獸難。比丘走入二聚落一。
有二客比丘一來入レ寺。見二飮食及果一。以二盜心一
而食。隨二直多少一結罪。次第句易レ解。取二猪
被繋一者。於二阿蘭若處一。張二羂繩一取二野猪一。比
丘以二盜心一解二放他猪一。隨二直多少一結二犯重一。若
以二慈心一解放無罪。應レ還レ直。若比丘有二慈心一。
先以レ物准レ直繋二著繩一。然後解放無レ罪。若此
猪見二比丘來一。輒自突走繩斷去無レ罪。若猪
未レ至レ繩。比丘遙驅去無レ罪。若他狗噛二野猪一。
比丘以二慈心一驅二打狗一放レ猪無レ罪。若主責レ直
應レ還。若不レ還犯レ罪。野猪被レ羂三四日不レ得
レ食。體羸不レ能レ動。比丘盜心以二飮食一與レ之。
食罷體健。比丘作二大叫聲一。猪聞レ之驚怖。
牽レ羂突走。比丘犯二重罪一。若慈心作不犯。應
レ還二主直一。比丘見二野猪著

羂。盜心割レ繩留二
少許一不レ斷。比丘作二大叫聲一。猪聞驚怖突レ羂
走去。如二前所説一。比丘見二猪著

羂起二盜心一。或
安二刀劍一近レ繩。或繩邊燃火。欲レ使二猪牽レ繩
突

刀。或火燒レ猪脱走去。犯不犯如二前所説一。
若人故掘レ地作レ坑。擬レ取二猪鹿塵麞等衆獸一。
若比丘盜心。壞レ坑及諸張具物過不レ得。比
丘犯重。若衆生不レ過無レ罪。若人近二寺邊一安
レ羂捕二諸衆生一。比丘語二此人一。莫三近レ寺安レ羂
取二猪鹿一。若此人不レ從。比丘向二地主一言。若地
主教レ壞不犯。若人作レ田爲二麞鹿一。所レ食。張レ羂
防護。捕レ鹿得レ鹿便食レ肉。若守護竟主捨心。
後壞若解不レ犯。法師曰。句次易レ解。若人安二
魚笱一捕レ魚。若盜心開放。隨二直多少一結罪。若
先穿二魚笱一作レ孔。打レ水驚レ魚令レ出者犯。若
不レ出者不犯如レ前。又盜心合二魚笱一將去離
レ水。隨二直多少一犯。又飮二食於笱外一餌レ魚。魚
見二飮食一突出。若主責應レ還レ直。若空魚笱。
比丘盜心若開若破。魚從レ中往還。主責レ直應
レ還。若比丘取二魚＊笱一移二擲他處一。犯不犯亦
如二前説一。偸二閻浮子及酥油器一。如二前所説一。
若比丘盜心取レ酥未レ滿二一分一。然後生二悔心一。
後我不二更作一。至レ明更偸心。取不レ滿二一分一。復
＊悔心後誓不レ作。如レ是展轉偸盡二一器一。不レ犯
レ重。得二突吉羅偸蘭遮一。又有二比丘一如レ是偸
レ酥。日日止取二一匙一。而不二捨心一取二滿一分一。
便犯レ重。相要偸者。食堂有二二種殘食一。次閻
浮子如二前所説一。分二菴羅果一者。舊比丘見二客
比丘來一。而不レ分レ果。客比丘語二淨人一言。我等
爲レ得二分與一不。作二是言一已。客比丘便自打レ磬
取レ果。便自分二與舊比丘一。及客倶得二共食一。是
故律本所説。佛告二諸比丘一。自今已後若有二飮
食一應レ分。分食無レ罪。自言。己寺舊比丘。若有
レ果有二客比丘來一。應二共分食一無罪。若客比丘
去後。舊比丘然後分食。是名二朱羅一。是故客
比丘來。舊比丘應二唱鳴

磬。共二客比丘一食レ果。
若不レ打レ磬。客比丘打レ磬食無レ罪。若舊比丘。
有二衆僧園林一有二果樹一。擬二四種用一。客比丘不
レ得輒打レ磬而食。亦不レ得二取將去一。若舊比丘
有二衆僧園林一。不二肯守護一。爲二偸人一所レ取。若衆
僧倶共立レ制。不レ聽二僧食一。此制不レ成。若能守
護。此制則成。若檀越施二衆僧果樹一。或擬二衣
服一或擬二湯藥一。衆僧不レ得二分食一。若檀越以二果
樹一爲二四事布施一。比丘以二盜心一迴分食。隨二直
多少一結罪。若檀越爲作二房舍一施二衆僧一。迴食
得二偸蘭遮一。應レ還レ直。若爲二袈裟施一。應當レ作二
袈裟一。若飢儉時。衆僧作二白羯磨一。爲二飮食難

得。衆僧三衣已足。今且迴以食用。令三衆僧
得二安樂一。若衆僧和合食用無レ罪。若檀越爲二
三衣施一。若衆僧無二房舍一。作二白羯磨一迴以作二
房舍一。衆僧和合用無レ罪。若檀越布施重物作二
房舍一。應レ作二房舍一。若飢儉時。衆僧飮食難レ得。
或病或値國土荒亂。比丘捨レ寺餘方。寺舍
果樹無二人主領一。若如レ此者。重物得レ作二食用一。
爲レ護二住處一故。又寺中房舍多。無三人修二治敗
壞一。應レ留二好者一。餘麁敗得レ壞賣爲二食用一。爲
レ護二住處一故。若有二檀越一以二四事一布施。不レ得二
迴以餘用一。若以二此直一雇レ人守二護園林一。令レ住二
園中一然後得レ用。若比丘行來過二此園一。見二椰
子多羅樹子一。守者得自與二衆僧一食。何以故。
已令二其守護一故。又守護人衆僧限分果與。
應下依二限數一取

食。不レ得二過長一。若守者爲二衆
僧一。販二貨果蓏一得二淨衣物一與二衆僧一者得。益與二
守視人一果食者善。若檀越布施園。爲三華香燈
供二養塔像一及修二治僧房一。得レ取二少直一賃レ人
守レ園。若無二果直一者。得下用二佛物一迴＊賃上一人。若
佛無物。得下用二衆僧物一＊賃令レ守中住園中上。若
守者於二園中一販二貨果蓏一。如二前所説一。熟菴羅
果者。佛語二諸比丘一。得レ受二守護園人布施一。法
師曰。若守護善。若不二守護一不善。大徳修
摩那言。若守園人衆僧日得二供果一。自有レ限
應二依レ限與一者善。若過レ限不善。大徳波頭摩
言。＊賃守園無二券䟽一者。亦得二任意與一。衆僧果
多少得レ食。又言。若聚落童子爲二衆僧一守レ園。
若童子與レ果者衆僧得レ食。若童子便自取
者。不レ得レ食二衆僧果或佛果一。有レ人先下二少直一
贉二市園果一。而即守二護園一。若以レ果與二衆僧一者
得レ食。若衆僧以レ果雇二人守レ園者一。守園人以二
己果分一。得レ與二衆僧食一。非二己分一不レ得レ與。又衆
僧衆多果樹。指以二一樹一雇二守園人一。是其樹
限果者。得レ與二比丘一。不レ得レ取二衆僧果一。與二材
木一者。借用無罪。衆僧材木。擬レ作二説戒堂一。
或作二食堂一者。先白二衆僧一然後借用得。若衆
僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得二用作

房。若後有二衆僧一。責二直及材具一者。應二依レ數
還一。又無二直及材具備一者。當レ作二是言一。衆僧物
隨二衆僧一取用。若作レ房闕無二窓牖一。借用二衆僧
材木一。足者此應二備還一。餘材具亦如レ是。水者。
若乏レ水時。有二衆僧一自取レ水。若去半由旬一
由旬二由旬。如レ是水貴時。又以二偸心一取
レ水。隨二直多少一結罪若取二一器二器一。以灌二菩
提樹一及澡洗。或作二染汁一者得。若衆僧立レ制
不レ聽二人取一。又以二盜心一取或不レ得レ取。而以
レ土擲二内水中一。隨二直多少一結罪。若舊比丘制
極重。不レ聽二餘人浣濯煮染一。舊比丘伺不レ見。
餘人自盜心用。客比丘若見二舊比丘已用一。即
逐二其用一無レ罪。衆僧有二三池一。僧立レ制不レ聽二
雜用一。一者飮池。二者浴池。三者雜用池。若如
レ是者客比丘來。一一隨二順舊比丘制一。不レ得二
亂用一。若不レ立レ制者隨レ用。若處乏レ土。衆僧
運取レ土。若以二盜心一取二一分一。便犯二重罪一。若
白二衆僧一然後得レ用レ土。治二護佛及衆僧房一
竟。有二須者一先白二衆僧一然後得レ用。若不レ白貸
用亦得。石灰亦如レ是。茅草者。若人燒二草
茅一不レ離二本處一。燒者得二突吉羅一。應レ還二本
直一。若草茅田衆僧守護。以覆二房舍一用。若衆
僧無二人守護一。有二餘比丘一欲二守護一得。用二茅草
田一故。是衆僧田。又此比丘捨去。田被燒者。衆
僧亦不レ責。問曰。若此比丘就二衆僧一乞レ分者
與レ分。若已與レ分遣二其守護一。若此比丘求二増
直一。衆僧應レ與二倍直一。若衆僧不レ用者。餘人任
意得レ用。何以故。爲二不用一故。若衆僧與二茅草一
與二根株一。若衆僧欲レ用語二守者一。不レ須復看衆
僧自看。床者爲レ初。有二七事一易レ可レ解。石柱
木柱一一柱。若比丘以二盜心一取。隨二直多少一
結罪者。禪房爲レ初。衆僧無二人守護一。牆壁崩
倒。若有二盜心一取二柱種種材具一。盜心取二柱種
種材具一。隨二直多少一結罪。何以故。衆僧物。或
時有二衆僧一。或時無二衆僧一。若於二深野中一有二賊
起一。衆僧捨レ寺避去。亦如二前説一。若借用無レ罪。
此比丘復移去。若死亡者應レ還二衆僧一。寺中小
小用事易レ解。若比丘借二衆僧床席 &MT02361;

一。若
見二客上座來一應レ與。若此物失或壞敗不レ償。
若有二餘處去一還付二衆僧一。若自用不レ與二上座一。
失者應レ償。若此比丘借二餘寺床席＊ &MT02361;

一者。
欲レ去有二比丘一迴二借此一用。當レ作二是語一。我今
欲レ還二彼寺床席一。比丘言但置。我自送還。若
失二代借一者償。瞻波國中者。三新粥者。
麻豆米粥。或與二酥乳酪沙糖蜜一。王舍城中

者。糜豆瞿羅

漢言
美羮

法師曰。次第易レ解耳。

藹壽迦者。易レ可レ解。波羅㮈國賊所二奪
將去一。此比丘以二神通力一觀二檀越家一。見三檀
越兒爲二賊將去一。比丘以二神通力一往取不レ犯。
云何神通力。比丘以二神力一令下小兒自見二己
屋一而來入

中。賊不レ見二小兒及化屋一。小兒得
レ脱。法師曰。此二事易レ可レ解耳。律第二波羅
夷廣説竟。名爲二善見一
    第三三淨説諸佛善分別
    名爲二波羅夷一今正當二廣説一
    我等善心聽
爾時佛住二毘舍離大林中一。於二高閣講堂中一。
毘舍離者。此是國名也。因二女人相一立爲レ名。
此城人民衆多三過開廣。法師曰。我今廣
説二毘舍離根本因縁一。往昔波羅㮈國王王夫
人懷妊。此夫人自知二懷＊妊一而白レ王言。王即
供給侍養。皆使二調適一。期月已滿即入二産堂一。
若有二福徳之人一。平旦時生。此夫人平旦時。生
出二肉一段一。赤如二木槿華一。又餘夫人生レ兒。色
如二金色一。此夫人見二傍夫人生兒端正微妙一。而
生二羞恥心一。而作二是念一。若王見二諸夫人兒端
正一。而我生子唯一段肉。無レ有二手足一。王設見
者必生二惡賤一。作二是念一。即取盛二貯器中一。打レ金
作レ薄以二朱砂一書レ題。是波羅㮈國王夫人所
レ生。蓋覆器頭以二王印一印レ之。以二金薄一書置二
器外一。送放二江中一使二人棄一已。諸鬼神營護。使
レ無二風浪漂沒一。爾時有二一道士一。依二止牧牛
人一住二於江邊一。此道士清朝往二江邊一澡洗。遙
見二此器一而念言。我當二拾取一。此器近已而取。
又見二金薄書字一。復見レ有二王印印

之。便開レ器
看。唯見レ有二肉一段一。而作二是念一。若是死肉久
應二爛臭一。必有二異相一。即取將歸二住處一。善擧二一
處一。過二半月一已而成二二片一。道士見二如レ是瑞相一。
安二置好處一。自レ爾之後復經二半月一。二片各生二
五胞一。又却後半月。一片成レ男一片成レ女。男
色如二黄金一。女色如二白銀一。道士見二如レ是相一已。
心生二愛重一。如二自子一無レ異。以二慈心力一故。兩
手拇指自然出レ乳。一指飮レ男一指飮レ女。乳
入二子腹一。譬如三清水入二摩尼珠一。内外明徹。道

士號レ兒。名爲二離車子一

＊漢言皮薄
亦言同皮

道士養二此二

子一。極爲二辛苦一。日入二聚落一乞食。兼爲二二子一覓二
諸飮食一。日晏方還。是時牧牛人。見下道士爲二
此二子一辛苦如

是。來白言。大徳。出家人正
應二行道一。何以爲二此二子一妨二廢道業一。可二持
乞

我。我等爲二養活一。道士言。善哉。於レ是牧牛
人各還到。明日與二諸同伴一平二治道路一。竪二立
幢旛一散二雜色華一。鳴レ鼓來迎二二子一到二道士處一。
白二道士一言。今此二子時將レ去矣。道士答言
善。道士復更付囑。此二子者。有二大福徳一不
レ可二度量一。汝等善好料理。當下以二乳酪生熟酥
五種一而供中養之上。若此二子長大。還自共匹對。
覓二好平博處所一安立住止。可二拜レ男爲

王女
爲二夫人一。牧牛人等受二教勅一已。即將還二本住
處一。二子漸漸長大。共二諸牧牛人兒子一出レ門
遊戲。此二子便以レ脚蹋二牧牛兒一。牧牛兒涕泣
還向二父母一説。此無二父母一子蹋二打我等一。父母
答言。汝等各自避去。因二此戲處一。名爲二跋闍一

跋闇者漢
言避也

二子年至二十六一。牧牛人見二子已長一。又

見二平博地處縱廣一百由旬一。即於二中央一起二
立宅舍一。牧牛人以レ女嫁與レ男。立爲二夫婦一。即
拜レ男爲レ王女爲二夫人一。後懷＊妊一産二兒。一
男一女。如レ是十六倒生レ兒。諸牧牛人見二王
子漸多一。復各更爲開二立舍宅一造二諸園池一。合
三十二人宅舍。如レ是展轉乃至三倒開廣故。
名爲二毘舍離一。此是根本因縁也。大林中於二
高閣講堂一者。此林無二人種一自然而生。從二
迦惟羅衞國一連至二雪山一。故名二大林一。高閣
講堂者。於二大林一作レ堂。堂形如二雁子一。一切
具足。爲レ佛作二此堂一也。種種方便讃二嘆不
淨觀一者。以二種種因縁一觀二身不淨一。云何不淨。
從レ頭至レ足。頭髮指爪筋肉膿血屎尿㖒唾。
從二七孔一流二出不淨一。此略説汝自當レ知。佛告二
諸比丘一。此身一尋汝當二善觀一。於二一一身分中一。
無レ有二眞珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等
香一。唯有二臭穢不淨一。髮毛爲レ初。觀レ髮有二五種一。
一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。
毛亦如レ是法師曰。我今略説已。在二屈陀迦
廣説一。如レ是於二一一身分一。悉有二五種觀一。説二不
淨一者。如來以二種種方便一説二不淨一。膖脹爲レ初
内外倶觀。内者。自己身。外者。他身。如二思念一
自利益故。是故如來讃歎有二五種一。失得有二五
種一。有二三善具足十相一。名爲レ得二第一禪一。因二第
一禪一故。調心柔忍。而起二毘婆毘婆舍那一

＊漢言觀苦
空無我

因二此觀一故。斷二諸煩惱一得二阿羅漢

果一。何因何縁爲レ具二足十相一。一者心離二煩惱
怨家一。二者入二中三昧一。三者心不二搖動一極清
而放。四者已入二靜放一。五者一心不レ越二等法一。
六者合成二一味一。七者五根怡悦。八者精懃執
境不レ置。九者増進。十者成就堪受。是故禪從
レ中説。初禪何者爲レ中何者爲レ後。初入二第一
禪一。極淨爲レ初。滿捨爲レ中。怡悦爲レ後。又問。初
禪極淨者爲レ初。淨有二幾相一。答曰。淨有二三
相一。何謂爲レ三。一者從二怨家一得二離心淨一。二者
因レ淨故而入。三者已入二三昧一而住。此是初
禪極淨三相。初禪滿捨爲レ中。中者有二幾相一。
答曰。中復有二三相一。一者心淨而放。二者入靜
而住。三者一處而住。此是初禪滿捨。爲二中三
相一。是後禪本中説二中善一。何謂爲二初禪一怡悦。
爲レ斷。斷中幾相。答曰。斷有二四相一。一者不レ越二
同生法一。二者合二成一味五根怡悦一。三者應足
精勤生二怡悦心一。更足精勤怡悦。四者増進。此
是初禪怡悦。爲二後四相一。是故禪經中説後善。
如レ是心至眞。以二三相十相具足一。以二思觀一喜
樂具足。以二志心至心一憶二念三昧一智慧具足。
指示讃嘆入二不淨三昧一者。如レ是更重思量
分別不レ亂。是故如來慇懃讃嘆説レ利者。所三
以讃二其所利一。云何爲レ利。佛告二諸比丘一。若比
丘數觀二不淨一。因レ觀二不淨一故。心得レ離二婬欲一
捨二婬欲一憎二婬欲一。比丘。譬如二雞毛與筋一近
レ火燋縮不レ能レ得レ伸。比丘亦數觀二不淨一。見二欲
穢汚一心不レ樂レ近。佛語二諸比丘一。我樂入レ靜半
月獨住。勿レ令三餘人來至二我所一。唯聽二一人送

食。樂二修福徳一者少二於語言一。如レ是比丘。乃
聽二來往送

食。餘一切比丘及白衣。悉斷不
レ得レ入。何以故。如來作二如レ是勅一。以二天眼一觀二
往昔一。有二五百獵師一。共入二阿蘭若處一殺二諸群
鹿一。以レ此爲レ業。五百獵師墮二三惡道一。於二三
惡道一。受二諸苦惱一。經レ久得レ出。昔有二微福一得
レ生二人間一。出家爲レ道受二具足戒一。五百比丘宿
殃未レ盡。於二半月中一更相殺害。復教二他殺一。如
來見二已此惡業至一。諸佛所レ不レ能レ救。是故如
來。因二此半月一入二靜室一。於二五百中一。有二凡人
及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道一。此諸聖衆
生死有レ際。餘凡人輪轉無レ際。是故如來。爲二
諸凡人一説二不淨觀一。因二不淨觀一故。厭二離愛欲一。
若其命終得レ生二天上一。若不レ離二愛欲一。死不レ生二
善處一。佛自念。此五百比丘隨レ我出家。因レ我
故得レ生二善處一。是故我今當下慈二悲此等一。爲説中
不淨上觀令レ生二善處一。本不レ教レ死。爲二諸比丘一
説已。復作二是念一。若比丘日日有二死者一。來白
レ我言。今日有二一比丘一死。今日二比丘死。今
日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。
日日如レ此。乃至十比丘死。非レ可下以二我神力一
救護上。彼我無レ益。是故我捨入二靜處一。是故律
本所説。佛告二諸比丘一。我樂レ入二靜處一。是以不
レ聽二餘人入一。唯聽二一人送

食。如來欲レ息二諸譏
謗一。勿レ使三諸人作二如レ是言一。佛是一切智。而不
レ能レ斷二諸聲聞弟子相殺一。豈能制二餘人一。其中
有レ人答言。佛入レ定。無四人得三往説二如レ此事一。
是故不レ知。若佛知者。必當二制斷一。不レ聽二相殺一。
羞者。觀二身穢汚不淨一。而自羞恥賤薄。厭二惡
此身一。如二年少男女一。年至二十六一性好二淨潔一。莊二
嚴其身一者。以二香湯一沐浴竟。復以レ香塗レ身。
著二上妙細 &T073554;

衣服一。而以二死蛇死狗一。以繋二其
頸一。見二此穢汚不淨一。厭惡欲三速棄二捨之一。比丘
厭二惡其一身亦復如レ是。取レ刀自相殺者。各各
相語。長老。卿爲度レ我。答言。我爲度レ汝。如レ是
次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。
沙門者。作レ如二沙門形一。剃レ頭留少二周羅髮一。
著二壞色衣一。一以覆レ身。一以置二肩上一。入レ寺依二
止比丘一。拾二取殘食一以自生活。諸比丘往至二鹿
杖沙門所一。而作二是言一。善哉。慇懃汝爲度レ我。
如レ此語者。是凡人也。非二聖人語一。血流出者。
血出汚二手足及刀一。往二婆裘摩河一者。世間有二
人言一。此河能＊洗二除人罪一。鹿杖沙門念言。我
當下往二婆裘河一＊洗中除我罪上。多狐疑者。諸比
丘死已。皆悉右脇而臥。身亦不レ動無レ所二言
説一。見レ如レ是已。心生二大狐疑一。悔過剋責。我無二
善利一而得二惡利一。無二善利一者。於レ我無二安樂
行一。而長嘆息無利無利。造二作惡業一者。鹿杖
沙門自念言。人身難レ得。而我殺二諸持戒具足
比丘一。於レ我極惡。有二一魔神者一。此是邪見地
神。是魔王伴儻。而自念言。我作二此言一必
合二魔王意一。以二瓔珞一莊二嚴其身一。現二變神通
力一。履レ水而行。往至二鹿＊杖沙門所一。而作二是
言一。鹿＊杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。
於二三界中一。未度汝爲度レ之。此是愚癡地神。
作二如是言一。死者得レ度。鹿＊杖沙門極大懊惱。
忽聞三地神作二如レ是言一。而念。此神有二大神力一。
作二此語一者。於レ我必當レ有レ利。作二此念一已。更
洗レ刀入レ寺。房房喚覓。誰未度者我爲度レ之。
未レ得レ道者聞二此語一。而毛自竪驚怖心中震動。
已得レ道者。觀二身無常苦空無我一。而無二惶怖一。
一日殺二一比丘一。有レ日或殺二二三四五一。如レ是
増至下殺二五百比丘一盡上。從二禪定一起者。佛知二
五百比丘死已一。而從二禪定一起。佛知而故問。
如二人不

知。何以故。欲レ爲二説法一故。而問二阿
難一。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日
常三時問訊諮受問法。今者都無。餘國去耶。
時阿難不レ知二五百比丘宿業果報一。唯見下觀二
不淨一故各自殺レ身如

是。時尊者阿難答已。
而作二是言一。善哉世尊。願易二餘觀一令レ得二羅漢一。
譬如三大海多二諸川流一。佛法亦爾。多二諸方
便一。十念十極四大梵觀。如レ是爲レ初令レ入二涅
槃一。惟願世尊。以二此方便一教二諸比丘一。是時世
尊。欲下爲二諸比丘一更説中餘觀上。而喚二阿難一。如
レ是爲レ初。依二止毘舍離一者。諸比丘於二毘舍離
中一住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。
令三一切比丘皆悉來二集講堂一。阿難若近處
即自往喚。若遠處者。遣二年少比丘一往喚。
須臾之間悉集二講堂一。阿難往白レ＊佛。時可下
爲二諸比丘一教授説法上。＊佛知已。於レ是佛告二
諸比丘一。我前所説觀二不淨一者。令レ得二羅漢一。今
以二餘方便一更爲二汝等一説。是故律本所説。阿
那波那念者。＊佛爲二比丘一説二無上禪法一。次第
文句我今當レ説。無レ有二漏失一。汝當二懃心諦聽
受

之。今此比丘者。佛告二諸比丘一。不下但觀二不
淨行一得レ除中煩惱上。今阿那波那亦得レ除二煩惱一。
法師曰。今廣説二次第一。阿那波那者。入息出
息。如二經文所説一。入息相非二出息＊相一。出息
＊相非二入息＊相一。念二入息一念二出息一念二出入息一
故。便得二定心一。阿那波那念則是三昧。如レ是
義汝自當レ知。數觀者。將養令レ大。更作者。已
思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。
此阿那波那不レ同二不淨一。其心不レ亂。不淨觀
者其心恒亂。何以故。爲レ厭故。律本所説。
極靜妙不假更足安樂不レ止。從二初發心一無
レ有二惱亂一。是故如來讃爲二靜好極一。有二氣味一時
身心怡悦。易レ可レ入耳。起者。不レ住不レ覆。惡法
須臾消滅。於二四道果一隨二其所能一。譬如二春中
半月不

雨。象馬人牛踐蹋塵起滿二虚空中一。夏
初五月疾風暴雨。塵滅消除無二復遺餘一。阿那
波那除二煩惱一。如二雨淹

塵。佛告二諸比丘一。阿
那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知二
之阿那波那念一。諸比丘。若人善出家爲レ道。若
在二空閑樹下山林一。此是出二靜處一。問曰。何以
出二靜處一。答曰。離二諠鬧一故。譬如二牧牛人一有二
一犢子一。從二出生一飮二母乳一至二于長大一。欲レ取
レ乳時。以レ繩繋レ犢著レ柱。犢子念レ乳牽レ繩跳
踉。無二時暫停一。繩堅牢故。不レ能レ得レ脱倚
レ柱而息。比丘譬如二牧牛人一。牛母爲二聚落一。心
爲二犢子一。乳爲二五欲一。柱爲二阿蘭若一。繩爲二阿那
波那念一。一切禪定念二阿那波那一。諸佛縁覺阿
羅漢之所二尊重一。若不レ捨二城邑聚落一。難レ入二阿
那波那一。若禪比丘取二此定一已。阿那波那第四
禪定。作已。而取爲レ地。復觀二苦空無我一觀已。
得二阿羅漢果一。是故＊佛爲二諸禪人一。現二阿蘭若
住處一。佛如二知相地師一。若欲レ立二國邑一。善能
分二別地相吉凶一。即語レ王言。此地善可レ立レ國。
若立二國邑一。王得二大利益一。王隨レ語已即立二國
邑一。如二相師占一便即賞レ之。佛亦如レ是。能分二
別禪處一。即向二禪人一説此處善可レ入レ禪。諸
禪人即隨二佛教一。次第得二阿羅漢果一。讃二嘆佛一
亦如三王供二養相師一。諸禪人。如下師子王依二住
此林一。隱二蔽其身一伺二禽獸一。若近二其處一而起。
捉取得便食レ之。比丘亦爾住二在阿蘭若一。伺二
候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢一。次第得者
即便取レ之。往昔偈言

    譬如二師子王一隱二住山林中一
    伺二諸＊禽獸近一即便捉取食
    佛子亦如レ是隱二住阿蘭若一
    伺二取無上道一獲二得沙門果一
樹下者。於二樹下一若坐若行。靜室者。除二樹
下阿蘭若處一。餘一切住。皆名二靜室一。時節及
四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中
説。加趺而坐。此是現二阿那波那念一。易レ可レ解
耳。結加趺坐者。易レ解。正身者。十八背骨骨
相累筋脈皮寛舒。若急坐者須臾疲勞。從二
禪定一退。安念前者。念二禪定法一安二置其前一。
出入息者。比丘結加趺坐念二禪定一已。念二出
入息一云何。念二喘息長一念二喘息短一。因二長短一
故。而心得レ定。無レ有二動搖一。因不レ動二搖念一即
起成。以二念及智慧一。然後知二喘息長短一。譬如三
兒在二胎中一。初從レ胎出。先出息長短可レ知。云
何可レ知。譬如下水隨二器長短一而流上。亦如二象蛇
其身長故息亦隨長。蝦蟇。身短息亦隨短一。坐
禪比丘亦復如レ是。以二此譬喩一知二息長短一。以二
正念一故。心已生レ樂。因レ樂故。極細長出息入
息。心轉樂已。因二出息入息一。心轉樂已。出入
息轉細長。因二轉樂一已生二怡悦一。因二怡悦一故。
知三息轉成二微細一。因二此怡悦一復増二怡悦一。怡悦
故。倍息増微細難レ得二分別一。已生二捨心一。以二此
九法一汝自當レ知。我出息知二一切身一。入息亦
知二一切身一者。知二一切身出息入息一。身長短
初中後。一切知現前。知知與レ心合。知二息初
後一。又禪比丘見二出息一如二散塵一。此現前見二初
出一。見レ中後不レ得レ見。欲レ見二中後一心不レ能レ及。
又出息止見レ中。不レ見二初後一。又見レ後出息。不
レ見二初中一。又有二比丘一悉見二初中後一。何以故。心
無二疲倦一故。若得如レ是。即爲二善出入息一。於二禪
學者一。不二休息一不レ住。恒觀二出入息一。若如レ是
者。護二身口意業一。名爲レ學二戒定慧一。若三昧心。
名爲レ學レ定。若能分二別戒定一者。名爲レ慧。此是
三學。於二觀處中一。以二念正心一已學繋二心中一。
已作恒使レ不レ絶。從レ此以後。於レ彼若慇懃當
レ學滅二出息入息一者。麁出息入息而滅。滅者
住也。云何爲レ麁。比丘初入二禪定一身心疲極。
是故出息入息麁。鼻孔盈滿復從レ口。出入息
從レ麁。身心不二疲極一。漸漸細微。於二出入息中一。
比丘而生二狐疑一。我出入息爲レ有爲レ無。譬如三
有レ人登二上高山一。身心疲勞氣息麁大。又從二
山下一至二平地一下。有二池水及大樹一。入レ池洗浴
竟。還二於樹下一穌息。或眠或坐身心清涼。漸
漸氣息微細。比丘初入レ定亦復如レ是。初未
レ録二身心出入息麁一。何以故。爲無念故。何以
漸細念。＊録二身心一故。而説レ偈言
    身心極疲勞出入息亦麁
第一禪麁。第二禪細。第三禪轉細。第四禪
定。第三禪爲レ麁。第四禪名爲レ細。此極處出
入。若不捉二息出入息麁一。若捉二出入息細一者。
不レ捉者。放息。捉者。於二第四禪一初而捉心。
至二第四禪一而滅二出息入息一此是舍摩陀法。
毘婆舍那法者。不レ捉二出息入息大麁一。若觀二
四大即細一。又觀二優波陀那色細一。四大成レ麁。
復觀二一切色細一。優波陀那色成レ麁。又觀二無
色細一。一切色成レ麁。又觀二色無色細一。無色
成レ麁。又觀二因縁細一。色無色成レ麁。又觀二因及
名色細一。因縁成レ麁。又觀二觀相毘婆舍那細一。
因及名色成レ麁。觀二小毘婆舍那細一。觀相毘婆
舍那成レ麁。觀二大毘婆舍那細一。小毘婆舍那成
レ麁。此次第前。次第前者細。後後者麁。麁細

波薩提者＊

漢言寂靜
無有疲極

於二三跋陀中一説。云何

學滅二出息入息一。云何出息。云何入息。答曰。
身有二入息念一。學滅二出息入息一。如レ是身心不
レ傾不レ危不レ動不レ搖。寂靜極微細如レ無。是名二
學滅出息入息一。如レ是風住。如レ未レ成二阿那波
那念一。亦未二成就一觀二未成就智慧人一。不レ入二此
三昧一。不レ從二此起一。若學滅二出息入息一。如レ是成
就風住不レ起。即名二善開智慧人一。入二如レ是
法一亦從レ此起。云何知レ之。譬如下打二銅器一聲上
初大後微。大聲已自憶識。後漸復善憶識。
微聲善憶置二心中一。微聲已滅。猶思憶不レ離二
心中一。出息入息亦復如レ是。初麁後細憶識麁
者。漸以至レ細。細者已滅。猶憶二識心中一。自二
此憶識一故心定住。如レ是得二風息一。心定住關
錬成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦
成就。如レ是智慧人入二此禪定一。亦從レ此起。是
故律本中説。滅二出息入息一已。隨念。更起。故
名二隨觀一。知二出息入息非隨念隨念非出息入
息一。因二此二法一故。有レ知起觀二看此身一。如レ是次
第得二阿羅漢果一。如レ是初學禪人。云何學レ之。
善心比丘應レ淨二四戒一。淨者有レ三。何謂爲レ三。
一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不レ壞。
如レ是淨戒已。然後成レ念。應レ作二佛房跋多菩
提樹地前跋多和尚阿闍梨浴室説戒堂八
十二揵陀迦跋多一。有二四種摩訶跋多一。如レ是
作已名爲二善行戒一也。若比丘樂二學此戒一。應
當二滿持一。若比丘言。我持戒具足無レ有二缺漏一。
而不二自念言一。我應當レ死。作二如レ是念一。捨二諸
營一作二善行戒一。此比丘戒滿者。無レ有二是處一。若
比丘作二善行戒一者。此比丘戒具足美滿。因二
美滿一故得レ受二取三昧一。何以故。如二修多羅中
説一。佛告二諸比丘一。若人不レ習二學善行戒一。此人
戒難レ得二具足一。而説レ偈言
住處寂利養衆業足爲レ五
遠親及諸病讀誦長爲レ十
此十戀慕法。若人能捨者。然後入二禪定一。禪
定法者。有二二種一。一者一切觀。二者攝親。
問曰。何謂爲二一切＊觀一。答曰。於二比丘僧一爲
レ初。作二大慈心一及念レ死觀二不淨一也。若比丘慈
心。云何初作二慈心觀一。比丘初觀作二界心觀一。
先觀二比丘僧一。次觀二天人一。次觀二大富長者一。次
觀二常人一。次觀二一切衆生一。何以先觀二比丘僧一
者。爲二同住一故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
而住。何以觀二天人一。爲二護持一故。若慈心＊遍
覆二天人一者。天人柔心而行二善法一。何以觀二大
富長者一。爲レ行二善法一故。何以觀二常人一。爲二同法
行一故。莫二自相害一。何以觀二一切衆生一。爲レ無二艱
難一故。何以念レ死者。覓下増二長悲歎一無中懈怠上
故。觀二不淨一此聖觀也。若觀二不淨一便得二離欲一。
一切諸惡。欲爲二根本一。是故應レ敬二重不淨觀一。
能立二一切諸善一。是名二一切觀一。三十八觀隨
意能修。修習不レ離。是名二攝觀一。此是阿那波
那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲レ知。於二
阿毘曇婆沙一廣説。如レ是淨戒已離二諸縁
事一。而入二阿那波那定一。因二阿那波那定一。即入二
第四禪定一。入已觀二苦空無常一。觀已往問二阿羅
漢一。若無二阿羅漢一至二阿那含一。若無二阿那含一往
至二斯陀含一。若無二斯陀含一至二須陀洹一。若無二
須陀洹一往至二得禪人一。何以尋二覓如レ此人一。其
已得レ禪易二指示一故。譬如三象行脚跡易レ尋不
レ迷二正路一。得レ道得レ禪亦復如レ是。何以故。易二
指示一故。法師曰。我欲レ説二初行一。此比丘裝束
輕身無二餘長物一。威儀具足往至二師所一。到已而
作二跋多一。以下二承師意一。師漸以二愛念一應レ取二
五品一。問曰。何謂爲二五品一。一者取。二者問。三
者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲レ取。答曰。
取二禪定法一。何謂爲レ問問二其次第一。何謂爲レ起。
起二禪定法一。何謂爲レ著。著二禪定法一。何謂爲レ相。
分二別禪定相貌一。是名二五品一。何故前取二五品一。
爲レ身莫レ勞亦莫レ惱レ師故。是故先取二五品一。爲下
易二憶識一易中從習上故。若取二五品一已。若於二師
處一善者住。若不善可二移住一。無二智慧一者去レ師
一由旬。有二智慧一者過レ此亦得レ住。應レ遠二離
十八住處一善。有二五種一應當レ取。取已斷二滅
小小縁事一。中食已少時消息。息已先念二三寶一。
令二心歡喜一。隨二如師教一勿レ有レ忘失一。此阿那
波那念善置二心中一。法師曰。我今略説已。於二
阿毘曇一廣説。汝自當レ知。憶二識心中一者。云
何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
二爲レ初。隨者。隨二息出入一。觸息所レ觸處安置
者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
數安二置心中一。數法者下數。從レ一至レ五置更
始。不レ得二三四一。上數者。從レ一至レ十置更始一。
不レ得二八九一
善見律毘婆沙卷第十

善見＊律毘婆沙卷第十一
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
問曰。若數至二三四一置者。有二何不善一。答曰。出
入息逼促。因二逼促一故。心難二調伏一。譬如二牛欄
内牛極多一。在二欄裏一迮切。會當二破レ欄出一。若
足十者。身中寛容如二大欄一。寛容牛故。易レ可二
守養一。若至二八九一有二何不善一。答曰。勿レ使二亂
錯一。而生二狐疑心一。或言。我得二禪味一。起二迷惑心一
故。如レ是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
也。如二人量

穀。先滿覆竟。然後數爲レ一。復更
取レ量。若有二塵草一。選拾棄レ之。覆竟唱レ二。如
レ是次第乃至十。坐禪比丘。數二出息入息一亦
復如レ是。若駃者。如二牧牛人數

牛。云何數
レ牛。黠了牧牛人。手執レ杖門柱上坐。驅レ牛出
時打レ牛＊駃出。以レ完而數。一二三四五。如
レ是至レ十。何以故。作二如レ是數一。有二時四大不
和。氣息＊駃出入一。時隨出入而數。一二三四
五。一二三四五。數レ牛時當二門關一而數。不レ數二
内外一。因二＊駃數一故。而心得レ定。何以故。譬如二
人乘レ船上

湍。一二三四五篙。更互剌住船
然後定。出息入息亦復如レ是。何以心者如
レ船。出入息者如レ篙。心流二五欲一。而出息入息
制レ其令レ定。若息入心隨入。如二肪膏入身美
滿一。若息出心隨出。於二觀中一最大。因二其大一故。
心亦難レ調。除二此二法一。於二觸處一住至而數
レ之。然後即成二三昧一。是故律本中説。莫レ數二内
外息一。數何時可レ止者。若心不レ亂如二息出入一。
便止不レ數如レ是已便作二隨念一。何謂名爲二隨
念一。知二出入息一。不レ假レ數而知隨念有二三種一。何
謂爲レ三。答曰。齊爲レ初。心爲レ中。鼻頭爲レ後。
是名二三種一。若出息者。齊爲レ初心爲レ中。鼻
頭爲レ後。若入息。鼻頭爲レ初。心爲レ中。齊爲
レ後。若心隨二出息一。心即不定。因二心不定一。身即
動搖。是故律本。若心隨二出息入息一。而内不
定。而外動搖内二動搖一。因動搖故。不レ成二三
昧一。若隨入隨出亦復如レ是。是故莫二隨息中
後出入一。但安二置鼻頭一住正心。而住待二息出
入一。若斷數心憶識自定。譬如三跛脚人守二養小
兒一。以レ籃貯懸二繋屋間一。坐住攬至而盪二一處一。
手不二移動一。比丘坐禪亦復如レ是。又曰。譬如二
守門人一。人出入不二先遙問一。臨レ到二門限一然後
問レ之。亦不レ問二所從來及所持雜物一。但知二其
出入一而已。比丘坐禪亦復如レ是。不三先逆取
知二出入息一。汝自當レ知。佛言。若知二三法心即
定一。何謂爲レ三。一者樂入。二者方便。三者得
上。是名爲レ三。譬如三大木善置二地上一。有レ人欲
レ解レ木。先觀二木際一然後用レ鋸解レ之。心恒注二
看鋸齒一。令二其正直一不レ觀二往還一。出息入息亦
復如レ是。現思禪法辦二立方便一。如二大木在

地。
善觀二木際一如二心善思一。禪法如二鋸往還一。出入
息亦爾。心注二看鋸齒一。如レ注二鼻頭一。比丘坐禪
應レ知二此譬一。亦現二禪定一。亦立二方便一。亦至二上處一。
問曰。何謂爲二禪定一。答曰。身心精進調柔成
就。此是名爲二禪定一。問曰。何謂レ辦二立方便一。
答曰。以二勇猛精進一消二除煩惱一及滅二斷思一。是
名二辦立方便一。問曰。何謂二至上處一。答曰。以二勇
猛精進一。消二除結使一。是名二至上處一。此三法非二
一心觀成一。非レ不レ知二三法一。心亦不レ動現二禪定
法一。辦二立方便一往二至上處一。得レ如レ是者。然後
按二阿那波那念一。名爲二成就一。若比丘入二阿那
波那念一者。此比丘光二徹世間一。如下月從レ雲得
レ出二光明一照中於世間上。此禪定中有レ人初作。而
現二瑞相一。有レ人用二數息一而現二瑞相一。其瑞云何。
此比丘或坐レ地或坐二床上一。無レ有二敷具一。其坐
處柔濡。猶如二木綿華一無レ異。何以故。已數
レ息故。其身輕利。如レ是次第麁出入息滅。身
心無極故。猶レ處二虚空一。出息轉細如レ有如レ無。
如二人打

磬初麁後細。坐禪比丘數息亦復如
レ是。是故律本中説先大後小。法師曰。此數息
禪定。與二餘禪定一有レ異。餘禪定先細後麁。若
此比丘入レ禪。禪相不レ現。莫下從二坐起一安心正
坐更自思惟上。云何思惟。以レ知二禪相不現一。而言。
此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。
人在二母腹中一。無二出入息一。於二水中一無二出入息一。
長壽天無二出入息一。死屍無二出入息一。入二第四禪
定一無二出入息一。色無色界無二出入息一。滅盡三
昧無二出入息一。作二是念一已。自呵二責身一。汝智慧
人。非レ在二母腹中一。亦非レ在レ水。亦非レ在二色無色
天一。亦非レ在二滅盡三昧一。亦非レ在二長壽天一。亦非
レ在二死屍一。亦非レ入二第四禪定一。有二出息入息極
細微一。而不レ能二自知一。但更正心。若長鼻者。安

心鼻弗咤

漢言鼻
兩邊

若鼻短者。安レ心置二脣上一。

師。我見二如レ是相一。師答言。是
見相。不レ言二是禪相一。不レ言二非禪相一。作二是答一
已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不三向
語二是禪相是非禪相一也。答曰。若向其分別説
者。是禪相即懈怠非二禪相一。而心生レ退。是故
不レ説。但慇懃教レ之。禪相自現。而説二往昔偈一
言
    置二心於觀後一現相非二一種一
    若有二智慧一人正心而數レ之
    於二出息入息一精勤不二錯亂一
如レ是從二禪相一現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱
寂然自止。用二此二法一正心安置。即成二三
昧一。或得二初地一。或得二除煩惱地一。或因現二禪支一。
或得二初地一者。此現得二初三昧地一。問曰。著三
昧與二初三昧一。有レ異爲レ同。答曰。有レ異。初三昧

心善行已。入二婆傍伽心一

漢言心羸
弱心眠

著二三昧心

境界一。一日恒入二善行一。不レ隨二婆傍伽一。此二法。
是名レ有レ異。若禪相現已。或觀レ色或觀二相貌一。
將養令レ長。如二轉輪王在

胎。父母愛重護レ之。
令三冷熱調適及諸飮食。若善守護得レ成二其
果一。比丘護二禪相一亦復如レ是。不レ護即失。云何
護レ之。一者善住處。二者善行處。三者親二近
善人一。四者飮食調適。五者和二調四時一。六者善
經行立坐臥。七者離二諸憒鬧及飮食一爲レ初。
是名爲レ七。以二此七法一以用護レ之。若護如レ是
禪相。堅固而住。次第増長現レ之已。具二諸根
極清淨調伏柔弱一。若欲レ捉レ心即得。若欲レ放
レ之即去。若欲レ起レ之即起。若欲レ調レ之即調。若
欲二歡喜一即歡喜。若欲レ捨レ之即成レ捨。離二非禪
人一親二近禪人一。至心於レ禪知二禪相一。此是十法。
善安二置心中一。莫レ作二懈怠一。精勤修習當レ作二
是念一。今著二三昧一捨二婆傍伽心一。而起二諦心一。

住二刹那一而滅。復起二四五闍婆那一

漢言分
別心

此

五心。初心作レ心。第二學心。第三隨心。第四
中間心。第五著心。若合レ五爲レ四。初作二學心一。
第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦
名爲レ四。亦名爲レ五。無レ六無レ七。初者。欲界
心。著心色界心。以二此心一故。滅二五支一起二五
支一。具二足十相及三善一。得二第一禪一已。即於二觀
中一思念滅已。得二第二禪一。如レ是相滅。得二第三
四一。如レ是教心乃至上。法師曰。此略説也。若
廣説二於淨道經一。汝自當レ知。如レ是比丘得二第
四禪定一。善記二識之一。令二其増長一。若欲レ進二至眞
處一。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三
者勅。四者起。五者反觀。以二此五事一而至二眞
處一。此比丘已作二流利一。或觀レ色爲レ初。或觀二無
色一爲レ初色無色觀已。更増二毘婆舍那一。云何
増。此比丘從二第四禪定一起已。而取二禪支一。取
已此禪支依二止心中一。心依二倚四大一觀二四大
身一。從二此禪支一。言二非色處爲

初。是色非色等
法而見識。從二此四大一爲レ初。色共二諸色一等。法
識非色也。若從二三昧一起。出息入息。身心即
是其因。見レ如レ是已。譬如二鍛師一有二皮嚢筒一
因二人鼓動一風得二出入一。出息入息亦復如レ是。
因二身心一故。息得二出入一。此比丘見二出息入息一
見レ身。見二色心等與諸法此非色一。如レ是名色
已。復觀二其因縁一見已。於二三世中一連續名色
不レ斷。因二續名色一而生二狐疑一。斷二狐疑一已。而
觀二三相一。觀二三相一已。復觀二起滅一。因レ觀二起滅一
故。先見二光明一。離二十毘婆舍那煩惱一。離已而
起二道智慧一。起已捨起二法見一。生滅法已。念
念相滅。若二法起已。於二三界中一而生二厭患一。
如レ是次第得二四道一已。至二阿羅漢果一。有二十
九覆觀智一。知二至極一已。於二三界中梵摩沙
門婆羅門中一。成二無上福田一。此是阿那波那念
數。第一四廣説竟。餘三四中。與二餘禪法一
不レ異。是故我今當二分別説

之。覺者現二離喜一
也。我今出息入息而現レ喜。以二二事一覺レ喜。何
謂爲レ二。一者用レ觀。二者用二不迷一。云何用レ觀
而覺レ喜。入二二禪一有レ喜。正入時欲レ得二智慧一。
以レ觀自然覺レ喜。是故用レ觀覺レ喜。云何不迷
而覺レ喜。二禪有レ喜。入已從二禪定一起。智與二喜
等一而觀。消滅於二毘婆舍那一。貫二度其相一而不
レ迷。以二不迷一故。而成二覺喜一。於二波致三毘陀
經一説。以二喘息入息一而成二一心一。心不二散亂一而
知二生識一。因レ識已知便即覺レ喜。以二長出息一用二
短入息一。覺二一切身滅身一。出息入息成一心已
知識。以二此二法一而成二覺起一。以二安心一故。而
用覺レ喜。以レ知故。以レ觀故。反覆觀以整レ心。
至心而取二精進一。而用起レ識。正心安置以レ慧
知レ之。應レ知以知。應レ捨而捨。應レ觀而觀。應
レ現而現。即成二覺喜一。如レ是覺喜已。餘句次儀
亦如レ是。此三禪定。便有異有覺樂。若以二四
禪定一而覺二心増訶羅一。問曰。何謂爲二心増訶
羅一。答曰。受二陰爲レ初。是名二心増訶羅一。覺
樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二二樂一。一者身
樂。二者心樂。於二三毘陀中一説。滅二心増訶羅一
者。麁麁心増訶羅而滅。亦言二定止一若廣説
者。於二身増訶羅一。汝自當レ知。於二喜文句中一
受亦入。若取樂者。受即覆現レ二。心増訶羅句
中想受支多私迦。此諸法與レ心不レ離。若取二
心増訶羅一。想與二受等一共入。如レ是觀レ受已。
此是説二四事一。汝自當レ知。於二三四中四禪定
覺心一。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡
喜。我今覺出息入息故。有二二種歡喜一。何謂
爲二二種歡喜一。一者以二三昧一。二者以二毘婆舍
那一。云何以二三昧一而覺喜入二二禪定一。有喜正
入。一刹那心與レ喜等。心中怡悦喜極喜。云何
毘婆舍那入二二禪定一。有喜從二禪定一起已。以二
消滅法一而觸二禪喜一。如レ是於二毘婆舍那刹那一。
作二禪喜一爲レ觀。而心喜如レ是。隨心即怡悦。我
今覺二出息入息一善安二置心一者。以二第一禪定一。
於二觀處中一善安二置心一。入二禪定一已從レ定起。
以二滅滅法一而觀二禪心一。於二毘婆舍那中一。現
觀二度想一刹那心定一。如レ是起二刹那心定一。爲二
一心定一故。於二觀處一心即善住。我覺二如レ是解
脱心一者。從二煩惱處一即得二解脱一。從二第二禪定一
離二思念一。從二第三禪定一離レ喜。從二第四禪定一
離二苦樂一。如レ是從二次第一得レ脱。從レ定起已。見二
滅滅法一。於二毘婆舍那一。時見二無常一而捨二常法一。
復見レ苦復捨二樂想一。復見二無我一復捨二樂想一。心
不二樂著一。因二不樂著一故。而觀二離欲一。從レ欲而
觀二滅想一。從二起想一而觀二棄捨一。從二取心一即解
脱。是故律本説。出息入息心即解脱。如レ是觀
心。此是説レ四。汝自當レ知。於二第四四中一觀二無
常一者。無常想。應當レ知觀二無常一。應當レ知恒觀二
無常一。問曰。何謂二無常一。五陰無常。云何五陰無
常。答曰。爲二生滅法一。云何生滅。變相法。以二變
相一故。而生無相法。刹那刹那汝自當レ知。是
名レ觀二無常一。其色爲レ初。觀二無常一者。此恒觀二
無常一也。因レ觀故。如レ是四大出息入息而滅
法。是名レ觀二無常一。觀二離欲一者。有二二離欲一。云
何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。
何謂消離欲。一切法相刹那而滅。云何無餘
離欲。觀二離欲一是涅槃支因二二法一故。而至二道
處因一。至已見二寂滅法一。見已觀レ捨。以二毘婆捨
那捨二除煩惱一。轉即入二涅槃一。如レ是阿那念。而
至二極處一。阿那波那品竟
是時世尊者。此略説也。爾時世尊。以二阿那波
那念一教二諸比丘一。因三諸比丘觀二不淨一。而自共
相殺。因レ此故。集二諸衆僧一。集已世尊訶二責衆
僧一。汝等比丘。何以自共相殺。賃二鹿杖沙門一。
復殺二諸比丘一。如來訶責已而爲二諸比丘一結二
第三波羅夷一。若比丘故斷二人命一。如レ是爲レ初。
爲二聲聞弟子凡聖雜一故。不レ得下罵二諸比丘一言中
癡人上。空人者。如レ是斷根已。次至二隨結一。讃
レ死教レ死爲レ初。法師曰我今説二其根本一。如レ是
佛制戒已欲縛者欲來縛レ心。讃二歎死一者言
汝在二世間一多二諸苦惱一。汝作二諸功徳一死得二生
天一已作レ善者如レ是爲レ初。汝已作二善業一。無
レ所二狐疑一。死必生レ天。不レ作二惡業一者汝不二殺
生妄語一。一切惡業汝皆悉不レ作。汝病極苦用
レ活何爲何以故。汝已作二善業一。故。若汝從レ此
死已。得下生二天上一受中五欲樂上。惡業者令二＊駃
死一。病人聞二比丘語一。因レ語故。而自取レ死。是名
レ斷也。知者此是衆生。我欲レ令二其死一。決定無
レ疑也。衆生受二人身一者。從レ胎爲レ初至レ老。是
人身初心者。初受生心。此語現二五欲界一是故
説二初心一。心與二三無色陰一共成。迦羅羅色者。
此初立二人身一。名爲二迦羅羅一。於二迦羅羅色一。若
男女身相。合成二三十色一。若黄門身相二十。
問曰。何男女迦羅羅色。初成二迦羅羅一時。如二
眞羺羊色一點二取澄清油酥一。而説レ偈言
    如二油＊酥微渧一澄清無二垢濁一
    迦羅羅初生色澤亦如レ是
如是極微細以レ此爲レ初。過去世人壽二千歳。
迦羅羅次第長大乃至老死。此名爲二人身斷
命一者。從二迦羅羅時一。或熱手搏レ之。或以レ手
摩レ之。或以レ藥服レ之。如レ是種種方便斷使レ勿
レ生。是名二斷命一。二生者。一者色生。二者無色
生。於二諸色中一。無不レ可レ斷。色生可レ斷斷レ色
已。無色亦死。何以故。爲二無色依二止色一故。問
曰。斷色者。爲二過去色現在色當來色一也。而
説レ偈言
    過去世生非二今生一當來世生非二今生一
    現在世生是生生離二過未來一取二現在一

    斷二現在生一成二斷生一
問曰。何謂爲二現在一。答曰。一刹那相續不レ滅。
是名二現在生一。問曰。云何爲二刹那一。答曰。起生
老滅。法師曰。若如レ是者則不レ成レ殺。何以故。
爲二自生自滅一。不レ假レ斷レ之。云何知レ之。答曰。
現在相續過去未レ滅。譬如二人從レ外値レ熱而
來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不

斷。心亦如レ是。過去生相續現在不レ絶。若斷
レ之即成二殺生一。此是當來生因。法師曰。應レ知
衆生。應レ知斷二衆生命一。應レ知方便。問曰。何謂
應レ知衆生。答曰。世人喚二假名一爲二衆生一。論二其
實一者生氣也。云何應レ知斷二衆生命一。答曰。斷二
生氣一勿レ令レ生也。云何應レ知方便。答曰。有二
六方便一。一者自。二者教。三者擲。四者安。五
者呪。六者神力。問曰。云何爲レ自。答曰。自殺。
云何教。教二餘人殺一。如レ是汝殺。擲者。弓箭爲
レ初。隨二種種方便一令レ斷レ命。安者。箛蔟塪及
毒藥等。安二置一處一。觸レ之即死。呪者。有二二種一。
一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂爲二阿
塔婆尼耶一。答曰。或敵國或賊呪レ之。令二頭腹
痛種種疾病一。令二其死一。數者。依二文句一呪。或十
二十如レ是至二百數一。是名レ數也。神力者。以二
神通一如二龍王迦留羅夜叉天人人王龍王一
殺二衆生一。以レ眼視或噛或吐レ毒即死。迦留羅
者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨二
其種種方便一。令二衆生得

死。與二器杖一者。種種
器仗乃至刀子。如レ此之物與令二其自斷命一。而
唱言。汝用二此生一何爲不レ如レ死。而取二鐵鎚石
木繩毒藥種種死具一而近二其身一讃言。汝在
レ世已作二諸功徳一。死必生レ天。於二難陀園中一。
與二天人玉女一娯樂。何以生レ世受二此苦病一。
或教使レ投レ巖。巖者。山破爲二二段一深谷中。或
教入二地獄一。法師曰。若教二人如レ是自殺一者。
得二波羅夷罪一。此殺二人身一。若餘衆生得二波夜
提罪一。何以世尊廣制二此戒一。爲二未來世惡比
丘一故。餘後句次第易レ解。若毒藥或刺斫。種
種死具不二即死一。後因レ此死者。是比丘得二波
羅夷罪一。我今現二羺羊四一。云何爲二羺羊四一。有二
一比丘一。見三羺羊眠二一處一。而作二憶識一。我夜當
レ殺二此羺羊一。移二眠餘處一。於二羺羊處一。或父或母
或阿羅漢來。補以レ衣覆レ體而眠。此比丘往
至。夜闇不レ別二是人一。言二是羺羊一。取レ刀而斫殺。
或得二父死一。或得二母死一。或得二阿羅漢死一。得二波
羅夷逆罪一。何以故。初作二殺羊心一。臨二下刀時一
生二心言一。不レ期二是羊一不レ期二是人一。我正斷二此
命一。是故得二波羅夷逆罪一。有二一比丘一來補二羊
處一而眠。殺者言。此是即殺得二波羅夷罪一。不
レ得二逆罪一。夜叉鬼神來補二羊處一。殺者而言。此
是即殺得二偸蘭遮罪一。不レ得二五逆罪一。若羊得二
波夜提罪一。若心期レ殺二父母阿羅漢一。次第而得
得二波羅夷逆罪一。知三父在二軍中一。望レ軍而射。
著レ父死得二波羅夷逆罪一。若非レ父波羅夷罪。
教レ殺二長人一得二短人一。教レ殺二絳衣人一。而殺二白
衣人一。教者得二脱重罪一。殺者得二波羅夷一。若教
言隨レ得而殺。隨レ死倶得レ罪。教二人今日殺一。受
レ教者明日殺。若教二明日殺一。而即今日殺。教二
中前殺一中後殺。殺者得二波羅夷罪一。教者脱二
重罪一。若教隨レ時殺。若殺倶得二重罪一。教言。若
有レ人來至二此處一。汝當レ殺二所期人一。未レ來教者
往補。受レ教者不レ別而殺。殺者得二波羅夷罪一。
死者初教時得二突吉羅罪一。若比丘教二比丘一。受
レ教者心生念。我當二先殺

伴。下刀還得二所期
人一。殺者教者倶得二重罪一。若展轉教レ殺。犯不
犯亦如レ前。時非時亦如レ前。若比丘教二比丘一
殺二比丘一。教時未レ得レ道。臨二殺時一此比丘已得二
羅漢一。教者殺者倶得二波羅夷逆罪一。不靜謂レ靜
者。不靜眼不見。謂言二是靜一。若供養時。於二怨
家比丘中一。與二諸比丘一共來。於レ前而坐。爲レ闇
所レ蔽而不レ知レ來。而作二是言一。此某甲名字。賊
何不レ殺レ之。毒蛇何不レ＊噛レ之。人何不レ毒二藥
之一。我意極樂此人死。如レ是之語。是名二不靜
而言

靜。靜而言二不靜一者。此比丘來至二供養
處一而坐。向者呪比丘知二此比丘來一。來比丘
去已。不レ覺謂言レ在。如二前所説呪一。是名三靜
而言二不靜一。如二前後所＊説一呪令レ死。悉突吉羅
罪。法師曰。今當三演説讃二歎死一。以レ身作二讃歎一
者。隨二其知一或與二刀杖一。或與二毒藥一或與レ繩。
或令レ投二身山巖一。如レ此之死。死已必當レ得レ物。
或復得二人身一財富無量。或得二生天一。此是以
レ身教レ之。或搖レ手或搖レ足或攝レ眼。唱言者。開
レ口出レ聲隨二意所讃一教レ其令レ死。此人知二其讃
歎一時。得二突吉羅罪一。隨二其讃一取レ死苦痛而不
レ死。得二偸蘭遮罪一。若死波羅夷罪。若此人不
レ解二其讃一。餘人解而言。我死必得二生天一即取
レ死。讃者無罪。若爲二二人讃一者。隨死得二波羅
夷罪一。若心無レ所二的屬一曼讃レ死。若有レ死者
得二波羅夷罪一。若遣レ使讃歎使二某甲死一。初語
得二突吉羅罪一。往至説竟受二苦痛一偸蘭遮。若
死得二波羅夷罪一。使者聞二讃歎一死得二生天一。而
不下向二彼人一説上。還自向二親友眷屬一説。若有レ死
者。使者得二波羅夷一。教者得二突吉羅罪一。若使
者聞レ語二生天一而自取レ死。教者得二突吉羅罪一。
若作レ書遣二使齎

書。使者不レ知二書語一若死。遣
者得二波羅夷一。使者無罪。若作レ書不二指的一。隨
レ得人與令レ死若得二其父一。父死者得二波羅夷
逆罪一。若有二殺心一。自假二造經書一種種讃レ死。有
レ人讀二此經書一。見三經讃二死生

天。隨二經語一種
種死者。得二波羅夷罪一。若父母死得二波羅夷逆
罪一。若後生二悔心一燒レ經。得二初作

經突吉羅罪。
若衆多比丘共作二讃死經一。若有二讀經一有二死
者一。衆多比丘悉得二波羅夷一。若隨得二其父母
死一。得二波羅夷逆罪一。若造二作讃死經一。有レ人偸
取讀。因レ此有レ死者。造作比丘得二波羅夷罪一。
若遭浛或遺落去失。有レ人拾得依レ經取レ死。
造經比丘得二波羅夷罪一。法師曰。今當レ説二斷
命初事一。若比丘有二殺心一。掘レ地作レ坑令二某甲
墮レ中死一。初掘出レ地得二突吉羅罪一。若墮レ坑受
レ苦得二偸蘭遮罪一。若死者得二波羅夷罪一。若餘
人墮死者。比丘無罪。若爲二一切一作レ坑。人墮
死得二波羅夷一。若父母墮死得二波羅夷逆罪一。若
坑深。有レ人擔二食糧一。落二坑中一不二即死一。後噉食
盡必定死。無レ有二出期一。初落レ坑。作レ坑者已得二
波羅夷罪一。若作レ坑本擬二殺人一。人不レ來而自
悞落レ坑死。初作レ坑時得二突吉羅罪一。復有レ人
落レ坑。手脚折不二即死一。又得レ出レ坑已。後因レ此
而死。作レ坑者得二波羅夷罪一。若因二餘因縁一死
不レ犯。法師曰。教二人作

坑犯不犯如二前所説一。
若作レ坑取二鬼神一。初作レ坑時及鬼神落レ中受
レ苦。得二突吉羅罪一。若死者偸蘭遮。人與二畜生一
落死不犯。若後有二悔心一。自填塞レ坑。又餘縁
敗壞不犯。若作二種種殺具一使二人死一。犯不犯
如二前説一。不二故作一者。或餘事作レ坑有二落者一不
犯。或説二苦空無常不淨觀一。人聞レ此而自取
レ死不犯。廣説二律本一竟。今説二殺戒因縁一。或從二
身心一起得レ罪。或口心作得レ罪。或用二身心口一
得レ罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲
者。有二一比丘一病極困。諸比丘見二此比丘病
重一。以二慈悲心一而唱言。長老。長老持戒具足。
因畏レ死故。而受二今苦一。長老若死何必不
レ生レ天。病比丘聞レ語已而念言。諸比丘皆讃二
我持戒具足一。死必生レ天而不レ食取レ死。讃者
得二波羅夷罪一。是故有二智慧比丘一。往二看病比
丘一。愼勿レ讃レ死。正可二説言一。長老持戒具足。莫
レ戀二著住處及諸衣物知識朋友一。但存二念三
寶一及念二身不淨一。三界中愼莫二懈怠一。隨二壽命
長短一。若此病比丘因レ語而死。如レ是因二説法一
死無罪。諸比丘欲レ坐先手按レ座而坐。法師
曰。何座先按而坐。何座不レ按而坐答曰。若單
施レ席者不レ須レ按。若有二 &T021794;

氈被者。先按
然後得レ坐一。若比丘先到。後檀越敷二 &T021794;

＊

氈
被一。不レ須二按而坐一。若檀越言。法師此中可レ坐。
乃坐不レ須レ按。若前已有二比丘一。後來比丘亦
不レ須二更按一可二即坐一。樁杵句者。於二＊樁杵句
中一。不二故作一者。無二殺心一。＊樁臼句義可レ解。不
レ須レ説。老出家句者。有二三句一。初句子向レ父
言。莫レ令二衆僧待一。爲レ令二速到一故。推レ父倒レ地
即死。是故無罪。第二句者。何以樂二父死一爲。
於二衆僧前一衆僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此
摩訶羅兒。聞二此語一已生二羞恥心一。而故盪レ父
令レ死。是故得二重罪一。第三句者。正得二偸蘭遮
罪一。從レ此復有二三句一。易レ可レ解不レ須レ解。於二分
衞食一有二三句一。此乞食比丘以レ法爲レ重。所以
得レ食先與二同學一。無レ有二殺心一。是故無罪。從二上
座一至二下座一一切皆死。餘句易レ可レ解耳。第二
句。若乞食從二外道家一得レ食。極精食者莫レ受。
若已受者。勿下與二他人一及自食上。可藏棄レ之。
亦勿レ與二畜生一。試句者得二偸蘭遮罪一。何以
故。爲レ欲レ試故。若知決定應レ死者得二重罪一。從
レ此傳二三句一。此易レ可レ解耳。婬慾亂心句中者
此比丘日夜思欲レ制二其心一。而不レ能二制欲一還
復自念言。我持戒具足何以捨戒還俗。我寧
可レ取レ死。是故上二耆闍崛山頂一投レ巖取レ死。而
巖下有二斫伐人一。比丘墮時塠殺二伐人一。無二殺
心一無罪。佛告二諸比丘一。莫二自殺

身。殺レ身者。
乃至不レ食。亦得二突吉羅罪一。若比丘病極。若
見二衆僧一及看二病比丘一料理辛苦。而自念言。
此等政爲レ我故。辛苦乃爾。自觀二壽命一不レ得二
久活一。而不レ食不レ服レ藥善。又有二比丘一我病極
苦。我壽命亦盡。我道跡如レ在二手掌一。若見レ如
レ此不レ食死無罪。若比丘入レ禪見レ欲二得道一。而
不下入二聚落一乞食上。遂不レ得レ食亦善。石句中者。
比丘不レ得レ拼レ石。不二但石一乃至草木土。若起二
塔寺一壘レ石擲打破亦得。乃至料理房舍亦
得。若中食後擲二飯虚空一與二衆鳥一亦得。若有二
惡獸一來逼。用二石土一擲驚勿二取著一亦得。於二
烝句者一。次第義可レ解。作二姦壞胎一者。此女夫
婿遠行去。婦與レ人私通而生レ胎。胎長大。就二
比丘一乞レ藥令二胎墮落一。並婦句者。易レ可レ解。
按二句中女人一向二比丘一言。云何得二墮胎一。比丘
答言。汝可二按殺兒自墮一。比丘教レ按。女人以二
熱氣一熨レ之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女
人喚二餘人一爲二按殺一。比丘無罪。若但教レ按即
死。隨二其自按一。若餘人按死者。比丘得二重罪一。
無兒女句者。一切女人無下不二受胎一者上。何以
喚爲二無兒一。若欲二受胎一時。一切女人受胎。若
有二罪業一衆生入レ胎一彈指之頃即滅。是故無
兒。或女人四大不レ和。風吹而滅。或兒處有
レ蟲。亦生＊蟲噉而滅。是故名爲二無兒一。此比
丘不レ解。作レ藥令二兒得

住。與レ藥而死。比丘
得二突吉羅罪一。是故當來比丘勿レ作二醫師一。若
作二醫師一者。得二突吉羅罪一。若爲二出家比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼一合藥者無罪。若
諸同學自有レ藥者爲合。若無レ藥自有亦與。若
自無者。亦可三爲往自恣請二檀越家一。求レ藥不
レ得復往二餘家一。復有二五種得與藥一。何謂爲レ五。
一者父。二者母。三者人侍二養父母一。四者自
淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂二畔頭波
羅沙一。善男子欲レ求二出家一未レ得二衣鉢一。欲下依二
寺中一住上者。若父母財富自有二良藥一。醫師不
レ須二復作一。若父母猶居二王位一。有レ病不レ得レ不
レ爲二合藥一。若父母貧賤。病時有レ時將入レ寺
看。洗浴母者。愼勿觸レ體。飮食得二手與食

父
者如二沙彌一無レ異。洗二手足一油塗レ身。悉得二用
手與一。供養令レ得二差愈一。淨人者。雇レ其得レ入レ林
斫二伐藮薪一。若得レ病未レ至レ家。比丘與藥。若已
至レ家。比丘不レ得レ與レ藥。若有二善男子一。依止比
丘隨驅使。若病比丘得二與藥一。復有二十種得與
藥一。一者兄。二者弟。三者姉。四者妹。五者叔
姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔
舅。十者伯舅。此等自有レ藥者爲レ合。若無レ可二
借用一。若後還者善。若不レ還勿レ責。如レ是展轉
乃至七世。得二從レ其乞藥合藥一不犯汚二他家一。
若弟婦若姉婿有レ病者。可レ得二以レ藥與レ姉與

弟。令三自與二婿婦一。若無レ弟無レ姉。云何得レ與
レ藥。可下與二外甥一與中弟子上。汝自與二汝父母一。若
和上父母在レ寺有二病疾一。弟子亦得下爲二和＊上
父母一合藥治病上。若和＊上無二父母一自有レ藥善。
若無二弟子一父母有レ藥善。若無二弟子一父母有
レ藥自與得。和＊上看二弟子一亦如レ是。若餘人有
レ病。或賊或軍人。被レ創來投二入寺一。比丘若有二
眷屬一。就二眷屬一乞レ藥得レ與。若無二眷屬一。有二善
優婆塞一。就乞亦得レ與。若有二檀越一供二養衆僧一
不レ異二父母一。若檀越有二疾病一。衆僧不レ得レ爲二
合藥一。亦不レ得二與藥一。又檀越但問。大徳某甲
病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得レ差。若
作二是言一善。若檀越又問二比丘一。大徳我母病。
願大徳爲處方。比丘不レ得二處方一。作二方便問一。
傍大徳某甲比丘病。以二何藥一救治。答言。長
老用二此藥一。此藥得レ＊差。檀越聞二二比丘語一
已。還爲二父母一合二湯藥一。若比丘作二如レ是語一無
罪。爾時大徳摩訶波頭摩。婆娑婆王夫人
得レ病。夫人遣二宮中一女一往問。大徳波頭摩
默然不レ答。乃與二傍比丘一共語此女人聞二二
比丘語一已。還爲二夫人一合藥即得レ＊差。夫人病
得レ愈已。作二三衣及三百迦利沙槃。又湯藥一
一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置二大徳前一。問
訊言。夫人今以二此藥一。乃與二大徳香花之費一。
波頭摩自念言。此香是醫師得レ分。用淨取而
作二供養一。法師曰。如レ是智慧人能利二益衆生一。
於レ己亦無罪。如レ是作善。若白衣言。大徳請
爲二某甲一作レ呪。比丘不レ得レ作。若言。大徳爲二
誦呪一。得二爲誦一也當レ作二是念一。此白衣不レ知二佛
法一。若我不二爲作

呪者。當レ生二惡念一。是以爲二誦
呪一。取レ水灑レ繩而與。若自作二繩水一與者。得二突
吉羅罪一。若國王及聚落大檀越有レ病者。遣レ人
至レ寺請二比丘一爲説レ呪。比丘爲説二阿咤那
咤一。或往二到病所一爲二説法一。爲レ與戒故得レ往。若
檀越作二是言一。今某國王某檀越喪今葬。請二比
丘一送レ喪。不レ得レ去。若比丘自念言。我往看二彼
葬一觀二無常一。因レ此故我或得二諸道果一。如レ此
去無罪。分衞食者。若可レ與。若不レ可レ與。父母
可レ與。不レ得レ與二餘人一。如二一迦利沙槃一。得三與
レ人供二養父母一。得レ與二淨人一得レ與二槃頭婆羅
沙一。如レ此人等須レ與。若有レ賊若劫人來乞者
得レ與。問曰。何人可二與相勞問一。何人不レ可二
與問一。若有レ人來至レ寺。不レ問二貴賤劫賊一。一
切悉得二勞問一。若有二喚求一所須。自物者得レ與。
若衆僧物。先白二衆僧一和合者得レ與。若有二強
力惡人一來乞者。守物人爲レ護二住處一故。得二隨
意與一。與竟後衆僧不レ得二訶問一守物者言。是
汝自領而輒與二惡人一。何以故。爲レ護二住處一故。
法師曰。我今説取二其證一。爾時於二師子洲國一。
名二阿 &T072933;

羅陀一。於レ中有レ賊。名二阿婆耶一。有二五
百賊一。侍從圍繞一處中頓住。立二作壘柵一。去
レ壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歴句者。易
レ可レ解耳。得レ罪者。於二屈陀迦一汝自當レ知。或
擧或抑者。十七群比丘有二十七人一。見二六群比
丘一有二一人一。十七群比丘一人取二其鉢盂一。六
人擧レ之令レ倒レ地。展轉如レ無レ異。各坐二其上一。
於レ是老六群比丘而死。結罪已。於二律中一説。
治鬼句者。殺二夜叉鬼一。此夜叉能捉レ人。比丘
作二誦呪一令二其置一而不二肯置一。比丘語言。若汝
不レ置我能殺レ汝。夜叉猶不レ置。於レ是比丘。或
以二米粉一或以二土泥一。捻二作夜叉鬼形一。而誦呪
斷二其手足一。手足即斷。斷二其頸一。頸亦即斷而
死。是故得二偸蘭遮罪一。不三但殺二夜叉一。殺二天帝
釋一亦得二偸蘭遮罪一。惡夜叉句者。有二一寺惡
夜叉一住レ中。此比丘不レ知三房中有二惡夜叉一。而
教三一比丘來入二房中一。令二其安樂住止一。是故
無罪。若有二殺心一令二入死一者犯二重罪一。不レ死
犯二偸蘭遮罪一。不二但惡夜叉一。或有二毒蛇虎狼
等一。悉入二惡夜叉一。犯不犯如二前説一。嶮難句者。
於二嶮難處一多有レ賊。教者不知無罪。知者死
犯二重罪一。不レ死犯二偸蘭遮罪一。殺即是者。如レ是
初句。有二一比丘一與二一比丘一怨家。此比丘欲
レ殺二怨家比丘一。自念言。我若白日殺者。人即
覺知。伺夜當レ殺レ之。而先觀二住處一知已而還。
至レ夜往二怨家比丘所一。而多有レ伴。此比丘闇
中摸索。疑二是怨家一。即殺已是怨家犯二重罪一。
有二一比丘一疑レ此而殺レ彼者此怨家比丘住
處。多伴共眠。於二闇中一摸＊索言二是怨家一。而誤
殺レ彼。有二一比丘一言彼是而殺レ此者。言是彼
殺即得レ彼者。如レ此殺者。悉得二重罪一。非人句
者。初言令二此鬼出一。而與二病比丘杖一打レ之遂
死。是故無罪。問曰。若欲レ令二鬼出一者。云何得
レ出。答曰。以二多羅樹葉一。或以レ＊綖縛二病者手
足一而與レ杖。誦二羅多那説呪一竟。而言汝莫
レ觸二嬈持戒人一。汝可レ去爲二説法者一法師曰。此
句易レ可レ解耳。法師曰。斫木句者。小小有二異
義一。若此木倒時笮比丘而不レ犯。此比丘手
中有二刀斧鋘鈇一。比丘寧守レ死。不レ得下以二此刀
斧等一斫レ木掘レ土以脱中其命上。何以故。若掘レ土
斫レ木得二波夜提罪一。因レ得二波夜提罪一故。名爲二
過聖人教一。是故智慧人寧守レ戒而死。不二犯
レ戒而生一。若有二餘人一爲二掘レ土斫

木。救出者
善。若有二方便得一。云何方便有二死木一者。餘比
丘以レ抄擧レ之善。若比丘墮二坑窟一。餘比丘得二
以レ繩下釣上一。愼莫二自斫

木。得下語二諸白衣
沙彌一爲斫上。放火句者。有二異義一。若人放二燒火一
來近レ寺。爲レ護二住處一故。比丘得二鏟レ草掘レ土
以斷

火不犯。放燒句者。復有レ義。若自念言。
我今燒二一切衆生一。中隨有二衆生一死隨得レ罪。
五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪。若言。我今正
燒レ草。得二波夜提一。教二人燒一得二突吉羅一。唯除下
護二住處一得

燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。
生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當レ知。何謂爲二
穌毘羅漿一。答曰。先取二阿摩羅訶羅勒鞞醯
勒一。穀者。七穀。取二粳米一。爲レ初作二餘甘蕉
子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三蒜一。
如レ此之物悉合和爲レ一。或内 &T027647;

或内小器
血頭蓋泥置。三四年中待二其熟一。熟時色如二
蜜色一。以レ此治レ病。風 &T004623;

癩如レ是病爲レ初。若
服二此藥一飮食時。皆須二肥味一。一切諸藥無レ過二
此藥一。最爲二第一一。若比丘服二此藥一時。過中亦
得レ服。若無レ病者以レ水和得レ服。第三波羅夷
品竟
世尊知二四諦一善説二第四重一
今分別解説名爲二波羅夷一
爾時佛住二毘舍離國一者。此義已在レ前。不二復
重演一。其未説者今我當レ説。爲二白衣驅使一者。
或爲二白衣一耕レ田及作二園林一。一切所作我等
當レ作。此是亦不レ應レ作。爲教二授白衣一。於二律
中一已説。使者。爲二白衣一作レ使。行聖利法者。
於二人中一名爲二無上法一也。亦言二過人法一。亦言二
梵法一。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
此比丘得二第一禪一。如レ是爲レ初。諸比丘自共
籌量已。然後向二諸白衣一説。有二比丘一。名二佛
陀勒棄多一。得二第一禪定一。曇無勒棄多。得二第
二禪定一。僧伽勒棄多。得二第三禪定一。如レ是向二
白衣一説。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡
三達智。白衣或問或不問。諸比丘如レ是更相
讃歎。諸白衣供養。顏色光澤和悦氣力充足。
何以故。此諸比丘得二供養一已。飮食美味恣意
遊戲。亦不二坐禪一。是故顏色光澤和悦。婆裘
河邊者。此諸比丘於二婆裘河邊一安居故。名二
婆裘河比丘一。佛問二比丘一。汝等住止和合安樂
者。語二諸比丘一。汝等四體九孔悉安樂不。不二以
爲

勞也。世尊慰喩已。而訶二責婆裘河諸比
丘一。汝等作二如レ此行一。便是大賊。佛故欲二因斷一。
當來諸比丘勿レ作二此行一。是故律本説。佛告二
諸比丘一。今世有二五種大賊一。何謂爲レ五。一者
聚集衆多。或一百二百。如レ是乃至五百人主。
劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如レ是爲
レ初。比丘亦復如レ是。犯二突吉羅罪波夜提一。如
レ是展轉乃至犯二波羅夷罪一。受二他供養尊重讃
歎叉手禮拜一。如レ是爲レ初。今世有二此惡比丘一。
捨二師及同學一。而營二覓利養一。得二利養一得二利
養一已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
戲。或説二飮食美味一。或説二婬欲一。或説二國土富
樂聚落一。或説二園林甘美饍種種思憶言説談
道麁惡一。放二縱心意一不レ能二自制一。遂成二破戒一。
受二諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
舍床席一。實非二釋種子一。而稱二釋種子一。非梵行
自稱二是梵行一。受二此諸施一。是名二第一大賊一
善見＊律毘婆沙卷第十一

善見＊律毘婆沙卷第十二
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
有二善比丘一。或知二修多羅藏一或解二阿毘曇藏一。
或解二毘尼藏一。不レ希二飮食一趣得レ支レ命。持戒清
淨。或爲レ人説法。威儀具足。令二人歡喜一。從レ邑
至レ邑。從レ國至レ國。爲レ人敬重佛法興隆。如
レ是比丘光二揚佛法一。有二惡比丘一。從二善比丘一
聞二受法一已。爲レ他講説言辭柔和音聲清徹。
人所二樂聞一衆共讃譽。大徳善説二妙法一。從レ誰
稟受。答言。我自知レ之。不レ從二他學一。如是自稱。
如來積二四阿僧祇劫百千劫一。具二足諸波羅
蜜一。勤苦如レ是得二此妙法一。而惡比丘因偸二此
法一。求二覓利養一。是名二第二大賊一。復有二大賊一。精
進比丘持戒具足。或得二須陀洹斯陀含阿那
含乃至阿羅漢一。或凡夫比丘持戒清淨。以二波
羅夷法一謗レ之。憎二嫉他行一。自稱二己是清淨人一。
如レ是謗二諸賢聖一。偸二竊聖法一。是名二第三大賊一。
重物者。如二盜戒一無レ異。乃至五摩沙迦盜取。
是名二重物一。佛告二諸比丘一。有二五種重物一。不レ應
レ與レ人。僧亦不レ得レ與。衆亦不レ得レ與。一人亦
不レ得レ與。若與者得二偸蘭遮罪一。何謂爲レ五。一
者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
物。以二此諸重物一。不レ得二妄與

人。佛告二諸比
丘一。五種不レ得レ分。僧衆一人園爲レ初。若分得二
偸蘭遮罪一。法師曰。分不可分。於二蹇陀迦一當二
廣説一。今此略説。以取者。以二此重物一而取二白
衣意一。希二望白衣一不レ可レ與レ人。而偸取以餉二致
白衣一。佞取二其意一。此是第四大賊也。以二此重
物一餉二致白衣一者。名レ汚二他家一。因レ汚二他家一得二
突吉羅罪一。應レ驅二出衆一。復有二比丘一。取二僧物一
如二己物一無レ異。行用與レ人得二偸蘭遮罪一。若以二
偸心一取者。隨レ宜多少結レ罪。此是名爲二第五
大賊一。賊無レ過二此賊一。聖利法者。此法極細微。
若金銀珍寶亦可二偸取一。此法不レ可二偸取一。是
故律本説。聖利法者。而自説レ有。於二身中一無二
聖利法一。自言三聖利法已在二我身一。問曰。此無
レ離二本處一。云何名爲レ賊。答曰。不レ能レ得二名爲

賊。何以故。爲下因二空誑妄一語。而得中大利養上
故。以二方便一取レ之。是故律本説。佛告二諸比丘一。
盜二取人飮食一者。此亦名二大賊一。何以故。以二
無實一故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
レ他。而假偸在レ己。譬如三獵師欲レ殺二群鹿一。若
以二人形一往者。鹿見必走。以二方便一故。以二草木一
纒レ身。身非二草木一。而現二示是草木形一。諸群鹿
見者謂二之草木一。而來就レ之。即殺取。比丘亦
復如レ是。非二阿羅漢一。假示二是阿羅漢一。現二阿羅
漢相一。信心檀越謂二是眞實一。以二餚饍飮食一而
供二養之一。亦如二獵師假レ形謀

鹿。如レ此比丘
假形＊謀二取諸檀越飮食一是故律本中偈讃
    外袈裟繞レ頸内行二不淨法一
    已行二惡法一故死即墮二地獄一
    鐵丸熱光炎寧可二呑取

死
若有二破戒者一不レ應レ呑二信施一
外袈裟繞レ頸者以二袈裟一纒置二肩上一。此是外
取二聖表式一。内空無二所有一。譬如三畫器内盛二臭
物一。如レ此之虚假。定無二一可

取。惡比丘亦復
如レ是。第二偈者。何以如來作二如レ是説一。寧呑二
鐵火丸一。而不レ呑二檀越供養施食一。何以故。呑二
鐵二火丸一肝腸爛死。不下以二此因縁一墮中於地
獄上。是故作二如レ是説一。訶二責婆裘比丘一已告二諸
比丘一。説戒時作二如レ是言一。若比丘空誑妄語爲
レ初。佛結二第四波羅夷一堅已。復次隨結。除二
増上慢一者。如レ是佛已爲二比丘一説二隨結一已。
於二隨結中一。不見謂爲二已見一者。以二慧眼不見
阿羅漢想一。而謂二已見一。如レ是未至謂レ至。未得
謂レ得。未得句者。以二道諦未得一。作二眞實一者。
以二慧眼一覆二見眞實一。増上慢者。作二是言一。我已

Footnote:

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