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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 00 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1452_.24.0444a01: 非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。 T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉 T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時 T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此 T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底 T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行 T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲*晡 T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛 T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於 T1452_.24.0444a10: *晡㘓拏器。下安諸雜味。上以*餅覆。而授與 T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者 T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。 T1452_.24.0444a13: 此但有*餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹 T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢*餅下示其雜味。時彼羞愧 T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。 T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。 T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽*他曰 T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時 T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報 T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作 T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果 T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當 T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏 T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打 T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽*他曰 T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時 T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報 T1452_.24.0444b02: 時*晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見 T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被 T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有 T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽 T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是 T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是 T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。 T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。 T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就 T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶 T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七 T1452_.24.0444b13: T1452_.24.0444b14: T1452_.24.0444b15: T1452_.24.0444b16: T1452_.24.0444b17: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘 T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處 T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與 T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然 T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切 T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半 T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既 T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布 T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是 T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺 T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其 T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾 T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來 T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我 T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡 T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼 T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇 T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火 T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門 T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設 T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可 T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦 T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所 T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是 T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛 T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾 T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待 T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。 T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初 T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。 T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊 T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意 T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸 T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。 T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛 T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆 T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛 T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。 T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已 T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊 T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。 T1452_.24.0445a01: 莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上 T1452_.24.0445a02: 爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅 T1452_.24.0445a03: 中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。 T1452_.24.0445a04: 莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室 T1452_.24.0445a05: 中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計 T1452_.24.0445a06: 今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今 T1452_.24.0445a07: 時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙 T1452_.24.0445a08: 薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人 T1452_.24.0445a09: 多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方 T1452_.24.0445a10: 欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安 T1452_.24.0445a11: 庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見 T1452_.24.0445a12: 是事已生希有心。即便告彼*晡㘓拏曰。請 T1452_.24.0445a13: 觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順 T1452_.24.0445a14: 喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等 T1452_.24.0445a15: 若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露 T1452_.24.0445a16: 形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時 T1452_.24.0445a17: 長者深懷愧。不能見佛。便詣妻處告言。賢 T1452_.24.0445a18: 首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世 T1452_.24.0445a19: 尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。 T1452_.24.0445a20: 誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其 T1452_.24.0445a21: 妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時 T1452_.24.0445a22: 長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊 T1452_.24.0445a23: 顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕 T1452_.24.0445a24: 長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可 T1452_.24.0445a25: 起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無 T1452_.24.0445a26: 違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。 T1452_.24.0445a27: 而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛 T1452_.24.0445a28: 言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答 T1452_.24.0445a29: 摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大 T1452_.24.0445b01: 徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無 T1452_.24.0445b02: 利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將 T1452_.24.0445b03: 毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長 T1452_.24.0445b04: 者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在 T1452_.24.0445b05: 言。食若熟者應持供養 T1452_.24.0445b06: 爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛 T1452_.24.0445b07: 告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未 T1452_.24.0445b08: 唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時 T1452_.24.0445b09: 具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人 T1452_.24.0445b10: 於上座前。唱三鉢羅*佉多。由是力故。於飮 T1452_.24.0445b11: 食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上 T1452_.24.0445b12: 座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日 T1452_.24.0445b13: 從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少 T1452_.24.0445b14: 動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見 T1452_.24.0445b15: 此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復 T1452_.24.0445b16: 訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊 T1452_.24.0445b17: 觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以 T1452_.24.0445b18: 智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲 T1452_.24.0445b19: 果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所 T1452_.24.0445b20: 能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世 T1452_.24.0445b21: 尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其 T1452_.24.0445b22: 門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長 T1452_.24.0445b23: 開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本 T1452_.24.0445b24: 住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行 T1452_.24.0445b25: 法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食 T1452_.24.0445b26: 置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在 T1452_.24.0445b27: 上座前曲身恭敬。唱三鉢羅*佉多。未唱已 T1452_.24.0445b28: 來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
T1452_.24.0445c03: 半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻 T1452_.24.0445c04: 等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已 T1452_.24.0445c05: 將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告 T1452_.24.0445c06: 曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見 T1452_.24.0445c07: 聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。 T1452_.24.0445c08: 佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住 T1452_.24.0445c09: 處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。 T1452_.24.0445c10: 子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨 T1452_.24.0445c11: 情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。 T1452_.24.0445c12: 子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢 T1452_.24.0445c13: 首。汝父先造窣*覩波。功已半訖遂便命終。 T1452_.24.0445c14: 所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯 T1452_.24.0445c15: 麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。 T1452_.24.0445c16: 以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作 T1452_.24.0445c17: 復有長者。造大窣*覩波。其功已半忽然命 T1452_.24.0445c18: 過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若 T1452_.24.0445c19: 聽小者我當作之。佛言。隨情小作 T1452_.24.0445c20: 然造窣*覩波。小者得増大。大者不應減小。 T1452_.24.0445c21: 若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可 T1452_.24.0445c22: 勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修 T1452_.24.0445c23: 營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。 T1452_.24.0445c24: 不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥 T1452_.24.0445c25: 塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令 T1452_.24.0445c26: 大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。 T1452_.24.0445c27: 苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新 T1452_.24.0445c28: 畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。 T1452_.24.0445c29: 佛言。應拭故者更可新書 T1452_.24.0446a01: 第五子攝頌曰 T1452_.24.0446a02: 從像入城中 受吉祥施物 T1452_.24.0446a03: 旗鼓隨情設 苾芻皆不應 T1452_.24.0446a04: 爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世 T1452_.24.0446a05: 尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供 T1452_.24.0446a06: 養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當 T1452_.24.0446a07: 從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時 T1452_.24.0446a08: 衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼 T1452_.24.0446a09: 正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信 T1452_.24.0446a10: 婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注 T1452_.24.0446a11: 苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊 T1452_.24.0446a12: 告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉 T1452_.24.0446a13: 祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入 T1452_.24.0446a14: 城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊 T1452_.24.0446a15: 説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗 T1452_.24.0446a16: 人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不 T1452_.24.0446a17: 合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今 T1452_.24.0446a18: 應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者 T1452_.24.0446a19: 得惡作罪 T1452_.24.0446a20: 第六子攝頌曰 T1452_.24.0446a21: 豫先爲唱令 五衆從行城 T1452_.24.0446a22: 應差掌物人 尼無別輪法 T1452_.24.0446a23: 爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於 T1452_.24.0446a24: 節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告 T1452_.24.0446a25: 苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者 T1452_.24.0446a26: 豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉 T1452_.24.0446a27: 祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式 T1452_.24.0446a28: 修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城 T1452_.24.0446a29: 時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某 T1452_.24.0446b01: 時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香 T1452_.24.0446b02: 花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲 T1452_.24.0446b03: 告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。 T1452_.24.0446b04: 當於紙素白明書令詞。可於象馬車輿之 T1452_.24.0446b05: 上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。 T1452_.24.0446b06: 佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆 T1452_.24.0446b07: 羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知 T1452_.24.0446b08: 此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻 T1452_.24.0446b09: 等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。 T1452_.24.0446b10: 遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而其 T1452_.24.0446b11: 物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可 T1452_.24.0446b12: 差人守護其物。應如是差。大衆集已先問 T1452_.24.0446b13: 彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。 T1452_.24.0446b14: 答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大 T1452_.24.0446b15: 徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣 T1452_.24.0446b16: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今 T1452_.24.0446b17: 差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。 T1452_.24.0446b18: 次作羯磨。準白應知 T1452_.24.0446b19: 是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大 T1452_.24.0446b20: 徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆 T1452_.24.0446b21: 別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂 T1452_.24.0446b22: 別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿 T1452_.24.0446b23: 遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人 T1452_.24.0446b24: 告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚 T1452_.24.0446b25: 會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。 T1452_.24.0446b26: 苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧 T1452_.24.0446b27: 方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利 T1452_.24.0446b28: 物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪 T1452_.24.0446b29: 第七子攝頌曰 T1452_.24.0446c01: 應差分物人 上座宜准價 T1452_.24.0446c02: 不得輒酬直 索價返還衣 T1452_.24.0446c03: 爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云 T1452_.24.0446c04: 何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大 T1452_.24.0446c05: 衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人 T1452_.24.0446c06: 不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨 T1452_.24.0446c07: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分 T1452_.24.0446c08: 財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今 T1452_.24.0446c09: 差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯 T1452_.24.0446c10: 磨准白應作 T1452_.24.0446c11: 時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧 T1452_.24.0446c12: 伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧 T1452_.24.0446c13: 伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無 T1452_.24.0446c14: 人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太 T1452_.24.0446c15: 賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。 T1452_.24.0446c16: 時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。 T1452_.24.0446c17: 便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛 T1452_.24.0446c18: 言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故 T1452_.24.0446c19: 増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披 T1452_.24.0446c20: 著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應 T1452_.24.0446c21: 著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪 T1452_.24.0446c22: 第八子攝頌曰 T1452_.24.0446c23: 寺大減其層 將衣者應用 T1452_.24.0446c24: 恐怖若止息 准式用僧祇 T1452_.24.0446c25: 如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七 T1452_.24.0446c26: 層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香 T1452_.24.0446c27: 臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾 T1452_.24.0446c28: 芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如 T1452_.24.0446c29: 是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已 T1452_.24.0447a01: 後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住 T1452_.24.0447a02: 已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來 T1452_.24.0447a03: 盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛 T1452_.24.0447a04: 言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。 T1452_.24.0447a05: 時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相 T1452_.24.0447a06: 隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。 T1452_.24.0447a07: 有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即 T1452_.24.0447a08: 便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可 T1452_.24.0447a09: 取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有 T1452_.24.0447a10: 怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁 T1452_.24.0447a11: 白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告 T1452_.24.0447a12: 曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。 T1452_.24.0447a13: 佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖 T1452_.24.0447a14: 既除。應如常式 T1452_.24.0447a15: 第九子攝頌曰 T1452_.24.0447a16: 若有大聚會 鳴鼓集衆僧 T1452_.24.0447a17: 衆大別爲行 撿挍人先食 T1452_.24.0447a18: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。 T1452_.24.0447a19: 我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今 T1452_.24.0447a20: 正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉 T1452_.24.0447a21: 來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打*揵稚 T1452_.24.0447a22: 雖打*揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓 T1452_.24.0447a23: 聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而 T1452_.24.0447a24: 坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾 T1452_.24.0447a25: 芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作 T1452_.24.0447a26: 行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸 T1452_.24.0447a27: 俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻 T1452_.24.0447a28: 看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令 T1452_.24.0447a29: 其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。 T1452_.24.0447b01: 若撿挍人應於齋食先取其分食之無過 T1452_.24.0447b02: 第十子攝頌曰 T1452_.24.0447b03: 凡於尼衆首 應安一空座 T1452_.24.0447b04: 爲待餘苾芻 孤苦勿増價 T1452_.24.0447b05: 爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人 T1452_.24.0447b06: 間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情 T1452_.24.0447b07: 懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀 T1452_.24.0447b08: 苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸 T1452_.24.0447b09: 商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村 T1452_.24.0447b10: 人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供 T1452_.24.0447b11: 養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻 T1452_.24.0447b12: 尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。 T1452_.24.0447b13: 應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時 T1452_.24.0447b14: 彼苾芻然思曰。我待食了説法方行者。時 T1452_.24.0447b15: 既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸 T1452_.24.0447b16: 至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善 T1452_.24.0447b17: 來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安 T1452_.24.0447b18: 樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具 T1452_.24.0447b19: 告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻 T1452_.24.0447b20: 尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。 T1452_.24.0447b21: 或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦 T1452_.24.0447b22: 爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食 T1452_.24.0447b23: 之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來 T1452_.24.0447b24: 至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻 T1452_.24.0447b25: 尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大 T1452_.24.0447b26: 會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云 T1452_.24.0447b27: 何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長 T1452_.24.0447b28: 者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆 T1452_.24.0447b29: 爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁 T1452_.24.0447c01: 怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾 T1452_.24.0447c02: 芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸 T1452_.24.0447c03: 苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應 T1452_.24.0447c04: 隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取 T1452_.24.0447c05: 目得迦第三別門總攝頌曰 T1452_.24.0447c06: 資具衣愚癡 若差不用俗 T1452_.24.0447c07: 正作長者施 剃刀窣*覩波 T1452_.24.0447c08: 餅酪葉承水 及洗鉢等事 T1452_.24.0447c09: 此之千二頌 總攝要應知 T1452_.24.0447c10: 第一子攝頌曰 T1452_.24.0447c11: 十三資具物 牒名而守持 T1452_.24.0447c12: 自餘諸長衣 委寄應分別 T1452_.24.0447c13: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時 T1452_.24.0447c14: 有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時 T1452_.24.0447c15: 諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻 T1452_.24.0447c16: 畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制 T1452_.24.0447c17: 諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守 T1452_.24.0447c18: 持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛 T1452_.24.0447c19: 言。其藥直衣不應浣染。應持新并留其
T1452_.24.0447c22: 守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。 T1452_.24.0447c23: 佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。 T1452_.24.0447c24: 苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽 T1452_.24.0447c25: 胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但 T1452_.24.0447c26: 那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚*敧。 T1452_.24.0447c27: 九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮 T1452_.24.0447c28: 衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔 T1452_.24.0447c29: 波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具 T1452_.24.0448a01: 衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別*牒名 T1452_.24.0448a02: 而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此 T1452_.24.0448a03: 僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三 T1452_.24.0448a04: 説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病 T1452_.24.0448a05: 因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有 T1452_.24.0448a06: 餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師 T1452_.24.0448a07: 而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻 T1452_.24.0448a08: 作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長 T1452_.24.0448a09: 衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
T1452_.24.0448a12: 癡不了三藏 此等十二人 T1452_.24.0448a13: 失性復本時 訶言應採録 T1452_.24.0448a14: 具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言 T1452_.24.0448a15: 不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者 T1452_.24.0448a16: 愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。 T1452_.24.0448a17: 六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次 T1452_.24.0448a18: 緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問 T1452_.24.0448a19: 世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者 T1452_.24.0448a20: 住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是 T1452_.24.0448a21: 愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡 T1452_.24.0448a22: 作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅 T1452_.24.0448a23: 不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不 T1452_.24.0448a24: 明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言 T1452_.24.0448a25: 無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙 T1452_.24.0448a26: 者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界 T1452_.24.0448a27: 外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲 T1452_.24.0448a28: 捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂 T1452_.24.0448a29: 語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂 T1452_.24.0448b01: 作不應行事於諸學處不知修習。言受學者 T1452_.24.0448b02: 謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復 T1452_.24.0448b03: 白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不 T1452_.24.0448b04: 成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言 T1452_.24.0448b05: 成訶 T1452_.24.0448b06: 第三子攝頌曰 T1452_.24.0448b07: 若差十二人 斯語成訶法 T1452_.24.0448b08: 受時言我俗 此不成近圓 T1452_.24.0448b09: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正 T1452_.24.0448b10: 羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種 T1452_.24.0448b11: 人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應 T1452_.24.0448b12: 採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行 T1452_.24.0448b13: 治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自 T1452_.24.0448b14: 言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近 T1452_.24.0448b15: 圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆 T1452_.24.0448b16: 據有心捨戒 T1452_.24.0448b17: 根本説一切有部目得迦卷第八 T1452_.24.0448b18: T1452_.24.0448b19: T1452_.24.0448b20: T1452_.24.0448b21: T1452_.24.0448b22: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1452_.24.0448b23: 第四子攝頌曰 T1452_.24.0448b24: 不用五種脂 隨應爲説戒 T1452_.24.0448b25: 因億耳開粥 王田衆應受 T1452_.24.0448b26: 爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨 T1452_.24.0448b27: 皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂 T1452_.24.0448b28: 膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。 T1452_.24.0448b29: 是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答 T1452_.24.0448c01: 曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能 T1452_.24.0448c02: 爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂 T1452_.24.0448c03: 向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明 T1452_.24.0448c04: 呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象 T1452_.24.0448c05: 住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但 T1452_.24.0448c06: 以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損 T1452_.24.0448c07: 者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾 T1452_.24.0448c08: 芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂 T1452_.24.0448c09: 膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。 T1452_.24.0448c10: 上馬師子及以虎豹。悉皆不合 T1452_.24.0448c11: 爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難 T1452_.24.0448c12: 陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈 T1452_.24.0448c13: 非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答 T1452_.24.0448c14: 言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業 T1452_.24.0448c15: 非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿 T1452_.24.0448c16: 難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具 T1452_.24.0448c17: 答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅 T1452_.24.0448c18: 底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能 T1452_.24.0448c19: 爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨 T1452_.24.0448c20: 信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖 T1452_.24.0448c21: 是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有 T1452_.24.0448c22: 貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞 T1452_.24.0448c23: 戒。不應爲説 T1452_.24.0448c24: 爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。 T1452_.24.0448c25: 從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸 T1452_.24.0448c26: 痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。 T1452_.24.0448c27: 何故説籠拏二十億身極*痿黄羸痩無力。時 T1452_.24.0448c28: 阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二 T1452_.24.0448c29: 十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |