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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 00
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T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
鶴鷲雕 苾芻不應食
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:白鷺鵂
雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏白鶴
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
T1452_.24.0440a01: 肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
T1452_.24.0440a02: 四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
T1452_.24.0440a03: 報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
T1452_.24.0440a04: 鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
T1452_.24.0440a05: 掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
T1452_.24.0440a06: 仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
T1452_.24.0440a07: 言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
T1452_.24.0440a08: 偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
T1452_.24.0440a09: 作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
T1452_.24.0440a10: 以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
T1452_.24.0440a11: 狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
T1452_.24.0440a12: 有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
T1452_.24.0440a13: 見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
T1452_.24.0440a14: 其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
T1452_.24.0440a15: 釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
T1452_.24.0440a16: 兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
T1452_.24.0440a17: 女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
T1452_.24.0440a18: 言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
T1452_.24.0440a19: 是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
T1452_.24.0440a20: 有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
T1452_.24.0440a21: 不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
T1452_.24.0440a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
T1452_.24.0440a23: 形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
T1452_.24.0440a24: 罪
T1452_.24.0440a25: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0440a26: 小盞及衣角 皮葉等有過
T1452_.24.0440a27: 除其鐵一種 餘物任情爲
T1452_.24.0440a28: 佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
T1452_.24.0440a29: 逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
T1452_.24.0440b01: 方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
T1452_.24.0440b02: 告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
T1452_.24.0440b03: 本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0440b04: 佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
T1452_.24.0440b05: 盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
T1452_.24.0440b06: 爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
T1452_.24.0440b07: 角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
T1452_.24.0440b08: 葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
T1452_.24.0440b09: 且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
T1452_.24.0440b10: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0440b11: 甘蔗酪肉麻 藥有四種別
T1452_.24.0440b12: 大麻蔓菁粥 根等粥應喰
T1452_.24.0440b13: 爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
T1452_.24.0440b14: 用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
T1452_.24.0440b15: 藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
T1452_.24.0440b16: 是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
T1452_.24.0440b17: 爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
T1452_.24.0440b18: 成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
T1452_.24.0440b19: 苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
T1452_.24.0440b20: 醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
T1452_.24.0440b21: 未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0440b22: 醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
T1452_.24.0440b23: 其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
T1452_.24.0440b24: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0440b25: 開許粆糖飮 得爲七日藥
T1452_.24.0440b26: 生心爲五事 益彼應共分
T1452_.24.0440b27: 爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
T1452_.24.0440b28: 世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
T1452_.24.0440b29: 長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
T1452_.24.0440c01: 尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
T1452_.24.0440c02: 坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
T1452_.24.0440c03: 觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
T1452_.24.0440c04: 教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
T1452_.24.0440c05: 迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
T1452_.24.0440c06: 今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
T1452_.24.0440c07: 作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
T1452_.24.0440c08: 作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
T1452_.24.0440c09: 三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
T1452_.24.0440c10: 法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
T1452_.24.0440c11: 佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
T1452_.24.0440c12: 營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
T1452_.24.0440c13: 過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
T1452_.24.0440c14: 及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
T1452_.24.0440c15: 攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
T1452_.24.0440c16: 頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
T1452_.24.0440c17: 澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
T1452_.24.0440c18: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
T1452_.24.0440c19: 難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
T1452_.24.0440c20: 尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
T1452_.24.0440c21: 苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
T1452_.24.0440c22: 者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
T1452_.24.0440c23: 唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
T1452_.24.0440c24: 時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
T1452_.24.0440c25: 告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
T1452_.24.0440c26: 念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
T1452_.24.0440c27: 及受人請
T1452_.24.0440c28: 縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
T1452_.24.0440c29: 敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
T1452_.24.0441a01: 食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
T1452_.24.0441a02: 若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
T1452_.24.0441a03: 自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
T1452_.24.0441a04: 彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
T1452_.24.0441a05: 與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
T1452_.24.0441a06: 口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
T1452_.24.0441a07: 難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
T1452_.24.0441a08: 三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
T1452_.24.0441a09: 食
T1452_.24.0441a10: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0441a11: 醫教應服酥 油及餘殘觸
T1452_.24.0441a12: 并開服藥合 除十爲淨厨
T1452_.24.0441a13: 縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
T1452_.24.0441a14: 醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
T1452_.24.0441a15: 佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
T1452_.24.0441a16: 夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
T1452_.24.0441a17: 若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
T1452_.24.0441a18: 時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
T1452_.24.0441a19: 油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
T1452_.24.0441a20: 佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
T1452_.24.0441a21: 波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
T1452_.24.0441a22: 藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
T1452_.24.0441a23: 畜
T1452_.24.0441a24: 爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
T1452_.24.0441a25: 不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
T1452_.24.0441a26: 煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
T1452_.24.0441a27: 寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
T1452_.24.0441a28: 若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
T1452_.24.0441a29: 成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
T1452_.24.0441b01: 處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
T1452_.24.0441b02: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0441b03: 根莖葉花果 皆應淡酒浸
T1452_.24.0441b04: 水攪而飮用 并許其異食
T1452_.24.0441b05: 爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
T1452_.24.0441b06: 由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
T1452_.24.0441b07: 造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
T1452_.24.0441b08: 白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
T1452_.24.0441b09: 令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
T1452_.24.0441b10: 麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
T1452_.24.0441b11: 用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
T1452_.24.0441b12: 一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
T1452_.24.0441b13: 無犯
T1452_.24.0441b14: 如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
T1452_.24.0441b15: 不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
T1452_.24.0441b16: 著口中
T1452_.24.0441b17: 如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
T1452_.24.0441b18: 佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
T1452_.24.0441b19: 樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
T1452_.24.0441b20: 灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
T1452_.24.0441b21: 而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
T1452_.24.0441b22: 還令信敬者授
T1452_.24.0441b23: 目得迦別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0441b24: 定物有主處 須問憍薩羅
T1452_.24.0441b25: 從像預先差 大減會尼衆
T1452_.24.0441b26: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0441b27: 定物不應移 莫拾賊遺物
T1452_.24.0441b28: 屍林亦復爾 隨許並應收
T1452_.24.0441b29: 爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
T1452_.24.0441c01: 一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
T1452_.24.0441c02: 奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
T1452_.24.0441c03: 臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
T1452_.24.0441c04: 足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
T1452_.24.0441c05: 其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
T1452_.24.0441c06: 食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
T1452_.24.0441c07: 苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
T1452_.24.0441c08: 此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
T1452_.24.0441c09: 至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
T1452_.24.0441c10: 彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
T1452_.24.0441c11: 七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
T1452_.24.0441c12: 作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
T1452_.24.0441c13: 眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
T1452_.24.0441c14: 多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
T1452_.24.0441c15: 向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
T1452_.24.0441c16: 識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
T1452_.24.0441c17: 問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
T1452_.24.0441c18: 並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
T1452_.24.0441c19: 者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
T1452_.24.0441c20: 白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
T1452_.24.0441c21: 處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
T1452_.24.0441c22: 得重越法罪
T1452_.24.0441c23: 縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
T1452_.24.0441c24: 諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
T1452_.24.0441c25: 之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
T1452_.24.0441c26: 相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
T1452_.24.0441c27: 可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
T1452_.24.0441c28: 便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
T1452_.24.0441c29: 者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
T1452_.24.0442a01: 言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
T1452_.24.0442a02: 糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
T1452_.24.0442a03: 所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
T1452_.24.0442a04: 有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
T1452_.24.0442a05: 士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
T1452_.24.0442a06: 告曰。若隨聽者應取
T1452_.24.0442a07: 爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
T1452_.24.0442a08: 屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
T1452_.24.0442a09: 相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
T1452_.24.0442a10: 其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
T1452_.24.0442a11: 劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
T1452_.24.0442a12: 謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
T1452_.24.0442a13: 掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
T1452_.24.0442a14: 荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
T1452_.24.0442a15: 役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
T1452_.24.0442a16: 所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1452_.24.0442a17: 芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
T1452_.24.0442a18: 取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
T1452_.24.0442a19: 人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
T1452_.24.0442a20: 取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
T1452_.24.0442a21: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0442a22: 有主天廟物 苾芻不應取
T1452_.24.0442a23: 看病人不應 勸他捨法服
T1452_.24.0442a24: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
T1452_.24.0442a25: 苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
T1452_.24.0442a26: 折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
T1452_.24.0442a27: 去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
T1452_.24.0442a28: 竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
T1452_.24.0442a29: 立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
T1452_.24.0442b01: 餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
T1452_.24.0442b02: 尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
T1452_.24.0442b03: 中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
T1452_.24.0442b04: 造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
T1452_.24.0442b05: 貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
T1452_.24.0442b06: 雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
T1452_.24.0442b07: 謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
T1452_.24.0442b08: 之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
T1452_.24.0442b09: 處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
T1452_.24.0442b10: 而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
T1452_.24.0442b11: 如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
T1452_.24.0442b12: 將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
T1452_.24.0442b13: 拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
T1452_.24.0442b14: 可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
T1452_.24.0442b15: 有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
T1452_.24.0442b16: 佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
T1452_.24.0442b17: 毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
T1452_.24.0442b18: 意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0442b19: 若他聽者是即應取
T1452_.24.0442b20: 縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
T1452_.24.0442b21: 病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
T1452_.24.0442b22: 人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
T1452_.24.0442b23: 物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
T1452_.24.0442b24: 僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
T1452_.24.0442b25: 縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
T1452_.24.0442b26: 他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
T1452_.24.0442b27: 令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
T1452_.24.0442b28: 作罪
T1452_.24.0442b29: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0442c01: 物須問施主 衆利可平分
T1452_.24.0442c02: 二大合均分 餘衆應加減
T1452_.24.0442c03: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
T1452_.24.0442c04: 食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
T1452_.24.0442c05: 應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
T1452_.24.0442c06: 分
T1452_.24.0442c07: 縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
T1452_.24.0442c08: 所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
T1452_.24.0442c09: 是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
T1452_.24.0442c10: 爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
T1452_.24.0442c11: 乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
T1452_.24.0442c12: 養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
T1452_.24.0442c13: 我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
T1452_.24.0442c14: 者以六十張
置上座前。苾芻不知云何共
T1452_.24.0442c15: 分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
T1452_.24.0442c16: 分
T1452_.24.0442c17: 縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
T1452_.24.0442c18: 時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
T1452_.24.0442c19: 生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
T1452_.24.0442c20: 披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
T1452_.24.0442c21: 彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
T1452_.24.0442c22: 分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
T1452_.24.0442c23: 二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
T1452_.24.0442c24: 知
T1452_.24.0442c25: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0442c26: 憍薩羅白 佛子因飡麨
T1452_.24.0442c27: 室利笈多縁 廣論營造事
T1452_.24.0442c28: 爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
T1452_.24.0442c29: 人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
T1452_.24.0443a01: 常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
T1452_.24.0443a02: 遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
T1452_.24.0443a03: 食。時彼長者供佛僧已。便以白千二百五
T1452_.24.0443a04: 十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
T1452_.24.0443a05: 物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
T1452_.24.0443a06: 物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
T1452_.24.0443a07: 與尼計人分施。不應中半
T1452_.24.0443a08: 復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
T1452_.24.0443a09: 至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
T1452_.24.0443a10: 而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
T1452_.24.0443a11: 欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
T1452_.24.0443a12: 行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
T1452_.24.0443a13: 下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
T1452_.24.0443a14: 親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
T1452_.24.0443a15: 一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
T1452_.24.0443a16: 苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
T1452_.24.0443a17: 伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
T1452_.24.0443a18: 故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
T1452_.24.0443a19: 食油能有力 酥乃足光暉
T1452_.24.0443a20: 麻滓及菜蔬 何能有色力
T1452_.24.0443a21: 佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
T1452_.24.0443a22: 羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
T1452_.24.0443a23: 伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
T1452_.24.0443a24: 師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
T1452_.24.0443a25: 下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
T1452_.24.0443a26: 今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
T1452_.24.0443a27: 長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
T1452_.24.0443a28: 平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
T1452_.24.0443a29: 語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
T1452_.24.0443b01: 可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
T1452_.24.0443b02: 具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
T1452_.24.0443b03: 抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
T1452_.24.0443b04: 所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
T1452_.24.0443b05: 但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
T1452_.24.0443b06: 其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
T1452_.24.0443b07: 爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
T1452_.24.0443b08: 落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
T1452_.24.0443b09: 汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
T1452_.24.0443b10: 子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
T1452_.24.0443b11: 時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
T1452_.24.0443b12: 食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
T1452_.24.0443b13: 荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
T1452_.24.0443b14: 彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
T1452_.24.0443b15: 潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
T1452_.24.0443b16: 至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
T1452_.24.0443b17: 童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
T1452_.24.0443b18: 答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
T1452_.24.0443b19: 人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
T1452_.24.0443b20: 即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
T1452_.24.0443b21: 時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
T1452_.24.0443b22: 舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
T1452_.24.0443b23: 我訶責。還吐出食
T1452_.24.0443b24: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
T1452_.24.0443b25: 彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
T1452_.24.0443b26: 道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
T1452_.24.0443b27: 迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
T1452_.24.0443b28: 笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
T1452_.24.0443b29: 衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
T1452_.24.0443c01: 曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
T1452_.24.0443c02: 拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
T1452_.24.0443c03: 念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
T1452_.24.0443c04: 有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
T1452_.24.0443c05: 室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
T1452_.24.0443c06: 就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
T1452_.24.0443c07: 諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
T1452_.24.0443c08: 㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
T1452_.24.0443c09: 供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
T1452_.24.0443c10: 情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
T1452_.24.0443c11: 子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
T1452_.24.0443c12: 念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
T1452_.24.0443c13: 不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
T1452_.24.0443c14: 大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
T1452_.24.0443c15: 是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
T1452_.24.0443c16: 營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
T1452_.24.0443c17: ＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
T1452_.24.0443c18: 時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
T1452_.24.0443c19: 喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
T1452_.24.0443c20: 以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
T1452_.24.0443c21: 即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
T1452_.24.0443c22: 如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
T1452_.24.0443c23: 此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
T1452_.24.0443c24: 因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
T1452_.24.0443c25: 令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
T1452_.24.0443c26: 彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
T1452_.24.0443c27: 即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
T1452_.24.0443c28: 聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
T1452_.24.0443c29: 大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
T1452_.24.0444a01: 非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
T1452_.24.0444a10: ＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
T1452_.24.0444a13: 此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
T1452_.24.0444a15: 應合見者不能見 不合見者詐言明
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽＊他曰
T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時
T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報
T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽＊他曰
T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報
T1452_.24.0444b02: 時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶
T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0444b13:
T1452_.24.0444b14:
T1452_.24.0444b15:
T1452_.24.0444b16:根本説一切有部目得迦卷第八
T1452_.24.0444b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘
T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛
T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
T1452_.24.0440a01: 肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
T1452_.24.0440a02: 四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
T1452_.24.0440a03: 報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
T1452_.24.0440a04: 鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
T1452_.24.0440a05: 掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
T1452_.24.0440a06: 仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
T1452_.24.0440a07: 言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
T1452_.24.0440a08: 偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
T1452_.24.0440a09: 作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
T1452_.24.0440a10: 以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
T1452_.24.0440a11: 狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
T1452_.24.0440a12: 有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
T1452_.24.0440a13: 見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
T1452_.24.0440a14: 其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
T1452_.24.0440a15: 釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
T1452_.24.0440a16: 兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
T1452_.24.0440a17: 女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
T1452_.24.0440a18: 言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
T1452_.24.0440a19: 是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
T1452_.24.0440a20: 有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
T1452_.24.0440a21: 不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
T1452_.24.0440a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
T1452_.24.0440a23: 形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
T1452_.24.0440a24: 罪
T1452_.24.0440a25: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0440a26: 小盞及衣角 皮葉等有過
T1452_.24.0440a27: 除其鐵一種 餘物任情爲
T1452_.24.0440a28: 佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
T1452_.24.0440a29: 逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
T1452_.24.0440b01: 方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
T1452_.24.0440b02: 告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
T1452_.24.0440b03: 本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0440b04: 佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
T1452_.24.0440b05: 盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
T1452_.24.0440b06: 爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
T1452_.24.0440b07: 角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
T1452_.24.0440b08: 葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
T1452_.24.0440b09: 且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
T1452_.24.0440b10: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0440b11: 甘蔗酪肉麻 藥有四種別
T1452_.24.0440b12: 大麻蔓菁粥 根等粥應喰
T1452_.24.0440b13: 爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
T1452_.24.0440b14: 用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
T1452_.24.0440b15: 藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
T1452_.24.0440b16: 是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
T1452_.24.0440b17: 爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
T1452_.24.0440b18: 成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
T1452_.24.0440b19: 苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
T1452_.24.0440b20: 醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
T1452_.24.0440b21: 未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0440b22: 醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
T1452_.24.0440b23: 其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
T1452_.24.0440b24: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0440b25: 開許粆糖飮 得爲七日藥
T1452_.24.0440b26: 生心爲五事 益彼應共分
T1452_.24.0440b27: 爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
T1452_.24.0440b28: 世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
T1452_.24.0440b29: 長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
T1452_.24.0440c01: 尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
T1452_.24.0440c02: 坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
T1452_.24.0440c03: 觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
T1452_.24.0440c04: 教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
T1452_.24.0440c05: 迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
T1452_.24.0440c06: 今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
T1452_.24.0440c07: 作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
T1452_.24.0440c08: 作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
T1452_.24.0440c09: 三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
T1452_.24.0440c10: 法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
T1452_.24.0440c11: 佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
T1452_.24.0440c12: 營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
T1452_.24.0440c13: 過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
T1452_.24.0440c14: 及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
T1452_.24.0440c15: 攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
T1452_.24.0440c16: 頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
T1452_.24.0440c17: 澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
T1452_.24.0440c18: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
T1452_.24.0440c19: 難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
T1452_.24.0440c20: 尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
T1452_.24.0440c21: 苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
T1452_.24.0440c22: 者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
T1452_.24.0440c23: 唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
T1452_.24.0440c24: 時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
T1452_.24.0440c25: 告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
T1452_.24.0440c26: 念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
T1452_.24.0440c27: 及受人請
T1452_.24.0440c28: 縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
T1452_.24.0440c29: 敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
T1452_.24.0441a01: 食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
T1452_.24.0441a02: 若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
T1452_.24.0441a03: 自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
T1452_.24.0441a04: 彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
T1452_.24.0441a05: 與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
T1452_.24.0441a06: 口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
T1452_.24.0441a07: 難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
T1452_.24.0441a08: 三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
T1452_.24.0441a09: 食
T1452_.24.0441a10: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0441a11: 醫教應服酥 油及餘殘觸
T1452_.24.0441a12: 并開服藥合 除十爲淨厨
T1452_.24.0441a13: 縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
T1452_.24.0441a14: 醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
T1452_.24.0441a15: 佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
T1452_.24.0441a16: 夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
T1452_.24.0441a17: 若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
T1452_.24.0441a18: 時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
T1452_.24.0441a19: 油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
T1452_.24.0441a20: 佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
T1452_.24.0441a21: 波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
T1452_.24.0441a22: 藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
T1452_.24.0441a23: 畜
T1452_.24.0441a24: 爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
T1452_.24.0441a25: 不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
T1452_.24.0441a26: 煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
T1452_.24.0441a27: 寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
T1452_.24.0441a28: 若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
T1452_.24.0441a29: 成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
T1452_.24.0441b01: 處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
T1452_.24.0441b02: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0441b03: 根莖葉花果 皆應淡酒浸
T1452_.24.0441b04: 水攪而飮用 并許其異食
T1452_.24.0441b05: 爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
T1452_.24.0441b06: 由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
T1452_.24.0441b07: 造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
T1452_.24.0441b08: 白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
T1452_.24.0441b09: 令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
T1452_.24.0441b10: 麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
T1452_.24.0441b11: 用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
T1452_.24.0441b12: 一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
T1452_.24.0441b13: 無犯
T1452_.24.0441b14: 如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
T1452_.24.0441b15: 不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
T1452_.24.0441b16: 著口中
T1452_.24.0441b17: 如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
T1452_.24.0441b18: 佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
T1452_.24.0441b19: 樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
T1452_.24.0441b20: 灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
T1452_.24.0441b21: 而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
T1452_.24.0441b22: 還令信敬者授
T1452_.24.0441b23: 目得迦別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0441b24: 定物有主處 須問憍薩羅
T1452_.24.0441b25: 從像預先差 大減會尼衆
T1452_.24.0441b26: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0441b27: 定物不應移 莫拾賊遺物
T1452_.24.0441b28: 屍林亦復爾 隨許並應收
T1452_.24.0441b29: 爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
T1452_.24.0441c01: 一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
T1452_.24.0441c02: 奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
T1452_.24.0441c03: 臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
T1452_.24.0441c04: 足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
T1452_.24.0441c05: 其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
T1452_.24.0441c06: 食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
T1452_.24.0441c07: 苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
T1452_.24.0441c08: 此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
T1452_.24.0441c09: 至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
T1452_.24.0441c10: 彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
T1452_.24.0441c11: 七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
T1452_.24.0441c12: 作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
T1452_.24.0441c13: 眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
T1452_.24.0441c14: 多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
T1452_.24.0441c15: 向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
T1452_.24.0441c16: 識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
T1452_.24.0441c17: 問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
T1452_.24.0441c18: 並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
T1452_.24.0441c19: 者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
T1452_.24.0441c20: 白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
T1452_.24.0441c21: 處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
T1452_.24.0441c22: 得重越法罪
T1452_.24.0441c23: 縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
T1452_.24.0441c24: 諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
T1452_.24.0441c25: 之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
T1452_.24.0441c26: 相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
T1452_.24.0441c27: 可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
T1452_.24.0441c28: 便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
T1452_.24.0441c29: 者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
T1452_.24.0442a01: 言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
T1452_.24.0442a02: 糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
T1452_.24.0442a03: 所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
T1452_.24.0442a04: 有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
T1452_.24.0442a05: 士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
T1452_.24.0442a06: 告曰。若隨聽者應取
T1452_.24.0442a07: 爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
T1452_.24.0442a08: 屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
T1452_.24.0442a09: 相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
T1452_.24.0442a10: 其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
T1452_.24.0442a11: 劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
T1452_.24.0442a12: 謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
T1452_.24.0442a13: 掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
T1452_.24.0442a14: 荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
T1452_.24.0442a15: 役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
T1452_.24.0442a16: 所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1452_.24.0442a17: 芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
T1452_.24.0442a18: 取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
T1452_.24.0442a19: 人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
T1452_.24.0442a20: 取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
T1452_.24.0442a21: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0442a22: 有主天廟物 苾芻不應取
T1452_.24.0442a23: 看病人不應 勸他捨法服
T1452_.24.0442a24: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
T1452_.24.0442a25: 苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
T1452_.24.0442a26: 折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
T1452_.24.0442a27: 去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
T1452_.24.0442a28: 竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
T1452_.24.0442a29: 立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
T1452_.24.0442b01: 餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
T1452_.24.0442b02: 尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
T1452_.24.0442b03: 中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
T1452_.24.0442b04: 造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
T1452_.24.0442b05: 貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
T1452_.24.0442b06: 雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
T1452_.24.0442b07: 謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
T1452_.24.0442b08: 之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
T1452_.24.0442b09: 處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
T1452_.24.0442b10: 而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
T1452_.24.0442b11: 如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
T1452_.24.0442b12: 將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
T1452_.24.0442b13: 拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
T1452_.24.0442b14: 可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
T1452_.24.0442b15: 有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
T1452_.24.0442b16: 佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
T1452_.24.0442b17: 毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
T1452_.24.0442b18: 意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0442b19: 若他聽者是即應取
T1452_.24.0442b20: 縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
T1452_.24.0442b21: 病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
T1452_.24.0442b22: 人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
T1452_.24.0442b23: 物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
T1452_.24.0442b24: 僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
T1452_.24.0442b25: 縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
T1452_.24.0442b26: 他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
T1452_.24.0442b27: 令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
T1452_.24.0442b28: 作罪
T1452_.24.0442b29: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0442c01: 物須問施主 衆利可平分
T1452_.24.0442c02: 二大合均分 餘衆應加減
T1452_.24.0442c03: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
T1452_.24.0442c04: 食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
T1452_.24.0442c05: 應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
T1452_.24.0442c06: 分
T1452_.24.0442c07: 縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
T1452_.24.0442c08: 所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
T1452_.24.0442c09: 是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
T1452_.24.0442c10: 爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
T1452_.24.0442c11: 乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
T1452_.24.0442c12: 養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
T1452_.24.0442c13: 我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
T1452_.24.0442c14: 者以六十張
T1452_.24.0442c15: 分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
T1452_.24.0442c16: 分
T1452_.24.0442c17: 縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
T1452_.24.0442c18: 時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
T1452_.24.0442c19: 生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
T1452_.24.0442c20: 披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
T1452_.24.0442c21: 彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
T1452_.24.0442c22: 分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
T1452_.24.0442c23: 二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
T1452_.24.0442c24: 知
T1452_.24.0442c25: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0442c26: 憍薩羅白
T1452_.24.0442c27: 室利笈多縁 廣論營造事
T1452_.24.0442c28: 爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
T1452_.24.0442c29: 人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
T1452_.24.0443a01: 常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
T1452_.24.0443a02: 遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
T1452_.24.0443a03: 食。時彼長者供佛僧已。便以白
T1452_.24.0443a04: 十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
T1452_.24.0443a05: 物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
T1452_.24.0443a06: 物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
T1452_.24.0443a07: 與尼計人分施。不應中半
T1452_.24.0443a08: 復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
T1452_.24.0443a09: 至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
T1452_.24.0443a10: 而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
T1452_.24.0443a11: 欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
T1452_.24.0443a12: 行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
T1452_.24.0443a13: 下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
T1452_.24.0443a14: 親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
T1452_.24.0443a15: 一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
T1452_.24.0443a16: 苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
T1452_.24.0443a17: 伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
T1452_.24.0443a18: 故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
T1452_.24.0443a19: 食油能有力 酥乃足光暉
T1452_.24.0443a20: 麻滓及菜蔬 何能有色力
T1452_.24.0443a21: 佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
T1452_.24.0443a22: 羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
T1452_.24.0443a23: 伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
T1452_.24.0443a24: 師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
T1452_.24.0443a25: 下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
T1452_.24.0443a26: 今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
T1452_.24.0443a27: 長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
T1452_.24.0443a28: 平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
T1452_.24.0443a29: 語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
T1452_.24.0443b01: 可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
T1452_.24.0443b02: 具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
T1452_.24.0443b03: 抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
T1452_.24.0443b04: 所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
T1452_.24.0443b05: 但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
T1452_.24.0443b06: 其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
T1452_.24.0443b07: 爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
T1452_.24.0443b08: 落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
T1452_.24.0443b09: 汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
T1452_.24.0443b10: 子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
T1452_.24.0443b11: 時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
T1452_.24.0443b12: 食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
T1452_.24.0443b13: 荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
T1452_.24.0443b14: 彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
T1452_.24.0443b15: 潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
T1452_.24.0443b16: 至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
T1452_.24.0443b17: 童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
T1452_.24.0443b18: 答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
T1452_.24.0443b19: 人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
T1452_.24.0443b20: 即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
T1452_.24.0443b21: 時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
T1452_.24.0443b22: 舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
T1452_.24.0443b23: 我訶責。還吐出食
T1452_.24.0443b24: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
T1452_.24.0443b25: 彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
T1452_.24.0443b26: 道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
T1452_.24.0443b27: 迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
T1452_.24.0443b28: 笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
T1452_.24.0443b29: 衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
T1452_.24.0443c01: 曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
T1452_.24.0443c02: 拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
T1452_.24.0443c03: 念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
T1452_.24.0443c04: 有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
T1452_.24.0443c05: 室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
T1452_.24.0443c06: 就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
T1452_.24.0443c07: 諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
T1452_.24.0443c08: 㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
T1452_.24.0443c09: 供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
T1452_.24.0443c10: 情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
T1452_.24.0443c11: 子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
T1452_.24.0443c12: 念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
T1452_.24.0443c13: 不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
T1452_.24.0443c14: 大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
T1452_.24.0443c15: 是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
T1452_.24.0443c16: 營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
T1452_.24.0443c17: ＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
T1452_.24.0443c18: 時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
T1452_.24.0443c19: 喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
T1452_.24.0443c20: 以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
T1452_.24.0443c21: 即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
T1452_.24.0443c22: 如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
T1452_.24.0443c23: 此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
T1452_.24.0443c24: 因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
T1452_.24.0443c25: 令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
T1452_.24.0443c26: 彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
T1452_.24.0443c27: 即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
T1452_.24.0443c28: 聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
T1452_.24.0443c29: 大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
T1452_.24.0444a01: 非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
T1452_.24.0444a10: ＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
T1452_.24.0444a13: 此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| T1452_.24.0444a14: | 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽＊他曰
T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時
T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報
T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽＊他曰
T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報
T1452_.24.0444b02: 時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶
T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0444b13:
T1452_.24.0444b14:
T1452_.24.0444b15:
T1452_.24.0444b16:
T1452_.24.0444b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘
T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛
T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
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