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T1451_.24.0232a01: 門少學文字。欲與仁者略爲談説。時諸尊者
T1451_.24.0232a02: 答曰。婆羅門。激論之事非我所爲。隨汝別求
T1451_.24.0232a03: 無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上
T1451_.24.0232a04: 問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。
T1451_.24.0232a05: 觀見知有。繋屬于誰見屬於我。更有餘人。
T1451_.24.0232a06: 由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集
T1451_.24.0232a07: 於七日内。如是知已報言。汝求論敵斯爲善
T1451_.24.0232a08: 事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利
T1451_.24.0232a09: 子自昇高座。建立宗門共彼談覈。毎至下時
T1451_.24.0232a10: 常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名
T1451_.24.0232a11: 稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。
T1451_.24.0232a12: 撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行
T1451_.24.0232a13: 至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未
T1451_.24.0232a14: 有勝負。無量百千有縁衆生悉皆雲集。或發
T1451_.24.0232a15: 歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。
T1451_.24.0232a16: 於我有縁。因聽論議而受化者。此時皆集。是
T1451_.24.0232a17: 時尊者盡其言義。總爲衆説。時彼外道信解
T1451_.24.0232a18: 心開。合掌起立作如是語。大徳。我於善説法
T1451_.24.0232a19: 律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所
T1451_.24.0232a20: 勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并
T1451_.24.0232a21: 受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡
T1451_.24.0232a22: 諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大衆。見是
T1451_.24.0232a23: 事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。
T1451_.24.0232a24: 高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀
T1451_.24.0232a25: 彼大衆。根機差別樂欲不同。順彼宿縁爲説
T1451_.24.0232a26: 法要。令其聽者億萬衆生得別證悟。或得預
T1451_.24.0232a27: 流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受
T1451_.24.0232a28: 三歸并五學處。所餘大衆皆於三寶深起敬
T1451_.24.0232a29: 心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0232b01: 佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者
T1451_.24.0232b02: 亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等
T1451_.24.0232b03: 諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂
T1451_.24.0232b04: 無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚
T1451_.24.0232b05: 癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞
T1451_.24.0232b06: 強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎭學
T1451_.24.0232b07: 外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛
T1451_.24.0232b08: 言。當作三時。毎於兩時讀佛經。一時習外
T1451_.24.0232b09: 典。苾芻遂於年月分作三時。以縁白佛。佛言。
T1451_.24.0232b10: 人命迅速刹那無定不應年月分作三時。可
T1451_.24.0232b11: 於一日分爲三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。
T1451_.24.0232b12: 佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晩
T1451_.24.0232b13: 時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文
T1451_.24.0232b14: 尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛
T1451_.24.0232b15: 言。如晝三節夜亦三時
T1451_.24.0232b16: 縁處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而
T1451_.24.0232b17: 爲出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀
T1451_.24.0232b18: 誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲
T1451_.24.0232b19: 利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
T1451_.24.0232b20: 法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
T1451_.24.0232b21: 遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多
T1451_.24.0232b22: 廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
T1451_.24.0232b23: 已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。
T1451_.24.0232b24: 可共温經。答曰。善哉我爲汝誦。既誦少多。
T1451_.24.0232b25: 報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致
T1451_.24.0232b26: 有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便
T1451_.24.0232b27: 辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱
T1451_.24.0232b28: 晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已
T1451_.24.0232b29: 白言尊者。共我温經。答曰。善哉我爲汝誦
T1451_.24.0232c01: 既誦少多。廣如前説乃至辭禮。遂詣尊者舍
T1451_.24.0232c02: 利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共温經。
T1451_.24.0232c03: 答曰。善哉我爲汝誦。同誦之時長引聲韻。其
T1451_.24.0232c04: 舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊者誦習
T1451_.24.0232c05: 皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人
T1451_.24.0232c06: 自爲謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大徳咸
T1451_.24.0232c07: 非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以縁
T1451_.24.0232c08: 白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠
T1451_.24.0232c09: 聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦
T1451_.24.0232c10: 經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。

T1451_.24.0232c11:

若方國言音須引聲者。作時無犯

言闡陀者。謂
是婆羅門讀誦

T1451_.24.0232c12:

之法。長引其聲。以手指點空而
爲節段。博士先唱諸人隨後

T1451_.24.0232c13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第六
T1451_.24.0232c14:
T1451_.24.0232c15:
T1451_.24.0232c16:
T1451_.24.0232c17: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0232c18: 卷第七
T1451_.24.0232c19: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0232c20: 第二門第二子攝頌之餘
T1451_.24.0232c21: 縁在室羅伐城。六衆苾芻雖復年邁常爲掉
T1451_.24.0232c22: 擧。諸苾芻告曰。仁今年暮掉擧未休。聞已
T1451_.24.0232c23: 默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黒鉢者極爲
T1451_.24.0232c24: 多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞
T1451_.24.0232c25: &T049543;

。從是作心伺求其便。時有衆多耆宿苾芻。
T1451_.24.0232c26: 往野林中樹下宴坐。于時六衆亦往林中見
T1451_.24.0232c27: 彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看
T1451_.24.0232c28: 而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走
T1451_.24.0232c29: 出。六衆見時作如是語。仁今年老掉擧未休。
T1451_.24.0233a01: 何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛
T1451_.24.0233a02: 火燒林何怪趨走。六衆報曰。世尊豈可於平
T1451_.24.0233a03: 居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈
T1451_.24.0233a04: 非汝等縱此火災。六衆大笑。我等故欲恥辱
T1451_.24.0233a05: 於汝。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻不應焚燒林
T1451_.24.0233a06: 野。若故作者得窣吐羅底也罪
T1451_.24.0233a07: 縁在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間遊
T1451_.24.0233a08: 履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少
T1451_.24.0233a09: 曰。具壽汝可爲我 &T016254;

持衣袋。我今疲極暫欲
T1451_.24.0233a10: 息肩。少者報曰。欲致片言願不瞋責答言。任
T1451_.24.0233a11: 説誰復相瞋。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶
T1451_.24.0233a12: 隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝
T1451_.24.0233a13: 不爲持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮
T1451_.24.0233a14: 利耶鄔波馱耶。輒於我處而行誡勗。少者默
T1451_.24.0233a15: 爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日云
T1451_.24.0233a16: 暮共寄寺中。寺内衆僧舊立條制。乃至一宿
T1451_.24.0233a17: 無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁
T1451_.24.0233a18: 既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。
T1451_.24.0233a19: 少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。
T1451_.24.0233a20: 即便往詣衆首上座。既禮敬已白言。上座與
T1451_.24.0233a21: 我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某
T1451_.24.0233a22: 甲。賢首汝可就彼請爲依止。勿令彼人作如
T1451_.24.0233a23: 是語。衆首上座破我門徒。彼聞語已更就餘
T1451_.24.0233a24: 人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。
T1451_.24.0233a25: 後還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答
T1451_.24.0233a26: 云某甲。願汝無病。白言。上座知不。此合寺
T1451_.24.0233a27: 中大衆立制。若無依止一宿不停。可與我依
T1451_.24.0233a28: 止。報言。賢首實是好制。衆不作者我當爲
T1451_.24.0233a29: 立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今
T1451_.24.0233b01: 言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能
T1451_.24.0233b02: 爲作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不爲
T1451_.24.0233b03: 開戸。通宵坐地受苦至明。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0233b04: 言。不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同
T1451_.24.0233b05: 師子懷堅鞕心有恨不捨。然諸僧伽不應輒
T1451_.24.0233b06: 作如是惡制。令他苾芻横受苦惱。若苾芻無
T1451_.24.0233b07: 依止師人間遊行。作惱他心立非法制皆得
T1451_.24.0233b08: 越法罪
T1451_.24.0233b09: 佛在摩掲陀國人間遊行。於莫倶山薄倶羅
T1451_.24.0233b10: 藥叉住殿而爲安處。苾芻龍護而爲侍者。爾
T1451_.24.0233b11: 時世尊於闇夜分。天復微雨掣電流光。於空
T1451_.24.0233b12: 地中經行遊歩。諸佛常法乃至世尊未臥已
T1451_.24.0233b13: 來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼
T1451_.24.0233b14: 遍觀下界。見佛
T1451_.24.0233b15: 世尊在薄倶羅藥叉所住之殿。於闇夜分。天
T1451_.24.0233b16: 復微雨掣電流光。於空地中經行遊歩。我今
T1451_.24.0233b17: 宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而
T1451_.24.0233b18: 往上覆世尊。隨大師後而爲遊歩。摩掲陀國
T1451_.24.0233b19: 時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄
T1451_.24.0233b20: 倶羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜
T1451_.24.0233b21: 深不臥久作經行。我今宜可道薄倶羅藥叉
T1451_.24.0233b22: 而爲恐怖。作是念已即披長毛大緂。於經
T1451_.24.0233b23: 行處告言沙門。薄倶羅藥叉現身來至。佛告
T1451_.24.0233b24: 龍護汝愚癡人。以薄倶羅藥叉怖於善逝。如
T1451_.24.0233b25: 來世尊應正等覺久離怖畏。毛竪心驚亦皆
T1451_.24.0233b26: 除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌
T1451_.24.0233b27: 怪。白言世尊。於佛法中亦有如是等人。佛
T1451_.24.0233b28: 告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寛廣。於中
T1451_.24.0233b29: 品類乃有多途勿輕此人。亦於來世獲清淨
T1451_.24.0233c01: 法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。
T1451_.24.0233c02: 由諸苾芻以毛向外而披大＊緂。有斯過失。我
T1451_.24.0233c03: 今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻
T1451_.24.0233c04: 聞是制已。隨逐商旅人間遊行。至牧牛人處。
T1451_.24.0233c05: 時屬寒夜得長毛＊緂。＊緂有臭氣兼多蟣 &T045459;

。
T1451_.24.0233c06: 意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾
T1451_.24.0233c07: 芻以縁白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合
T1451_.24.0233c08: 經行。違者得越法罪
T1451_.24.0233c09: 第二門第三子攝頌曰
T1451_.24.0233c10:     披＊緂聽不聽惡地不置鉢
T1451_.24.0233c11:     衣開三種紐應知絛亦三
T1451_.24.0233c12: 縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫貝臥帔。
T1451_.24.0233c13: 或得長毛＊緂。或得高襵婆。如是等物我今聽
T1451_.24.0233c14: 許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高
T1451_.24.0233c15: 襵婆＊緂僧伽聽畜不許別人
T1451_.24.0233c16: 縁在室羅伐城。時有乞食苾芻。於日初分執
T1451_.24.0233c17: 持衣鉢入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置鉢
T1451_.24.0233c18: 于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作
T1451_.24.0233c19: 如是語。沙門釋子多不潔淨。隨穢惡地而置
T1451_.24.0233c20: 其鉢。苾芻以縁白佛佛言。不應隨地而置其
T1451_.24.0233c21: 鉢得越法罪。然爲護衣應安拘紐。苾芻便以
T1451_.24.0233c22: 棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線繋。
T1451_.24.0233c23: 佛言。此亦不應。可於肩上安＊拘胸前綴紐。
T1451_.24.0233c24: 苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡
T1451_.24.0233c25: 薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼於肩上縁邊
T1451_.24.0233c26: 安＊拘。能令速斷。應於縁後四指安＊拘。即於
T1451_.24.0233c27: 衣上綴＊拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐
T1451_.24.0233c28: 鑚穴。＊拘出其内繋作雙＊拘。其紐可在胸前
T1451_.24.0233c29: 縁邊綴之。疊衣三襵是安＊拘紐處。若違制者
T1451_.24.0234a01: 得越法罪
T1451_.24.0234a02: 縁在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下
T1451_.24.0234a03: 衣墮落。置鉢于地整理下裙。俗人見嫌作如
T1451_.24.0234a04: 是語。沙門釋子不簡淨穢。隨在何地而置其
T1451_.24.0234a05: 鉢。苾芻以縁白佛。佛言。應繋下裙方入聚落。
T1451_.24.0234a06: 彼以繩繋令衣速破。佛言。勿以繩繋。應用腰
T1451_.24.0234a07: 絛。苾芻不知其絛如何當作。佛言。絛有三
T1451_.24.0234a08: 種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪
T1451_.24.0234a09: 第二門第四子攝頌曰
T1451_.24.0234a10:     勝鬘惡生事次制諸瓔珞
T1451_.24.0234a11:     金絛及彩物斯皆畜不應
T1451_.24.0234a12: 佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有
T1451_.24.0234a13: 一聚落。其知營務人忽然命過。時彼衆人來
T1451_.24.0234a14: 白大名曰。知事之人今已身死。可遣餘人來
T1451_.24.0234a15: 知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。
T1451_.24.0234a16: 摩納婆汝今且往撿挍村事。我當續更遣知
T1451_.24.0234a17: 事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地
T1451_.24.0234a18: 利送上大名。倍勝於前人無恨色。大名問
T1451_.24.0234a19: 曰。汝今多送租税倍勝。常時不於衆人生逼
T1451_.24.0234a20: 迫。不白言大家。我並依理而税不苦於人。于
T1451_.24.0234a21: 時。大名問村人曰。此摩納婆不於村邑生逼
T1451_.24.0234a22: 迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立爲
T1451_.24.0234a23: 主。其人平均依理徴税。不爲抑奪爲知事官
T1451_.24.0234a24: 統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族。娶女爲
T1451_.24.0234a25: 妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。
T1451_.24.0234a26: 名爲明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀
T1451_.24.0234a27: 容超絶於諸村邑無不歎美。後於異時其父
T1451_.24.0234a28: 得病。雖加藥餌竟不瘳損。於此邑中所收年
T1451_.24.0234a29: 税。咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用。
T1451_.24.0234b01: 其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白
T1451_.24.0234b02: 言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。於
T1451_.24.0234b03: 彼村邑有年税不。答曰。於此年中多獲封税。
T1451_.24.0234b04: 由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸餘村。大
T1451_.24.0234b05: 名告曰。所有殘餘可爲還債。諸人答曰。更無
T1451_.24.0234b06: 餘物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識
T1451_.24.0234b07: 聰明儀容超絶。於諸村邑無不歎美。大名告
T1451_.24.0234b08: 曰。母及於兒任其自活。其女明月可喚將來。
T1451_.24.0234b09: 時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時
T1451_.24.0234b10: 彼宅中有一老母。常爲二事。一煮餅食。二採
T1451_.24.0234b11: 衆花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二
T1451_.24.0234b12: 業。此之小女與我爲伴。彼言隨意。老母即報
T1451_.24.0234b13: 明月。汝今可往林内採花。我在家中營事餅
T1451_.24.0234b14: 食。彼採花已線結好鬘奉上大名。大名見喜
T1451_.24.0234b15: 告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何
T1451_.24.0234b16: 意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有
T1451_.24.0234b17: 近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我
T1451_.24.0234b18: 目暗觀察不審。今小女眼明採花審諦是故
T1451_.24.0234b19: 花多。大名曰。若爾此女留住園中。毎於日
T1451_.24.0234b20: 日常採多花。結作勝鬘持來與我。因號此女
T1451_.24.0234b21: 名曰勝鬘。女於後時。取己食分詣彼園所。遇
T1451_.24.0234b22: 佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相。深起
T1451_.24.0234b23: 敬心瞻視尊顏。渇仰而住便作是念。由我昔
T1451_.24.0234b24: 來於眞福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。
T1451_.24.0234b25: 若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾
T1451_.24.0234b26: 時世尊知彼女心。即便舒鉢告言善女。如汝
T1451_.24.0234b27: 所念欲施食者可置鉢中。于時勝鬘將己飯
T1451_.24.0234b28: 食。以恭敬心置佛鉢内。頂禮佛足作如是言。
T1451_.24.0234b29: 願我此福得捨婢身。永離貧苦獲大富貴。作
T1451_.24.0234c01: 是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人
T1451_.24.0234c02: 善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝
T1451_.24.0234c03: 鬘啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我
T1451_.24.0234c04: 被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與
T1451_.24.0234c05: 汝相彼便展手。老人見已即説頌曰
T1451_.24.0234c06:     若人於手中有鬘鉤輪相
T1451_.24.0234c07:     雖生下賤室當作大王妃
T1451_.24.0234c08:     若人於手中有城樓閣相
T1451_.24.0234c09:     雖生下賤室當作大王妃
T1451_.24.0234c10:     若人口如池聲作鵝王響
T1451_.24.0234c11:     雖生下賤室當作大王妃
T1451_.24.0234c12:     汝今勿憂愁定離於婢使
T1451_.24.0234c13:     必受上富貴當作大王妃
T1451_.24.0234c14: 于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃於後時彼
T1451_.24.0234c15: 勝光王。嚴駕四兵出行遊獵。其所乘馬忽爾
T1451_.24.0234c16: 奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園内。
T1451_.24.0234c17: 勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此
T1451_.24.0234c18: 是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將繋
T1451_.24.0234c19: 樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求煖
T1451_.24.0234c20: 水爲王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉
T1451_.24.0234c21: 將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我
T1451_.24.0234c22: 須洗面。女又作念。温煖之水洗目非宜。以
T1451_.24.0234c23: 手攪水令冷煖相得。送至王所。王洗面已復
T1451_.24.0234c24: 語女言。更取水來我欲須飮。女還作念要得
T1451_.24.0234c25: 冷水可能止渇。即詣池所深撥取水奉上於
T1451_.24.0234c26: 王。王既飮已即問女言。於此園中有三種水
T1451_.24.0234c27: 耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若
T1451_.24.0234c28: 是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白
T1451_.24.0234c29: 於王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時
T1451_.24.0235a01: 機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握脚。
T1451_.24.0235a02: 王既臥已女爲握足。王便得睡女復念言。諸
T1451_.24.0235a03: 王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有
T1451_.24.0235a04: 惡人來相侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷
T1451_.24.0235a05: 損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戸。
T1451_.24.0235a06: 于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在
T1451_.24.0235a07: 此耶。女聞語已不爲開門。軍聲外震王乃驚
T1451_.24.0235a08: 覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王
T1451_.24.0235a09: 所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我
T1451_.24.0235a10: 閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨
T1451_.24.0235a11: 恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相
T1451_.24.0235a12: 侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷損我及曹
T1451_.24.0235a13: 主倶招罪責。因即關閉。王聞此説讃言好女
T1451_.24.0235a14: 甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我
T1451_.24.0235a15: 是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大
T1451_.24.0235a16: 名女何不實説。女乃默然
T1451_.24.0235a17: 時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在
T1451_.24.0235a18: 汝園内。女即速去具報大名。大名聞已辦諸
T1451_.24.0235a19: 美饍及以香花。與多人衆詣其園所。見勝光
T1451_.24.0235a20: 王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉
T1451_.24.0235a21: 上衣塗飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名
T1451_.24.0235a22: 曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王
T1451_.24.0235a23: 曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更
T1451_.24.0235a24: 有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。
T1451_.24.0235a25: 此女是我所須不求餘者。大名曰。若如是者
T1451_.24.0235a26: 我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴
T1451_.24.0235a27: 飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于
T1451_.24.0235a28: 大象。於康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人
T1451_.24.0235a29: 衆。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女
T1451_.24.0235b01: 號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。爲
T1451_.24.0235b02: 第一夫人。擧城人衆咸皆送出。時勝光王。廣
T1451_.24.0235b03: 備軍儀禮迎歸國。是時王母聞説取婢以作夫
T1451_.24.0235b04: 人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。
T1451_.24.0235b05: 生長成立終爲婢夫。作是念已懷憂而住。及
T1451_.24.0235b06: 迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝
T1451_.24.0235b07: 鬘即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手
T1451_.24.0235b08: 細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺
T1451_.24.0235b09: 已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我
T1451_.24.0235b10: 憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。
T1451_.24.0235b11: 二曰勝鬘。若王毎與勝鬘歡會聚時。即讃行
T1451_.24.0235b12: 雨作如是言。勝鬘當知。行雨夫人容儀超絶。
T1451_.24.0235b13: 勝鬘白王我於何時可得相見。王言。不久即
T1451_.24.0235b14: 應相見。若與行雨聚集之時。即讃勝鬘作如
T1451_.24.0235b15: 是言。行雨當知。勝鬘夫人肌膚細滑擧世希
T1451_.24.0235b16: 奇。行雨白王。我於何時可得相見。王言。不
T1451_.24.0235b17: 久令汝得見。王於彼二更相稱讃。令生愛重
T1451_.24.0235b18: 樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂
T1451_.24.0235b19: 林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類
T1451_.24.0235b20: 哀鳴群飛合響。王於一時與諸婇女於芳園
T1451_.24.0235b21: 所。隨處周旋歡娯嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。
T1451_.24.0235b22: 貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦。攀
T1451_.24.0235b23: 無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊。既
T1451_.24.0235b24: 見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘
T1451_.24.0235b25: 觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨
T1451_.24.0235b26: 處。王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對
T1451_.24.0235b27: 行雨。讃勝鬘時。行雨白言。我於何時得見
T1451_.24.0235b28: 勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。
T1451_.24.0235b29: 王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往於園
T1451_.24.0235c01: 中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手
T1451_.24.0235c02: 觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨
T1451_.24.0235c03: 白言。知王於我深有愛念。能棄如此細軟容
T1451_.24.0235c04: 儀曲親於我。王復詣彼勝鬘之處。讃歎行雨。
T1451_.24.0235c05: 勝鬘曰。我於何時得見行雨。王言。汝已曾
T1451_.24.0235c06: 見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝於
T1451_.24.0235c07: 無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。
T1451_.24.0235c08: 王言。是即白王曰。知王於我深有愛念。能棄
T1451_.24.0235c09: 如此顏容色相曲親於我。擧國人衆普皆知
T1451_.24.0235c10: 聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行
T1451_.24.0235c11: 雨。勝鬘軟滑超絶諸人。行雨容儀難可比類。
T1451_.24.0235c12: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。勝鬘行
T1451_.24.0235c13: 雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃
T1451_.24.0235c14: 容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感増
T1451_.24.0235c15: 長成熟。廣説如餘。汝等苾芻過去世時。於大
T1451_.24.0235c16: 城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多
T1451_.24.0235c17: 年復生一女。倶漸長大。父母遇病皆悉身亡。
T1451_.24.0235c18: 時彼童子既遭憂慼。念往山林即携其妹。共
T1451_.24.0235c19: 至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻。如大
T1451_.24.0235c20: 黒蛇有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
T1451_.24.0235c21: 恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人
T1451_.24.0235c22: 亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四
T1451_.24.0235c23: 者無恩。五者利毒。云何名爲女人利毒。凡
T1451_.24.0235c24: 諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至
T1451_.24.0235c25: 成人。＊欲心漸盛告其兄曰。我今不能常飡
T1451_.24.0235c26: 花果以自存命。可往人間求諸飮食。時兄
T1451_.24.0235c27: 將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲
T1451_.24.0235c28: 齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻
T1451_.24.0235c29: 室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾
T1451_.24.0236a01: 娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此
T1451_.24.0236a02: 已遠離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈
T1451_.24.0236a03: 我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱
T1451_.24.0236a04: 所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅
T1451_.24.0236a05: 門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非我
T1451_.24.0236a06: 所爲汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心
T1451_.24.0236a07: 已。延入家中大會宗親。納以爲婦。報其兄
T1451_.24.0236a08: 曰。今可與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不
T1451_.24.0236a09: 求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄
T1451_.24.0236a10: 曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可
T1451_.24.0236a11: 來相見。兄曰善哉。如汝所願即便辭去。至隱
T1451_.24.0236a12: 士所而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於
T1451_.24.0236a13: 三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便
T1451_.24.0236a14: 作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至
T1451_.24.0236a15: 其所。上昇虚空身現神變。上出火光下流清
T1451_.24.0236a16: 水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通
T1451_.24.0236a17: 時。心疾迴轉猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足
T1451_.24.0236a18: 白言大兄。今得如是殊妙勝徳。答言我證。白
T1451_.24.0236a19: 言。兄爲資身須得食飮。我爲求福願興供養
T1451_.24.0236a20: 可住於此。答曰。汝無自在可入報夫。即白
T1451_.24.0236a21: 夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙
T1451_.24.0236a22: 果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者
T1451_.24.0236a23: 於三月中飮食資給。答言。賢首彼不出家。我
T1451_.24.0236a24: 雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨
T1451_.24.0236a25: 汝意供養三月。其夫更有一婦見施飮食。便
T1451_.24.0236a26: 作是念家財共有。彼既求福我何不爲。告曰。
T1451_.24.0236a27: 汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨
T1451_.24.0236a28: 意。其獨覺妹護彼情故。妙食置内麁食覆上。
T1451_.24.0236a29: 持告舊妻我此飮食供養於兄。願當隨喜。其
T1451_.24.0236b01: 時舊妻至設食日。亦護彼情麁食置内精者
T1451_.24.0236b02: 覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。願當隨
T1451_.24.0236b03: 喜。汝等苾芻當知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食
T1451_.24.0236b04: 供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其
T1451_.24.0236b05: 第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯
T1451_.24.0236b06: 業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超
T1451_.24.0236b07: 絶。汝等苾芻當知。黒業得黒報。白業得白報。
T1451_.24.0236b08: 雜業得雜報。汝等應捨黒雜二業修行白業。
T1451_.24.0236b09: 廣説如上。汝等苾芻當如是學
T1451_.24.0236b10: 復於後時勝鬘夫人遂便懷妊。同於此夜大
T1451_.24.0236b11: 臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。
T1451_.24.0236b12: 勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人
T1451_.24.0236b13: 所樂見。經三七日聚會宗親。欲爲其兒施立
T1451_.24.0236b14: 名字。王曰。可抱此兒。將現國大夫人請立
T1451_.24.0236b15: 何字。群臣如勅抱現夫人。時＊大夫人謂諸
T1451_.24.0236b16: 臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美
T1451_.24.0236b17: 觸。必當喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。
T1451_.24.0236b18: 此子未生國＊大夫人先已爲作不祥之記。應
T1451_.24.0236b19: 與此兒名爲惡生。初生之日大臣之婦亦誕
T1451_.24.0236b20: 一男。生既滿月如上廣説。乃至總集諸親與
T1451_.24.0236b21: 兒立字。衆人議曰。初懷此子母受艱辛。及
T1451_.24.0236b22: 至生時還遭極苦。宜與此兒名爲苦母。惡生
T1451_.24.0236b23: 太子以八養母而爲供侍。廣如餘説。其苦母
T1451_.24.0236b24: 孩兒亦＊八養母而爲供給。乃至長大。其婆羅
T1451_.24.0236b25: 門種種業藝無不學盡。後於異時惡生太子。
T1451_.24.0236b26: 與苦母等出城遊獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂
T1451_.24.0236b27: 至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園
T1451_.24.0236b28: 主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。
T1451_.24.0236b29: 我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴
T1451_.24.0236c01: 整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等
T1451_.24.0236c02: 持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆
T1451_.24.0236c03: 老曰。彼是客人創來至此。未相觸悞今且容
T1451_.24.0236c04: 忍。諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子
T1451_.24.0236c05: 還到園中。於其園内周遊而住。其守園人復
T1451_.24.0236c06: 報城人。惡生四兵來入園内破散非分。諸人
T1451_.24.0236c07: 聞已倍増瞋怒。更加威武咸共出城意欲殺
T1451_.24.0236c08: 戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子
T1451_.24.0236c09: 乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當
T1451_.24.0236c10: 容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引
T1451_.24.0236c11: 兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子
T1451_.24.0236c12: 有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見
T1451_.24.0236c13: 彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即
T1451_.24.0236c14: 逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身
T1451_.24.0236c15: 者。先須割手。或言截脚。或言剜心。今既私
T1451_.24.0236c16: 逃更何所作。遂令手力掘却惡生行住之地。
T1451_.24.0236c17: 深至于膝。別以餘土填滿其坑。所倚牆壁
T1451_.24.0236c18: 亦皆削去。別更泥塗水乳香湯。及諸花彩灑
T1451_.24.0236c19: 散園内。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往
T1451_.24.0236c20: 憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡
T1451_.24.0236c21: 生問曰。釋子於我有何議論。白言。太子其
T1451_.24.0236c22: 言毒害我不敢説。惡生曰。彼出惡言令其自
T1451_.24.0236c23: 受。汝所聞見今可實説。我欲知彼所爲之事。
T1451_.24.0236c24: 彼人即爲廣説如上。惡生聞已便懷忿恨。告
T1451_.24.0236c25: 左右曰。汝等憶持。父王歿後我紹位時。汝
T1451_.24.0236c26: 等當説斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。
T1451_.24.0236c27: 苦母曰。善哉太子快出此語。願自堅心紹位
T1451_.24.0236c28: 之時我當爲説
T1451_.24.0236c29: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第七
T1451_.24.0237a01:
T1451_.24.0237a02:
T1451_.24.0237a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0237a04: 卷第八
T1451_.24.0237a05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0237a06:

第二門第四子攝頌之餘

説勝光王信佛因縁
及惡生誅釋種等事

T1451_.24.0237a07: 後於異時惡生太子興逆害心。遂與諸臣竊
T1451_.24.0237a08: 爲謀搆。王有大臣五百咸共隨從。唯一大臣
T1451_.24.0237a09: 名曰長行。王所愛重不順其計。於後惡生謂
T1451_.24.0237a10: 長行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子
T1451_.24.0237a11: 何故作此非法之語。父王年老不久將崩。太
T1451_.24.0237a12: 子自當合受王位。何爲坐圖逆害以陷惡名。
T1451_.24.0237a13: 臣雖愚鈍竊爲不可。惡生曰。我試汝心故作
T1451_.24.0237a14: 斯語。汝當禁口莫使人聞。長行曰。不敢違
T1451_.24.0237a15: 命。後時勝光王共長行大臣。不將徒從遊
T1451_.24.0237a16: 諸聚落。既到彼已。王乃見有好蘭若處。曠
T1451_.24.0237a17: 望清閑無諸雜穢。堪得修定養神進業。便告
T1451_.24.0237a18: 長行曰。如是勝處世尊大師可住於此。云何
T1451_.24.0237a19: 降屈親近供養。未審調御今何所在。對曰。
T1451_.24.0237a20: 臣聞世尊。在吉祥聚落釋種住處。王曰去
T1451_.24.0237a21: 斯遠近。對曰。去此有三拘盧舍。王曰。我今欲
T1451_.24.0237a22: 往親奉世尊。長行曰。敬隨王意。便即迴駕詣
T1451_.24.0237a23: 吉祥園。既至于彼下車歩進。欲申禮謁。爾
T1451_.24.0237a24: 時如來在彼堂中閉戸入定。有苾芻輩於外
T1451_.24.0237a25: 經行。王見苾芻即前敬問。佛何所在。答曰。
T1451_.24.0237a26: 佛在堂中閉戸靜慮。大王若欲見世尊者。宜
T1451_.24.0237a27: 可就堂徐徐扣戸。佛自知時。王有五種勝妙
T1451_.24.0237a28: 嚴飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。
T1451_.24.0237a29: 四者寶拂。五者寶履。時王意欲去此盛飾奉
T1451_.24.0237b01: 覲世尊。遂命長行。付前五物顧視其面。長行
T1451_.24.0237b02: 念曰。王付諸物令我執持。顧視我面。意欲省
T1451_.24.0237b03: 縁安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戸。
T1451_.24.0237b04: 佛即爲開。便就大師鳴足頂禮。作如是言。不
T1451_.24.0237b05: 覩如來淹積時序。今幸於此親奉尊顏不勝
T1451_.24.0237b06: 欣喜。佛言。大王。何故於我。頓能降伏屈己慇
T1451_.24.0237b07: 懃。王言。我於世尊法起深信心。由敬信故令
T1451_.24.0237b08: 我如是發慇重心。然佛世尊應正等覺善説
T1451_.24.0237b09: 法律。令聲聞衆皆悉奉行。無違逆者。佛言。
T1451_.24.0237b10: 大王。於何法處起信敬心。王白佛言。世尊。我
T1451_.24.0237b11: 昔曾見。諸餘沙門婆羅門等。有少智慧自恃
T1451_.24.0237b12: 貢高。爲難於他造作書論。人皆謂是能善分
T1451_.24.0237b13: 析。所有見解衆並隨順別竪宗量搆立問端。
T1451_.24.0237b14: 作是事已便自思惟。我今可往沙門喬答摩
T1451_.24.0237b15: 處共爲談論。若不能答我便辱彼。若有解釋
T1451_.24.0237b16: 言如是者。我復難云。此釋非理是不相應。作
T1451_.24.0237b17: 是邪念來至佛所。纔見大師威神之力。猶尚
T1451_.24.0237b18: 不敢正視如來。況能敵對申其談論。是故我
T1451_.24.0237b19: 今於世尊所起深信心。由敬信故令我如是
T1451_.24.0237b20: 發慇重心。又佛世尊。應正等覺善説法律。令
T1451_.24.0237b21: 聲聞衆皆悉奉行
T1451_.24.0237b22: 復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少
T1451_.24.0237b23: 智慧自恃貢高。廣如上説。自造論端欲來難
T1451_.24.0237b24: 佛。瞻仰世尊不敢發問。歎言。大師法王人
T1451_.24.0237b25: 天第一。所有知見通達無餘。拔彼邪根令遵
T1451_.24.0237b26: 正道。是故我今於世尊所起深信心。由敬信
T1451_.24.0237b27: 故令我如是發慇重心。又佛世尊應正等覺
T1451_.24.0237b28: 善説法律。令聲聞衆皆悉奉行。復次世尊我
T1451_.24.0237b29: 昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢
T1451_.24.0237c01: 高。廣如上説。多造論端欲來難佛。既至佛
T1451_.24.0237c02: 所瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即爲彼圓滿而
T1451_.24.0237c03: 答。彼等聞已咸生慶悦。發大信心歸依三寶。
T1451_.24.0237c04: 受持學處。是故我今於世尊處起深信心。由
T1451_.24.0237c05: 敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊應正
T1451_.24.0237c06: 等覺善説法律。令聲聞衆皆悉奉行。復次世
T1451_.24.0237c07: 尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門。少有智慧自
T1451_.24.0237c08: 恃貢高。廣如上説。欲來難佛。既至佛所瞻
T1451_.24.0237c09: 仰世尊。作圓滿問。佛即隨機作極圓滿答。聞
T1451_.24.0237c10: 佛妙義深生慶喜。委棄異道遵崇正法。即請
T1451_.24.0237c11: 出家便受具戒。勤修梵行。未久之間塵累倶
T1451_.24.0237c12: 盡獲阿羅漢。受解脱樂而作是念。幾虚喪我
T1451_.24.0237c13: 爲自欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門謂
T1451_.24.0237c14: 婆羅門。非阿羅漢謂阿羅漢。我於今者是眞
T1451_.24.0237c15: 沙門婆羅門。眞阿羅漢。世尊我由此故起深
T1451_.24.0237c16: 信心。廣如上説
T1451_.24.0237c17: 復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門。面色
T1451_.24.0237c18: 黄痩形貌羸弱。諸根缺減覩者生厭。我見是
T1451_.24.0237c19: 事便即思惟。豈非彼人不樂梵行。或復長病
T1451_.24.0237c20: 致斯羸弱。或於屏處作罪惡業。而心覆藏爲
T1451_.24.0237c21: 此形容。人不樂覩。我便往問。仁等何縁頓無
T1451_.24.0237c22: 顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我
T1451_.24.0237c23: 由欲縛致此形儀。我聞説已作如是念。不斷
T1451_.24.0237c24: 欲人有如是過。多行欲者愛樂欲故。應得増
T1451_.24.0237c25: 長色力端嚴。然無此事。何以故我是國王五
T1451_.24.0237c26: 欲備具自在無礙。應得色相殊勝超絶。既不
T1451_.24.0237c27: 如是。故知不由親近諸欲色力増長。然愚
T1451_.24.0237c28: 癡人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子。愛樂梵
T1451_.24.0237c29: 行諸根明淨。面貌光澤適悦而住。常懷兢懼
T1451_.24.0238a01: 如鹿依林。乃至盡形純一無雜。圓滿清白梵
T1451_.24.0238a02: 行具足。我由此故起深信心。廣如上説
T1451_.24.0238a03: 復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時。見
T1451_.24.0238a04: 有多人。皆爲五欲來至我所。或於父母男女
T1451_.24.0238a05: 兄弟姉妹知識朋友。共相言訟爭論好惡。何
T1451_.24.0238a06: 況餘人。又我曾見。有二苾芻共諸苾芻。有所
T1451_.24.0238a07: 爭競遂便捨戒。然二苾芻於佛法僧寶。不能
T1451_.24.0238a08: 説其少許過失。但知自責。是極惡人是無福
T1451_.24.0238a09: 徳。不能修習清淨梵行。依世尊教盡壽而住。
T1451_.24.0238a10: 心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上説
T1451_.24.0238a11: 復次世尊我昔曾見一類沙門婆羅門。要心
T1451_.24.0238a12: 自靜受持梵行八九月已被欲所牽。便捨律
T1451_.24.0238a13: 儀作染汚事。纒綿五欲以自歡娯。我見世
T1451_.24.0238a14: 尊。諸聲聞衆。修習梵行清淨圓滿。乃至盡形
T1451_.24.0238a15: 依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心。廣
T1451_.24.0238a16: 如上説
T1451_.24.0238a17: 復次世尊我是國主號爲勝光。於此國中統
T1451_.24.0238a18: 領自在。人不應死我能斷命。有合死者我能
T1451_.24.0238a19: 釋除。率土之内莫不遵仰。然大臣宰相。皆是
T1451_.24.0238a20: 豪族。大婆羅門。刹帝利長者。或爲平章國
T1451_.24.0238a21: 政黜陟群臣。啓奏之時猶懷奢慢。禮容不足
T1451_.24.0238a22: 有紊朝儀。我見世尊。在於無量百千大衆之
T1451_.24.0238a23: 中。圍繞説法。諸天人衆各各攝心瞻仰尊顏
T1451_.24.0238a24: 咸共諦聽。無有散亂座下寂然。乃至不聞謦
T1451_.24.0238a25: 欬啑噴之聲。況復更有諸餘諠雜。于時在
T1451_.24.0238a26: 會。忽有一人。謦欬發聲。比坐之人告言。仁
T1451_.24.0238a27: 者。願少默住勿爲諠擾。汝豈不聞。世尊説
T1451_.24.0238a28: 法美妙當機。猶如上蜜。説斯語已彼即默
T1451_.24.0238a29: 然。于時我聞斯語即作是念。世尊眞實有大
T1451_.24.0238b01: 威力。難可思議。不以刀杖嚴刑。而能調伏衆
T1451_.24.0238b02: 類。一切遵奉。我由此故起深信心。廣如上
T1451_.24.0238b03: 説
T1451_.24.0238b04: 復次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼
T1451_.24.0238b05: 人所有封邑賞賜富貴名稱。皆由於我。從生
T1451_.24.0238b06: 以來常受安樂。彼等於我雖復念恩。然猶
T1451_.24.0238b07: 不及於世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍
T1451_.24.0238b08: 馬出行討撃。意欲試彼二臣。於我及佛其心
T1451_.24.0238b09: 誰重。共至密處而問彼言。卿等眠時於我及
T1451_.24.0238b10: 佛首足何向。時彼二臣歎佛功徳。并説正法
T1451_.24.0238b11: 僧寶福田。縁此事故以頭向佛。以足向王。我
T1451_.24.0238b12: 聞此已敬重世尊。有大威力不可思議。彼等
T1451_.24.0238b13: 皆由我之寵祿。得大名稱富貴安樂。然彼於
T1451_.24.0238b14: 我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。
T1451_.24.0238b15: 廣如上説
T1451_.24.0238b16: 復次世尊我是憍薩羅王。佛亦住憍薩羅。我
T1451_.24.0238b17: 生刹帝利種。佛亦刹帝利種。我已年事高邁。
T1451_.24.0238b18: 壽過八十。世尊亦爾壽過八十。我是灌頂刹
T1451_.24.0238b19: 帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喩
T1451_.24.0238b20: 能測。由斯義故起深信心。廣説乃至皆悉奉
T1451_.24.0238b21: 行。是時勝光王於世尊前。廣説如是諸見聞
T1451_.24.0238b22: 事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。
T1451_.24.0238b23: 佛告諸苾芻。汝等應當記憶王之所説。奇妙
T1451_.24.0238b24: 法聚受持讀誦。何以故文義具足故。正法相
T1451_.24.0238b25: 應故。成就梵行故。能得遍智等覺圓明涅槃
T1451_.24.0238b26: 果故。是故汝等應勤修學。爾時世尊説此語
T1451_.24.0238b27: 已。諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰
T1451_.24.0238b28:     論人有四種念欲身形痩
T1451_.24.0238b29:     二臣恭敬殊尊王不如佛
T1451_.24.0238c01: 爾時長行大臣。知王見佛便作是念。王有
T1451_.24.0238c02: 大臣五百皆歸惡生。唯我一人而不隨許。彼
T1451_.24.0238c03: 等如何能成大事。我今還國當策惡生紹繼
T1451_.24.0238c04: 王位。其勝鬘行雨二夫人等。驅令出宮。作
T1451_.24.0238c05: 是念已。棄所執守昇車而去。至室羅伐城啓
T1451_.24.0238c06: 惡生言。太子今欲登位不。惡生曰。是我所欲。
T1451_.24.0238c07: 于時長行便與諸臣共策爲主。勅二夫人向
T1451_.24.0238c08: 老王處。於是勝鬘行雨問長行曰王今何在。
T1451_.24.0238c09: 答曰。王在釋迦妙光園内。時二夫人徒歩而
T1451_.24.0238c10: 去。尋覓老王。爾時勝光大王。既至門外不
T1451_.24.0238c11: 見長行。問諸苾芻曰。大徳。見我大臣今往何
T1451_.24.0238c12: 處。苾芻答曰。王入不久。長行尋即乘車而去。
T1451_.24.0238c13: 王既聞已徒歩漸行。佛亦此時向王舍城。王
T1451_.24.0238c14: 於中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒歩
T1451_.24.0238c15: 遠來。答言。大王長行大臣策立惡生驅出我
T1451_.24.0238c16: 等。歩渉而來尋覓大王。王聞此語告勝鬘曰。
T1451_.24.0238c17: 汝已先受夫王寵祿。今且歸還受兒王俸
T1451_.24.0238c18: 料。我將行雨從此却迴。於是勝鬘遂還室羅
T1451_.24.0238c19: 伐城。掩涙行啼隨路而返。王與行雨趣王舍
T1451_.24.0238c20: 城漸漸而進。遂到城所見一園林。便即停住
T1451_.24.0238c21: 語行雨言。我且留此汝向城中。報未生怨王
T1451_.24.0238c22: 云。憍薩羅國勝光大王。今在外園思欲相見。
T1451_.24.0238c23: 行雨即去見未生怨。具如上説。其未生怨王
T1451_.24.0238c24: 聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。憍薩羅國
T1451_.24.0238c25: 勝光王者。有大威力四兵強盛。云何忽至我
T1451_.24.0238c26: 等不知。行雨答曰。王今何有兵衆之盛。太
T1451_.24.0238c27: 子謀逆奪父稱王。唯我從王而來至此。未生
T1451_.24.0238c28: 怨曰若有此事。我當策彼爲此國王。我自退
T1451_.24.0238c29: 身而爲太子。即召羣臣而勅之曰。勝光王者
T1451_.24.0239a01: 是大國主。刹帝利種灌頂之王。今忽至此應
T1451_.24.0239a02: 須敬待。卿等即可淨治城路。嚴整四兵領百
T1451_.24.0239a03: 千衆。我欲親往迎王來入。時諸臣等既奉王
T1451_.24.0239a04: 勅。撃鼓吹貝宣告衆人嚴事城郭。掃治衢路
T1451_.24.0239a05: 倍加清淨。猶如天帝歡喜之園。其勝光王久
T1451_.24.0239a06: 不得食。怪使來遲即出園林欲求飮食。慞惶
T1451_.24.0239a07: 顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人。遂與蘿
T1451_.24.0239a08: 菔五顆。王既飢虚根葉倶食。食已患渇。即往
T1451_.24.0239a09: 水邊過量而飮。因成霍亂身體羸弱。思憶勝
T1451_.24.0239a10: 鬘渉路前行轍中倒地。口銜末土因即命終。
T1451_.24.0239a11: 是時未生怨王嚴從四兵詣園不見。便令馬
T1451_.24.0239a12: 使四面傍求。時有一騎至蘿菔園。問園子曰。
T1451_.24.0239a13: 汝見如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求
T1451_.24.0239a14: 索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王屍路隅
T1451_.24.0239a15: 僵仆。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱
T1451_.24.0239a16: 言禍哉。我於今者重受惡聲。我從先來。已
T1451_.24.0239a17: 有害父奪位之名。今者又云殺父知識。即與
T1451_.24.0239a18: 無量營從往赴屍所。勅群臣曰此勝光王者。
T1451_.24.0239a19: 是刹帝利灌頂大王。今遭困苦於此命過。宜
T1451_.24.0239a20: 依盛禮焚葬其身。時彼諸臣如王所勅。備飾
T1451_.24.0239a21: 靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣佛所頂禮雙
T1451_.24.0239a22: 足。退坐一面而白佛言。大徳世尊。不審勝
T1451_.24.0239a23: 光大王先作何業。因食蘿菔困苦命終。爾時
T1451_.24.0239a24: 世尊告言大王。彼勝光王自作其業。今受此
T1451_.24.0239a25: 報。廣如上説。大王乃往過去。於聚落中有婆
T1451_.24.0239a26: 羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長大乞食自
T1451_.24.0239a27: 資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗
T1451_.24.0239a28: 浴留待我還以供所食。大王若時無佛有獨
T1451_.24.0239a29: 覺者出現世間。憐愍孤弱樂靜安居。爲世福
T1451_.24.0239b01: 田。于時有一獨覺遊行人間。於晨朝時著衣
T1451_.24.0239b02: 持鉢。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨
T1451_.24.0239b03: 覺身相端嚴六根調靜。即持蘿菔奉施於彼。
T1451_.24.0239b04: 爾時獨覺受其所施。踊身虚空爲作神變。凡
T1451_.24.0239b05: 夫之人見神通時心便調伏。即遙禮拜情甚
T1451_.24.0239b06: 歡喜。時婆羅門子浴已還家。便白其母。索
T1451_.24.0239b07: 向蘿菔。母曰適有辟支來乞我已將施。子聞
T1451_.24.0239b08: 此語爲飢所逼。遂發瞋心起於惡念。願彼因
T1451_.24.0239b09: 食蘿菔霍亂而終。大王汝今當知。彼小兒者
T1451_.24.0239b10: 豈異人乎。即勝光王是。由彼往昔於獨覺
T1451_.24.0239b11: 處。發此惡心。因斯業力。於無量百千歳。墮在
T1451_.24.0239b12: 地獄受諸苦惱。復餘業報因縁力故。已經六
T1451_.24.0239b13: 返。遭霍亂病而取命終。至今七生餘殘業力。
T1451_.24.0239b14: 食此蘿菔霍亂而死。大王當知勝光業報。從
T1451_.24.0239b15: 此永畢更不復受。大王當知。白業白報。黒
T1451_.24.0239b16: 業黒報。雜業雜報。是故應捨黒雜二業。當
T1451_.24.0239b17: 修白業。勿爲惡口。時未生怨王聞佛所説。喜
T1451_.24.0239b18: 遍身心。頂禮佛足信受而去
T1451_.24.0239b19: 是時惡生太子既得紹位。後於異時。與諸大
T1451_.24.0239b20: 臣大殿朝會。苦母白言大王頗念。於往日時。
T1451_.24.0239b21: 在大衆前作師子吼。我若登位。先當誅伐諸
T1451_.24.0239b22: 釋種子報我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆
T1451_.24.0239b23: 應作不。苦母對曰。王今創臨寶位。宜念昔
T1451_.24.0239b24: 言討罰釋種。時至不爲便成妄語。請下明勅
T1451_.24.0239b25: 卜日出軍。象馬車歩四兵倶發。奮耀戈甲椎
T1451_.24.0239b26: 鍾鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國。誅滅釋種。
T1451_.24.0239b27: 時惡生王納苦母諫。即便下勅命將持兵。往
T1451_.24.0239b28: 伐彼國。世尊大師無不知見。知諸釋子必定
T1451_.24.0239b29: 喪亡。於兩國界大路之側。在小樹下無多枝
T1451_.24.0239c01: 葉端身而坐。時惡生王遙見世尊。即詣其所
T1451_.24.0239c02: 白言。大徳有多園林蔭映滋茂。何故捨彼而
T1451_.24.0239c03: 住於斯。此樹少葉小蔭云何可住。佛言。大
T1451_.24.0239c04: 王親族陰涼樹何足顧。爾時惡生聞世尊言。
T1451_.24.0239c05: 便作是念。劫比羅國諸釋枝條是佛親眷。如
T1451_.24.0239c06: 來愍念不可違情。作此思惟退還本國。苦母
T1451_.24.0239c07: 再三諫請誅滅。其後惡生與諸臣佐。於朝會
T1451_.24.0239c08: 時告群臣曰。劫比羅國諸釋種子。恒云我是
T1451_.24.0239c09: 婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。
T1451_.24.0239c10: 世尊憐念。毎自抑忍不敢行誅。云何能得報
T1451_.24.0239c11: 此怨罵。苦母對曰。我聞沙門喬答摩自云離
T1451_.24.0239c12: 欲。離欲之者。無眷念心。若有眷念即非離
T1451_.24.0239c13: 欲。道俗各異王宜自決。又言。今日正是誅
T1451_.24.0239c14: 釋種時。於是惡生欲整四兵出行討罰。未去
T1451_.24.0239c15: 之頃佛作是念。城中釋種未見諦者。若與惡
T1451_.24.0239c16: 生共相戰鬪。便非見諦之器。即往劫比羅
T1451_.24.0239c17: 國。到已住在多根樹園。時諸釋種聞世尊來
T1451_.24.0239c18: 至於此。大衆集會詣如來處。頂禮雙足退
T1451_.24.0239c19: 坐一面。爾時世尊。知諸釋種根性本縁。爲説
T1451_.24.0239c20: 妙法。時彼衆中。有無量百千諸有情輩。得大
T1451_.24.0239c21: 利益。或得預流果一來果不還果阿羅漢果。
T1451_.24.0239c22: 或有作獨覺因。或作成佛因縁。復有無量衆
T1451_.24.0239c23: 生。歸依三寶受諸學處奉行佛教。是時劫比
T1451_.24.0239c24: 羅釋種獲此法利。頂禮世尊奉辭而去。是時
T1451_.24.0239c25: 惡生親領四兵。於劫比羅城不遠而住。具壽
T1451_.24.0239c26: 大目連詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。白佛
T1451_.24.0239c27: 言。世尊。我聞癡人惡生。嚴集四兵來誅釋種。
T1451_.24.0239c28: 我有神力能擲兵衆遠置他方。唯願世尊賜
T1451_.24.0239c29: 垂哀許。復以神力變城爲鐵。以大鐵網遍覆
T1451_.24.0240a01: 其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅
T1451_.24.0240a02: 害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由
T1451_.24.0240a03: 釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水
T1451_.24.0240a04: 流不可禁制。要須自受廣如上説。爾時世尊
T1451_.24.0240a05: 説此頌曰
T1451_.24.0240a06:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0240a07:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0240a08: 佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。
T1451_.24.0240a09: 由業力生由業力住。一切衆生皆隨業力善
T1451_.24.0240a10: 惡須受。于時目連不果所願禮佛而去
T1451_.24.0240a11: 是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵衆
T1451_.24.0240a12: 欲來誅滅。即勅四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼
T1451_.24.0240a13: 未防備衝惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行
T1451_.24.0240a14: 殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以
T1451_.24.0240a15: 箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭
T1451_.24.0240a16: 牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但
T1451_.24.0240a17: 令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵衆
T1451_.24.0240a18: 尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師衆倶入
T1451_.24.0240a19: 閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及
T1451_.24.0240a20: 其兵衆。若有犯者則非釋種
T1451_.24.0240a21: 爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告
T1451_.24.0240a22: 苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母
T1451_.24.0240a23: 對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至
T1451_.24.0240a24: 不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可
T1451_.24.0240a25: 驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害
T1451_.24.0240a26: 惡生之身及諸兵衆。若有犯者則非釋種。惡
T1451_.24.0240a27: 生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于
T1451_.24.0240a28: 外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比
T1451_.24.0240a29: 羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見
T1451_.24.0240b01: 諦。乃嚴兵衆來襲惡生。倉卒横撃即便大敗。
T1451_.24.0240b02: 惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝
T1451_.24.0240b03: 向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃
T1451_.24.0240b04: 婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘
T1451_.24.0240b05: 釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全
T1451_.24.0240b06: 沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未
T1451_.24.0240b07: 得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬪
T1451_.24.0240b08: 心。内外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲
T1451_.24.0240b09: 入城。至於門首喚言爲開。時守門者問言是
T1451_.24.0240b10: 誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城
T1451_.24.0240b11: 中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當
T1451_.24.0240b12: 隨意去。何以故。縁汝毀犯城中制令。所以不
T1451_.24.0240b13: 得入此城門。閃婆即問衆有何制。説我毀犯。
T1451_.24.0240b14: 答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵衆。若有犯
T1451_.24.0240b15: 者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是
T1451_.24.0240b16: 苦請衆皆不許。乃告衆曰。既不容入請還家
T1451_.24.0240b17: 口。衆出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。
T1451_.24.0240b18: 退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯
T1451_.24.0240b19: 我令出。願佛慈悲賜我記念。常爲供養敬奉
T1451_.24.0240b20: 如來。佛以慈悲。持自髮爪授與閃婆爾時閃
T1451_.24.0240b21: 婆以殷重心受如來髮爪。往婆具荼國。彼諸
T1451_.24.0240b22: 人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲爲我
T1451_.24.0240b23: 主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山下
T1451_.24.0240b24: 籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。
T1451_.24.0240b25: 自身詐作送書使人。腋挾利刀詣衆集處作
T1451_.24.0240b26: 如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健
T1451_.24.0240b27: 難當。令我齎書遺及仁等。問言何爲。答曰。彼
T1451_.24.0240b28: 欲爲王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人
T1451_.24.0240b29: 答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐
T1451_.24.0240c01: 石。片片爲座與衆令坐。衆人見已咸歎甚
T1451_.24.0240c02: 奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我
T1451_.24.0240c03: 是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。
T1451_.24.0240c04: 衆聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何
T1451_.24.0240c05: 況閃婆。我等不如立彼爲主。共披封已裁書
T1451_.24.0240c06: 却報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨
T1451_.24.0240c07: 降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衞
T1451_.24.0240c08: 入婆具＊荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。
T1451_.24.0240c09: 選擇吉日策立爲主。諸國遠聞婆具＊荼國中
T1451_.24.0240c10: 有釋迦種。名曰閃婆。共立爲主。號爲閃婆國。
T1451_.24.0240c11: 閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波。安置如來髮
T1451_.24.0240c12: 爪以申供養。即號其塔爲閃婆窣堵波。其妃
T1451_.24.0240c13: 先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀
T1451_.24.0240c14: 迄至于今
T1451_.24.0240c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第八
T1451_.24.0240c16:
T1451_.24.0240c17:
T1451_.24.0240c18:
T1451_.24.0240c19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0240c20: 卷第九
T1451_.24.0240c21:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0240c22: 第二門第四子攝頌勝鬘之餘
T1451_.24.0240c23: 爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇
T1451_.24.0240c24: 健難當。今閉城門上城防護。我等何能得爲
T1451_.24.0240c25: 殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以
T1451_.24.0240c26: 巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其
T1451_.24.0240c27: 五事決勝於他。云何爲五。頌云
T1451_.24.0240c28:     和好行財賄矯詐爲毒術
T1451_.24.0240c29:     後當以兵力是智人所爲

Footnote:

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