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次第具以事答。重前啓曰。王若許者我欲出
家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出
家後有所證悟。＊復來報者我當聽去。彼白王
言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教
師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟
已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去
滿彼宿心。却至王所上昇虚空。放大火光現
諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而説頌曰
    見此少修證大果得大差別殊勝位
    摩納婆今獲善利出家至此更何求
是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時
梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報
曰。汝於時時可説此頌。令我憶持。時天＊河護
善能除髮。爲王剃時王便睡著。剃髮將已彈
指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天＊河護曰。
汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少
思方即啓白。時天＊河護既誦伽他已。常在
王前時爲宣説。王聞歡喜。於諸五欲生厭離
心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。
何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心
生憂惱。共相謂曰。我等失寵縁天＊河護。誦
彼伽＊他轉我王心不生染愛。可共設計令速
驅逐。作是計已。時一婇女往天＊河護所白
言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所
誦偈。後於異時。其天＊河護。復爲王誦先所
伽＊他。王聞歡喜還問所須。便即啓王。別無
所欲。唯願爲我解釋伽＊他。王即依請廣爲開
釋。天＊河護聞已厭離心生。便白王言。承事
大王爲日已久。願流慈造放我出家。王曰。我
今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來
報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天＊河護
白言。不違王命。便放出家。時天＊河護。即詣
山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是
念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。
念已即至王所。上昇虚空放大火光現諸神
變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如
此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而
説頌曰
    於此菴羅園梵授王從者
    捨彼剃刀具出家得五通
時梵授王聞此頌已。以頌答曰
    莫言天＊河護出家默然住
    彼苦行難作苦作得大智
    苦行能摧諸惡法苦行能超於世間
    苦行能淨諸垢穢苦行願母莫惡説
時天＊河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告
諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天
＊河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦
王。昔爲梵授王。往日禮天＊河護。地皆震動。
今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震
動。汝等苾芻。應當知之
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第九

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時世尊。既其爲彼未生怨王廣説法要。令
無根信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見
世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜于
地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。
於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾
等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室
羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞衆
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時
於其門戸勿爲遮障。啓門令進。若見提婆達
多及彼徒衆。應須掩障勿使其前。後於異時。
提婆達多有縁。須入未生怨宅。時守門者而
告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有
何縁遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今
日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾
等從今。若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼鄔
波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戸勿爲
遮障。啓門令進。若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。
情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。
從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
見嗢鉢羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女
爲離間事。令未生怨及中宮内并大臣宅。便
於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。
我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆
生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出
悲苦言哀告之曰。願見清白。我有何因作如
斯事。大徳。既是世尊兄弟。復是舍迦上種而
爲出家。我實無心。敢有談説。幸能見恕乞表
忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭
破。既其未摩被損。衆苦咸集。遂乃加持壽命
起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼衆
見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意
忽遭如斯困辱。便告衆曰。仁等姉妹。所有壽
命皆悉無常。一切諸法並無其我。寂靜之處
是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念。勿
爲放逸。其提婆達多。已造第三無間之業。吾
今時至可入涅槃。于時便對尼衆之前。現其
種種奇異神變。入無餘依妙涅槃界。時諸苾
芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大徳。頗見
提婆達多。於嗢鉢羅色苾芻尼處。假令悲苦
告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世
尊告曰。非但今日作如斯事。於過去世。亦
爲悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食
其肉。爾今應聽。如往昔時。於一村内有大長
者。於此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮
牧者驅還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在
後獨進。忽於路側逢一餓豺。問豺曰
    大舅多獨行頗得安隱樂
    常居林野内如何得養神
    豺答之曰汝恒踐我尾
    并常拔我毛口出大舅言
    欲覓逃身處
    羊復告曰爾尾屈背後
    我在面前來如何見抂余
    尋常蹋仁尾
    豺復答曰四洲并海岳
    咸皆是吾尾如其不踐蹋
    爾從何處來
    羊復告曰我於親識處
    聞説皆仁尾在地不敢履
    我從空處來
    豺復答曰由爾牸羊空處墜
    遂使林中野鹿驚廢我今朝所食物
    豈非下過理分明
于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業
豺。不肯相放。遂斷其首并飡於肉
世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即
是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青
蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身
死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達
多復生是念。我於世尊屡爲尤害。三無間業
具已造之。以大抛石遙打世尊。於如來身惡
心出血。此是第一無間之業。和合僧伽而爲
破壞。此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其
命。此是第三無間之業。然我未能獲一切智。
所餘諸事亦未見成。准斯業道更無生處。決
定當往捺落迦中。作是念已。以手支頬退在
一邊愁思而坐。時晡刺拏有縁須過。遇到其
邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手＊支
頬退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今
得無愁思。因瞋惱故。於世尊邊屡爲尤害。
并已具造三無間業。久當住在大捺落迦受
無隙苦。晡＊刺拏曰。我常謂諸舍迦種内唯汝
一箇解了聰明。豈謂汝今亦成愚惷。豈有後
世令汝見憂。若有後世汝造斯業者。我亦爲
斯愁思而住。彼爲開解天授情故。便於對面
撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更爲
和會。更無後世。誰往受之。作者受者並成虚
説。然而可往劫畢羅伐窣覩城。自稱天子
爲王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達
多。便謗無聖邪見遂興。能令一切善根斷
絶
爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應知。提婆達多
所有善根從斯斷絶。汝諸苾芻。我若見彼提
婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提
婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪
救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白
法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達
多。生惡道者。生泥＊黎者。當住一劫不堪救
療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎
坑。深可丈餘。臭穢難近。時有一人墮斯坑
内。頭及手足並皆淪沒。後有一人。毎於長夜。
爲慕義者。爲樂利者。爲與樂者。爲與歡者。
施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情
存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞
汚者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其
人有少身躯不被糞汚乃至手許可拔令出。
汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有
少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生
惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又汝
苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端
許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道
者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻
應知。天授已具三法。生惡道者。生泥＊黎者。
當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提
婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲
所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是
彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。
生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又
諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡
人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡
人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡
之法。提婆達多。生惡道者生泥＊黎者。當住
一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少
分。得其下品證悟之時。便生喜足。縱有勝上
更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證
悟之時。便生喜足。縱有勝上。更不進修已。此
即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆
達多。生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救
療。于時世尊説伽他曰
    勿汝世間人生於罪過欲
    由斯爾當識惡欲所招殃
    世並知天授聰明不伏心
    不能存少欲空持美形状
    彼便行驕逸欲陵於世尊
    故我記斯人一劫生無隙
    慳貪生惡念耶見不虔恭
    定生無隙中四門牢閉塞
    若他無過失惡謗令生過
    今世若後世自受愚癡人
    若人於大海毒瓶令水壞
    溟渤寛亡際遣惡定無縁
    如斯於世尊惡人生謗 &MT05893;

    常行自他利罪謗豈能成
    正見心常靜惡縁無處生
    應共爲知識親近者聰明
    由斯不造惡恭敬可依行
於是提婆達多。謗毀聖説。決生＊耶見定斷善
根。但有此生更無後世。作是知已。於其徒衆
別立五法。便告之曰。爾等應知。沙門喬答摩
及諸徒衆。咸食乳酪。我等從今更不應食。何
縁由此。令彼犢兒鎭嬰飢苦。又沙門喬答摩
聽食魚肉。我等從今更不應食。何縁由此。
於諸衆生爲斷命事。又沙門喬答摩聽食其
鹽。我等從今更不應食。何縁由此。於其鹽内
多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷
績。我等從今受用衣時留長縷＊績。何縁由
此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿
蘭若處。我等從今住村舍内。何縁由此。棄捐
施主所施物故。故内攝頌曰
    不飡於乳酪魚肉及以鹽
    長＊績在村中是天授五法
于時溝伽畔遊歴人間。漸行次至室羅筏悉
底國。時提婆達多遂生是念。我於沙門喬答
摩。屡興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可
於其妻室而爲＊陵辱。遂便往詣劫比羅＊筏窣
覩城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已
捨王業而作出家。我爲是縁故來紹繼爾。宜
與我爲妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌
迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應遣使告天
授云。菩提薩埵我昔執手。彼力堪持汝若有
能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸
力。進入中宮進陛昇階。欲就其處。時瞿彌迦
顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時
瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。
于時十指迸血驚流。遂於菩提薩埵昔遊戲池。
擲之池内。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競
來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入
宮内欲事欺＊陵。轉復尋聲見在池内。遂相告
曰。斯内亂入可斷其命。復更議曰。勿於死人
更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮
泥＊黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。
更復何勞見害。于時人衆捨不與言。時提婆
達多從池起已。於水竇中逃走而出。被其
橛杙裂所著衣。白 &T073554;

一條遂成兩片。便作是
念。善哉斯服巧稱淨儀。爲我聲聞制其裙服。
又於一時告舍迦種。汝等宜可策我爲王。諸
人報曰。菩提薩埵現有内宮。汝可秉權令其
賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。於舍
迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中昇高樓
上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存
恩澤曲見哀憐。汝爲國大夫人。我乃稱王此
邑。時耶輸達羅。有大鉢塞建拕力。從妙寶
床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指
迸血流出。婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅
而告之曰。汝眞無頼。愚惷之極。暫執其手已
不堪任。況復求念以充交合。轉輪王主應作
我夫。或最後生菩提薩埵。我充其室方始合
儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。
舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往
世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提
婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作
如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。
必也不容。我當就禮以其毒爪掴足令傷。既
至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸願哀憐見容
恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我
所。鑒知天授爲殺害情。遂以神力變雙膝下
成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。
遂起瞋心興其害意。便以毒爪爬掴世尊。于
時十指並皆摧破返中其毒生大苦惱。是時
尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。
報阿難陀曰。大徳。我今若其歸依佛者。如佛
言曰。若歸依佛陀不生於惡道。捨棄人身已
當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥＊黎
耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虚
語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極瞋怒時。
惡業既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂
便叫喚高聲告曰。大徳阿難陀我現被燒我
今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫
慈悲。又於親族更加愛念。而告之曰。提婆達
多。汝今宜可極想歸誠怛他掲多阿羅漢三
藐三佛陀。勿爲餘念。其時天授。被無隙火燎
炙其身。業報現前受嚴極苦。深心慇重口自
唱言。今日我身乃至徹骨。於薄伽畔至心歸
伏。説斯語已。現身墜墮無間無隙㮈落迦
中。于時世尊告諸苾芻。汝等應知。提婆達多
善根已續。於一大劫生於無隙大地獄中。其
罪畢已後得人身。展轉修習。終得證悟鉢刺
底迦佛陀。名爲具骨。當爾之時。既獲證已持
鉢巡家。既獲所飡還歸本處。置鉢一面。洗手
濯足方欲就飡。遂乃攝心觀其宿世。我縁何
事久在生津。迷惑輪迴今身覺悟。遂便觀見
於世尊邊造其種種惡逆之事。復見往昔世
尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙。但由少
許恭敬利養而至於此。既了斯事。其所獲飡
一不曾食。遂昇空裏放大光明現諸神變已。
於無餘依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿
舍利弗呾囉毛嗢掲羅演那。毎於時時往㮈
落迦。而爲看行。時舍利弗呾＊囉告毛嗢掲羅
演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰
問耶。于時舍利弗呾＊囉與毛嗢掲羅演那。往
阿毘止既至其所。時舍利弗呾＊囉命毛嗢
掲羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止處。
上下四邊無不通徹。一焔猛火中無間隙。仁
於大神大徳衆内。世尊記説以爲第一。應可
運心觀無隙獄。受苦情類爲滅火災。説是語
已。時毛嗢掲羅演那。便入如是大水之定。既
定心已從上注雨。渧如杵大入阿毘止。其
水於空悉皆消散。復＊注大雨滴。若犁轅或如
車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗＊嗢囉見
斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其
水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿
瑜窣滿毛嗢掲羅演那。發言命曰。若是提婆
達多可應前進。聞斯命已。有多千數提婆達
多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢掲羅演
那。報斯衆曰。若是世尊之親兄弟提婆達多
者。宜應住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣
滿舍利弗呾＊囉摩訶毛嗢掲羅演那。既至其
所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今
所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿
毘止内共受之苦。此不須言。然於我躬所受
別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焔
通爲一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨
油麻子。復有極利雙齒鐵鋸。猛焔大熱解割
我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱
焔。數數來至打碎我頭。復有大象從四方來。
踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜呾滿舍利弗窣
＊囉毛嗢掲羅演那。同告之曰。汝提婆達多。如
汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焔通爲
一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻
子者。斯則由汝於其鷲峯山以大抛石打損
如來。由波惡業招斯苦果。又復汝云。又有鐵
棒遍皆熱焔。數數來至打碎我頭者。斯則由
汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終
卒。由彼惡業招斯苦果。又復汝云。復有大象
從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝
起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招
斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯
極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟鉢刺底
迦佛陀。名爲具骨。時提婆達多聞斯語已。白
二尊曰。若如是者。我今情勇。能於無隙大地
獄中。一脇而臥甘受其苦。作是語已忽然不
現。時阿瑜窣滿舍利弗呾＊囉毛嗢掲羅演那。
次復詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高
迦離迦。於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時
索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦
離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可於此二大
尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守淨
行智慧神通衆中第一。時高迦離迦。見彼二
尊便告之曰。此二罪惡＊耶欲之人。何來至
此。作此惡言纔發聲已。於其舌上遂有千犁
而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢掲
羅演那。作是念曰。此之有情業重難救。無可
奈何。捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波
處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二
尊雙足。而白之曰。願二大徳。察我罪人。我由
昔時説其＊耶法。矯誑時俗遮其正信。縁斯罪
業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子。
於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時。便有大
苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復告知。
更勿於其窣覩波處而興供養。于時二尊既
然其語。遊獄事了。倶便返詣贍部洲中。于時
二尊。對薄伽畔并諸大衆。具爲説彼提婆達
多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。
既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷
疑世尊曰。大徳世尊。何故提婆達多。尊所告
言不肯見用。墮阿毘止受大極苦。以至斯耶」
世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受
斯刑酷。曾於往世。不受我言遭其苦惱。汝等
應聽。我曾於昔在不定聚。行菩提薩埵行時。
中在牛趣爲大特牛。毎於夜中。遂便於彼王
家豆地隨意飡食。既其旭上。還入城中自在
眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯説。大舅。何
故皮膚血肉悉並肥充。我曾不覩暫出遊放。
牛告之曰。外甥。我毎於夜出飡王豆。朝曦
未啓返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食
耶。牛遂告曰。外＊甥。汝口多鳴聲便遠及。勿
因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去
終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食
彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便
告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響
待我出已。後任外＊甥作其歌唱。作斯語已急
走出園。其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田
之輩。即便收掩驅告衆人。王家豆田並此驢
食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。
并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其
驢被辱展轉遊行。特牛既見遂於驢所。説伽
他曰
    善歌大好歌由歌果獲此
    見汝能歌唱截却於雙耳
    若不能防口不用善友言
    非但截却耳舂臼項邊懸
驢復伽＊他而答之曰
    缺齒應小語老特勿多言
    汝但行夜食不久被繩纒
世尊告曰。汝諸苾芻。勿生餘念。往時特牛者。
即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不
用我言。已遭其苦。今日不聽吾説。現受如斯
大殃。又諸苾芻。汝更應知。猶如今日提婆達
多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。
汝諸苾芻。昔於一村有一長者。在此而住。有
一大牛衆相具足。時彼長者。延請沙門及婆
羅門無依無怙貧窶商客。普設供養。行捨施
已遂便解放。具相大牛隨所遊行。更無拘繋。
是時大牛既蒙釋放。隨意遊行追覓水草。時
行陂澤陷深泥内。自出無由。是時長者日將
曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念
曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。
牛遂告曰。可以繩綣繋我角上置於前面
任曉方來。如有猴狢來逼我時。我以＊綣繩
振角驚怖。其人遂即以繩繋角長。作其＊綣置
地而去。既屆冥宵。野＊猴便至。遙覩其牛作
斯言曰。誰於此處偸竊藕根。牛便報曰。我
被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。＊猴聞
是語遂與言曰。我之美饍何忽自來。遂近其
牛欲爲屠害。牛告＊猴曰。爾宜遠我莫見相
＊陵。勿使汝身遭羅苦毒。＊猴雖聞告不齒其

言。遂就牛邊欲爲摣掣。時勃利沙婆

譯爲
牛王

見不用言。説伽＊他曰
    我非偸藕根亦非盜蓮者
    必若情存食上背應從刳
＊猴曰。今正是時。應從背後次第而食。擲上
牛背下口欲飡。牛角振＊綣羂著＊猴項。遂便
擺索空裏懸身。于時大牛説伽＊他曰
    汝是美少年戲者空中舞
    騁伎於村田野田無施主
是時野＊猴亦以伽＊他。而答牛曰
    我非作舞者亦非美少年
    帝釋投梯下吾當往梵天
又復牛王。更説頌曰
    實非天帝釋投梯往梵天
    繩＊綣急勒項性命此時窮
汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。
往日野＊猴即天授。是往昔不用我言已遭其
苦。今不聽吾説現受如斯大殃
時諸苾芻復有疑念。遂便請問斷疑。世尊。
何故提婆達多。於世尊所起大嗔心。不隨正
語。生阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今
日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。
宜更應聽。曾於往昔有一王都。王名制底迦。
敷化於此。時王福力。令其國界富饒昌熾安
隱豐樂。多諸人衆無所匱乏。又復其王有大
勝福。毎欲坐時。有諸天衆捧其座足止在空
裏。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。
小名衆愛。于時大兒。毎見其父以法非法而
教於衆。遂便念曰。我爲長子職合襲官。我父
終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教於
物。縁斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行。
遂至父所求哀出家。父遂許之。於世尊處出
家離俗。後於異時。其父大臣掩隨他世。時第
二子爲國大臣。以法非法而化於俗。國人怨
酷説其非理。時有一人。旋遊村邑不期展轉。
見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而
問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住
某城。遂問其弟。客人具答。彼行非法苦刻人
庶。衆皆負怨無頼求生。苾芻聞已告其人曰。
仁今可去勿生憂慼。我有容隙當往彼城。
以理開導令行正法。冀望人庶離苦得安。其
人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉
風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大
兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。
其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其
事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不
可移知欲何計。王復告曰必汝情願。彼若來
時應云我大。既蒙王教内喜而歸。苾芻不久
還其本邑。王衆見已咸悉起迎。唯獨其弟端
居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其
人報曰。爾小我大。如其不信應取證明。我長
王宮王知大少。宜應共問決判眞虚。于時苾
芻進白王曰。我之二人誰爲長子。王乃故心
而妄語曰。此人當大爾爲小矣。纔發言已。尋
聲之後。天便放座摧之於地。即於口内臭氣
外充。于時太子苾芻。見斯事已説多頌曰
    若人爲妄語諸天便捨去
    口中臭氣出失却天堂路
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄語下道定當行
    當招無舌報猶若水中魚
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄語下道定當行
    當作非男女定受黄門形
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄語下道定當行
    應時天不雨非時利雨流
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄＊語下道定當行
    當受蛇身報兩舌口中生
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄＊語下道定當行
    即如制底王造其極惡業
    當趣阿毘止惡報處泥＊黎
汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔
身。其制底迦王。即今時天授。今仍於我。起極
嗔心不受其語。縁斯惡報。生捺落迦在阿毘
止
時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。
大徳。何故提婆達多。大慈世尊爲利益語。不
能信用。生捺落迦阿毘止中。受大極苦。世尊
告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我
言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛
苦。汝今應聽。汝諸苾芻。於往昔時在一村内
有妙巧師。機關善解在此村住。遂於相似族
望之中。納女爲妻。綢繆結好懽娯得意。未久
妊身。八九月已便生一息。既其誕已經三七
日。作其懽會爲授其名。號曰巧容。如法長養
漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息於後便
向餘村。更就巧師學機關技。復向餘邑轉
求伉儷。有一長者。父女居門許與爲妻。而報
之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任爲婚
娶。如其不及非我之愆。巧容復往報巧師曰
某村有女許我婚成。吉日時臨相期促至。
如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。巧
師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日
吉晨理難再得。取木孔雀相與倶昇。不遠遐
途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾
嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
發機。直上摶霄衆人歎善。＊其師見已而歎之
曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
雹之海内因乃命終。諸天見之説伽＊他曰
    諸有悲憐出益語不從其教自隨心
    木象無師強乘去終於大海見身沈
世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
酷
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十一
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
受籌。内頌曰
    非一破僧伽至九方能破
    并作羯磨事行籌説非法
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
之人。爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
破僧事耶
爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。
爲破僧事非餘四耶
爲當隨順能捨置人及隨順隨順。爲破僧事
非餘四耶
爲當被捨置人及能捨置人。爲破僧事非餘
四耶
又復爲當被捨置人爲破僧事。非餘五耶
爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合
之衆。但唯除彼被捨置人。此一不能破僧伽
故。内頌曰
    三二一能破餘非可類知
    破衆三六殊唯除被捨置
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。若有
人破和合衆已。此人定生無間之罪。亦成無
間之業者。大徳。未知苾芻齊何名爲破和合
衆。生無間罪成無間業耶

無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時曾無間隙。無間
業者。謂從人道更無間隔。垂墮泥犁。無間之字。雖同其義

條然自別。苦無間隙。梵云阿毘止。無間墜墮。梵云阿難
呾利耶。若取正譯應云無隙。無隙無間不能異。舊且後

倶題無間之字。不云無隙。事乃分疆無間。即生墮獄中無
隙。或餘身方受。有斯差別故致十八不同耳

雖有長行及以攝頌。猶疑創學未體區分。輒復更准頌文出
其題目。欲使長行易曉。無梗滯於初心。十八分明。冀不疑

於後唱。復恐寫人致誤。有舛譯文故。復印以九行。庶無三
豕之謬也。詳夫律教東流綿歴多代。四部譯匠並勵慇心。

或親渉龍河。或傳文龜洛。至於破僧句數多並未詳。致使
後人懷疑。卒歳尋文者。則疑文於節段。逐義者乃惑義於

分疆。造疏出釋之家。並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴
林。亡己濟人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補闕

遺永除惶。惑望龍華之後。會得法忍於初心。福被無疆倶時
啓悟

鄔波離。請世尊曰。大徳。若是破僧。皆是僧伽
擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧
而非擾亂。應爲四句。云何破僧而非擾亂。自
有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧
伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之
事。然非破僧。云何擾亂而爲破僧。謂受行十
四種事。并爲破僧。有二倶無。謂除前相。是四
句
大徳。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。
應爲四句
爾時世尊。爲阿若憍陳如及八萬天子。以施
法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑。請問世
尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業令法味具
足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我於往昔在不定
聚。於大海中而作龜身。於諸龜中而復爲王。
後於異時。有五百商人。乘舡入海到於寶所
採種種寶。既獲寶已而還本國。於其中路遇
磨竭魚非理損＊舡。諸商人等皆悉悲號同
聲大叫。時彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣
商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載
汝令得出海身命得全。於是衆商一時乘龜
而發趣岸。人衆既多所載極重。住於精進心
不退轉。受大疲苦既已度畢。便於岸上展頭
而臥。去身不遠有諸蟻城。其中一蟻漸次遊
行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。
身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城。呼
諸蟻衆其數八萬。同時往彼。是時彼龜睡重
如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精
肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。
我若動搖迴轉身者。必當害蟻。乍可棄捨身
命。終不損他。作是念已。支節將散要處穿
穴。便發願言。如我今世以身血肉濟諸蟻等
令得充足。於當來世證菩提時。此諸蟻等皆
以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。
往昔龜王者。即我身是。彼引導蟻子。即憍陳
如是。彼八萬蟻。以憍陳如引來食我血肉得
使充足。即八萬諸天是。我以過去世。以血肉
充足。今世成佛以法味充足。苾芻當知。如常
所説黒雜二業。汝應當捨。白白之業。汝應當
修
爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆
有疑。請問世尊。此五苾芻先作何業。得法味
具足。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安
置究竟涅槃。唯願爲説。佛告諸苾芻。此非希
有。我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
自在。此五苾芻。以法味具足。於生死海強令
出離。安置究竟涅槃。我於昔時。未離貪瞋
癡生老病死。未得解脱。尚爲此輩。我以身血
充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔
波羅痆斯城中有一國王。名金剛臂。正法化
世國土安樂。人民熾盛五穀豐熟。其王淳信
禀性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威徳樂
行正法。憐愍衆生諸有財物能捨能施。於大
捨中而自安住。彼王極修習慈悲。晝夜六時
入慈悲定。爲入定故。所有求者皆不得施。王
知此事告群臣曰。於城四門各置施堂用貯
財物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者。
皆悉與之。群臣聞勅即奉王命。於＊波羅痆斯
城四門。各置施堂。積貯財物及諸飮食衣服
臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉
珂貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中
爲給施充足貧窮故。又於異時。多聞藥叉。從
阿洛迦筏底王城驅出。吸人精氣。五藥叉處
處遊行。至＊波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負
柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝
等豈不怖我。諸人報曰何故怖汝。藥叉又報。
何故不怖。諸人報曰。我王性大慈悲。於諸有
情利樂意樂。晝夜六時入慈悲定。時彼藥叉
即便化身。爲婆羅門遊四施堂。既見知已。時
金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時五
藥叉往至王所。擧手讃歎。唯願大王。福壽長
遠。白言。大王我今飢渇。唯願慈悲布施飮食。
王告侍臣當施種種上妙飮食。時五藥叉即
白王言。我渇飮血飢唯食肉不喫餘食。王告
侍臣。勿損衆生。當可求覓自死血肉施彼令
食。時五藥叉復白王言。我今所食惟熱肉血。
而不食彼自死肉血。王既聞已復作是念。不
可損生施彼而食。當以我身熱血熱肉施彼
食之。作是念已。即命醫人。醫既到已。王尋報
言。當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之。
醫便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺
王出血。王善醫術皆悉明了。遂自以針刺其
五處。令血流出令彼飽滿。復爲説法令其充
足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂
王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我於往時。
施彼血肉及爲説法授與五戒。我於今時。爲
説正法＊令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應如
是學
爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
生死海令住見諦。究竟涅槃。時諸苾芻以生
疑念。爲斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因
縁。世尊以正法味令其充足。於生死海拔之
令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希
有我今於此。離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
自在。令五苾芻法味充足。於生死海拔之令
出。究竟涅槃我於往昔。未離貪瞋癡生老病
死憂悲苦惱。未得解脱。尚爲此輩。以其身血
令其充足。授以五戒。此爲希有。汝等諦聽。往
昔＊波羅痆斯城有大王。號爲慈力。如法化世
人民熾盛。五穀熟成安隱豐樂。其王本性有
大慈悲。具大威徳。於諸有情恒常憐愍。後於
異時。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅出。吸人
精氣。時五藥叉處處遊行。至＊波羅痆斯城。
不見諸人設於祭食。心生瞋怒。於其國中多
諸疾疫。死者極衆。爾時群臣以事白王。王今
國内死者極衆。時王便勅諸臣。汝等於其城
内唱令遍告。王勅汝等。我於有情爲欲利益。
專心勤求日夜不斷。汝等諸人。於諸有情起
大慈心。常修此心諸災寂靜。時諸人等奉王
勅已。於諸有情發大慈心。彼五藥叉。於其國
中不能爲害。以諸有情發慈心故。時五藥叉。
於其城外處處遊行。不能得入不能爲害。城
外乃見牧牛羊人負柴薪人并諸店肆＊估賣
之者。見已即問。汝等不怖於我。彼人答曰。何
故怖汝。藥叉報言。何故不怖。諸人答曰。我慈
力王毎常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力
王思惟何事。衆人答曰。於諸有情常修慈心。
以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語已便
作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。於此
城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外遊行求
見彼慈力王。後於異時。彼慈力王因出城外。
時藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。
擧手歎王。福壽長遠。白言。大王。我今飢渇。
唯願慈悲施我飮食。王告侍臣。當施種種上
妙飮食。時五藥叉即白王言。我渇飮血飢惟
食肉。不喫餘食。王告侍臣。勿損衆生當可求
覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復白王言。
我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王
既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當以
我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫
人。醫人到已王尋報言。當刺我身五處出血
令五藥叉各各飮之。醫人答王。此五藥叉至
極下品。今我不忍刺王出血。時王善巧。一切
方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流
出令彼飽滿。復爲説法令其充足。授以五戒」
爾時佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即
我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。
我於往昔施彼血肉。及爲説法授與五戒。我
於今日爲説正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸
苾芻。應當修學
爾時世尊。先六年苦行。然後成無上覺。往詣
＊波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻衆。次度耶
舍五人。次度賢衆六十人民。是故苾芻。其
衆漸多。時諸苾芻心生疑念。復白佛言。大徳。
世尊往作何業。今受六年苦行異熟。佛告苾
苾我自作業還自受報
佛告諸苾芻。我於往昔人壽二萬歳時。有一
聚落名爲分析。其聚落中人民熾盛安隱豐
樂五穀成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘
陀。多諸眷屬富饒自在。於中爲主。訖栗枳
王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。
名曰最勝。父母清淨氏族高良。乃至七祖並
皆殊勝。學諸異論洞徹四明。諸有字書無不
通悟。顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百
弟子。常教讀誦。其聚落中復有陶師。名曰喜
護。歸依三寶深信四諦決定無疑。見四諦理
證預流果。所有壞生營事之具。皆悉棄捨。
以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以
此器物置於門外。遍告諸人。施我米豆。將此
器去多少隨意。所得米豆養盲父母。或時奉
施迦攝如來。時彼最勝與其喜護。自少以
來共爲親友。後於異時。喜護往詣迦＊攝佛所。
頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教
利喜。爲喜護説時。彼喜護聞法歡喜頂禮而
去。時彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前後圍
繞。從城而出。於其中路乃逢喜護。見已問言。
賢首。汝從何來。喜護答言。我從迦＊攝佛所
供養禮拜而從彼來。今可共汝往詣佛所禮
拜供養。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養。
何以故。作此出家正覺難得。喜護報言。賢首。
勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具
一切智正法現前。時彼喜護如是三告。我當
與汝共往佛所。時彼最勝亦復三答。如是出
家正覺難得。喜護即便上彼車上撮彼最勝。
共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是
言。彼迦攝佛。定是最勝。無上大師。所有諸法
並是殊勝。何以故。而彼喜護先來賢善。而無
卒暴卒爾凶猛。爲彼如來而撮於我。作是念
已便告喜護。汝當放我。喜護答言。我不放汝。
汝若共我往世尊所供養禮拜。我當放汝。如
是三告。時彼最勝報言。喜護。乘此車輅。我當
與汝倶往佛所。可通輅處乘輅而行。不通輅
處便即徒歩。既至佛所頂禮佛足退坐一面。
爾時喜護。從坐而起合掌白佛。而此最勝不
信三寶。唯願世尊。爲説妙法。令彼最勝信佛
法僧。爾時世尊。默然受請。即爲最勝演説妙
法示教利喜。乃至默然而住。爾時最勝。告喜
護言。汝聞此法何不出家。喜護答言。最勝。汝
可不知。我養二盲父母。時復供養迦攝如來。
最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾
時喜護。從坐而起白佛言。世尊。今最勝於佛
善説法毘奈耶中。欲得出家。唯願世尊。聽其
出家。作是語已禮佛而坐。爾時世尊。聽其最
勝如法出家爾時世尊。從分析聚落往＊波羅
痆城遊行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林
中。爾時訖栗枳王。聞佛遊行人間至施鹿林。
王從城出往詣佛所。到已頂禮迦＊攝如來雙
足退座一面。佛即爲訖栗枳王。演説妙法示
教利喜。乃至默然而住。時訖栗枳王。從座而
起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻衆。明
日清旦受我所請。我於宮内施設供具。飯佛
及僧。世尊爾時默然受請。時訖栗枳王。見世
尊默然受請已。頂禮佛足從座而起。辭佛還
歸。時王到已於其夜中。營事種種香美飮食。
至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水。作是事已令
使白佛。日時已至唯願知時。迦攝佛於日初
分。將諸苾芻。執持衣鉢前後圍繞。往至其王
設供養處。到已佛居衆首。餘苾芻隨次。各敷
座而坐。時訖栗枳王。以種種飮食。自授世尊
及苾芻衆。供養已佛及苾芻。各攝鉢器澡手
嗽口。王執金瓶滿中盛水。於世尊前 &T050352;

跪而
作是言。唯願世尊。我爲世尊造立大寺。數滿
五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香
稻米。供佛世尊及苾芻衆。爾時世尊告訖栗
枳王。汝今能發殊勝大心。此之功徳如具受
之。訖栗枳王如是三請。於夏三月唯願世尊。
受我種種四事供養。我爲世尊造立五百大
寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具
各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養世尊
并苾芻衆。爾時世尊告訖栗枳王。大王。今者
能發此心。與辦無異。時訖栗枳王白佛言。世
尊。我今無供養。世尊。有人已能如我誠心辦
供養不。世尊答曰。大王。國内已有如是供養
我者。王便問曰。其供養者名字是誰。世尊報
曰。王之境内有聚落。名微頻持。有陶師名喜
護。住彼聚落。於佛法僧信心決定歸依三寶。
見實諦理證得聖果。所有壞生營事之具。皆
悉棄捨。以鼠＊壤土用無蟲水及無蟲木。造諸
瓦器。以此器具置於門外。遍告諸人。施我油
麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物
養＊盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。
我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
打門。于時喜護陶師縁事他行。唯＊盲父母
住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
事。＊于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
家受用無難。時王隨喜。便説偈言
    諸祭祀中火爲上圍陀之中神爲上
    世間所尊王爲上一切衆流海爲上
    諸星宿中月爲上諸耀之中日爲上
    上下四維及天等供養世尊最爲上
爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不
得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
如是汝等。修學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十二
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。

Footnote:

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