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如明月衆星圍遶。猶如日輪千光圍遶。猶如
持國天王乾闥婆圍遶。猶如増長天王鳩槃
茶圍遶。猶如醜目天王龍衆圍遶。猶如多聞
天王藥叉衆圍遶。如淨妙王阿蘇羅圍遶。如
天帝釋三十三天圍遶。如梵天王梵天圍遶。
猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
二相而爲莊嚴。八十種好以自嚴身。圓光一
尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
聞及無量百千萬億人衆前後圍遶。詣室羅
筏。到城外已欲入城門。纔擧一足登彼門
閫。便即大地六種震動。動極動。搖極搖。震極
震。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南
沒。中湧邊沒。邊湧中沒。於世界中出大光明。
鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種
種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天
妙衣服如雨而下。一切隘路自然寛廣。坑坎
之地自然平坦。城中象馬及傍生等。皆發音
聲。所有家具資身之物。一時自鳴。盲者能視。
聾者能聽。瘂者得語。跛者能行。根不具者
皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者
釋結。懷胎之婦無憂自誕。獄囚繋閉自然解
脱。貧乏之者種種財寶自然充足
爾時世尊及諸大衆。既入城内。見是希奇種
種異事。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻衆
同至寺所。敷座而坐。時給孤獨長者。并諸眷
屬前後圍遶。倶詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。
其水不出。長者憂惱便作是念。我今應有宿
世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之
所念。便即告言。汝無罪障。此之寺地。汝曾往
昔已造毘訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是
昔日舊立施處。所以瓶水不爲汝出。汝可移
立舊施寺處。長者受教便立舊處。其水即出。
世尊便出五種妙音廣爲讃歎。欲呪願時。誓
多太子心作是念。唯願世尊。先説我名。世尊
知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨
園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞
世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。爲佛造
立寺門四寶所成。爲此因縁結集聖者蘇呾
羅中説云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨園
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第八

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第九
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門遊憍
薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼
世尊喬答摩沙門説云。我得阿耨多羅三藐
三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛
前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨
多羅三藐三菩提。有人作如是説。喬答摩得
阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。
妄説能證。爲實得耶。爲正法説。爲復隨順法
説。若彼人衆説如是言。世尊得如是阿耨多
羅三藐三菩提。若復有撃難破。豈非恥辱。
世尊告曰。若有説我得阿耨多羅三藐三菩
提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩
提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得
阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩
所説。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不
信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂
晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵掲爛陀等六
師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況
喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨
多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四
種小。並不應欺。何等爲四。一者小刹帝利。
二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等
不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有
大威徳。爾時世尊即説頌曰
    刹利具足丈夫相父母名稱皆清淨
    見小奉敬勿輕慢智者如是不應欺
    大王應當知小者不可 &T033994;

    後若紹王位必能相躓害
    恐後懷怨嫉是故應恭敬
    欲得全身命及後利益者
    當須隨彼意奉敬不應輕
    或村或野田若見小毒蛇
    不可謂其小智者懷輕惱
    其蛇爲食故處處而求覓
    後若得其便必令人損害
    若欲全身命及後利益者
    當須遠離彼是故不應輕
    微火廣能焚燒過背皆黒
    彼小不應＊ &T033994;

智者勿懷輕
    小火雖未多薪多火自廣
    炎盛損一切城邑及村坊
    若欲全身命及後利益者
    當須速遠離是故不應輕
    假使彼盛火燒城及村落
    雖焚一切苗經宿還復生
    若輕具戒者還燒自善業
    子孫及財物一時倶散失
    由如多羅樹截苗不復生
    若輕苾芻者不久如多羅
    若欲全身命及後利益者
    當須常遠離是故不應輕
    刹利具諸相毒蛇并小火
    苾芻具足戒智者不應輕
    若欲全身命及後利益者
    當須常遠離是故不應欺
爾時憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡
喜。即從座起禮佛而去
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻
衆倶。爾時憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向
劫比羅城。與淨飯王書曰。王應欣慶。王之太
子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。
皆得充足。深助歡喜。時淨飯王得書讀已。情
甚欣悦。以手掌頬默然而住。面有憂色。時王
大臣。名烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。
何故以手掌頬心生憂惱默然而住。告鄔陀
夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修
苦行時。我令使問。彼持消息。還報於我住止
之處。今者遣使。竟無一人報我消息。時鄔陀
夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息
却來報王。時淨飯王。却報鄔陀夷曰。比遣使
往既至子所。見具足教便住不來。汝今請看
決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時淨飯王。
親自作書頌曰
    從受胎以來希佛樹長成
    我親長養汝心熱常憂惱
    汝今得増長弟子如枝葉
    餘人獲快樂我今唯憂苦
復説頌曰
    汝昔於萌芽從小我長養
    汝今得實果不復報我恩
    汝初誕生時廣發諸誓願
    我成無上覺度無量衆生
    斯事並證已起大慈悲心
    爲我及眷屬願來於我城
時淨飯王。既作書已付鄔陀夷。鄔陀夷既受
得已。向室羅筏城。行經三日。詣誓多林給孤
獨園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世
尊。淨飯大王。令我持書奉與世尊。爾時世尊。
開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛
言。世尊。可往劫比羅城不。世尊告曰。我今
當往。鄔陀夷於前世時已爲善友故發此言。
世尊若不去者。我今強將世尊往劫比羅。時

世尊見此語已。以頌答曰

頌如
餘處

鄔陀夷聞此頌已而不能報。作如是語。世尊。
我今往淨飯王所報言。世尊欲來向劫比羅
城。世尊報曰。鄔陀夷。如來使者不應如汝。鄔
陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如
來使。鄔陀夷答曰。我昔於淨飯王所。已作誠
言。我今往彼定將信來。佛告曰。如汝誠言
不須違信。汝可出家然後却還。爲如來往昔
過去無量生行菩薩行時。於父母教師鄔波
馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛
教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。
我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵
行
佛復告曰。汝可却還。不可如舊輒入王宮。於
門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入
者可即隨入。入已若問更有餘釋迦苾芻不。
可答言有。若問悉達太子形容服飾如汝不。
可答言如我無異。若令汝於宮内止宿。必不
得止宿。若問悉達太子不住於宮内。汝可答
言不止宮内。若問何處安住。汝可答言於阿
蘭若處。若問悉達來不。汝可答曰來。若問
幾時當來。汝可言七日外可來。時鄔陀夷既
聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當往。世
尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到
劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外。告
門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。
可入苾芻。入已淨飯王見鄔陀夷。即識問曰。
汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更
有釋迦苾芻不。答言有。王復問。悉達太子
形状與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶
擗地。以水洒面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉
達太子幾時當來。答言。應來。王又復問。限幾
時到來。答曰。却後七日應來。王即勅諸臣佐。
可修理宮閣。悉達欲來。鄔陀夷答曰。大王。世
尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀
夷答曰。阿蘭若處住。王勅大臣。可修園苑。
如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀
夷。其＊誓多林寺舍院宇。可有幾何。鄔陀夷
曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院
之中皆有重閤。諸臣聞已。即令巧工七日之
中造諸院宇。如＊誓多林等無有異。爾時世尊
告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往
劫比羅城父子相見。汝可著衣持鉢。若有樂
見者。當共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾
芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者。
可持衣鉢當共汝去。爾時乃至世尊。到盧醯
多河邊。及諸大衆。時淨飯王。聞悉達太子到
盧醯多河邊。王勅諸臣。裝飾城郭香水灑地。
散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多
河。其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座。
及諸徒衆所坐之座。城中諸人聞太子還悉
來集會。於大衆中或有先因縁。而來赴會。亦
有故來看。太子先禮父王。爲是父王先禮太
子。有如是因皆來赴會。至第八日旦。諸苾芻
澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是
念。我若歩行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高
心。若見歩行必當恥笑作如是語。此悉達太
子出家之時。無量諸天圍繞騰空而去。多時
苦行得甘露味。成等正覺。今歩行入城。作此
念已即入三摩地。沒即現東方。上昇虚空高
七多羅樹。諸苾芻高六多羅樹。從空而行近
劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至
五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至
四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二
多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。
苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾
芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻
二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻
歩渉。時淨飯王見神變已。而苾芻多。不知何
者是世尊。時王呼鄔陀夷。乃至撃鼓鳴搥。宣
王教令。普使投劫比羅城内家家一子隨佛
出家。時斛飯王有其二子。一名無滅。二名大
名。其大名常令檢校家務。無滅常樓閣中坐。
婇女圍繞歡娯受樂。于時其母告大名曰。汝
今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其
捨俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名
曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。
母言。小子。無滅在家有大福徳。汝今不應於
彼生妬。大名報曰。母於無滅生愛戀心。偏意
供承非其福徳。母但莫送飮食。試福徳不。母
答云好。令汝現見。其母將籠盛空食器。對其
小兒以帛覆之。而密封閉。命執事女送與無
滅。復教女曰。若問是何物。應即報言。空無
一物。使者執籠而行。于時帝釋觀見下方。
覩是事已便作是念。無滅往昔。曾以飮食供
養烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絶其食。我今
應可與其飮食。帝釋以種種飮食。令其籠中
器具悉滿。時執事女持其食籠。依前封印至
無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報童子
曰。此中無物。既聞語已便作是念。其母憐我。
豈肯空遣使者來於我所。此籠之中決定此
食。名爲無物。即便開看。乃見住處種種資具。
於其器中香美飮食悉皆充滿。香氣芬馥心
生希奇。得未曾有。無滅孝養。便取好食却
奉其母。令其使者諮白母曰。唯願毎日當
令送此無物飮食。母得其食心生極怪。便視
大名。母即告曰。子見此食不。大名報曰。我今
已見。母報大名。我已先報汝。無滅有大福徳。
汝今不應而生嫉妬。大名報曰。母今於無滅。
若有福徳及無福徳。我亦不能出家。母見大
名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語
報言。長子。汝今知不。王有教令。於釋種中。家
別一人令其捨俗。汝今意者。爲復在家爲復
出家。無滅報曰。今者在家。有何過失有何利
益。今若出家有何利益。母報子曰。如法在家
無諸過失。應感人天生。若非法住家墮三惡
道。若如法出家依持聖教。得勝涅槃。若不能
具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。
出家造過由勝在家精勤功徳。願母放我當
自出家。母即報言。放汝出家。無滅先與賢釋
種王素相親近。即詣王所行至門首。時王
在樓閣上撫琴作妓。琴絃忽斷歌聲遂錯。無
滅善琴。在其門外知琴絃斷所以聲錯。門家
白王。無滅立在門首欲見大王。誰爲障礙。
尋命入來。既相見已撫柏而坐。王問無滅。
至此門首經幾許時。無滅報言。琴絃斷時到
其門外。當爾無滅以手撫王褥上白 &T073554;

。當報
王曰。織此

師當織之時身患熱病。王今何
故向此石上而臥。王即怪之。遂掲褥看。便
見底下一褥垢膩多汚。賢釋種王見已。極生
怪愕。呼彼織者來問言。此 &T073554;

汝當織時患熱
病不。答言。實爾。賢釋種王告無滅言。童子。
汝何故得知。答言。觸時覺熱。是故我知。彼極
生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。淨飯
有教。勅諸釋種家。各許度一人。欲往出家故
來辭別王言住此一宿當共籌量。無滅住彼一
宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當爲釋種
王與諸釋種極爲大患。可共相勸天授同共出
家。即喚天授來至彼所。時王告言。天授。我等
今者悉欲出家。汝何所爲。聞已即心念言。我
報言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設方
便應當誑彼。又復念言。當時世尊。於尼拘陀
林中。以幻示現神變令諸大衆悉皆信伏。彼時
我已設此計。念已告言。大王。王既出家我
亦不住。即心念言。此爲誑者當今大衆咸悉
聞知。時王宣勅告諸人民。我及無滅并天授
等釋種五百人同共出家。汝等知聞應當歡
喜。是時天授聞此語已心生苦惱。即心念言。
我若定知賢王出家。我不應説同共出家。今
者若不出家。是妄語人不得爲王。當且出家
然後爲王。時王淨飯作如是念。爲諸釋種設
大供養。淨諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建
立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時
王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前後圍繞。
詣師子座坐已。諸釋種女於諸窓牖。皆欲看
此出家釋種威儀尊貴及供養具。諸方遠來。
於巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相
師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時
諸釋種各辭別父母。自以種種嚴具莊飾其
身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂爲
承事。無滅及假和合亦復如是。天授次至。有
鵄飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此徴祥。
決定於世尊身起害。當墮地獄。次瞿迦離褰

那沓婆

此云
缺財

羯吒牟羅底沙海授等從城出時。

聞有驢鳴。相師見已白言。此等皆縁惡口惱
亂衆僧當墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四
面迴顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪
當墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如
往園苑。各各自現尊豪嚴麗。往詣佛所到已。
世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出
家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。
我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸
苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應作白四羯
磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。
爾時父王勅鄔波離。汝往尼拘陀園。爲彼釋
種賢王等五百人剃除鬚髮。時賢王等如法洗
頭以次而坐。時鄔波離。欲剃賢王髮時。悲涙
啼泣數數傷歎。而爲剃髮。賢王見已問鄔波
難。汝今何因數數啼泣。時鄔波離胡跪悲涙
答賢王言。我從昔來。於贍部洲常事賢王。
王今出家無所依怙。轉事惡王寧死不生。賢
王語鄔波離言。我今知汝實是誠心。不須悲
傷。我今令汝不事惡王。時鄔波離心生歡喜。
從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪
一白 &T073554;

。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。
此鄔波離昔來事我。無有資財。汝等釋種。宜
可各各脱上衣及莊嚴具。隨是一物置於 &T073554;

上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不
應更用。與鄔波離
爾時賢王作是語已。五百釋種所有衣服及
諸瓔珞。皆投白 &T073554;

與鄔波離。時鄔波離。次第
剃髮如法洗浴。即著僧衣從此而去
時鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚
捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家。況我種姓卑
族昔來供事。於此衣服而生貪著。又復右手
拓頬作是念言。我若不是卑族。亦合出家得
阿羅漢果。爾時佛有常法。日夜六時觀諸有
情。阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子。知鄔波
離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔
波離言。何故拓頬而懷憂惱。時鄔波離白舍
利子言。大徳。我今云何不生憂惱。今見賢王
及五百釋子。悉捨王位國城妻子。無量無邊
珍寶衣服。今皆棄捨出家修道。我今貪著必
墮惡道。大徳。我若不生卑族之中。於佛所説
毘奈耶中。必得出家勤加精進證羅漢果。時
舍利子語鄔波離言。佛正法中不簡卑族及
少聞等。但依佛教修持淨戒威儀無缺。便得
出家。是佛正法。汝欲出家。於佛正法毘奈耶
中。受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所。
如來必定令汝出家。時鄔波離聞此語已。心
生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄捨如棄
涕唾。時舍利子。與鄔波離倶往佛所。到已頂
禮世尊雙足。時舍利子白言。世尊此鄔波離。
於佛正法毘奈耶中。堪得出家受具足戒成苾
芻性。世尊慈悲令得出家。爾時世尊告言。善
來應修梵行。爾時世尊作是語已。時鄔波離。
鬚髮自落法服著身。如出家已經七日者。執
持應器具清淨戒。威儀圓滿如一百臘苾芻。
既出家已却住一面。爾時舍利子即説頌曰
    世尊告彼言善來衣變迦胝鬚髮落
    諸根寂靜怡然住以佛力故具威儀
爾時五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既
出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸
苾芻。至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足。既
見識已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我
給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之
法。應當降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離
於先出家。是故汝等應當頂禮。爾時賢王受
佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地
六種震動。如其次第禮餘四百九十九人。爾
時天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時世尊告
天授曰。汝善男子。應當降伏我慢之心。應
合禮拜鄔波離足。爾時天授白言。世尊。遣
我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應禮。爾
時天授作是語已。第一先起破佛之意。時諸
苾芻。見賢王等禮＊鄔波離足地六震動。心懷
猶豫白世尊言。何故賢王禮＊鄔波離足。地六
震動。佛告諸苾芻。非獨今時賢王禮足地六
震動。先世禮足震動亦然。汝等諦聽。我當爲
説。往昔之時波羅痆斯大城中。有王名曰梵
授。以法化世國無飢饉。人民熾盛安隱豐樂。
時彼城中有一婬女。名曰賢壽。形貌端正。共
餘丈夫歡愛。毎共男子經一宿時。得金錢五
百。城中有一摩納婆。名曰端正。往婬女家語
賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端
正答曰。我家貧無。其女報曰。可取五百銀錢
迦利沙波拏將來。端正雖無財物。愛樂彼女。
時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花
菓。心生染著。時彼城中至一節日。一切婦人
皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿於本家中共
受歡樂。是時婬女於其節日。獨無人來共爲
戲樂。時彼婬女作是思惟。今此節日。城中諸
有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫於自家中
作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作
此念已。時摩納婆忽至其家。婬女見已。便
記昔時花菓相贈。發歡喜心作如是言。端
正。汝去採花明朝可來共作歡樂。是時端正
聞此語已心大歡悦。如囚得脱即歸本處。心
念此女顏容端正進止威儀。從夜初分及至
後夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無所
覺。至於晨時方始驚悟。即覓好花。是時人
民採花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處
得夜合花。即將此花到彼女家。其女見已即
説頌曰
    乖鈍披皮愛欲者好色黠慧半摩沙
    此時好花處處有今將少許夜合來
説此頌已報言。速去更別覓好花來。彼人爲
貪欲故。而忘艱辛。時屬極熱景當正中。從城
而出往遠阿蘭若。而採好花既不辭勞。行歌
自悦。時梵壽王遊獵而還。倦途暑熱詣林止
息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而説頌
曰
    頭上赫日炙足下熱沙蒸
    賢壽喜行歌如何不怖熱
時摩納婆。以頌答王曰
    不怖日炙我思欲能燒我
    世欲有熱苦日不能炙人
時梵授王聞説偈已。作如是念。當知此摩納
婆。善説涼話故。時日中採花不知熱。王即下
乘坐一樹下。而命摩納婆。可説涼話。我當聽
之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇
熱至甚要須涼話。作此念已。即於是時。説種
種涼事。王聞此語。即時身體而得大涼。心
生歡悦告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。
當與何賞。其臣答曰。當分半國而贈彼人。
時王告摩納婆曰。卿可與我宮内同宿。明朝
賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿。王即具
設種種淨饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。
更無伴侶。便作是念。若得半國爲半國王。後
宮婇女悉當屬我。隨意自在當受快樂。復作
是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全
位。復作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今
何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害
國王。作是念已即説頌曰
    未得財時起貪愛求不得時生苦惱
    設得財物貪不息故知財利招無利
念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨。從
床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王。於晨
朝時告使者曰。喚摩納婆來。我今當賜半國
之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀
彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答
言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥
鹿皮。斯下之人豈當王位。王曰。彼是智人。非
無縁故。當去喚來。使人復往報言。王喚。既
至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便
次第具以事答。重前啓曰。王若許者我欲出
家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出
家後有所證悟。＊復來報者我當聽去。彼白王
言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教
師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟
已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去
滿彼宿心。却至王所上昇虚空。放大火光現
諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而説頌曰
    見此少修證大果得大差別殊勝位
    摩納婆今獲善利出家至此更何求
是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時
梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報
曰。汝於時時可説此頌。令我憶持。時天＊河護
善能除髮。爲王剃時王便睡著。剃髮將已彈
指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天＊河護曰。
汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少
思方即啓白。時天＊河護既誦伽他已。常在
王前時爲宣説。王聞歡喜。於諸五欲生厭離
心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。
何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心
生憂惱。共相謂曰。我等失寵縁天＊河護。誦
彼伽＊他轉我王心不生染愛。可共設計令速
驅逐。作是計已。時一婇女往天＊河護所白
言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所
誦偈。後於異時。其天＊河護。復爲王誦先所
伽＊他。王聞歡喜還問所須。便即啓王。別無
所欲。唯願爲我解釋伽＊他。王即依請廣爲開
釋。天＊河護聞已厭離心生。便白王言。承事
大王爲日已久。願流慈造放我出家。王曰。我
今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來
報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天＊河護
白言。不違王命。便放出家。時天＊河護。即詣
山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是
念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。
念已即至王所。上昇虚空放大火光現諸神
變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如
此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而
説頌曰
    於此菴羅園梵授王從者
    捨彼剃刀具出家得五通
時梵授王聞此頌已。以頌答曰
    莫言天＊河護出家默然住
    彼苦行難作苦作得大智
    苦行能摧諸惡法苦行能超於世間
    苦行能淨諸垢穢苦行願母莫惡説
時天＊河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告
諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天
＊河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦
王。昔爲梵授王。往日禮天＊河護。地皆震動。
今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震
動。汝等苾芻。應當知之
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第九

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時世尊。既其爲彼未生怨王廣説法要。令
無根信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見
世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜于
地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。
於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾
等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室
羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞衆
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時
於其門戸勿爲遮障。啓門令進。若見提婆達
多及彼徒衆。應須掩障勿使其前。後於異時。
提婆達多有縁。須入未生怨宅。時守門者而
告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有
何縁遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今
日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾
等從今。若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼鄔
波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戸勿爲
遮障。啓門令進。若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。
情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。
從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
見嗢鉢羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女
爲離間事。令未生怨及中宮内并大臣宅。便
於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。
我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆
生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出
悲苦言哀告之曰。願見清白。我有何因作如
斯事。大徳。既是世尊兄弟。復是舍迦上種而
爲出家。我實無心。敢有談説。幸能見恕乞表
忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭
破。既其未摩被損。衆苦咸集。遂乃加持壽命
起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼衆
見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意
忽遭如斯困辱。便告衆曰。仁等姉妹。所有壽
命皆悉無常。一切諸法並無其我。寂靜之處
是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念。勿
爲放逸。其提婆達多。已造第三無間之業。吾
今時至可入涅槃。于時便對尼衆之前。現其
種種奇異神變。入無餘依妙涅槃界。時諸苾
芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大徳。頗見
提婆達多。於嗢鉢羅色苾芻尼處。假令悲苦
告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世
尊告曰。非但今日作如斯事。於過去世。亦
爲悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食
其肉。爾今應聽。如往昔時。於一村内有大長
者。於此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮
牧者驅還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在
後獨進。忽於路側逢一餓豺。問豺曰
    大舅多獨行頗得安隱樂
    常居林野内如何得養神
    豺答之曰汝恒踐我尾
    并常拔我毛口出大舅言
    欲覓逃身處
    羊復告曰爾尾屈背後
    我在面前來如何見抂余
    尋常蹋仁尾
    豺復答曰四洲并海岳
    咸皆是吾尾如其不踐蹋
    爾從何處來
    羊復告曰我於親識處
    聞説皆仁尾在地不敢履
    我從空處來
    豺復答曰由爾牸羊空處墜
    遂使林中野鹿驚廢我今朝所食物
    豈非下過理分明
于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業
豺。不肯相放。遂斷其首并飡於肉
世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即
是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青
蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身
死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達
多復生是念。我於世尊屡爲尤害。三無間業
具已造之。以大抛石遙打世尊。於如來身惡
心出血。此是第一無間之業。和合僧伽而爲
破壞。此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其
命。此是第三無間之業。然我未能獲一切智。
所餘諸事亦未見成。准斯業道更無生處。決
定當往捺落迦中。作是念已。以手支頬退在
一邊愁思而坐。時晡刺拏有縁須過。遇到其
邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手＊支
頬退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今
得無愁思。因瞋惱故。於世尊邊屡爲尤害。
并已具造三無間業。久當住在大捺落迦受
無隙苦。晡＊刺拏曰。我常謂諸舍迦種内唯汝
一箇解了聰明。豈謂汝今亦成愚惷。豈有後
世令汝見憂。若有後世汝造斯業者。我亦爲
斯愁思而住。彼爲開解天授情故。便於對面
撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更爲
和會。更無後世。誰往受之。作者受者並成虚
説。然而可往劫畢羅伐窣覩城。自稱天子
爲王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達
多。便謗無聖邪見遂興。能令一切善根斷
絶
爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應知。提婆達多
所有善根從斯斷絶。汝諸苾芻。我若見彼提
婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提
婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪
救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白
法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達
多。生惡道者。生泥＊黎者。當住一劫不堪救
療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎
坑。深可丈餘。臭穢難近。時有一人墮斯坑
内。頭及手足並皆淪沒。後有一人。毎於長夜。
爲慕義者。爲樂利者。爲與樂者。爲與歡者。
施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情
存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞
汚者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其
人有少身躯不被糞汚乃至手許可拔令出。
汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有
少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生
惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又汝
苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端
許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道
者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻
應知。天授已具三法。生惡道者。生泥＊黎者。
當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提
婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲
所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是
彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。
生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又
諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡
人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡
人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡
之法。提婆達多。生惡道者生泥＊黎者。當住
一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少
分。得其下品證悟之時。便生喜足。縱有勝上
更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證
悟之時。便生喜足。縱有勝上。更不進修已。此
即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆
達多。生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救
療。于時世尊説伽他曰
    勿汝世間人生於罪過欲
    由斯爾當識惡欲所招殃
    世並知天授聰明不伏心
    不能存少欲空持美形状
    彼便行驕逸欲陵於世尊
    故我記斯人一劫生無隙
    慳貪生惡念耶見不虔恭
    定生無隙中四門牢閉塞
    若他無過失惡謗令生過
    今世若後世自受愚癡人
    若人於大海毒瓶令水壞
    溟渤寛亡際遣惡定無縁
    如斯於世尊惡人生謗 &MT05893;

    常行自他利罪謗豈能成
    正見心常靜惡縁無處生
    應共爲知識親近者聰明
    由斯不造惡恭敬可依行
於是提婆達多。謗毀聖説。決生＊耶見定斷善
根。但有此生更無後世。作是知已。於其徒衆
別立五法。便告之曰。爾等應知。沙門喬答摩
及諸徒衆。咸食乳酪。我等從今更不應食。何
縁由此。令彼犢兒鎭嬰飢苦。又沙門喬答摩
聽食魚肉。我等從今更不應食。何縁由此。
於諸衆生爲斷命事。又沙門喬答摩聽食其
鹽。我等從今更不應食。何縁由此。於其鹽内
多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷
績。我等從今受用衣時留長縷＊績。何縁由
此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿
蘭若處。我等從今住村舍内。何縁由此。棄捐
施主所施物故。故内攝頌曰
    不飡於乳酪魚肉及以鹽
    長＊績在村中是天授五法
于時溝伽畔遊歴人間。漸行次至室羅筏悉
底國。時提婆達多遂生是念。我於沙門喬答
摩。屡興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可
於其妻室而爲＊陵辱。遂便往詣劫比羅＊筏窣
覩城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已
捨王業而作出家。我爲是縁故來紹繼爾。宜
與我爲妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌
迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應遣使告天
授云。菩提薩埵我昔執手。彼力堪持汝若有
能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸
力。進入中宮進陛昇階。欲就其處。時瞿彌迦
顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時
瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。
于時十指迸血驚流。遂於菩提薩埵昔遊戲池。
擲之池内。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競
來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入
宮内欲事欺＊陵。轉復尋聲見在池内。遂相告
曰。斯内亂入可斷其命。復更議曰。勿於死人
更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮
泥＊黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。
更復何勞見害。于時人衆捨不與言。時提婆
達多從池起已。於水竇中逃走而出。被其
橛杙裂所著衣。白 &T073554;

一條遂成兩片。便作是
念。善哉斯服巧稱淨儀。爲我聲聞制其裙服。
又於一時告舍迦種。汝等宜可策我爲王。諸
人報曰。菩提薩埵現有内宮。汝可秉權令其
賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。於舍
迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中昇高樓
上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存
恩澤曲見哀憐。汝爲國大夫人。我乃稱王此
邑。時耶輸達羅。有大鉢塞建拕力。從妙寶
床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指
迸血流出。婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅
而告之曰。汝眞無頼。愚惷之極。暫執其手已
不堪任。況復求念以充交合。轉輪王主應作
我夫。或最後生菩提薩埵。我充其室方始合
儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。
舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往
世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提
婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作
如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。
必也不容。我當就禮以其毒爪掴足令傷。既
至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸願哀憐見容
恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我
所。鑒知天授爲殺害情。遂以神力變雙膝下
成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。
遂起瞋心興其害意。便以毒爪爬掴世尊。于
時十指並皆摧破返中其毒生大苦惱。是時
尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。
報阿難陀曰。大徳。我今若其歸依佛者。如佛
言曰。若歸依佛陀不生於惡道。捨棄人身已
當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥＊黎
耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虚
語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極瞋怒時。
惡業既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂
便叫喚高聲告曰。大徳阿難陀我現被燒我
今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫
慈悲。又於親族更加愛念。而告之曰。提婆達
多。汝今宜可極想歸誠怛他掲多阿羅漢三
藐三佛陀。勿爲餘念。其時天授。被無隙火燎
炙其身。業報現前受嚴極苦。深心慇重口自
唱言。今日我身乃至徹骨。於薄伽畔至心歸
伏。説斯語已。現身墜墮無間無隙㮈落迦
中。于時世尊告諸苾芻。汝等應知。提婆達多
善根已續。於一大劫生於無隙大地獄中。其
罪畢已後得人身。展轉修習。終得證悟鉢刺
底迦佛陀。名爲具骨。當爾之時。既獲證已持
鉢巡家。既獲所飡還歸本處。置鉢一面。洗手
濯足方欲就飡。遂乃攝心觀其宿世。我縁何
事久在生津。迷惑輪迴今身覺悟。遂便觀見
於世尊邊造其種種惡逆之事。復見往昔世
尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙。但由少
許恭敬利養而至於此。既了斯事。其所獲飡
一不曾食。遂昇空裏放大光明現諸神變已。
於無餘依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿
舍利弗呾囉毛嗢掲羅演那。毎於時時往㮈
落迦。而爲看行。時舍利弗呾＊囉告毛嗢掲羅
演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰
問耶。于時舍利弗呾＊囉與毛嗢掲羅演那。往
阿毘止既至其所。時舍利弗呾＊囉命毛嗢
掲羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止處。
上下四邊無不通徹。一焔猛火中無間隙。仁
於大神大徳衆内。世尊記説以爲第一。應可
運心觀無隙獄。受苦情類爲滅火災。説是語
已。時毛嗢掲羅演那。便入如是大水之定。既
定心已從上注雨。渧如杵大入阿毘止。其
水於空悉皆消散。復＊注大雨滴。若犁轅或如
車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗＊嗢囉見
斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其
水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿
瑜窣滿毛嗢掲羅演那。發言命曰。若是提婆
達多可應前進。聞斯命已。有多千數提婆達
多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢掲羅演
那。報斯衆曰。若是世尊之親兄弟提婆達多
者。宜應住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣
滿舍利弗呾＊囉摩訶毛嗢掲羅演那。既至其
所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今
所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿
毘止内共受之苦。此不須言。然於我躬所受
別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焔
通爲一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨
油麻子。復有極利雙齒鐵鋸。猛焔大熱解割
我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱
焔。數數來至打碎我頭。復有大象從四方來。
踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜呾滿舍利弗窣
＊囉毛嗢掲羅演那。同告之曰。汝提婆達多。如
汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焔通爲
一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻
子者。斯則由汝於其鷲峯山以大抛石打損
如來。由波惡業招斯苦果。又復汝云。又有鐵
棒遍皆熱焔。數數來至打碎我頭者。斯則由
汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終
卒。由彼惡業招斯苦果。又復汝云。復有大象
從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝
起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招
斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯
極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟鉢刺底
迦佛陀。名爲具骨。時提婆達多聞斯語已。白
二尊曰。若如是者。我今情勇。能於無隙大地
獄中。一脇而臥甘受其苦。作是語已忽然不
現。時阿瑜窣滿舍利弗呾＊囉毛嗢掲羅演那。
次復詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高
迦離迦。於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時
索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦
離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可於此二大
尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守淨
行智慧神通衆中第一。時高迦離迦。見彼二
尊便告之曰。此二罪惡＊耶欲之人。何來至
此。作此惡言纔發聲已。於其舌上遂有千犁
而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢掲
羅演那。作是念曰。此之有情業重難救。無可
奈何。捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波
處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二
尊雙足。而白之曰。願二大徳。察我罪人。我由
昔時説其＊耶法。矯誑時俗遮其正信。縁斯罪
業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子。
於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時。便有大
苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復告知。
更勿於其窣覩波處而興供養。于時二尊既
然其語。遊獄事了。倶便返詣贍部洲中。于時
二尊。對薄伽畔并諸大衆。具爲説彼提婆達
多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。
既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷
疑世尊曰。大徳世尊。何故提婆達多。尊所告
言不肯見用。墮阿毘止受大極苦。以至斯耶」
世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受
斯刑酷。曾於往世。不受我言遭其苦惱。汝等
應聽。我曾於昔在不定聚。行菩提薩埵行時。
中在牛趣爲大特牛。毎於夜中。遂便於彼王
家豆地隨意飡食。既其旭上。還入城中自在
眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯説。大舅。何
故皮膚血肉悉並肥充。我曾不覩暫出遊放。
牛告之曰。外甥。我毎於夜出飡王豆。朝曦
未啓返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食
耶。牛遂告曰。外＊甥。汝口多鳴聲便遠及。勿
因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去
終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食
彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便
告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響
待我出已。後任外＊甥作其歌唱。作斯語已急
走出園。其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田
之輩。即便收掩驅告衆人。王家豆田並此驢
食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。
并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其
驢被辱展轉遊行。特牛既見遂於驢所。説伽
他曰
    善歌大好歌由歌果獲此
    見汝能歌唱截却於雙耳
    若不能防口不用善友言
    非但截却耳舂臼項邊懸
驢復伽＊他而答之曰
    缺齒應小語老特勿多言
    汝但行夜食不久被繩纒
世尊告曰。汝諸苾芻。勿生餘念。往時特牛者。
即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不
用我言。已遭其苦。今日不聽吾説。現受如斯
大殃。又諸苾芻。汝更應知。猶如今日提婆達
多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。
汝諸苾芻。昔於一村有一長者。在此而住。有
一大牛衆相具足。時彼長者。延請沙門及婆
羅門無依無怙貧窶商客。普設供養。行捨施
已遂便解放。具相大牛隨所遊行。更無拘繋。
是時大牛既蒙釋放。隨意遊行追覓水草。時
行陂澤陷深泥内。自出無由。是時長者日將
曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念
曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。
牛遂告曰。可以繩綣繋我角上置於前面
任曉方來。如有猴狢來逼我時。我以＊綣繩
振角驚怖。其人遂即以繩繋角長。作其＊綣置
地而去。既屆冥宵。野＊猴便至。遙覩其牛作
斯言曰。誰於此處偸竊藕根。牛便報曰。我
被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。＊猴聞
是語遂與言曰。我之美饍何忽自來。遂近其
牛欲爲屠害。牛告＊猴曰。爾宜遠我莫見相
＊陵。勿使汝身遭羅苦毒。＊猴雖聞告不齒其

言。遂就牛邊欲爲摣掣。時勃利沙婆

譯爲
牛王

見不用言。説伽＊他曰
    我非偸藕根亦非盜蓮者
    必若情存食上背應從刳
＊猴曰。今正是時。應從背後次第而食。擲上
牛背下口欲飡。牛角振＊綣羂著＊猴項。遂便
擺索空裏懸身。于時大牛説伽＊他曰
    汝是美少年戲者空中舞
    騁伎於村田野田無施主
是時野＊猴亦以伽＊他。而答牛曰
    我非作舞者亦非美少年
    帝釋投梯下吾當往梵天
又復牛王。更説頌曰
    實非天帝釋投梯往梵天
    繩＊綣急勒項性命此時窮
汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。
往日野＊猴即天授。是往昔不用我言已遭其
苦。今不聽吾説現受如斯大殃
時諸苾芻復有疑念。遂便請問斷疑。世尊。
何故提婆達多。於世尊所起大嗔心。不隨正
語。生阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今
日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。
宜更應聽。曾於往昔有一王都。王名制底迦。
敷化於此。時王福力。令其國界富饒昌熾安
隱豐樂。多諸人衆無所匱乏。又復其王有大
勝福。毎欲坐時。有諸天衆捧其座足止在空
裏。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。
小名衆愛。于時大兒。毎見其父以法非法而
教於衆。遂便念曰。我爲長子職合襲官。我父
終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教於
物。縁斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行。
遂至父所求哀出家。父遂許之。於世尊處出
家離俗。後於異時。其父大臣掩隨他世。時第
二子爲國大臣。以法非法而化於俗。國人怨
酷説其非理。時有一人。旋遊村邑不期展轉。
見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而
問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住
某城。遂問其弟。客人具答。彼行非法苦刻人
庶。衆皆負怨無頼求生。苾芻聞已告其人曰。
仁今可去勿生憂慼。我有容隙當往彼城。
以理開導令行正法。冀望人庶離苦得安。其
人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉
風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大
兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。
其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其
事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不
可移知欲何計。王復告曰必汝情願。彼若來
時應云我大。既蒙王教内喜而歸。苾芻不久
還其本邑。王衆見已咸悉起迎。唯獨其弟端
居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其
人報曰。爾小我大。如其不信應取證明。我長
王宮王知大少。宜應共問決判眞虚。于時苾
芻進白王曰。我之二人誰爲長子。王乃故心
而妄語曰。此人當大爾爲小矣。纔發言已。尋
聲之後。天便放座摧之於地。即於口内臭氣
外充。于時太子苾芻。見斯事已説多頌曰
    若人爲妄語諸天便捨去
    口中臭氣出失却天堂路
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄語下道定當行
    當招無舌報猶若水中魚
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄語下道定當行
    當作非男女定受黄門形
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄語下道定當行
    應時天不雨非時利雨流
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄＊語下道定當行
    當受蛇身報兩舌口中生
    若人乖法言作其非法説
    王應爲實語平復還如故
    若其爲妄＊語下道定當行
    即如制底王造其極惡業
    當趣阿毘止惡報處泥＊黎
汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔
身。其制底迦王。即今時天授。今仍於我。起極
嗔心不受其語。縁斯惡報。生捺落迦在阿毘
止
時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。
大徳。何故提婆達多。大慈世尊爲利益語。不
能信用。生捺落迦阿毘止中。受大極苦。世尊
告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我
言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛
苦。汝今應聽。汝諸苾芻。於往昔時在一村内
有妙巧師。機關善解在此村住。遂於相似族
望之中。納女爲妻。綢繆結好懽娯得意。未久
妊身。八九月已便生一息。既其誕已經三七
日。作其懽會爲授其名。號曰巧容。如法長養
漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息於後便
向餘村。更就巧師學機關技。復向餘邑轉
求伉儷。有一長者。父女居門許與爲妻。而報
之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任爲婚
娶。如其不及非我之愆。巧容復往報巧師曰
某村有女許我婚成。吉日時臨相期促至。
如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。巧
師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日
吉晨理難再得。取木孔雀相與倶昇。不遠遐
途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾
嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
發機。直上摶霄衆人歎善。＊其師見已而歎之
曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
雹之海内因乃命終。諸天見之説伽＊他曰
    諸有悲憐出益語不從其教自隨心
    木象無師強乘去終於大海見身沈
世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
酷
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十一
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
受籌。内頌曰
    非一破僧伽至九方能破
    并作羯磨事行籌説非法
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
之人。爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
破僧事耶
爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。

Footnote:

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