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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
邊。坐一樹下念三摩地。時此池中合有七日
雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絶。從池
而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故。
恐佛世尊冷熱不調。諸蜂蠅等虫惱亂世尊。
時此龍王。過七日中見雨止已。方解其身變
作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。於此七日
之中。頗安隱不。我身麁弊應無亂惱。願見歡
喜
爾時世尊即説頌曰
知足果安樂 多聞者知法
不害於衆生 人間大慈悲
能除世欲樂 諸惡皆遠離
我慢悉摧伏 斯人最安樂
佛説頌已。時彼龍王。頂禮世尊還本住處
爾時世尊。復從池邊還菩提樹下。於草敷上
端身結跏如法而坐。觀十二縁生循環返覆。
所謂此有彼生。無明縁行行縁識。識縁名色
名色縁六處。六處縁觸觸縁受。受縁愛愛縁
取。取縁有有縁生。生縁老死憂悲苦惱。此滅
故彼滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅」
爾時世尊。於七日間入三摩地已起。而説頌
曰
若此法能生 佛常在於定
若能知因法 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能知因苦 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能滅受盡 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能滅縁盡 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能滅諸漏 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
普照於世間 如日在空裏
若此法能生 佛常在於定
降伏諸魔軍 佛能斷鉤鎖
爾時世尊作是念已。我得甚深之法。難見能
見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。
唯有智者能知此法。若爲他説。彼不能解。
我法虚授徒自疲勞。益我愁惱。我今應獨於
寂靜處我所見法安樂境界思惟而住
爾時世尊如上思惟。止心住已不念説法。時
娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此
世間敗壞諸衆生等。於彼苦境不能解脱。今
時如來應正遍知出現世間。難逢難遇如烏
曇鉢羅花。佛今出世。樂自寂靜不念説法。我
今應往請佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。
從梵天沒至世尊前。頂禮佛足在一面立。即
説頌曰
快哉今此摩掲陀 而現未曾淨妙法
於諸法中覺悟者 ＊唯願當開甘露門
世尊復以説伽他曰
我所得法甚難遇 能令有海悉無餘
少智愚人恒逆流 由欲牽纒鎭漂沒
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第五
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第六
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時大梵天王白佛言。世尊。於此世間有諸
衆生。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不
同。形相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑
種類。由不聽正法故。所解狹劣。世尊。如嗢鉢
羅花鉢特摩花倶沒陀花奔茶利迦花。並於
水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出
水。一與水齊。一居水下。衆生亦爾。於世間中
或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形
相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。
由不聽正法故。所解狹劣。爲是人故當説正
法。時彼諸人聞説法寶。並皆悟解
爾時世尊。聞是請已便作是念。我以佛眼觀
彼衆生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見
有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不
同。形相端嚴性行調順少諸煩惑。亦少煩惑
種類。由不聽正法故。所解狹劣。爾時世尊。即
於有情起大悲心。而説頌曰
若有於法深樂聽 我即當開甘露門
如其譏慢自輕人 大梵我終不爲説
爾時大梵天王。聞此頌已作如是念。佛於今
者欲説正法。心生喜躍頂禮佛足。遶佛三匝
勿然不現。時佛世尊復作是念。我於今者
爲誰先説。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾
爲我師。及以種種供給。我當爲彼先説正法。
爾時空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已
來經今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經其
七日。復作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利
益。若得聞法利益無邊。又復念言。我今當爲
嗢達羅摩子説法。由於因中爲第二師。種種
供給我故爲説。空中諸天亦白佛言。此嗢達
羅摩子昨夜命過。佛亦觀知昨夜命終。復作
是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益
無邊。爾時世尊便作是念。我欲先爲何人説
法。復作是念。應爲彼五人先爲説法。何以故。
我昔苦行之時。彼等五人信心尊重承事供
養。復作是念。彼等五人今何所在。爾時世尊
超人天眼觀察。乃見五人在波羅痆斯仙人
墮處施鹿林中。見已從菩提樹坐下而起。往
詣迦施那國波羅痆斯城。乃路逢一外道。名
爲親近。彼見世尊形容端嚴清淨色相善好。
問曰。具壽喬答摩。諸根端正清淨顏容皮膚
細滑。於何教師而得出家受誰法教。爾時世
尊即説頌曰
我今不從師受業 亦無比類同於我
世間所應開覺者 唯我一人善能曉
一切通達超出世 而於諸法無所著
咸皆棄捨證解脱 自然覺悟不從師
既無有人類於我 所以自然覺一切
如來天人大導師 已證一切智力具
爾時世尊説此頌已。詣迦施那國波羅痆斯
城仙人墮處施鹿林中。是時五人在彼林中。
遙見世尊。各相謂言。共立一制。此沙門喬答
摩。性多緩慢常爲邪命斷惑數退。彼今廣飡
美食。所謂酥蜜酪等。以酥油塗身香湯洗浴。
彼喬答摩來至我所。我等不應起迎頂禮。亦
莫喚坐。彼若坐時亦任遠坐。立制纔竟。如
來漸漸近五人所。時彼五人。不勝如來威徳
尊重。從座而起。一人爲如來安座。一人爲如
來取水。一人爲如來安置洗足器。二人迎接
爲受三衣。善來喬答摩。可坐此座。世尊作是
念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已
就座而坐。五人供養。未知世尊得成正覺。心
生輕慢。所有言説。皆喚如來在俗名號。或喚
喬答摩。或喚具壽。或喚種族。是時世尊。見毀
呰已告五人曰。於如來處。莫喚俗姓喬答摩
具壽種族名字。若如是毀呰如來者。失大利
益。生生之處於長夜中而受苦惱。何以故。若
復有人。頻喚如來俗姓名號等。彼無智人。生
生之處失大利益。常受苦惱。汝等應知。自今
以去。於如來所莫喚俗姓。五人報曰。具壽
喬答摩。汝先苦行。不得正覺智慧之法。亦復
不見善安樂住。汝不可得。何謂今日破戒棄
捨苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂
酥乳酪等。酥油塗身香水洗浴。一無苦行。如
何乃言得成正覺。世尊報曰。汝愚癡人。不見
如來前後相貌諸根差別。五人報曰。具壽喬
答摩。如是相貌我見差別。爾時世尊告五人
曰。出家之人不得親近二種邪師。云何爲
二。一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂婬欲處。
二者自苦己身造諸過失。並非聖者所行之
法。此二邪法。出家之人當須遠離。我有處中
之法。習行之者。當得清淨之眼及大智慧。成
等正覺寂靜涅槃。何爲處中法。所謂八聖
道。云何爲八。所謂正見正思惟正語正業正
命正精進正念正定。爾時世尊。而爲五人以
決定心説如是教。時五人中。二人侍佛學法。
三人晨時乞飯。還至本處充六人食。又於中
後。三人侍佛學法。二人入村乞食。還至本處
五人共飡。唯佛世尊不非時食。爾時世尊告
五人曰。此苦聖諦法。我未曾聞。由如理作意
精勤力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦
法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧
眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
滅道聖諦法。我未曾聞。由如理作意精進力
故。得淨慧眼智明覺生。復告五人。此苦聖諦
法。我未曾知。今當應知。由如理作意精進
力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦法。我
未曾斷。今當應斷。如理作意精進力故。得淨
慧眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未所證。今
當應證。如理作意精進力故。得淨慧眼智明
覺生。此苦＊滅道聖諦。我未修習今當應修。
如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此
苦聖諦。我已遍知。不復更知。先未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
集聖諦。我已永斷。更不復斷。先未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
滅聖諦。我已作證。更不復證。先未所證。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
＊滅道聖諦。我已修習。先未所習。由如理作
意精進力故。得淨慧眼智明覺生。汝等五人
當知。我先未得此四諦三轉十二種。未生淨
眼智明覺。不能超過人天乃至梵界諸沙門
婆羅門一切世間天人阿蘇羅。未證解脱出
離。不離顛倒。我不證無上正智。汝等當知。我
自修習此四聖諦三轉十二種。證已即生淨
眼智明。了達正覺。爾時我便超過人天魔梵
界及世沙門婆羅門。於天人阿蘇羅解脱。出
離心所顛倒。我得於正智無上正覺。世尊説
此法時。具壽憍陳如。證於無垢無塵法中得
法眼淨。及八萬天衆。於法中亦證法眼
爾時世尊告憍陳如曰。汝證法已。答曰。世
尊。我已證。佛復告曰。憍陳如。汝證法耶。答
曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。
以是義故。號阿若憍陳如。爾時地行藥叉
衆。聞世尊語。同發聲言。仁者當知。此佛世
尊。於波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉
十二行法輪。非諸沙門婆羅門人天魔梵之
所能轉。令多人安樂故。令多人利益故。哀愍
有情故。由是義故。天衆増益蘇羅損減。爾時
空行藥叉。聞地行聲已。亦同發聲。乃至四天
王天三十三天。炎魔天覩史天。化樂天他化
自在天。及諸梵天。皆同時同刹那同臘婆同
牟呼栗多發聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同
言曰。仁者當知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人
墮處施鹿林中。三轉十二行相法輪。非諸沙
門婆羅門天人魔梵之所能轉。爲令多人得
安樂故。爲令多人得利益故。哀愍有情故。天
衆増長蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮
處施鹿林中。三轉十二行相法輪故。因號此
法經及此地。名爲轉法輪處經
爾時世尊復告四人曰。有四聖諦。云何爲四。
所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。云何苦
聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦乃至五取蘊苦。如此應知。修
習八聖道。所謂正見正思惟正語正業正命
正精進正念正定。云何名集聖諦。所謂愛欲
更受後有。愛喜貪倶行愛彼彼欣樂染愛。爲
捨離故。應修習八正道。云何滅聖諦。所謂
愛欲更受後有。喜愛相應攀縁染著。爲滅壞
休息永沒離欲見證故。修習八正道。云何道
聖諦。所謂八聖道。應當修習。世尊説此四諦
法時。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脱。四
人於此法中。離諸塵垢證清淨眼。爾時世間
中有二應供。一是世尊。二是憍陳如
爾時世尊復告四人曰。汝等當知。色無我。若
色有我。不應生諸疾苦。能於色中。作如是色。
不作如是色。是故汝等。知色無我故。生諸疾
苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識亦
復如是應知。爾時世尊復告四人曰。於意云
何。色爲是常爲無常耶。答曰。大徳。色是無
常。告曰。色若無常者。爲苦非苦。答曰。大徳
是苦。告曰。色若無常苦者。即是變壞。若多聞
弟子者執色是我。我有諸色。色屬於我。我在
色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識。
爲是常耶。爲無常耶。答曰。大徳。無常也。告
曰。乃至識等無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
大徳。告曰。識等無常苦者。即是變壞。若有多
聞弟子。執色乃至識是我。我有識等。識等屬
我。我在識等中不。答曰。不也大徳。告曰。是
故當知。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細若勝若劣若近若遠。如是
諸色非我。非我所有。非屬於我。我不在色。由
如實遍知。應如是見。乃至受想行識亦如是
見。汝等聲聞弟子。具足多聞觀五取蘊。離我
我所。如是觀已。知諸世間實無可取。無可
取故不生怖畏。無怖畏故内證圓寂。我生已
盡梵行已立。所作已辦不受後有
爾時世尊説此法時。彼四人等聞此法已。心
得解脱證阿羅漢果。是時世間有六阿羅漢。
佛爲第一
爾時佛在波羅痆斯城婆羅㮏河邊。時彼城
中有長者子。名曰耶舍。於日日中。令奏女樂
受五欲樂。身心疲倦即便眠臥。諸伎女等圍
遶而睡。爾時耶舍。中夜忽覺見諸＊伎女。九
孔流溢種種不淨。頭髮蓬亂衣服垢穢。手足
繁鬧囈言喧雜。見此事已作是思惟。我於今
夜在屍林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價直
百千兩金。趨至門邊大聲叫喚。諸人當知苦
來逼我。諸人當知苦來逼我。悲泣雨涙。時有
非人。隱耶舍聲不令人覺。即爲開門。爾時耶
舍。出至大門亦發大聲。悲泣哽噎復作是
言。諸人當知苦來逼我。時彼非人。隱耶舍聲
不令人覺。便爲開門。爾時耶舍。出至城門如
前叫喚。時彼非人亦爲開門。爾時耶舍出城
門已至婆羅＊㮏河邊。爾時世尊河邊經行。耶
舍見水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處
無畏。汝可渡來。於是耶舍脱留寶履。渡詣佛
所。頂禮佛足在一面立
爾時世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時
彼耶舍。禮佛足已對如來坐。爾時世尊。即爲
敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先説此法。所
謂布施持戒生天之因。復説五欲所有過患。
讃歎出家獨處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演
説廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞説
此法。歡喜清淨無有疑惑。佛觀知已更復爲
説出世之法。所謂苦集滅道聖諦。猶如浣衣
先除垢穢。既清淨已色即易染。耶舍亦爾。
初聞佛説心器清淨。便能了知四聖諦法。證
預流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一
切悕望。度一切疑惑不假他縁。於大師教餘
不能引。於諸法中得無所畏。耶舍爾時得此
法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足
右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今
入此微妙之法獲大勝利。從今已後乃至盡
形。歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不
耶行不妄語不飮酒。作是語已退坐一面。
時彼耶舍出城已後。妻從睡覺不見耶舍。處
處尋覓莫知所在。告父長者曰。長者當知。今
子耶舍不知所在。長者聞已作如是念。豈
非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利
耶。作是念已。即於四方令諸馬使自持火炬。
與諸人等處處尋覓。遂出城門漸至河側。見
有寶履價直百千。便作是念。我子定非惡賊
得去。既脱寶履明知渡河。長者即便渡河而
去。漸至佛所。于時世尊。遙見長者從外而
來。即以神力令彼長者雖入衆中不見其子。
時彼長者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見
我耶舍以不。佛言。長者。汝宜且坐。容於此處
與子相見。時彼長者聞佛語已。起歡喜心得
未曾有。禮佛雙足在一面坐
爾時世尊。爲説妙法示教利喜。諸佛常法。凡
所演説。先開布施持戒生天之因。復説五欲
所有過患。讃彼出家獨處山林。乃至令彼長
者得預流果。其子耶舍。猶著俗時種種珍寶
莊嚴之具。得阿羅漢果。爾時世尊。即攝神力
而説頌曰
調伏寂靜持淨戒 常以妙法自莊嚴
於諸含識無害心 是謂沙門苾芻行
於是時中。世間有七阿羅漢。佛爲第一。爾時
長者。忽見其子在佛前坐。見已告曰。童子汝
來。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣
爾時世尊告長者曰。於意云何。頗有已得無
學智見證四諦法。彼人還家飡吐食不。長者
答曰。不也大徳。佛言。長者。汝今已得有學智
見證四諦法不。答曰。已得。佛告長者曰。此耶
舍童子。已得無學智見證四諦法。長者白言。
我子耶舍獲大果利。得無學智見。證四聖諦
理。所謂苦集滅道
爾時長者白佛言。世尊。願佛世尊至明日時。
與子耶舍來我宅中受我供養。爾時世尊默
受其請。長者知佛許已禮足而去
爾時世尊。至時著衣持鉢。與耶舍童子到長
者宅。耶舍母妻在中門傍。待佛世尊及其耶
舍。既見佛來。自以其手嚴飾床具敷設座已
請世尊坐。爾時世尊即就其座。時耶舍母及
妻。禮世尊足在一面坐。爾時世尊。即爲説法
示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演
修習斷諸煩惱。乃至證預流果。爾時其母及
妻。既見法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。
世尊。我於今日得此妙法。盡此形壽歸佛法
僧。永持五戒作鄔婆斯迦。願佛世尊。今日
食時受我供養。世尊默然而許。時耶舍母見
佛許已。即於家中。辦諸清淨上妙飮食。於世
尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養。世尊食
已洒掃清淨。重以香花周匝供養。在一面
坐。如來爾時。重爲説法即便而去。時波羅痆
斯城諸長者等。聞第一長者子耶舍剃除鬚
髮被於法服隨佛世尊而作弟子。其第二長
者子。名曰富樓那。其第三長者子。名曰無垢。
第四長者子。名曰驕梵拔提。第五長者子。名
曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子
生於貴家。富有珍寶身體端嚴。恒受快樂。捨
其所好爲佛弟子。將知如來甚大威徳法亦
微妙。我等應當剃除鬚髮侍養如來學受勝
法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世
尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。願與
妙法。我等出家爲佛弟子。依如來教奉持梵
行
佛告諸長者子曰。今正是時。善來苾芻。汝便
出家修諸梵行。作是語已彼長者子等鬚髮
自落袈裟著身成苾芻相。如經七日曾出家
者。其所悟解如百歳苾芻。爾時世尊重爲説
法。汝等苾芻。獨一靜處遠離喧雜。常守自心
勤修苦行。今既出家應求梵行。度於彼岸證
自正智。得佛神通盡於生死。梵行建立辦於
所作。勿受後有。如斯修者得無生果。時四苾
芻聞佛此言。即便悟解證阿羅漢果。時此
世間有十一阿羅漢。佛爲第一。波羅痆斯城
中有五十豪族家。聞此五長者子咸皆出家
剃除鬚髮而被法服證阿羅漢果。各作是言。
如來教法甚爲深妙。令彼五長者子各捨豪
富而爲出家。我等諸人亦宜詣佛而爲弟子。
作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白
佛言。世尊。願聽我等於善法律中出家而爲
苾芻常修梵行。佛言。善來苾芻。鬚髮自落袈
裟著身。如經七日曾出家者。佛言。具壽。夫出
家者。獨處山林遠離喧雜。常守自心勤修苦
行。度於彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。
勿受後有。如斯修者得無生果。時五十苾芻。
聞佛言已心獲無礙。證阿羅漢果。時此世間
有六十一阿羅漢。佛爲第一
爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。
六十苾芻前後圍遶。爾時世尊告諸苾芻。我
今與汝。於一切天人繋縛之中。而得解脱。汝
等各可隨詣諸方。爲諸衆生作大利益。且令
汝等各各而往。不用同行。我亦往優樓頻螺
聚落。爲利益故。爾時惡魔作是念言。此沙門
喬答摩。住於波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。
爲聲聞衆如是説法云。我於一切天人繋縛
中而得解脱。汝等苾芻。亦於一切天人繋縛
中同得解脱。汝等應往人間廣爲利益。汝等
應各別行。不用同往。我亦將詣優樓頻螺聚
落者。我今應當爲彼作諸障礙。爾時惡魔作
是念已。化爲摩納婆往詣佛所。即於佛前而
説頌曰
汝不得解脱 而作解脱想
汝在繋縛中 不能解脱我
爾時世尊作是念言。今者惡魔願我散亂。世
尊知已説頌答曰
人天繋縛中 我已得解脱
罪者今當知 我已摧伏汝
爾時惡魔便作是念。此沙門喬答摩能知我
心。作是念已便生懊惱。内懷懺悔便滅而
去
爾時世尊復告諸苾芻曰。我於天人繋縛中
而得解脱。汝等亦得解脱。汝等應往餘方作
諸利益哀愍世間。爲諸天人得安樂故。汝等
不得雙行。我今亦往優樓頻螺聚落。諸苾芻
等咸奉佛教。唯然而去。爾時世尊。往波羅痆
斯城優樓頻螺聚落。既到於彼詣白疊林。在
一樹下宴坐而住。時有六十賢部在聚落外。
於日日中。與諸女樂共相嬉戲。有一女人。失
衆所期棄而出去。時六十賢部尋覓此女。漸
次往詣至白疊林。便見世尊坐一樹下顏貌
端嚴。若有見者發清淨心。調伏諸根意得寂
靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見已。
便詣佛所。白言大徳。頗見一女人不。世尊報
曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢
部。在聚落外於日日中。令諸女樂作於倡伎。
此一女人失我所期棄我而去。我今覓來。告
言。諸人。於意云何。汝今所要。爲求女身是
要。爲求自身要耶。諸人報曰。大徳。求女身無
益。尋求自身最爲第一。世尊告曰。童子。汝等
來坐。我今爲汝宣説妙法。時六十賢部。頂禮
佛足却坐一面。佛説妙法示教利喜。諸佛常
法。先説此法。所謂布施持戒生天之因。復説
五欲所有過患。讃歎出家獨處山林思惟觀
察斷諸煩惱。演説廣大微妙之法。開示令解。
諸有聽者聞説此法。歡喜清淨無有疑惑。佛
觀知已。更復爲説出世之法。所謂苦集滅道
四聖諦理。猶如浣衣先除麁垢得清淨已色
則易染。六十賢等。初聞佛説心器清淨。便
能了知四聖諦法。證預流果。見法得法極通
達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑。不
假他縁。於大師教餘不能引。於諸法中得無
所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而
起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而
作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。
從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學處爲
鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飮酒。
作是語已禮佛而退
爾時世尊。夜既曉已於晨朝時。著衣入多軍
村。作是思惟。於此村中我先爲誰説法。復作
是念。是時村主有其二女。一名歡喜。二名歡
喜力。我先往昔欲捨苦行時。此二女人。先以
乳糜及與酥蜜。供養於我。我食此故身力強
健
爾時世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙
見世尊。爲佛敷設座已奉迎世尊。頂禮佛足
作如是言。善來善來世尊。唯願世尊入就此
座。爾時世尊而就其座。時彼女人頂禮佛足
却住一面。佛爲説法示教利喜。廣説乃至於
諸法中得無所畏。爾時二女。即從座起整衣
服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。
我遇妙法獲大勝利。從今以後乃至盡形歸
佛法僧。爲鄔波斯迦。作是語已白佛言。世尊。
今日慈悲受我微供。爾時世尊默然受請。時
彼女人見佛受已。即於佛前作其泥壇。世尊
洗手足已如法而坐。時彼二女。布設種種清
淨甘美飮食。自手行食。頻頻將來而爲供養。
世尊食已洗手收食器已。掃灑其地燒香散
花。頂禮佛足却坐一面。爾時世尊。便爲説法
示教利憙呪願而去。將欲出村便作是念。於
此摩掲陀國。誰有最尊外道及婆羅門。聞我
説法生信敬心。令衆多人得入我法。時有外
道。名優樓頻螺迦攝。老年一百二十。有五
百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習苦行。時
摩掲陀國一切諸人。皆生恭敬尊重供養。爲
勝福田如阿羅漢。我今往彼爲説妙法。令衆
多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至
迦攝所。其優樓頻螺迦攝。遙見世尊即嚴飾
床座。佛就而坐。而作是語。善來善來大沙門。
多時不見沙門來此。共相問訊曰。大徳。起居
輕利不。作是語已相對而坐。佛告迦攝。仁
是尊重於此火舍。請覓一邊寄停一宿。迦攝
波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍。恐相
損害
佛告迦攝。我請此舍龍不損我。迦攝報曰。大
沙門。若龍不損汝隨意而坐。爾時世尊。於初
夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結跏而
坐。正念不動。時彼毒龍。遙見世尊心生嗔怒。
便吐毒煙。時佛世尊。以神通力從口出烟遮
彼毒烟。時彼毒龍見佛出烟。嗔心猛熾遍身
出火。爾時世尊。爲欲調伏彼毒龍故。入火光
三昧遍身出火。於其石室猛火熾然。時迦攝
波。於中夜分從本處出。觀其星宿。遙見石室
火焔熾然。便作是念。大沙門喬答摩顏貌
端政。苦哉苦哉不用我語。今被毒龍火燒成
灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門。
爾時世尊知迦攝意。便作是念。爲欲調伏彼
毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不
損龍身。時彼毒龍見種種火。心生怖畏來詣
佛所。便入鉢中盤身而住。世尊知龍調伏。
從定而起。
鉢而去至迦攝所。迦攝見已即
便問曰。大沙門汝得存邪。世尊告曰。我得
平安。迦攝問曰。於汝鉢中而有何物。世尊告
曰。此是毒龍汝所畏者。我已調伏在此鉢中。
迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威
徳善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。在
優樓頻螺迦攝住處聚落林中。時迦攝波有
五百摩納婆。各各供養祭祀火壇三所。其數
總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。於晨朝
時欲祭祠火壇于時燃火並皆不著。其摩納
婆等倶怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲
供養火壇。然火並皆不著。迦攝聞此語已便
作是念。縁大沙門近我住處。有其威力燃火
不著。作此念已詣世尊所。作如是語。沙門當
知。我五百摩納婆欲祭＊祠火壇。燃火並皆不
著。縁有斯事倶來白我。我如是思念。爲大沙
門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝
曰。汝今欲得火著不。迦攝報曰。欲得火著。作
此語已。所事火壇並皆同起咸悉熾盛。迦攝
見已而作是念。沙門喬答摩。雖有威徳善能
如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住於優樓
頻螺迦攝修道所於樹林中。其摩納婆祭祠
火已。欲滅其火不能得滅。于時摩納婆。詣迦
攝所而白言。鄔波馱耶當知。我等祭祠火已。
欲滅其火而不能得。爾時迦攝復作是念。大
沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。
作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門願知。
我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能
得。是故我作是念。大沙門於我近住。將爲
彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得
滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即
時以佛威力盡皆滅沒。是時迦攝便作是念。
希有威徳。大徳沙門雖能如是。然我亦是大
阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修道所
住林中。迦攝異時。自欲祠火而不能著。迦攝
便作是念。大沙門於我近住。將非彼力致如
此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當
知。我欲於此自祭祠火。然不能著。是故我作
是念。大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。
作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦
攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火
怱燃熾盛炎著。時優樓頻螺迦攝復作是念。
甚奇世尊希有如此。大威徳力雖能如是。然
我亦是阿羅漢
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第六
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第七
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異
時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦
攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火
不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙
門當知。我於此處祭祀火已。欲滅其火而不
能得。是故我作是念。大沙門於我近住。將非
彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今
欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得
除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是
時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神
力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺
迦攝修道所止林中。後於異時。迦攝所居精
舍屋宇。四面一時其炎倶熾。欲滅其火而不
能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大衆。同心相
勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。
此大沙門於我住處。將非彼力縱此炎耶。作
是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止
屋宇精舍。四面怱然熾炎災起。我及眷屬與
諸大衆。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。
大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。作是
語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白
曰。大沙門。我意願欲除滅此火。是時炎熾以
佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念。
甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿
羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
四天王。於其夜分身光照明。如四火山。來
詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺
迦攝。於其夜中因觀星暦。乃見佛前有四火
聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
是故彼邊有四火聚。爾時優樓頻螺迦攝。至
於明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見
不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已
作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事
火。昨夜爲四天王來於我處聽法。所以有此
光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是
念。此大沙門雖然如是神通威徳。然我亦是
阿羅漢
爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時梵
王帝釋。於其夜分身光暉赫。如二火聚。來
詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺
迦攝。於夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火
聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大
沙門。＊如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前
見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛
言。迦攝。我不事火。昨夜爲梵王帝釋來於我
處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓
頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神
通威徳。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優
樓頻螺迦攝修學林中。摩掲陀國人有其時
會。七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供
養。時既將至。迦攝作念。若摩掲陀國人來詣
於此。覩此沙門如是神力。必應捨我定當隨
彼。其大沙門。於七日間若不住此。斯爲善事。
于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現。是
時國人供養將畢。迦攝獲大利養。衆既散已。
迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大
沙門來於此處。我當供設。于時世尊知彼所
念。即爲現身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。
汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙
門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不
作如是念耶。若摩掲陀國人來詣我處。見此
沙門神力威徳。人應捨我定隨彼耶。其大沙
門。於七日間不住於此。斯爲善事。于時我知
汝念。所以於七日中而不住此。迦攝復言。既
知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。
我已獲得所須供物。若大沙門來於此處。我
當供設。復知汝念所以却來。迦攝言。大沙門。
我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飮食隨
意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有
如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅
漢
爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦
攝來請世尊曰。大沙門。願見住此。我等如法
資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受
請。即便自手敷辦器具而造飮食。詣世尊所
告言。沙門。食飮辦訖。願自知時。世尊報迦攝
曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去
後。以神通力往贍部樹。取得其菓。香美鮮色
滿鉢盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝後至。見
世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已
至。迦攝復問曰。大沙門。鉢中是何物耶。佛言。
汝向請我。汝去之後。我已定力往贍部樹。取
此菓來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝
曰。願大沙門隨意自食。是時優樓頻螺迦攝
復作是念。此大沙門有大神力如是威徳。然
我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹菓。乃
至菴摩羅菓迦畢他。及將倶盧自然粳米皆
同上説。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林
中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著
衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛鉢
置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至
彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指
撃地涌泉流現
時彼迦攝後時經行見此泉水涌流。而作是
念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。
往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。
今日何得忽現。此是誰爲。佛言。迦攝。我昨
日受汝飮食。來坐於此而欲喫食。爲須水用。
時天帝釋觀知我意。速來於此。以指撃地流
泉涌出。所以有此泉水。其泉號爲手撃之泉。
于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力
難可思議。然我亦是阿羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修學林中。時
佛世尊。哺時出遊泉所。脱諸衣服入泉沐浴。
而欲出水。於其岸邊有一大樹。名遏竪那。去
佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。
佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其
大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大
沙門。此大遏竪那樹。先不低屈。今誰屈爲。
佛如上説。此樹號爲手攀遏竪那樹。迦攝復
作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿
羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛
得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝
釋知佛所念。持一大石置於泉邊。白言。世尊。
願見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念
云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往餘山中
取一方石置於佛前。白言。世尊。可於此曬。
世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而
作是念。未曾覩此二石。今何忽有。往問世尊。
佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天
帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一爲曬
服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然
我亦是阿羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。
世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦
攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今
被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在
中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活
耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙
門可上此船。世尊以神力。忽然不見現於船
上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有
如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世
尊。知優樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦
攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不
知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙
門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。
大沙門。唯願聽我於大沙門法律中出家受
具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習
梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以
不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠
聞。衆知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。
聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至
本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲於大
沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者
所欲云何。彼衆白曰。我等所學本依鄔波馱
耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。
汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子
等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置
尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉
令棄者今皆已捨。應作何事。唯願指授。爾時
優樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作
是言。大沙門。我告徒衆悉已聽許。唯願度我。
於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時
優樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二
名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先於尼
連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝
住尼連河下流。後於一時尼連禪河中。乃見
鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒。見是事
已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如
是等物被漂沒耶。爲是王害。爲是賊侵爲是
火燒。爲水漂損。然我等同梵行者。應當往彼
尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣
優樓頻螺迦攝修道所。到已於其側近。乃見
優樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄鬚髮於大沙
門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺
迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答
言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。
今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。
若不爾者。優樓頻螺迦攝耆年宿徳。過百二
十。摩掲陀國人尊重瞻仰。大衆咸謂是阿羅
漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等
亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合
掌頂禮佛足。唯願聽我於大沙門法律中出
家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中
修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子衆知
汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。
世尊告曰。汝等名稱遠聞衆所知識智慧具
足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。
那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。
告諸弟子。汝等當知。我欲於大沙門喬答摩
法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。
彼衆答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去
者。我等大衆悉願隨從修習梵行。迦攝報曰。
汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟
子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄
置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便
作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願
指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五
百人倶往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟
子悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受
具足戒。成苾芻性。於大沙門處修習梵行。世
尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。
作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出
家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千
被髮外道。受具足戒。於優樓頻螺地隨意住
已。漸漸遊行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。
與舊被髮出家外道一千苾芻。而共居止。爾
時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。
所謂神足通記説通教授通。神足通者。如來
入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒。現
於東方。上昇虚空行住坐臥。入火光定。即於
身内出種種光。所謂青黄赤白及以紅色。雙
現其相。身下出火上流清水。身下出水上發
火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現相
已。從彼虚空沒。還復本處而現。此是世尊神
足通。記説通者。所爲苾芻應觀察心意識。
如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此
亦證身識。此爲世尊記説通。教授通者。告諸
苾芻所有諸法悉皆熾然。何者一切熾然。眼
熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。爲因眼觸
内所生受。或苦或樂非苦非樂。亦是熾然。以
何火熾然。貪火熾然瞋火熾然癡火熾然。生
老病死愁歎憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆
爲苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是
世尊教授通。世尊説此法時。彼千苾芻不
受後有故。於諸有漏心得解脱。皆得阿羅
漢果
爾時世尊。在摩掲陀國伽耶山頂窣堵波處。
與千苾芻倶。先是舊被髮外道。皆證阿羅漢
果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
逮得己利。斷諸有結心正解脱。摩掲陀國大
衆人民。因遊行故。聞釋迦種中生一太子。在
雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯
不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家
者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具
足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。
兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲
界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。
安樂而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。
剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世
間讃詠名稱遠聞。彼遊行人聞是語已。往詣
頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊
行至此人間。聞釋迦種中生一太子。於雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至
世間讃詠名稱遠聞。悉如上説。唯願大王。殺
彼太子。若除滅者。大王當得國祚長遠。其王
報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太
子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當爲
執侍親近供養。爾時摩掲陀主頻毘娑羅。昇
樓閣上乞五種願。願我國出大教導師。如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵。令我於彼敬事瞻仰。
所説法要令得開悟。得聞法已受持淨戒。如
法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此
語已。告諸苾芻曰。此頻毘娑羅。見在樓上發
五種願。悉如上説。復次摩掲陀國大衆人民。
因遊行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠
有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。
紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。
千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普
能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂
而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。剃除
鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讃
詠名稱遠聞者。彼捨輪王位而求出家。得阿
耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵
波處。與千苾芻前後圍繞。並是舊被髮外道。
皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已
辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脱。
聞是語已。往頻毘娑羅王所。而作是言。大王
當知。我等遊行至此人間。先聞彼釋迦種中
生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾
芻前後圍繞。盡諸有結心正解脱。唯願大
王。親近供養彼佛世尊。若如此者。令王國土
安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令
往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居
輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請
曰唯願世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。
受我一生供養四事。使者受王如是語已。往
伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩掲
陀主頻毘娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕
利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得
安樂。使者白言。王令稽請。唯願世尊。與諸苾
芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養。
世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂
禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞
前後。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。乃至
盡諸有結心正解脱。漸漸遊行於摩掲陀人
間。至善住窣堵波竹林中住。摩掲陀王。聞佛
至此千苾芻倶圍繞而住。皆已證得阿羅漢
果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
逮得己利。斷諸有結。心正解脱。王聞是已嚴
駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮
拜供養。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作
是念。我有何咎。令此輪轂不復遊履。忽聞
空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人衆。先
與大王同修善業。今若放捨可得前路。王聞
是語赦及囚禁並皆放已。王欲進路。行度宮
門頭冠傾側。便作是念。我於昔來造作何業。
致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然爲無
量衆生先與大王同修勝業。今皆散住邊遠
村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集
會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵衆
馬騎雲屯十八萬衆。復有象兵一萬五千。并
與無量百千萬摩掲陀人婆羅門居士等前後
圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五
勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。捨是物
已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大徳。我是
摩掲陀國主頻毘娑羅王。如是三白。佛告
大王。如是如是。汝是摩掲陀國主頻毘娑羅
王。如是三答。汝今可坐。是頻毘娑羅王聞佛
語已。頂禮佛足却坐一面。其摩掲陀國婆羅
門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合
掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一
面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住
默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大衆中。摩
掲陀國婆羅門居士。見此迦攝在於衆中。便
發疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。爲
當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世
尊知衆所念。以妙伽他問迦攝曰
迦攝汝昔見何利 捨俗出家而事火
及持此法所獲益 汝今爲我説斯義
于時迦攝亦以伽他。而答佛曰
有一説言獲益者 端嚴美女諸妙味
見彼法中有此利 因斯捨俗而事火
世尊復以伽他。重問迦攝曰
端嚴美女諸妙味 若由事火而得此
即有人天世間樂 汝何棄捨而不顧
迦攝亦以伽他。而答佛曰
爲覩勝靜無餘句 無所有處猶不住
除此妙法更無過 情今棄彼而不顧
由我先有愚癡意 持火禁戒望解脱
於勝妙法反爲顛 盲冥生死常流轉
諦觀無爲最勝句 調御象師能妙説
眞實益世牟尼教 奬導無倦喬答摩
爾時世尊。以斯伽他讃迦攝曰
善來迦攝波 非有思惡處
最勝廣法中 汝今已能入
爾時世尊告迦攝曰。汝起爲諸大衆現其神
變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定
故。即從本處忽然不現。即於東方。上昇虚空
行住坐臥。入火光定。即於身内出種種光。所
謂青黄赤白及以紅色。雙現其相。身下出火
上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
西北方亦復如是。現是相已。從虚空沒還於
本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是
言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊
告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲
聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優樓頻螺
迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩掲陀國婆
羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬
答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝於世尊
所而學所作。爾時世尊。告摩掲陀主頻毘娑
羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因
縁。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法
生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復
如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦
不領受。亦復不持。而能於此決定。無我及以
我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色
性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我
説此人得涅槃解脱。受想行識亦復如是。世
尊説此法已。摩掲陀國婆羅門居士等。作如
是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等
法而是其我。誰是有情。誰復是命者生者養
育者。人及數取趣意生與摩納能所作及造
觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更
有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人
於可所作及不應作。善惡之業所有果報。誰
當受之。令捨此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此
婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無
智慧人不多聞故。便作是念。執我我所。不知
無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅
斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因縁滅彼滅。彼
因縁故。能生諸有情次第流轉。如是因縁有
情生滅。如來了知畢竟無我。復告諸苾芻
曰。我得清淨天眼過於人間。觀見有情流轉
生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有
作業如實我知。如是見一有情。造身口意惡
業。誹謗聖者執著邪見。行邪惡業。由此因縁。
從此捨命墮於地獄。復見有情。造三善業不
謗聖者。住正信心行正命行。由此因縁。從此
捨命生於天上。如是等事我悉知見。而不曾
説。有情是我壽命與生養人及數取趣意生
并摩納能所作及造觸受行住等。若人於可
作及以不可作。善惡等業所有果報。而捨於
此蘊受於彼蘊等。皆不説是我。然是因縁。所
謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明縁行。行
縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸
縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁
老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此
無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行
滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。
六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛
滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即
老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾
芻。如是諸行皆苦。涅槃爲樂。因集故苦生。因
滅故苦滅。由此相續流轉斷滅。此即苦盡。云
何是涅槃。苦盡故爲涅槃。猶如火滅而得清
涼。是故我説此句能捨諸蘊。貪苦盡故而得
圓寂。爾時佛告摩掲陀主頻毘娑羅王曰。於
意云何。色爲常耶爲無常耶。答曰。大徳。色是
無常。又問。若無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
又問。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子
執色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中
不。答曰。不也。又問。如是受想行識。爲是常
耶爲無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等
是無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。
無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執乃至
識是我。我有諸識。識屬於我。我在識中。不答
曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來
現在。若内若外若麁若細。若勝若劣若近若
遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬於
我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受
想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多
聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間
實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故内
證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受
後有。爾時世尊説此法時。摩掲陀主頻毘娑
羅王。及八萬天子。無量百千萬摩掲陀國婆
羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼淨。亦復
見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。
度一切疑惑不假他縁。於大師教餘不能引。
於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得
此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛
足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此
微妙之法獲大勝利。從今日已後乃至盡形
歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪
行不妄語不飮酒。作是語已。便即請佛及諸
苾芻。願來於我王舍城住。令我一生供養四
事。世尊爾時默然受請。摩掲陀王及諸人等。
知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時
諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切
智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何
因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘
娑羅王所作之業。汝等善聽。我爲汝説彼所
作業。若成就時因縁合會。如暴流水。所作
之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作
業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受
其報善惡已熟必定不虚。而説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無
餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收
佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時
有金輪王名吉利枳。將十八倶胝軍將圍繞
於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛
天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得
去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是
念。我福徳盡。令此輪寶不復前進。諸天神
等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下
有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉
利枳王聞此語已。與諸軍將十八倶胝圍繞
而下。見其佛塔由故未成。彼諸部衆各相勸
勉。齊以珍寶而共莊飾。復以種種香花伎
樂持以供養。
跪合掌大衆同聲而發願言。
願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼
淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。
彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑
羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所
作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此
善業縁故。於無量倶胝百千劫。生人天中受
勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得清
淨眼。諸苾芻當知。黒業有純黒異熟。白業得
純白異熟。黒白雜業得雜異熟。是故汝等苾
芻。捨黒黒業及彼雜業。應當勤修白白之業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第七
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一
切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業
故。以五百神變而能調伏。那提迦攝伽耶迦
攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資
糧業。汝等善聽。我當爲説。乃至頌曰。如前。
佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬
歳。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現
於世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時
彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉
利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令
滅。以四寶瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵
波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯
城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。
如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女
爲妻。共相娯樂後生三子。長者後時忽染疾
病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。
種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號
叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今
欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分
之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。
兄言作何等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處
而爲供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其
二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波所作供
養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波
佛應正等覺所。授最上記。摩納婆。汝於來
世人壽百歳時。當得作佛號釋迦牟尼如來
應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄
聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我
惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦
牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。
既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼
長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其
二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力
故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽
耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王爲太子時。王
舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常
愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見
已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園
苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不
隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答
太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。
當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝
得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻
毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。
大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹
王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱
雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絶。從池
而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故。
恐佛世尊冷熱不調。諸蜂蠅等虫惱亂世尊。
時此龍王。過七日中見雨止已。方解其身變
作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。於此七日
之中。頗安隱不。我身麁弊應無亂惱。願見歡
喜
爾時世尊即説頌曰
知足果安樂 多聞者知法
不害於衆生 人間大慈悲
能除世欲樂 諸惡皆遠離
我慢悉摧伏 斯人最安樂
佛説頌已。時彼龍王。頂禮世尊還本住處
爾時世尊。復從池邊還菩提樹下。於草敷上
端身結跏如法而坐。觀十二縁生循環返覆。
所謂此有彼生。無明縁行行縁識。識縁名色
名色縁六處。六處縁觸觸縁受。受縁愛愛縁
取。取縁有有縁生。生縁老死憂悲苦惱。此滅
故彼滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅」
爾時世尊。於七日間入三摩地已起。而説頌
曰
若此法能生 佛常在於定
若能知因法 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能知因苦 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能滅受盡 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能滅縁盡 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
若能滅諸漏 彼義滅一切
若此法能生 佛常在於定
普照於世間 如日在空裏
若此法能生 佛常在於定
降伏諸魔軍 佛能斷鉤鎖
爾時世尊作是念已。我得甚深之法。難見能
見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。
唯有智者能知此法。若爲他説。彼不能解。
我法虚授徒自疲勞。益我愁惱。我今應獨於
寂靜處我所見法安樂境界思惟而住
爾時世尊如上思惟。止心住已不念説法。時
娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此
世間敗壞諸衆生等。於彼苦境不能解脱。今
時如來應正遍知出現世間。難逢難遇如烏
曇鉢羅花。佛今出世。樂自寂靜不念説法。我
今應往請佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。
從梵天沒至世尊前。頂禮佛足在一面立。即
説頌曰
快哉今此摩掲陀 而現未曾淨妙法
於諸法中覺悟者 ＊唯願當開甘露門
世尊復以説伽他曰
我所得法甚難遇 能令有海悉無餘
少智愚人恒逆流 由欲牽纒鎭漂沒
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第五
卷第六
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時大梵天王白佛言。世尊。於此世間有諸
衆生。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不
同。形相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑
種類。由不聽正法故。所解狹劣。世尊。如嗢鉢
羅花鉢特摩花倶沒陀花奔茶利迦花。並於
水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出
水。一與水齊。一居水下。衆生亦爾。於世間中
或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形
相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。
由不聽正法故。所解狹劣。爲是人故當説正
法。時彼諸人聞説法寶。並皆悟解
爾時世尊。聞是請已便作是念。我以佛眼觀
彼衆生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見
有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不
同。形相端嚴性行調順少諸煩惑。亦少煩惑
種類。由不聽正法故。所解狹劣。爾時世尊。即
於有情起大悲心。而説頌曰
若有於法深樂聽 我即當開甘露門
如其譏慢自輕人 大梵我終不爲説
爾時大梵天王。聞此頌已作如是念。佛於今
者欲説正法。心生喜躍頂禮佛足。遶佛三匝
勿然不現。時佛世尊復作是念。我於今者
爲誰先説。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾
爲我師。及以種種供給。我當爲彼先説正法。
爾時空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已
來經今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經其
七日。復作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利
益。若得聞法利益無邊。又復念言。我今當爲
嗢達羅摩子説法。由於因中爲第二師。種種
供給我故爲説。空中諸天亦白佛言。此嗢達
羅摩子昨夜命過。佛亦觀知昨夜命終。復作
是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益
無邊。爾時世尊便作是念。我欲先爲何人説
法。復作是念。應爲彼五人先爲説法。何以故。
我昔苦行之時。彼等五人信心尊重承事供
養。復作是念。彼等五人今何所在。爾時世尊
超人天眼觀察。乃見五人在波羅痆斯仙人
墮處施鹿林中。見已從菩提樹坐下而起。往
詣迦施那國波羅痆斯城。乃路逢一外道。名
爲親近。彼見世尊形容端嚴清淨色相善好。
問曰。具壽喬答摩。諸根端正清淨顏容皮膚
細滑。於何教師而得出家受誰法教。爾時世
尊即説頌曰
我今不從師受業 亦無比類同於我
世間所應開覺者 唯我一人善能曉
一切通達超出世 而於諸法無所著
咸皆棄捨證解脱 自然覺悟不從師
既無有人類於我 所以自然覺一切
如來天人大導師 已證一切智力具
爾時世尊説此頌已。詣迦施那國波羅痆斯
城仙人墮處施鹿林中。是時五人在彼林中。
遙見世尊。各相謂言。共立一制。此沙門喬答
摩。性多緩慢常爲邪命斷惑數退。彼今廣飡
美食。所謂酥蜜酪等。以酥油塗身香湯洗浴。
彼喬答摩來至我所。我等不應起迎頂禮。亦
莫喚坐。彼若坐時亦任遠坐。立制纔竟。如
來漸漸近五人所。時彼五人。不勝如來威徳
尊重。從座而起。一人爲如來安座。一人爲如
來取水。一人爲如來安置洗足器。二人迎接
爲受三衣。善來喬答摩。可坐此座。世尊作是
念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已
就座而坐。五人供養。未知世尊得成正覺。心
生輕慢。所有言説。皆喚如來在俗名號。或喚
喬答摩。或喚具壽。或喚種族。是時世尊。見毀
呰已告五人曰。於如來處。莫喚俗姓喬答摩
具壽種族名字。若如是毀呰如來者。失大利
益。生生之處於長夜中而受苦惱。何以故。若
復有人。頻喚如來俗姓名號等。彼無智人。生
生之處失大利益。常受苦惱。汝等應知。自今
以去。於如來所莫喚俗姓。五人報曰。具壽
喬答摩。汝先苦行。不得正覺智慧之法。亦復
不見善安樂住。汝不可得。何謂今日破戒棄
捨苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂
酥乳酪等。酥油塗身香水洗浴。一無苦行。如
何乃言得成正覺。世尊報曰。汝愚癡人。不見
如來前後相貌諸根差別。五人報曰。具壽喬
答摩。如是相貌我見差別。爾時世尊告五人
曰。出家之人不得親近二種邪師。云何爲
二。一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂婬欲處。
二者自苦己身造諸過失。並非聖者所行之
法。此二邪法。出家之人當須遠離。我有處中
之法。習行之者。當得清淨之眼及大智慧。成
等正覺寂靜涅槃。何爲處中法。所謂八聖
道。云何爲八。所謂正見正思惟正語正業正
命正精進正念正定。爾時世尊。而爲五人以
決定心説如是教。時五人中。二人侍佛學法。
三人晨時乞飯。還至本處充六人食。又於中
後。三人侍佛學法。二人入村乞食。還至本處
五人共飡。唯佛世尊不非時食。爾時世尊告
五人曰。此苦聖諦法。我未曾聞。由如理作意
精勤力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦
法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧
眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
滅道聖諦法。我未曾聞。由如理作意精進力
故。得淨慧眼智明覺生。復告五人。此苦聖諦
法。我未曾知。今當應知。由如理作意精進
力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦法。我
未曾斷。今當應斷。如理作意精進力故。得淨
慧眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未所證。今
當應證。如理作意精進力故。得淨慧眼智明
覺生。此苦＊滅道聖諦。我未修習今當應修。
如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此
苦聖諦。我已遍知。不復更知。先未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
集聖諦。我已永斷。更不復斷。先未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
滅聖諦。我已作證。更不復證。先未所證。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
＊滅道聖諦。我已修習。先未所習。由如理作
意精進力故。得淨慧眼智明覺生。汝等五人
當知。我先未得此四諦三轉十二種。未生淨
眼智明覺。不能超過人天乃至梵界諸沙門
婆羅門一切世間天人阿蘇羅。未證解脱出
離。不離顛倒。我不證無上正智。汝等當知。我
自修習此四聖諦三轉十二種。證已即生淨
眼智明。了達正覺。爾時我便超過人天魔梵
界及世沙門婆羅門。於天人阿蘇羅解脱。出
離心所顛倒。我得於正智無上正覺。世尊説
此法時。具壽憍陳如。證於無垢無塵法中得
法眼淨。及八萬天衆。於法中亦證法眼
爾時世尊告憍陳如曰。汝證法已。答曰。世
尊。我已證。佛復告曰。憍陳如。汝證法耶。答
曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。
以是義故。號阿若憍陳如。爾時地行藥叉
衆。聞世尊語。同發聲言。仁者當知。此佛世
尊。於波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉
十二行法輪。非諸沙門婆羅門人天魔梵之
所能轉。令多人安樂故。令多人利益故。哀愍
有情故。由是義故。天衆増益蘇羅損減。爾時
空行藥叉。聞地行聲已。亦同發聲。乃至四天
王天三十三天。炎魔天覩史天。化樂天他化
自在天。及諸梵天。皆同時同刹那同臘婆同
牟呼栗多發聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同
言曰。仁者當知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人
墮處施鹿林中。三轉十二行相法輪。非諸沙
門婆羅門天人魔梵之所能轉。爲令多人得
安樂故。爲令多人得利益故。哀愍有情故。天
衆増長蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮
處施鹿林中。三轉十二行相法輪故。因號此
法經及此地。名爲轉法輪處經
爾時世尊復告四人曰。有四聖諦。云何爲四。
所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。云何苦
聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦乃至五取蘊苦。如此應知。修
習八聖道。所謂正見正思惟正語正業正命
正精進正念正定。云何名集聖諦。所謂愛欲
更受後有。愛喜貪倶行愛彼彼欣樂染愛。爲
捨離故。應修習八正道。云何滅聖諦。所謂
愛欲更受後有。喜愛相應攀縁染著。爲滅壞
休息永沒離欲見證故。修習八正道。云何道
聖諦。所謂八聖道。應當修習。世尊説此四諦
法時。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脱。四
人於此法中。離諸塵垢證清淨眼。爾時世間
中有二應供。一是世尊。二是憍陳如
爾時世尊復告四人曰。汝等當知。色無我。若
色有我。不應生諸疾苦。能於色中。作如是色。
不作如是色。是故汝等。知色無我故。生諸疾
苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識亦
復如是應知。爾時世尊復告四人曰。於意云
何。色爲是常爲無常耶。答曰。大徳。色是無
常。告曰。色若無常者。爲苦非苦。答曰。大徳
是苦。告曰。色若無常苦者。即是變壞。若多聞
弟子者執色是我。我有諸色。色屬於我。我在
色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識。
爲是常耶。爲無常耶。答曰。大徳。無常也。告
曰。乃至識等無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
大徳。告曰。識等無常苦者。即是變壞。若有多
聞弟子。執色乃至識是我。我有識等。識等屬
我。我在識等中不。答曰。不也大徳。告曰。是
故當知。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細若勝若劣若近若遠。如是
諸色非我。非我所有。非屬於我。我不在色。由
如實遍知。應如是見。乃至受想行識亦如是
見。汝等聲聞弟子。具足多聞觀五取蘊。離我
我所。如是觀已。知諸世間實無可取。無可
取故不生怖畏。無怖畏故内證圓寂。我生已
盡梵行已立。所作已辦不受後有
爾時世尊説此法時。彼四人等聞此法已。心
得解脱證阿羅漢果。是時世間有六阿羅漢。
佛爲第一
爾時佛在波羅痆斯城婆羅㮏河邊。時彼城
中有長者子。名曰耶舍。於日日中。令奏女樂
受五欲樂。身心疲倦即便眠臥。諸伎女等圍
遶而睡。爾時耶舍。中夜忽覺見諸＊伎女。九
孔流溢種種不淨。頭髮蓬亂衣服垢穢。手足
繁鬧囈言喧雜。見此事已作是思惟。我於今
夜在屍林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價直
百千兩金。趨至門邊大聲叫喚。諸人當知苦
來逼我。諸人當知苦來逼我。悲泣雨涙。時有
非人。隱耶舍聲不令人覺。即爲開門。爾時耶
舍。出至大門亦發大聲。悲泣哽噎復作是
言。諸人當知苦來逼我。時彼非人。隱耶舍聲
不令人覺。便爲開門。爾時耶舍。出至城門如
前叫喚。時彼非人亦爲開門。爾時耶舍出城
門已至婆羅＊㮏河邊。爾時世尊河邊經行。耶
舍見水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處
無畏。汝可渡來。於是耶舍脱留寶履。渡詣佛
所。頂禮佛足在一面立
爾時世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時
彼耶舍。禮佛足已對如來坐。爾時世尊。即爲
敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先説此法。所
謂布施持戒生天之因。復説五欲所有過患。
讃歎出家獨處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演
説廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞説
此法。歡喜清淨無有疑惑。佛觀知已更復爲
説出世之法。所謂苦集滅道聖諦。猶如浣衣
先除垢穢。既清淨已色即易染。耶舍亦爾。
初聞佛説心器清淨。便能了知四聖諦法。證
預流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一
切悕望。度一切疑惑不假他縁。於大師教餘
不能引。於諸法中得無所畏。耶舍爾時得此
法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足
右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今
入此微妙之法獲大勝利。從今已後乃至盡
形。歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不
耶行不妄語不飮酒。作是語已退坐一面。
時彼耶舍出城已後。妻從睡覺不見耶舍。處
處尋覓莫知所在。告父長者曰。長者當知。今
子耶舍不知所在。長者聞已作如是念。豈
非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利
耶。作是念已。即於四方令諸馬使自持火炬。
與諸人等處處尋覓。遂出城門漸至河側。見
有寶履價直百千。便作是念。我子定非惡賊
得去。既脱寶履明知渡河。長者即便渡河而
去。漸至佛所。于時世尊。遙見長者從外而
來。即以神力令彼長者雖入衆中不見其子。
時彼長者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見
我耶舍以不。佛言。長者。汝宜且坐。容於此處
與子相見。時彼長者聞佛語已。起歡喜心得
未曾有。禮佛雙足在一面坐
爾時世尊。爲説妙法示教利喜。諸佛常法。凡
所演説。先開布施持戒生天之因。復説五欲
所有過患。讃彼出家獨處山林。乃至令彼長
者得預流果。其子耶舍。猶著俗時種種珍寶
莊嚴之具。得阿羅漢果。爾時世尊。即攝神力
而説頌曰
調伏寂靜持淨戒 常以妙法自莊嚴
於諸含識無害心 是謂沙門苾芻行
於是時中。世間有七阿羅漢。佛爲第一。爾時
長者。忽見其子在佛前坐。見已告曰。童子汝
來。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣
爾時世尊告長者曰。於意云何。頗有已得無
學智見證四諦法。彼人還家飡吐食不。長者
答曰。不也大徳。佛言。長者。汝今已得有學智
見證四諦法不。答曰。已得。佛告長者曰。此耶
舍童子。已得無學智見證四諦法。長者白言。
我子耶舍獲大果利。得無學智見。證四聖諦
理。所謂苦集滅道
爾時長者白佛言。世尊。願佛世尊至明日時。
與子耶舍來我宅中受我供養。爾時世尊默
受其請。長者知佛許已禮足而去
爾時世尊。至時著衣持鉢。與耶舍童子到長
者宅。耶舍母妻在中門傍。待佛世尊及其耶
舍。既見佛來。自以其手嚴飾床具敷設座已
請世尊坐。爾時世尊即就其座。時耶舍母及
妻。禮世尊足在一面坐。爾時世尊。即爲説法
示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演
修習斷諸煩惱。乃至證預流果。爾時其母及
妻。既見法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。
世尊。我於今日得此妙法。盡此形壽歸佛法
僧。永持五戒作鄔婆斯迦。願佛世尊。今日
食時受我供養。世尊默然而許。時耶舍母見
佛許已。即於家中。辦諸清淨上妙飮食。於世
尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養。世尊食
已洒掃清淨。重以香花周匝供養。在一面
坐。如來爾時。重爲説法即便而去。時波羅痆
斯城諸長者等。聞第一長者子耶舍剃除鬚
髮被於法服隨佛世尊而作弟子。其第二長
者子。名曰富樓那。其第三長者子。名曰無垢。
第四長者子。名曰驕梵拔提。第五長者子。名
曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子
生於貴家。富有珍寶身體端嚴。恒受快樂。捨
其所好爲佛弟子。將知如來甚大威徳法亦
微妙。我等應當剃除鬚髮侍養如來學受勝
法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世
尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。願與
妙法。我等出家爲佛弟子。依如來教奉持梵
行
佛告諸長者子曰。今正是時。善來苾芻。汝便
出家修諸梵行。作是語已彼長者子等鬚髮
自落袈裟著身成苾芻相。如經七日曾出家
者。其所悟解如百歳苾芻。爾時世尊重爲説
法。汝等苾芻。獨一靜處遠離喧雜。常守自心
勤修苦行。今既出家應求梵行。度於彼岸證
自正智。得佛神通盡於生死。梵行建立辦於
所作。勿受後有。如斯修者得無生果。時四苾
芻聞佛此言。即便悟解證阿羅漢果。時此
世間有十一阿羅漢。佛爲第一。波羅痆斯城
中有五十豪族家。聞此五長者子咸皆出家
剃除鬚髮而被法服證阿羅漢果。各作是言。
如來教法甚爲深妙。令彼五長者子各捨豪
富而爲出家。我等諸人亦宜詣佛而爲弟子。
作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白
佛言。世尊。願聽我等於善法律中出家而爲
苾芻常修梵行。佛言。善來苾芻。鬚髮自落袈
裟著身。如經七日曾出家者。佛言。具壽。夫出
家者。獨處山林遠離喧雜。常守自心勤修苦
行。度於彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。
勿受後有。如斯修者得無生果。時五十苾芻。
聞佛言已心獲無礙。證阿羅漢果。時此世間
有六十一阿羅漢。佛爲第一
爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。
六十苾芻前後圍遶。爾時世尊告諸苾芻。我
今與汝。於一切天人繋縛之中。而得解脱。汝
等各可隨詣諸方。爲諸衆生作大利益。且令
汝等各各而往。不用同行。我亦往優樓頻螺
聚落。爲利益故。爾時惡魔作是念言。此沙門
喬答摩。住於波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。
爲聲聞衆如是説法云。我於一切天人繋縛
中而得解脱。汝等苾芻。亦於一切天人繋縛
中同得解脱。汝等應往人間廣爲利益。汝等
應各別行。不用同往。我亦將詣優樓頻螺聚
落者。我今應當爲彼作諸障礙。爾時惡魔作
是念已。化爲摩納婆往詣佛所。即於佛前而
説頌曰
汝不得解脱 而作解脱想
汝在繋縛中 不能解脱我
爾時世尊作是念言。今者惡魔願我散亂。世
尊知已説頌答曰
人天繋縛中 我已得解脱
罪者今當知 我已摧伏汝
爾時惡魔便作是念。此沙門喬答摩能知我
心。作是念已便生懊惱。内懷懺悔便滅而
去
爾時世尊復告諸苾芻曰。我於天人繋縛中
而得解脱。汝等亦得解脱。汝等應往餘方作
諸利益哀愍世間。爲諸天人得安樂故。汝等
不得雙行。我今亦往優樓頻螺聚落。諸苾芻
等咸奉佛教。唯然而去。爾時世尊。往波羅痆
斯城優樓頻螺聚落。既到於彼詣白疊林。在
一樹下宴坐而住。時有六十賢部在聚落外。
於日日中。與諸女樂共相嬉戲。有一女人。失
衆所期棄而出去。時六十賢部尋覓此女。漸
次往詣至白疊林。便見世尊坐一樹下顏貌
端嚴。若有見者發清淨心。調伏諸根意得寂
靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見已。
便詣佛所。白言大徳。頗見一女人不。世尊報
曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢
部。在聚落外於日日中。令諸女樂作於倡伎。
此一女人失我所期棄我而去。我今覓來。告
言。諸人。於意云何。汝今所要。爲求女身是
要。爲求自身要耶。諸人報曰。大徳。求女身無
益。尋求自身最爲第一。世尊告曰。童子。汝等
來坐。我今爲汝宣説妙法。時六十賢部。頂禮
佛足却坐一面。佛説妙法示教利喜。諸佛常
法。先説此法。所謂布施持戒生天之因。復説
五欲所有過患。讃歎出家獨處山林思惟觀
察斷諸煩惱。演説廣大微妙之法。開示令解。
諸有聽者聞説此法。歡喜清淨無有疑惑。佛
觀知已。更復爲説出世之法。所謂苦集滅道
四聖諦理。猶如浣衣先除麁垢得清淨已色
則易染。六十賢等。初聞佛説心器清淨。便
能了知四聖諦法。證預流果。見法得法極通
達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑。不
假他縁。於大師教餘不能引。於諸法中得無
所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而
起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而
作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。
從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學處爲
鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飮酒。
作是語已禮佛而退
爾時世尊。夜既曉已於晨朝時。著衣入多軍
村。作是思惟。於此村中我先爲誰説法。復作
是念。是時村主有其二女。一名歡喜。二名歡
喜力。我先往昔欲捨苦行時。此二女人。先以
乳糜及與酥蜜。供養於我。我食此故身力強
健
爾時世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙
見世尊。爲佛敷設座已奉迎世尊。頂禮佛足
作如是言。善來善來世尊。唯願世尊入就此
座。爾時世尊而就其座。時彼女人頂禮佛足
却住一面。佛爲説法示教利喜。廣説乃至於
諸法中得無所畏。爾時二女。即從座起整衣
服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。
我遇妙法獲大勝利。從今以後乃至盡形歸
佛法僧。爲鄔波斯迦。作是語已白佛言。世尊。
今日慈悲受我微供。爾時世尊默然受請。時
彼女人見佛受已。即於佛前作其泥壇。世尊
洗手足已如法而坐。時彼二女。布設種種清
淨甘美飮食。自手行食。頻頻將來而爲供養。
世尊食已洗手收食器已。掃灑其地燒香散
花。頂禮佛足却坐一面。爾時世尊。便爲説法
示教利憙呪願而去。將欲出村便作是念。於
此摩掲陀國。誰有最尊外道及婆羅門。聞我
説法生信敬心。令衆多人得入我法。時有外
道。名優樓頻螺迦攝。老年一百二十。有五
百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習苦行。時
摩掲陀國一切諸人。皆生恭敬尊重供養。爲
勝福田如阿羅漢。我今往彼爲説妙法。令衆
多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至
迦攝所。其優樓頻螺迦攝。遙見世尊即嚴飾
床座。佛就而坐。而作是語。善來善來大沙門。
多時不見沙門來此。共相問訊曰。大徳。起居
輕利不。作是語已相對而坐。佛告迦攝。仁
是尊重於此火舍。請覓一邊寄停一宿。迦攝
波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍。恐相
損害
佛告迦攝。我請此舍龍不損我。迦攝報曰。大
沙門。若龍不損汝隨意而坐。爾時世尊。於初
夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結跏而
坐。正念不動。時彼毒龍。遙見世尊心生嗔怒。
便吐毒煙。時佛世尊。以神通力從口出烟遮
彼毒烟。時彼毒龍見佛出烟。嗔心猛熾遍身
出火。爾時世尊。爲欲調伏彼毒龍故。入火光
三昧遍身出火。於其石室猛火熾然。時迦攝
波。於中夜分從本處出。觀其星宿。遙見石室
火焔熾然。便作是念。大沙門喬答摩顏貌
端政。苦哉苦哉不用我語。今被毒龍火燒成
灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門。
爾時世尊知迦攝意。便作是念。爲欲調伏彼
毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不
損龍身。時彼毒龍見種種火。心生怖畏來詣
佛所。便入鉢中盤身而住。世尊知龍調伏。
從定而起。
便問曰。大沙門汝得存邪。世尊告曰。我得
平安。迦攝問曰。於汝鉢中而有何物。世尊告
曰。此是毒龍汝所畏者。我已調伏在此鉢中。
迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威
徳善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。在
優樓頻螺迦攝住處聚落林中。時迦攝波有
五百摩納婆。各各供養祭祀火壇三所。其數
總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。於晨朝
時欲祭祠火壇于時燃火並皆不著。其摩納
婆等倶怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲
供養火壇。然火並皆不著。迦攝聞此語已便
作是念。縁大沙門近我住處。有其威力燃火
不著。作此念已詣世尊所。作如是語。沙門當
知。我五百摩納婆欲祭＊祠火壇。燃火並皆不
著。縁有斯事倶來白我。我如是思念。爲大沙
門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝
曰。汝今欲得火著不。迦攝報曰。欲得火著。作
此語已。所事火壇並皆同起咸悉熾盛。迦攝
見已而作是念。沙門喬答摩。雖有威徳善能
如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住於優樓
頻螺迦攝修道所於樹林中。其摩納婆祭祠
火已。欲滅其火不能得滅。于時摩納婆。詣迦
攝所而白言。鄔波馱耶當知。我等祭祠火已。
欲滅其火而不能得。爾時迦攝復作是念。大
沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。
作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門願知。
我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能
得。是故我作是念。大沙門於我近住。將爲
彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得
滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即
時以佛威力盡皆滅沒。是時迦攝便作是念。
希有威徳。大徳沙門雖能如是。然我亦是大
阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修道所
住林中。迦攝異時。自欲祠火而不能著。迦攝
便作是念。大沙門於我近住。將非彼力致如
此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當
知。我欲於此自祭祠火。然不能著。是故我作
是念。大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。
作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦
攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火
怱燃熾盛炎著。時優樓頻螺迦攝復作是念。
甚奇世尊希有如此。大威徳力雖能如是。然
我亦是阿羅漢
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第六
卷第七
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異
時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦
攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火
不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙
門當知。我於此處祭祀火已。欲滅其火而不
能得。是故我作是念。大沙門於我近住。將非
彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今
欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得
除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是
時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神
力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺
迦攝修道所止林中。後於異時。迦攝所居精
舍屋宇。四面一時其炎倶熾。欲滅其火而不
能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大衆。同心相
勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。
此大沙門於我住處。將非彼力縱此炎耶。作
是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止
屋宇精舍。四面怱然熾炎災起。我及眷屬與
諸大衆。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。
大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。作是
語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白
曰。大沙門。我意願欲除滅此火。是時炎熾以
佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念。
甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿
羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
四天王。於其夜分身光照明。如四火山。來
詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺
迦攝。於其夜中因觀星暦。乃見佛前有四火
聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
是故彼邊有四火聚。爾時優樓頻螺迦攝。至
於明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見
不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已
作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事
火。昨夜爲四天王來於我處聽法。所以有此
光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是
念。此大沙門雖然如是神通威徳。然我亦是
阿羅漢
爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時梵
王帝釋。於其夜分身光暉赫。如二火聚。來
詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺
迦攝。於夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火
聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大
沙門。＊如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前
見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛
言。迦攝。我不事火。昨夜爲梵王帝釋來於我
處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓
頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神
通威徳。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優
樓頻螺迦攝修學林中。摩掲陀國人有其時
會。七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供
養。時既將至。迦攝作念。若摩掲陀國人來詣
於此。覩此沙門如是神力。必應捨我定當隨
彼。其大沙門。於七日間若不住此。斯爲善事。
于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現。是
時國人供養將畢。迦攝獲大利養。衆既散已。
迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大
沙門來於此處。我當供設。于時世尊知彼所
念。即爲現身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。
汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙
門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不
作如是念耶。若摩掲陀國人來詣我處。見此
沙門神力威徳。人應捨我定隨彼耶。其大沙
門。於七日間不住於此。斯爲善事。于時我知
汝念。所以於七日中而不住此。迦攝復言。既
知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。
我已獲得所須供物。若大沙門來於此處。我
當供設。復知汝念所以却來。迦攝言。大沙門。
我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飮食隨
意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有
如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅
漢
爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦
攝來請世尊曰。大沙門。願見住此。我等如法
資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受
請。即便自手敷辦器具而造飮食。詣世尊所
告言。沙門。食飮辦訖。願自知時。世尊報迦攝
曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去
後。以神通力往贍部樹。取得其菓。香美鮮色
滿鉢盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝後至。見
世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已
至。迦攝復問曰。大沙門。鉢中是何物耶。佛言。
汝向請我。汝去之後。我已定力往贍部樹。取
此菓來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝
曰。願大沙門隨意自食。是時優樓頻螺迦攝
復作是念。此大沙門有大神力如是威徳。然
我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹菓。乃
至菴摩羅菓迦畢他。及將倶盧自然粳米皆
同上説。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林
中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著
衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛鉢
置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至
彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指
撃地涌泉流現
時彼迦攝後時經行見此泉水涌流。而作是
念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。
往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。
今日何得忽現。此是誰爲。佛言。迦攝。我昨
日受汝飮食。來坐於此而欲喫食。爲須水用。
時天帝釋觀知我意。速來於此。以指撃地流
泉涌出。所以有此泉水。其泉號爲手撃之泉。
于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力
難可思議。然我亦是阿羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修學林中。時
佛世尊。哺時出遊泉所。脱諸衣服入泉沐浴。
而欲出水。於其岸邊有一大樹。名遏竪那。去
佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。
佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其
大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大
沙門。此大遏竪那樹。先不低屈。今誰屈爲。
佛如上説。此樹號爲手攀遏竪那樹。迦攝復
作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿
羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛
得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝
釋知佛所念。持一大石置於泉邊。白言。世尊。
願見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念
云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往餘山中
取一方石置於佛前。白言。世尊。可於此曬。
世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而
作是念。未曾覩此二石。今何忽有。往問世尊。
佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天
帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一爲曬
服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然
我亦是阿羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。
世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦
攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今
被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在
中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活
耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙
門可上此船。世尊以神力。忽然不見現於船
上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有
如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世
尊。知優樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦
攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不
知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙
門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。
大沙門。唯願聽我於大沙門法律中出家受
具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習
梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以
不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠
聞。衆知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。
聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至
本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲於大
沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者
所欲云何。彼衆白曰。我等所學本依鄔波馱
耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。
汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子
等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置
尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉
令棄者今皆已捨。應作何事。唯願指授。爾時
優樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作
是言。大沙門。我告徒衆悉已聽許。唯願度我。
於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時
優樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二
名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先於尼
連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝
住尼連河下流。後於一時尼連禪河中。乃見
鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒。見是事
已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如
是等物被漂沒耶。爲是王害。爲是賊侵爲是
火燒。爲水漂損。然我等同梵行者。應當往彼
尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣
優樓頻螺迦攝修道所。到已於其側近。乃見
優樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄鬚髮於大沙
門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺
迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答
言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。
今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。
若不爾者。優樓頻螺迦攝耆年宿徳。過百二
十。摩掲陀國人尊重瞻仰。大衆咸謂是阿羅
漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等
亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合
掌頂禮佛足。唯願聽我於大沙門法律中出
家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中
修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子衆知
汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。
世尊告曰。汝等名稱遠聞衆所知識智慧具
足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。
那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。
告諸弟子。汝等當知。我欲於大沙門喬答摩
法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。
彼衆答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去
者。我等大衆悉願隨從修習梵行。迦攝報曰。
汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟
子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄
置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便
作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願
指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五
百人倶往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟
子悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受
具足戒。成苾芻性。於大沙門處修習梵行。世
尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。
作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出
家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千
被髮外道。受具足戒。於優樓頻螺地隨意住
已。漸漸遊行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。
與舊被髮出家外道一千苾芻。而共居止。爾
時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。
所謂神足通記説通教授通。神足通者。如來
入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒。現
於東方。上昇虚空行住坐臥。入火光定。即於
身内出種種光。所謂青黄赤白及以紅色。雙
現其相。身下出火上流清水。身下出水上發
火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現相
已。從彼虚空沒。還復本處而現。此是世尊神
足通。記説通者。所爲苾芻應觀察心意識。
如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此
亦證身識。此爲世尊記説通。教授通者。告諸
苾芻所有諸法悉皆熾然。何者一切熾然。眼
熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。爲因眼觸
内所生受。或苦或樂非苦非樂。亦是熾然。以
何火熾然。貪火熾然瞋火熾然癡火熾然。生
老病死愁歎憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆
爲苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是
世尊教授通。世尊説此法時。彼千苾芻不
受後有故。於諸有漏心得解脱。皆得阿羅
漢果
爾時世尊。在摩掲陀國伽耶山頂窣堵波處。
與千苾芻倶。先是舊被髮外道。皆證阿羅漢
果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
逮得己利。斷諸有結心正解脱。摩掲陀國大
衆人民。因遊行故。聞釋迦種中生一太子。在
雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯
不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家
者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具
足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。
兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲
界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。
安樂而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。
剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世
間讃詠名稱遠聞。彼遊行人聞是語已。往詣
頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊
行至此人間。聞釋迦種中生一太子。於雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至
世間讃詠名稱遠聞。悉如上説。唯願大王。殺
彼太子。若除滅者。大王當得國祚長遠。其王
報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太
子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當爲
執侍親近供養。爾時摩掲陀主頻毘娑羅。昇
樓閣上乞五種願。願我國出大教導師。如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵。令我於彼敬事瞻仰。
所説法要令得開悟。得聞法已受持淨戒。如
法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此
語已。告諸苾芻曰。此頻毘娑羅。見在樓上發
五種願。悉如上説。復次摩掲陀國大衆人民。
因遊行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠
有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。
紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。
千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普
能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂
而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。剃除
鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讃
詠名稱遠聞者。彼捨輪王位而求出家。得阿
耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵
波處。與千苾芻前後圍繞。並是舊被髮外道。
皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已
辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脱。
聞是語已。往頻毘娑羅王所。而作是言。大王
當知。我等遊行至此人間。先聞彼釋迦種中
生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾
芻前後圍繞。盡諸有結心正解脱。唯願大
王。親近供養彼佛世尊。若如此者。令王國土
安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令
往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居
輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請
曰唯願世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。
受我一生供養四事。使者受王如是語已。往
伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩掲
陀主頻毘娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕
利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得
安樂。使者白言。王令稽請。唯願世尊。與諸苾
芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養。
世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂
禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞
前後。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。乃至
盡諸有結心正解脱。漸漸遊行於摩掲陀人
間。至善住窣堵波竹林中住。摩掲陀王。聞佛
至此千苾芻倶圍繞而住。皆已證得阿羅漢
果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
逮得己利。斷諸有結。心正解脱。王聞是已嚴
駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮
拜供養。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作
是念。我有何咎。令此輪轂不復遊履。忽聞
空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人衆。先
與大王同修善業。今若放捨可得前路。王聞
是語赦及囚禁並皆放已。王欲進路。行度宮
門頭冠傾側。便作是念。我於昔來造作何業。
致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然爲無
量衆生先與大王同修勝業。今皆散住邊遠
村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集
會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵衆
馬騎雲屯十八萬衆。復有象兵一萬五千。并
與無量百千萬摩掲陀人婆羅門居士等前後
圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五
勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。捨是物
已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大徳。我是
摩掲陀國主頻毘娑羅王。如是三白。佛告
大王。如是如是。汝是摩掲陀國主頻毘娑羅
王。如是三答。汝今可坐。是頻毘娑羅王聞佛
語已。頂禮佛足却坐一面。其摩掲陀國婆羅
門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合
掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一
面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住
默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大衆中。摩
掲陀國婆羅門居士。見此迦攝在於衆中。便
發疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。爲
當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世
尊知衆所念。以妙伽他問迦攝曰
迦攝汝昔見何利 捨俗出家而事火
及持此法所獲益 汝今爲我説斯義
于時迦攝亦以伽他。而答佛曰
有一説言獲益者 端嚴美女諸妙味
見彼法中有此利 因斯捨俗而事火
世尊復以伽他。重問迦攝曰
端嚴美女諸妙味 若由事火而得此
即有人天世間樂 汝何棄捨而不顧
迦攝亦以伽他。而答佛曰
爲覩勝靜無餘句 無所有處猶不住
除此妙法更無過 情今棄彼而不顧
由我先有愚癡意 持火禁戒望解脱
於勝妙法反爲顛 盲冥生死常流轉
諦觀無爲最勝句 調御象師能妙説
眞實益世牟尼教 奬導無倦喬答摩
爾時世尊。以斯伽他讃迦攝曰
善來迦攝波 非有思惡處
最勝廣法中 汝今已能入
爾時世尊告迦攝曰。汝起爲諸大衆現其神
變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定
故。即從本處忽然不現。即於東方。上昇虚空
行住坐臥。入火光定。即於身内出種種光。所
謂青黄赤白及以紅色。雙現其相。身下出火
上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
西北方亦復如是。現是相已。從虚空沒還於
本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是
言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊
告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲
聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優樓頻螺
迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩掲陀國婆
羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬
答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝於世尊
所而學所作。爾時世尊。告摩掲陀主頻毘娑
羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因
縁。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法
生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復
如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦
不領受。亦復不持。而能於此決定。無我及以
我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色
性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我
説此人得涅槃解脱。受想行識亦復如是。世
尊説此法已。摩掲陀國婆羅門居士等。作如
是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等
法而是其我。誰是有情。誰復是命者生者養
育者。人及數取趣意生與摩納能所作及造
觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更
有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人
於可所作及不應作。善惡之業所有果報。誰
當受之。令捨此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此
婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無
智慧人不多聞故。便作是念。執我我所。不知
無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅
斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因縁滅彼滅。彼
因縁故。能生諸有情次第流轉。如是因縁有
情生滅。如來了知畢竟無我。復告諸苾芻
曰。我得清淨天眼過於人間。觀見有情流轉
生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有
作業如實我知。如是見一有情。造身口意惡
業。誹謗聖者執著邪見。行邪惡業。由此因縁。
從此捨命墮於地獄。復見有情。造三善業不
謗聖者。住正信心行正命行。由此因縁。從此
捨命生於天上。如是等事我悉知見。而不曾
説。有情是我壽命與生養人及數取趣意生
并摩納能所作及造觸受行住等。若人於可
作及以不可作。善惡等業所有果報。而捨於
此蘊受於彼蘊等。皆不説是我。然是因縁。所
謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明縁行。行
縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸
縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁
老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此
無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行
滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。
六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛
滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即
老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾
芻。如是諸行皆苦。涅槃爲樂。因集故苦生。因
滅故苦滅。由此相續流轉斷滅。此即苦盡。云
何是涅槃。苦盡故爲涅槃。猶如火滅而得清
涼。是故我説此句能捨諸蘊。貪苦盡故而得
圓寂。爾時佛告摩掲陀主頻毘娑羅王曰。於
意云何。色爲常耶爲無常耶。答曰。大徳。色是
無常。又問。若無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
又問。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子
執色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中
不。答曰。不也。又問。如是受想行識。爲是常
耶爲無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等
是無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。
無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執乃至
識是我。我有諸識。識屬於我。我在識中。不答
曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來
現在。若内若外若麁若細。若勝若劣若近若
遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬於
我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受
想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多
聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間
實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故内
證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受
後有。爾時世尊説此法時。摩掲陀主頻毘娑
羅王。及八萬天子。無量百千萬摩掲陀國婆
羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼淨。亦復
見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。
度一切疑惑不假他縁。於大師教餘不能引。
於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得
此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛
足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此
微妙之法獲大勝利。從今日已後乃至盡形
歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪
行不妄語不飮酒。作是語已。便即請佛及諸
苾芻。願來於我王舍城住。令我一生供養四
事。世尊爾時默然受請。摩掲陀王及諸人等。
知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時
諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切
智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何
因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘
娑羅王所作之業。汝等善聽。我爲汝説彼所
作業。若成就時因縁合會。如暴流水。所作
之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作
業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受
其報善惡已熟必定不虚。而説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無
餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收
佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時
有金輪王名吉利枳。將十八倶胝軍將圍繞
於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛
天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得
去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是
念。我福徳盡。令此輪寶不復前進。諸天神
等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下
有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉
利枳王聞此語已。與諸軍將十八倶胝圍繞
而下。見其佛塔由故未成。彼諸部衆各相勸
勉。齊以珍寶而共莊飾。復以種種香花伎
樂持以供養。
願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼
淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。
彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑
羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所
作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此
善業縁故。於無量倶胝百千劫。生人天中受
勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得清
淨眼。諸苾芻當知。黒業有純黒異熟。白業得
純白異熟。黒白雜業得雜異熟。是故汝等苾
芻。捨黒黒業及彼雜業。應當勤修白白之業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第七
卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一
切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業
故。以五百神變而能調伏。那提迦攝伽耶迦
攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資
糧業。汝等善聽。我當爲説。乃至頌曰。如前。
佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬
歳。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現
於世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時
彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉
利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令
滅。以四寶瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵
波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯
城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。
如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女
爲妻。共相娯樂後生三子。長者後時忽染疾
病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。
種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號
叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今
欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分
之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。
兄言作何等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處
而爲供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其
二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波所作供
養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波
佛應正等覺所。授最上記。摩納婆。汝於來
世人壽百歳時。當得作佛號釋迦牟尼如來
應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄
聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我
惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦
牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。
既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼
長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其
二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力
故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽
耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王爲太子時。王
舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常
愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見
已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園
苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不
隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答
太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。
當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝
得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻
毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。
大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹
王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱
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