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有雜花樹。在於岸上。滋茂殊勝。菩薩見此殊
勝之地。作如是念。此地樹茂其水清冷。底有
純沙。岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤
高。有雜花樹。在於岸上。滋茂殊勝。若有人樂
修禪慧者。可居此地。我今欲於此地念諸寂
定。此樹林中斷諸煩惱。菩薩作是念已。便於
樹下端身而坐。以舌拄腭兩齒相合。善調氣
息攝住其心。令心摧伏壓捺考責。於諸毛孔
皆悉流汗。猶如猛士搦一弱人。拉摺壓捺復
惱彼情。其人當即遍體流汗。菩薩伏其身心
亦復如是。因此轉加精進。曾不暫捨。得輕安
身獲無障礙。調直其心無有疑惑。菩薩如是
作極苦苦不樂苦。雖受衆苦。其心猶自不能
安於正定
爾時菩薩復作是念。我今不如閉塞諸根。不
令放逸。使不喘動。寂然而住。於是先攝其氣
不令出入。由氣不出故。氣上衝頂。菩薩因遂
頂痛。猶如力士以諸鐵嘴 &T017144;

弱人頂。菩薩爾
時。轉加精進不起退心。由是得輕安身。隨順
所修其心專定。無有疑惑。如是種種自強考
責忍受極苦苦及不樂苦。於其心中曾不暫
捨。而猶不得入於正定。何以故。由從多生所
熏習故。菩薩復作是念。我今應當轉加勤固。
閉塞諸根令氣内擁入於禪定。作是念已。便
閉其氣不令喘息。其氣復從頂下衝於耳根。
氣滿無耳。猶如積氣聚𣡖袋口。受如是種
種諸苦。乃至不能得入於正定。何以故。由久
遠時所熏習故。菩薩復作是念。我當倍加精
進。内攝其氣令其脹滿而入禪定。閉其口
鼻。令氣悉斷。氣既不出。却下入腹五藏皆
滿。其腹便脹如滿＊𣡖袋。復加功用輕安其
身。隨順所修其心專定。無有疑惑。菩薩如是
受種種苦受。其心猶不入於正定。由從多時
染熏習故。菩薩復作是念。我今倍加入脹滿
定。入此定已擁閉其氣。其氣覆上衝頂。其頂
結痛。猶如力士以其繩索勒縛繋羸弱人。頭
頂悉皆脹滿。菩薩受如是等最極苦已。乃至
不能得於正定。何以故。由多時熏習故。菩薩
復作是念。我今應當倍加功用入脹滿定。入
其定已其氣滿脹。其腹結痛。如屠牛人以其
利刀刺於牛＊腹。菩薩受如是苦受。乃至不能
獲於正定。何以故。由多時染熏習故。菩薩復
作是念。我今應當倍加精進入脹滿定。既入
定已閉塞口鼻。其氣脹滿周遍身體。其身盛
熱。猶二力士執羸弱人内於猛火。菩薩如是
受種種苦受。乃至不得入於正定。菩薩復作
是念。我今不如斷諸食飮。爾時諸天觀見菩
薩斷諸食飮。詣菩薩所告曰。大士。汝今嫌
人間食。我等願以甘露入菩薩毛孔。汝應受
取。菩薩便作是念。一切諸人已知我斷人間
食。今受甘露。便成妄語。若於邪見一切衆生。
由妄語邪見故。身亡滅後。墮落惡趣於地獄
中生。我今應當不受此事。然我今應少通人
食。或小豆大豆及牽牛子。煮取其汁日常少
喫。作是念已不受天語。遂取小豆大豆及牽
牛子煮汁少喫。於是菩薩。身體肢節皆悉萎
痩無肉。如八十歳女人肢節枯憔。菩薩羸痩
亦復如是。爾時菩薩。由少食故。頭頂疼枯又
復酸腫。如未熟蓏子擿去其蔓見日萎憔。
菩薩頭頂亦復如是。菩薩於是。轉加精進得
輕安身。隨所念修受種種苦受。乃至心不能
獲入於正定。菩薩爾時。以少食故眼睛却入。
猶如被人挑去。如井中見星。菩薩眼睛亦復
如是。菩薩於是。復倍精進受諸苦受。乃至不
獲入於正定。何以故由從多時所熏習故。菩
薩以少食故。兩脇皮骨枯虚高下。猶三百年
草屋。菩薩兩脇亦復如是。菩薩爾時。轉倍勤
念受諸苦受。乃至心不能獲入於正定。由從
多時所熏習故。菩薩以少食故。脊骨羸屈。猶
如箜篌欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立上下不
隨。菩薩困頓乃至於是。以手摩身諸毛隨落。
菩薩復作是念。今我所行非正智非正見。不
能至無上菩提
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第四

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第五
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時有三天人。詣菩薩所見菩薩身。遞相議
曰。其一天云。此喬答摩是黒沙門。其二天云。
此喬答摩黕色沙門。第三天云。非黒非黕是
蒼色沙門。因天議故。菩薩遂得三名。菩薩所
有身上光色。皆悉變沒。菩薩於是時中不曾
聽聞。心中自生三種譬喩辯才。所言三者。一
者濕木有潤從水而出火鑚亦濕。有人遠來
求火。以濕火鑚鑚彼濕木欲使生火。火無出
法。若有沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。
耽欲耽愛著欲處欲悦欲伴欲。有如是等常
在心中。彼諸人等。縱苦其身受諸極苦忍諸
酸毒受如此受。非正智非正見。不能得於無
上正道。二者濕木有潤在於水邊。有人遠來
求火。以乾火鑚鑚其潤木。雖欲得火火無然
法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。於
諸欲中。耽欲愛欲著欲處欲悦欲伴欲。有如
是過常在身心。縱苦其身受於極苦忍諸酸
毒。受如此受。非正智非正見。不能至於無上
正道。三者朽爛之木無有津潤在於濕岸。有
人求火。雖以火鑚鑚之火無然法。如是沙門
婆羅門。身雖離欲心猶愛染受於苦受。非正
智非正見。不能得於無上正道。菩薩爾時悟
此喩已。自作是念。我今應當日食一麻。雖食
一麻。常爲飢火之所燒逼。其身肢節轉更羸
痩。爲飢火不息。復日食一粳米。飢火不息。復
日食一拘羅。猶還羸痩。日食一蓽豆。猶還
枯憔。復日食一甘豆。猶尚枯痩日食一大
豆。猶復困憔
爾時淨飯王。聞此苦行懊惱啼泣。及諸宮
人婇女。脱身瓔珞敷草而坐。亦復日食一
麻一米及一豆等。爾時耶輸陀羅以少食故。
懷娠漸損。王聞是事作如是念。若菩薩苦
行不止。耶輸陀羅更聞斯語。必大憂惱其
娠墮落。便至於死。我今當設方便。令不知
菩薩苦行。時淨飯王告諸宮人。其菩薩苦
行。勿令耶輸陀羅知。并勅往來使者。菩薩苦
行。無令餘人輒知此事。淨飯王雖從使者聞
菩薩苦行。以諸方便告諸宮人。菩薩今者已
食。菩薩爾時所食一麻一米。乃自念言。今爲
此法。非正智非正見。不能得於無上之道。我
當別修苦行食諸穢食。復作是念。食何穢食。
應取新生犢子未喫草者之所糞尿。作是念已
便取而食。雖食此物。仍令食力消盡。然後復
食。既而食已。便於屍林之下。枕臥死人及諸
枯骨。以右脇著地蓋於兩足。内念光相如是
繋念。行住坐臥曾無暫捨。菩薩若坐。有諸村
野男女。見菩薩坐寂然而定。手執草莖穿菩
薩耳穴。左右而出。如是戲笑去來抽挽。便語
菩薩耳言。看此坌土之鬼。又復重言坌土之
鬼。復以土塊瓦石擲菩薩身上。斯等雖於菩
薩之身如是戲弄。爾時菩薩。不起恚心無麁
惡語。菩薩如此難忍能受。是時菩薩。以發勤
策不息。輕安身體未曾休廢。習續正念意無
疑慮。專心於定住三摩地
爾時菩薩復作是念。諸有欲捨苦故。勤修諸
行。我所受苦無人超過。此非正道非正智非
正見。非能至於無上等覺。菩薩復作是念。何
爲正道正智正見。得至無上正等菩提。又
作是念。我自憶知。住父釋迦淨飯宮内撿校
田里贍部樹下而坐。捨諸不善離欲惡法。尋
伺之中。生諸寂靜得安樂喜。便獲初禪。此應
是道預流之行。是正智正見正等覺。我今不
能善修成就。何以故。爲我羸弱然。我應爲隨
意喘息。廣喫諸食飯豆酥等。以油摩體温湯
澡浴。是時菩薩作是念已。便開諸根隨情喘
息。飮食諸味而不禁制。塗拭沐浴縱意而爲。
于時其五侍者互相謂曰。此沙門喬答摩。懈
怠懶墮而懷多事。受用無度斷惑錯亂。今既
廣喫食飮豆酥油塗拭澡浴。今不能少許證
獲。必無所得。便捨菩薩漸次而行。至波羅
痆斯仙人墮處施鹿園中同作是願。若世間
有阿羅漢者。我隨出家。此五人同住同行。因
名五衆。菩薩爾時。漸加飮食身力強健。即往

西那延村

唐言會
軍村也

彼有村主。名爲軍將。將有

二女。一名歡喜。二名歡喜力。時此二女先聞。
雪山南傍弶伽河側。劫比羅仙住處不遠。劫
比羅城釋迦種中生一太子。端正具足衆相
圓滿。一切衆生見者喜悦。相師占云。此兒若
紹王位當得轉輪王。此女聞已。於十二年中
常守貞潔。人間常法。若有女人。能守貞潔滿
十二年者。即合與轉輪王爲妃。故彼二女。
於十二年内不犯十惡。滿十二年訖作是思
念。我今於十二年中作清淨行訖。應以十六
轉乳粥供養苦行仙人。所謂十六轉者。一千
牛乳飮一千牛。復以一千飮五百。復以五百
飮五百。復以五百飮二百五十。復以二百五
十飮二百五十。復以二百五十飮一百二十
五。復以一百二十五飮一百二十五。復以一
百二十五飮六十四。復以六十四飮六十四。
復以六十四飮三十二。復以三十二飮三十
二。復以三十二飮十六。復以十六飮十六。復
以十六飮八。復以八飮八。復以八飮四。作是
念已。即取此乳頗璃器中煮爲粥。當煮之時。
淨居諸天。觀見菩薩食此粥已即成菩提道。
我等應當助其威力。即將上藥速得力者。置
乳器中并衞護之。當時粥現種種輪相。時有
一外道。名曰近行。來見此粥有種種相。作是
念云。食此粥者必證無上智慧。我應乞取喫
之。念已便去。粥既熟已。時彼外道却來告二
女曰。我從遠來甚大飢乏。今此乳粥可分施
我。二女報曰。我不與汝。默然而去。時二女
人。從頗梨器中。瀉其乳粥於寶鉢中。天帝釋
來立二女前。梵天淨居天等以此遙立。時彼
二女。既見帝釋在前而立。即捧其乳鉢施與
帝釋。帝釋報曰。施勝我者。二女問曰。今誰勝
汝。答曰。彼梵天王。爾時二女。復持其乳施梵
天王。梵天王報曰。施勝我者。問曰。誰勝
於汝。答曰。彼淨居天。時此女人。復以乳鉢
捧淨居天。淨居天報曰。施勝我者。又復問
曰。誰勝於汝。答曰。彼菩薩今見在尼連禪
河洗浴。爲無力故不能得出。彼人勝我。汝當
施與。時二女人。即持其乳粥往尼連禪河。將
施菩薩。爾時河岸有女樹神。見菩薩虚羸不
能上岸。即從樹出半身展手欲接菩薩。菩薩
問曰。汝是何身。樹神答曰。我是女人。菩薩報
曰。我不能觸汝。可爲我低一樹枝。我欲攀出。
時彼樹神即低樹枝。菩薩攀而得出。便著衣
服在於河岸樹下而坐。時二女人便持粥至。
曲躬恭敬奉施菩薩。菩薩以自他利故。便受
其粥。又便問曰。兼此寶器總能施不。二女答
曰。聖者。今總奉施。菩薩爾時即喫其粥。洗其
寶鉢擲尼連河中。龍王便接其鉢入於龍宮。
釋提桓因既而見之。化爲妙翅飛入龍宮。恐
嚇龍王奪鉢而去。於三十三天置一鉢塔。以
時供養。菩薩問二女曰。今汝施我欲有何願。
二女答曰。聖者。有雪山南弶伽河側劫比羅
城。釋迦種中誕一太子。顏容殊妙人所喜見。
相師占之。當爲轉輪王。我今以此功徳。願爲
彼妃。菩薩報曰。彼之太子不樂世欲今已出
家。二女報曰。若已出家不貪世欲。以此功徳
當令彼人所願成就。便説頌曰
    彼悉達太子世間最勝人
    若欲求所願當令速成就
爾時菩薩。見此二女説斯頌願已。告二女曰。
依汝所願。時二女人聞菩薩此語。禮足而退。
菩薩因食乳粥。氣力充盛六根滿實。於＊尼連
禪河岸遊行觀察。覓清淨處將欲安止。見孤
石山有雜華菓莊嚴圍遶。菩薩見已即登此
山。平整石上結跏趺坐。爾時此山忽自裂碎。
菩薩起立作是疑念。由我惡業尚不盡故。令
山碎耶。空中諸天。觀知菩薩疑念此事。即於
空中告菩薩曰。世尊。昔無惡業此是。菩薩成
道常法。善根功徳充滿身心。一切地力不能
勝載。今之此地。非是菩薩成菩提處。一切大
地之力。不能負載二種之人。一者善最多者。
二惡最多者。菩薩善業甚多。所以此山自然
摧碎。今過＊尼連禪河東有金剛地。彼處過現
未來諸如來等。皆於其上得最勝智。已得現
得當得。菩薩聞已將往其地。擧足歩歩皆生
蓮花。四大海水成蓮花池。來迎菩薩足所履
地。地皆振動如扣銅器。有遮沙鳥及善瑞鹿
來遶菩薩。主風之神。調其清涼吹去塵穢。
主雨之神。微洒甘澤令囂埃不飛。菩薩既見
此相。作是念云。今見此相。我於今日必成正
覺。＊尼連禪河龍。名伽陵伽。以先業縁住此
河中。兩目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛滅
後其眼還盲。聞地震聲疑佛出世。從宮出看。
忽見菩薩具三十二相八十種好圓光一尋。
如千日輝。如大寶山周遍嚴飾。龍王見已説
頌讃曰
    曾見諸菩薩成佛具威徳
    昔見與今見二見無差別
    我觀初行歩復覩左右相
    能受世間供今成佛無疑
    又瞻被衣服入於＊尼連河
    河水變清淨今成佛無疑
    大堅固勇猛行歩如牛王
    亦如人中王今成佛無疑
    上飛遮沙鳥下有祥瑞鹿
    身相甚端正今成佛無疑
    和風甚調暢微雨從空下
    鳥讃樹低枝今成佛無疑
    清淨光嚴相猶如閻浮金
    面端如滿月今成佛無疑
龍王爾時。讃菩薩已便入龍宮
爾時菩薩聞伽陵伽龍王讃已。詣金剛地作
是念云。我應須草。于時帝釋知菩薩心。即往
香山。取彼柔軟吉祥妙草。即自變身作傭力
者。持吉祥草至菩薩前。菩薩見已即從乞之。
帝釋前跪奉施菩薩。既得草已。即詣菩提樹
下欲敷草坐。草自右旋。菩薩見此相已。復自
念云。我於今日證覺無疑。即昇金剛座結跏
趺坐。猶如龍王。端嚴殊勝其心專定。口作是
言。我今於此不得盡諸漏者。不起此座。魔王
常法。有二種幢。一爲喜幢。二爲憂幢。其憂幢
忽動。魔王便作是念。今者憂幢忽動。決有損
害之事。便諦觀察。乃見菩薩坐金剛座上。復
作是念。此淨飯子坐金剛座。乃至未侵我境
已來。我先爲其作諸障礙。作是念已。奮眉怒
目著舍那衣。化爲小使者形。詣菩薩前倉卒
忙遽。告菩薩曰。汝今云何安坐於此。劫比城
中。已被提婆達多之所控握。宮人婇女皆被
汚辱。諸釋種等已爲殺戮。是時菩薩。有三種
罪不善尋思。生一者愛欲尋。二者殺害尋。
三者毀損尋。於耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所。
生愛欲尋。於提婆達多所。生殺害尋。於隨
從提婆達多諸釋種等。生毀損尋。生此尋已
便覺察曰。我今何故。生此三種罪不善尋。又
便觀察。知是魔王來此惱我令我散亂
爾時菩薩即生三種善尋。一者出離尋。二者
不殺害尋。三者不毀損尋。時天魔王復更告
曰。汝今何故。坐於菩提樹下。菩薩答曰。當證
無上正智。魔王復曰。如何得證無上正智。菩
薩答曰。罪者。汝且一度祠會。猶此縁故。得於
欲界天中自在成就。況我於無數劫中。作無
量百千拘胝那 &T011774;

多祠會。爲利益有情故。捨
頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。爲證無
上智故。由是義故。我何不證無上正智。我今
決定證此無上正智。菩薩作此言已。魔王復
告曰。然我一度祠會。得欲界自在天主。汝今
證知。汝於三無數劫中。作無量拘胝那 &T011774;

多
百千祠會。爲利益有情故。捨頭目手足血肉
妻子男女金銀諸珍。爲求無上正智故。誰當
證汝
爾時世尊。擧輪萬網縵無量福生慰喩一切
恐怖。手指於大地曰。此當證我。如於三阿僧
祇劫中。作無量拘胝那 &T011774;

多百千祠會。爲利
益有情故。捨頭目手足血肉妻子金銀諸珍
實不虚者。當自證我。是時地神從地涌出。合
掌而發聲曰。罪者。如是如是。如世尊言。實不
虚也。作是語已。時魔王罪者。内懷羞愧默然
而住。顏容憔悴而失威徳。心懷懊惱作是念
云。我今作是方便。不能令淨飯子有少損壞。
今當別設異計爲其障礙。念已便去。時彼魔
王先有三女。姿容妖艶皆悉殊絶。一名爲貪。
二名爲欲。三名爲愛著。種種天衣莊嚴其身。
令往菩薩所。至菩薩前。作諸諂曲擬生惑亂。
菩薩見已。化此三女皆成老母。即便還去。魔
王見此更増＊懊惱以手支頬諦思是事。我
復云何。令此淨飯之子生於障礙。即遣三十
六拘胝魔兵。象頭馬頭駝頭驢頭鹿頭牛頭
猪頭狗頭獯狐頭鼠狼頭獼猴頭野狐頭師
子頭虎頭等。如是奇怪種種頭兵。或執鏘戟。
或執弓箭。或執鉞斧或執輪刀。或執羂索。或
執斤 &T017144;

。如是種種器仗來向菩薩。魔王自執
弓箭欲射菩薩。菩薩見已作是思念。凡所鬪
諍皆求伴侶。我今與此欲界王諍。豈不覓伴。
復更思念。我今覓除障礙方便。時魔兵衆。即
發諸刃同撃菩薩。菩薩爾時入大慈三摩地。
時魔兵刃。皆變成青黄赤白雜色蓮花。落菩
薩左右前後。彼時魔王。復騰空中雨諸塵土。
而此塵土。變成沈檀抹香及作諸花。墮菩薩
上。魔王復於空中。放諸毒蜂雨金剛石。淨居
諸天。化爲葉屋以蓋菩薩。毒蜂石雨皆不得
損。魔王見已復作是念。我能幾時圍遶嬈亂。
凡諸聲者能破三摩地。我今應變菩提樹葉
令爲頗 &MT01935;

迦。復令風吹相鼓作聲。彼若聞聲
心不能定。作是念已。即爲此事。時菩提樹
葉相鼓作聲。菩薩聞已不能專定。時淨居天
遙見是事念言。我今應助菩薩。爾時諸天。皆
來至菩提樹。各把樹葉不令葉動。時彼魔軍
猶不肯散。淨居天等復作是念。此罪魔軍久
惱菩薩。尚不退息。即以神力。擲諸魔軍鐵
圍山上。＊菩薩爾時住優樓頻螺聚落。於＊尼
連禪河菩提樹下坐。於妙覺分法中。常不斷
絶修習加行而住。於初夜分中。神境智見證
通成就。所謂一中變爲無量。無量中變爲一。
或隱或＊見牆壁及山。得無罣礙如虚空中。出
沒大地如遊於水。地相如故。或趺坐虚空如
居大地。或遊騰虚空如鳥飛翥。日月有大威
徳。或復擧手而捫摩之。乃至來往梵天身皆
自在
爾時魔王復作是念。諸禪定中唯聲能爲障
礙。我應作聲。即與三萬六千拘胝魔鬼神等。
遙吼大聲。菩薩爲此聲故。爲十二踰膳那迦
覃婆樹林。由此林故。不聞彼聲。菩薩復作
是念。我應修天耳智證通心。天及人聲皆悉
得聞。菩薩超過人耳以淨天耳。人非人聲若
近若遠無不曉了。菩薩念云。魔王三萬六千
拘胝眷屬中。彼誰於我起於惡心。我何得知。
菩薩復念。我如何證他心智。即於夜中便得
證悟。如於有情所發尋伺。心及心心所。欲不
欲心。嗔不瞋心。癡不癡心。廣不廣心。息心攝
心。驕慢不＊驕慢心。寂靜不寂靜心。定心不
定心。散心不散心。如實了知。既知是已復更
念云。此魔軍中從昔已來。誰是父親誰是母
親。誰是怨害誰爲親友。如何得知。復更念
云。我今應修宿命智方得了悟。於夜分中精
勤存念。修宿命智便得曉了。從昔已來種種
諸事。所謂一生二生三四五生十生二十生
百生千生。乃至無量百千萬生。一劫生二劫
生。成劫生壞劫生。乃至無數劫生。應念了知。
彼人姓某名某。及已所生之處族姓種類。及
有食噉苦樂等事。皆悉了悟。如是長命如是
久住。壽命長短彼滅此生。所有相貌方處種
種。無量雜類靡不盡知。菩薩作念。念此魔軍
誰墮惡趣誰墮善趣。如何得知。復作是念。應
以生滅智通方知是事。菩薩於中夜分修生
滅智通。便得天眼清淨。超越人間。以此天眼
見諸衆生。死者生者。端正者醜陋者。富貴者
下劣者。往善道者。往惡道者。作善業者。作惡
業者。決定明了。復知一一衆生身口意業作
諸惡事。誹謗聖者。或深著耶見。或作＊耶
見業。由斯業故。從此沒後墮惡趣中。或見衆
生。於身口意作諸善業。恭敬賢聖行正見。由
此業故。從此沒後生善趣中。皆悉明了。菩薩
復作是念。一切有情。由彼欲漏有漏無明漏。
輪轉苦海如何得免。復更念云。唯證無漏智
通能斷此事。菩薩爾時爲是義故。菩提樹下
於夜分中。常以相應修習成熟。專心於覺分
法中而住。發心爲證無漏智通。即於苦諦如
實了知。集滅道諦亦復如是。證斯道已。於欲
漏有漏無明漏。心得解脱。既得解脱。證諸漏
盡智。我生已盡梵行已立。應作已作不受後
有。即證菩提。彼中謂見覺分菩提。世尊所作
已辦。即入火界三摩地。此時菩薩以慈器仗。
降伏三十六拘胝魔軍。證無上智。于時魔王
罪者。弓從手落幢便倒地。宮殿皆動。魔王與
諸三十六拘胝眷屬。心生懊惱而懷悔恨。便
自隱沒。往劫比羅城告衆人曰。釋迦牟尼菩
薩。修諸苦行登金剛座。於草鋪上今已捨命。
時淨飯王及諸宮人群臣百寮。聞是語已。大
苦惱心如火所燒。城中人衆及喬比迦等三
大夫人。念菩薩徳悶絶躄地。以水＊洒面良久
乃蘇。悲泣哽咽不能自止。左右侍女勸喩裁
抑。如是種種歎責無量時淨信天見魔欺妄。
復知如來已成妙智。心生歡喜便普告曰。諸
人當知。釋迦牟尼今不捨命。見證無上正智。
時淨飯王及諸眷屬。并劫比羅城人衆。聞此
語已不勝歡躍。時耶輸陀羅。聞世尊菩薩證
無上智。生憙悦曰。誕一息。斛飯王亦生一息。
于時月蝕。淨飯王見此盛事。甚大歡喜慶悦
充滿。即勅城中除去瓦礫。以栴檀香水遍＊洒
＊于地。於四衢道中置於香鑪。然諸名香。懸
綵幢蓋滿於街路。以鮮潔花周布地上。於四
城門及街衢中。立檀施處。＊于時於東城門
施會。沙門婆羅門外道梵志貧窮孤獨慳貪
乞求。如此等類皆悉施與。南西北門及城中
街衢亦復如是。會諸群臣。爲耶輸陀羅所生
之息。而立其名。内宮侍女前白王曰。此子生
時羅怙障月。因此應以爲名羅怙羅。時斛飯
王。爲其子故廣施如上。亦會親屬與子立名。
問諸人曰。此子當立何字。親屬報曰。此子
生日。劫比羅城人衆歡喜。可名此子爲阿難
陀。時淨飯王。觀羅怙羅而作是言。此非我釋
迦牟尼所生之子。時耶輸陀羅。聞王此語深
懷恐懼。即携羅怙羅。往菩薩澡洗池邊。有一
大石。先是菩薩力戲之石。以羅怙羅置此石
上。合掌誓曰。此兒若是菩薩親生子＊者。投
於池中不至沈沒。若非菩薩親生子者。入水
即沒。作是願已。即抱其石并羅怙羅抛於池
中。石便浮水。時羅怙羅落在水中。坐於石
上。如輕綿在水隨波來去。曾不沈沒。淨飯
王聞已生希有心。將諸群臣圍繞侍衞。至彼
池傍見羅怙羅。在於池中坐浮石上。歡歎喜
悦。時淨飯王。自入池中抱羅怙羅。其石便沒。
還於宮中倍加愛育。初菩薩以慈器仗。降伏
三萬六千拘胝魔衆已。證無上正智。于時大
地震動。普遍世界悉皆光明。所有大地黒暗
之處。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明
徹。其中衆生忽得相見。遞相言曰。非獨我等
生於此間。更有衆生生於此處。攝頌曰
    四種觸池父子和合釋迦出家
    護河神禮
爾時梵界有二天子。觀見世尊坐菩提樹下。
共相議曰。今佛世尊。住嗢律＊尼連禪河岸菩
提樹下。初成正覺入火界三摩地。經＊于七日
今猶在定。我等當共詣如來所香花供養。各
説二頌歎佛。作是議已。如力士屈申臂頃即
至菩提樹下。在世尊前頂禮雙足。其一天子
説頌請曰
    起起大慈悲怨賊今退散
    無罪大商主應遊行世間
    説善遊勝法廣施諸實義
    無量諸衆生聞法皆受持
第二天子復説頌請曰
    起起大慈悲怨賊今退散
    一切垢已除應遊行世間
    身心既清淨如彼圓滿月
    無量諸衆生聞法皆受持
時二天子。説此頌已禮佛而去。爾時世尊。
從三摩地起説頌曰
    欲界諸安樂色界諸安樂
    貪欲煩惱盡此安樂最勝
    我今捨重擔永離於負重
    有擔受多苦捨擔則安樂」
    一切欲已捨一切行已成
    一切法已知此人不復生
世尊在三摩地。於七日中既斷煩惱受解脱
樂。無人供養。不飮不食無飢渇想。爾時有二
商主。一名黄苽。二名村落。各有百兩車及多
人衆。共爲興販路由佛所。時二商主。先有知
識命過生天。顧於商人作如是念。今佛在菩
提樹下七日入定。斷諸煩惱受解脱樂。無人
供養。我今應令此二商主爲最初供養。於多
世中受諸功徳。今宜勸爲此事。爲知識故。作
是念已。於夜分中。放大光明燭五百車。現其
半身在虚空中。告二商曰。汝今當知。釋迦牟
尼世尊。在寛廣＊尼連禪河菩提樹下初成正
覺。於七日中解脱煩惱受彼安樂。不飮不食
無人供養。汝等二人。事速供養。爲最初供養。
獲大利益。作此語已。天遂便隱。時二商主聞
此語已。共相議曰。我等當知。世尊威徳甚奇。
今天爲彼來告我等令使供養。作是議已。於
佛世尊深心敬仰。持諸供物酪漿麨蜜往世
尊所。到已禮足在一面立。白世尊曰。我等二
人。多持酪漿麨蜜來奉世尊。願見哀慈納我
微供。爾時世尊而作是念。我今不可同諸外
道以手受食。尋念過去諸佛。爲益有情如何
而受。時清淨天空中告曰。世尊當知。過去如
來。爲有情故持鉢而食。世尊亦知其事如是。
＊于時世尊。既先無鉢即自邀祈。我若得鉢然
後受食。時四天王。知世尊心願。各持一石鉢
而來奉佛。然此石鉢。清淨輕妙周遍細密。形
色端嚴非人所作。時四天王。既各持鉢至世
尊所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。我等
各從石山持此石鉢來奉世尊。唯願慈悲垂
哀納受。爾時世尊作是念云。今此四王。各持
石鉢以施於我。我若取一餘天怨望。乃至二
三亦復如是。我今應可總納受之。以我神通
合成一鉢。將適衆願。作是念已便受四鉢。以
佛神力。重疊内之遂成一鉢。便持此鉢。爲益
有情故受商主供。既受供已。即爲商主説諸
呪願。頌曰
    所爲布施者必獲其義利
    若爲樂故施後必得安樂
    福能招樂果所願皆成就
    疾得圓寂處當證涅槃樂
    勤修福徳人所有諸災横
    及以天魔衆皆不能侵惱
    若發勇猛者具聖慧能施
    當盡苦海邊必得無爲樂
爾時四天王及二商主。聞此頌已。甚生欣慶
禮足而去。爾時世尊。持此石鉢於＊尼連禪河
岸。以水泥壇如法而食。食已還菩提樹下。收
鉢洗足。以麨酪漿蜜性冷故爾時世尊患於
風氣。魔王見佛患冷風氣。來詣佛所頂禮佛
足白佛言。世尊。涅槃時至。何用久住於世。可
早入涅槃。世尊知爲魔王所惱。告言。汝罪魔
王我未入涅槃。何以故。我未有聲聞弟子聰
明智慧。若有他問如法而答。善破異論廣建
正法。具足四部衆。苾芻苾芻尼鄔婆索迦
鄔＊婆斯迦。上天下界及諸十方。廣知我法修
諸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔
王聞佛此語。心生懊惱隱身而去。釋提桓因。
見佛世尊患於風氣。即往贍部樹下。遠有訶
梨勒林。於其林中取色香美味具足者訶梨
勒果。速詣佛所頂禮佛足。在一面立白佛言。
我見世尊身患風氣故。取訶梨勒菓。今以奉
施。若食此菓風氣即除。唯願世尊受我此
藥
爾時世尊。便受服之所患尋愈。爾時世尊所
患既差。從菩提樹下起。往牟枝磷陀龍王池
邊。坐一樹下念三摩地。時此池中合有七日
雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絶。從池
而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故。
恐佛世尊冷熱不調。諸蜂蠅等虫惱亂世尊。
時此龍王。過七日中見雨止已。方解其身變
作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。於此七日
之中。頗安隱不。我身麁弊應無亂惱。願見歡
喜
爾時世尊即説頌曰
    知足果安樂多聞者知法
    不害於衆生人間大慈悲
    能除世欲樂諸惡皆遠離
    我慢悉摧伏斯人最安樂
佛説頌已。時彼龍王。頂禮世尊還本住處
爾時世尊。復從池邊還菩提樹下。於草敷上
端身結跏如法而坐。觀十二縁生循環返覆。
所謂此有彼生。無明縁行行縁識。識縁名色
名色縁六處。六處縁觸觸縁受。受縁愛愛縁
取。取縁有有縁生。生縁老死憂悲苦惱。此滅
故彼滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅」
爾時世尊。於七日間入三摩地已起。而説頌
曰
    若此法能生佛常在於定
    若能知因法彼義滅一切
    若此法能生佛常在於定
    若能知因苦彼義滅一切
    若此法能生佛常在於定
    若能滅受盡彼義滅一切
    若此法能生佛常在於定
    若能滅縁盡彼義滅一切
    若此法能生佛常在於定
    若能滅諸漏彼義滅一切
    若此法能生佛常在於定
    普照於世間如日在空裏
    若此法能生佛常在於定
    降伏諸魔軍佛能斷鉤鎖
爾時世尊作是念已。我得甚深之法。難見能
見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。
唯有智者能知此法。若爲他説。彼不能解。
我法虚授徒自疲勞。益我愁惱。我今應獨於
寂靜處我所見法安樂境界思惟而住
爾時世尊如上思惟。止心住已不念説法。時
娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此
世間敗壞諸衆生等。於彼苦境不能解脱。今
時如來應正遍知出現世間。難逢難遇如烏
曇鉢羅花。佛今出世。樂自寂靜不念説法。我
今應往請佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。
從梵天沒至世尊前。頂禮佛足在一面立。即
説頌曰
    快哉今此摩掲陀而現未曾淨妙法
    於諸法中覺悟者＊唯願當開甘露門
世尊復以説伽他曰
    我所得法甚難遇能令有海悉無餘
    少智愚人恒逆流由欲牽纒鎭漂沒
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第五

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第六
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時大梵天王白佛言。世尊。於此世間有諸
衆生。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不
同。形相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑
種類。由不聽正法故。所解狹劣。世尊。如嗢鉢
羅花鉢特摩花倶沒陀花奔茶利迦花。並於
水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出
水。一與水齊。一居水下。衆生亦爾。於世間中
或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形
相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。
由不聽正法故。所解狹劣。爲是人故當説正
法。時彼諸人聞説法寶。並皆悟解
爾時世尊。聞是請已便作是念。我以佛眼觀
彼衆生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見
有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不
同。形相端嚴性行調順少諸煩惑。亦少煩惑
種類。由不聽正法故。所解狹劣。爾時世尊。即
於有情起大悲心。而説頌曰
    若有於法深樂聽我即當開甘露門
    如其譏慢自輕人大梵我終不爲説
爾時大梵天王。聞此頌已作如是念。佛於今
者欲説正法。心生喜躍頂禮佛足。遶佛三匝
勿然不現。時佛世尊復作是念。我於今者
爲誰先説。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾
爲我師。及以種種供給。我當爲彼先説正法。
爾時空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已
來經今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經其
七日。復作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利
益。若得聞法利益無邊。又復念言。我今當爲
嗢達羅摩子説法。由於因中爲第二師。種種
供給我故爲説。空中諸天亦白佛言。此嗢達
羅摩子昨夜命過。佛亦觀知昨夜命終。復作
是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益
無邊。爾時世尊便作是念。我欲先爲何人説
法。復作是念。應爲彼五人先爲説法。何以故。
我昔苦行之時。彼等五人信心尊重承事供
養。復作是念。彼等五人今何所在。爾時世尊
超人天眼觀察。乃見五人在波羅痆斯仙人
墮處施鹿林中。見已從菩提樹坐下而起。往
詣迦施那國波羅痆斯城。乃路逢一外道。名
爲親近。彼見世尊形容端嚴清淨色相善好。
問曰。具壽喬答摩。諸根端正清淨顏容皮膚
細滑。於何教師而得出家受誰法教。爾時世
尊即説頌曰
    我今不從師受業亦無比類同於我
    世間所應開覺者唯我一人善能曉
    一切通達超出世而於諸法無所著
    咸皆棄捨證解脱自然覺悟不從師
    既無有人類於我所以自然覺一切
    如來天人大導師已證一切智力具
爾時世尊説此頌已。詣迦施那國波羅痆斯
城仙人墮處施鹿林中。是時五人在彼林中。
遙見世尊。各相謂言。共立一制。此沙門喬答
摩。性多緩慢常爲邪命斷惑數退。彼今廣飡
美食。所謂酥蜜酪等。以酥油塗身香湯洗浴。
彼喬答摩來至我所。我等不應起迎頂禮。亦
莫喚坐。彼若坐時亦任遠坐。立制纔竟。如
來漸漸近五人所。時彼五人。不勝如來威徳
尊重。從座而起。一人爲如來安座。一人爲如
來取水。一人爲如來安置洗足器。二人迎接
爲受三衣。善來喬答摩。可坐此座。世尊作是
念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已
就座而坐。五人供養。未知世尊得成正覺。心
生輕慢。所有言説。皆喚如來在俗名號。或喚
喬答摩。或喚具壽。或喚種族。是時世尊。見毀
呰已告五人曰。於如來處。莫喚俗姓喬答摩
具壽種族名字。若如是毀呰如來者。失大利
益。生生之處於長夜中而受苦惱。何以故。若
復有人。頻喚如來俗姓名號等。彼無智人。生
生之處失大利益。常受苦惱。汝等應知。自今
以去。於如來所莫喚俗姓。五人報曰。具壽
喬答摩。汝先苦行。不得正覺智慧之法。亦復
不見善安樂住。汝不可得。何謂今日破戒棄
捨苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂
酥乳酪等。酥油塗身香水洗浴。一無苦行。如
何乃言得成正覺。世尊報曰。汝愚癡人。不見
如來前後相貌諸根差別。五人報曰。具壽喬
答摩。如是相貌我見差別。爾時世尊告五人
曰。出家之人不得親近二種邪師。云何爲
二。一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂婬欲處。
二者自苦己身造諸過失。並非聖者所行之
法。此二邪法。出家之人當須遠離。我有處中
之法。習行之者。當得清淨之眼及大智慧。成
等正覺寂靜涅槃。何爲處中法。所謂八聖
道。云何爲八。所謂正見正思惟正語正業正
命正精進正念正定。爾時世尊。而爲五人以
決定心説如是教。時五人中。二人侍佛學法。
三人晨時乞飯。還至本處充六人食。又於中
後。三人侍佛學法。二人入村乞食。還至本處
五人共飡。唯佛世尊不非時食。爾時世尊告
五人曰。此苦聖諦法。我未曾聞。由如理作意
精勤力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦
法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧
眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
滅道聖諦法。我未曾聞。由如理作意精進力
故。得淨慧眼智明覺生。復告五人。此苦聖諦
法。我未曾知。今當應知。由如理作意精進
力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦法。我
未曾斷。今當應斷。如理作意精進力故。得淨
慧眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未所證。今
當應證。如理作意精進力故。得淨慧眼智明
覺生。此苦＊滅道聖諦。我未修習今當應修。
如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此
苦聖諦。我已遍知。不復更知。先未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
集聖諦。我已永斷。更不復斷。先未曾聞。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
滅聖諦。我已作證。更不復證。先未所證。由如
理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦
＊滅道聖諦。我已修習。先未所習。由如理作
意精進力故。得淨慧眼智明覺生。汝等五人
當知。我先未得此四諦三轉十二種。未生淨
眼智明覺。不能超過人天乃至梵界諸沙門
婆羅門一切世間天人阿蘇羅。未證解脱出
離。不離顛倒。我不證無上正智。汝等當知。我
自修習此四聖諦三轉十二種。證已即生淨
眼智明。了達正覺。爾時我便超過人天魔梵
界及世沙門婆羅門。於天人阿蘇羅解脱。出
離心所顛倒。我得於正智無上正覺。世尊説
此法時。具壽憍陳如。證於無垢無塵法中得
法眼淨。及八萬天衆。於法中亦證法眼
爾時世尊告憍陳如曰。汝證法已。答曰。世
尊。我已證。佛復告曰。憍陳如。汝證法耶。答
曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。
以是義故。號阿若憍陳如。爾時地行藥叉
衆。聞世尊語。同發聲言。仁者當知。此佛世
尊。於波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉
十二行法輪。非諸沙門婆羅門人天魔梵之
所能轉。令多人安樂故。令多人利益故。哀愍
有情故。由是義故。天衆増益蘇羅損減。爾時
空行藥叉。聞地行聲已。亦同發聲。乃至四天
王天三十三天。炎魔天覩史天。化樂天他化
自在天。及諸梵天。皆同時同刹那同臘婆同
牟呼栗多發聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同
言曰。仁者當知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人
墮處施鹿林中。三轉十二行相法輪。非諸沙
門婆羅門天人魔梵之所能轉。爲令多人得
安樂故。爲令多人得利益故。哀愍有情故。天
衆増長蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮
處施鹿林中。三轉十二行相法輪故。因號此
法經及此地。名爲轉法輪處經
爾時世尊復告四人曰。有四聖諦。云何爲四。
所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。云何苦
聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦乃至五取蘊苦。如此應知。修
習八聖道。所謂正見正思惟正語正業正命
正精進正念正定。云何名集聖諦。所謂愛欲
更受後有。愛喜貪倶行愛彼彼欣樂染愛。爲
捨離故。應修習八正道。云何滅聖諦。所謂
愛欲更受後有。喜愛相應攀縁染著。爲滅壞
休息永沒離欲見證故。修習八正道。云何道
聖諦。所謂八聖道。應當修習。世尊説此四諦
法時。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脱。四
人於此法中。離諸塵垢證清淨眼。爾時世間
中有二應供。一是世尊。二是憍陳如
爾時世尊復告四人曰。汝等當知。色無我。若
色有我。不應生諸疾苦。能於色中。作如是色。
不作如是色。是故汝等。知色無我故。生諸疾
苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識亦
復如是應知。爾時世尊復告四人曰。於意云
何。色爲是常爲無常耶。答曰。大徳。色是無
常。告曰。色若無常者。爲苦非苦。答曰。大徳
是苦。告曰。色若無常苦者。即是變壞。若多聞
弟子者執色是我。我有諸色。色屬於我。我在
色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識。
爲是常耶。爲無常耶。答曰。大徳。無常也。告
曰。乃至識等無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
大徳。告曰。識等無常苦者。即是變壞。若有多
聞弟子。執色乃至識是我。我有識等。識等屬
我。我在識等中不。答曰。不也大徳。告曰。是
故當知。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細若勝若劣若近若遠。如是
諸色非我。非我所有。非屬於我。我不在色。由
如實遍知。應如是見。乃至受想行識亦如是
見。汝等聲聞弟子。具足多聞觀五取蘊。離我
我所。如是觀已。知諸世間實無可取。無可
取故不生怖畏。無怖畏故内證圓寂。我生已
盡梵行已立。所作已辦不受後有
爾時世尊説此法時。彼四人等聞此法已。心
得解脱證阿羅漢果。是時世間有六阿羅漢。
佛爲第一
爾時佛在波羅痆斯城婆羅㮏河邊。時彼城
中有長者子。名曰耶舍。於日日中。令奏女樂
受五欲樂。身心疲倦即便眠臥。諸伎女等圍
遶而睡。爾時耶舍。中夜忽覺見諸＊伎女。九
孔流溢種種不淨。頭髮蓬亂衣服垢穢。手足
繁鬧囈言喧雜。見此事已作是思惟。我於今
夜在屍林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價直
百千兩金。趨至門邊大聲叫喚。諸人當知苦
來逼我。諸人當知苦來逼我。悲泣雨涙。時有
非人。隱耶舍聲不令人覺。即爲開門。爾時耶
舍。出至大門亦發大聲。悲泣哽噎復作是
言。諸人當知苦來逼我。時彼非人。隱耶舍聲
不令人覺。便爲開門。爾時耶舍。出至城門如
前叫喚。時彼非人亦爲開門。爾時耶舍出城
門已至婆羅＊㮏河邊。爾時世尊河邊經行。耶
舍見水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處
無畏。汝可渡來。於是耶舍脱留寶履。渡詣佛
所。頂禮佛足在一面立
爾時世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時
彼耶舍。禮佛足已對如來坐。爾時世尊。即爲
敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先説此法。所
謂布施持戒生天之因。復説五欲所有過患。
讃歎出家獨處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演
説廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞説
此法。歡喜清淨無有疑惑。佛觀知已更復爲
説出世之法。所謂苦集滅道聖諦。猶如浣衣
先除垢穢。既清淨已色即易染。耶舍亦爾。
初聞佛説心器清淨。便能了知四聖諦法。證
預流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一
切悕望。度一切疑惑不假他縁。於大師教餘
不能引。於諸法中得無所畏。耶舍爾時得此
法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足
右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今
入此微妙之法獲大勝利。從今已後乃至盡
形。歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不
耶行不妄語不飮酒。作是語已退坐一面。
時彼耶舍出城已後。妻從睡覺不見耶舍。處
處尋覓莫知所在。告父長者曰。長者當知。今
子耶舍不知所在。長者聞已作如是念。豈
非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利
耶。作是念已。即於四方令諸馬使自持火炬。
與諸人等處處尋覓。遂出城門漸至河側。見
有寶履價直百千。便作是念。我子定非惡賊
得去。既脱寶履明知渡河。長者即便渡河而
去。漸至佛所。于時世尊。遙見長者從外而
來。即以神力令彼長者雖入衆中不見其子。
時彼長者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見
我耶舍以不。佛言。長者。汝宜且坐。容於此處
與子相見。時彼長者聞佛語已。起歡喜心得
未曾有。禮佛雙足在一面坐
爾時世尊。爲説妙法示教利喜。諸佛常法。凡
所演説。先開布施持戒生天之因。復説五欲
所有過患。讃彼出家獨處山林。乃至令彼長
者得預流果。其子耶舍。猶著俗時種種珍寶
莊嚴之具。得阿羅漢果。爾時世尊。即攝神力
而説頌曰
    調伏寂靜持淨戒常以妙法自莊嚴
    於諸含識無害心是謂沙門苾芻行
於是時中。世間有七阿羅漢。佛爲第一。爾時
長者。忽見其子在佛前坐。見已告曰。童子汝
來。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣
爾時世尊告長者曰。於意云何。頗有已得無
學智見證四諦法。彼人還家飡吐食不。長者
答曰。不也大徳。佛言。長者。汝今已得有學智
見證四諦法不。答曰。已得。佛告長者曰。此耶
舍童子。已得無學智見證四諦法。長者白言。
我子耶舍獲大果利。得無學智見。證四聖諦
理。所謂苦集滅道
爾時長者白佛言。世尊。願佛世尊至明日時。
與子耶舍來我宅中受我供養。爾時世尊默
受其請。長者知佛許已禮足而去
爾時世尊。至時著衣持鉢。與耶舍童子到長
者宅。耶舍母妻在中門傍。待佛世尊及其耶
舍。既見佛來。自以其手嚴飾床具敷設座已
請世尊坐。爾時世尊即就其座。時耶舍母及
妻。禮世尊足在一面坐。爾時世尊。即爲説法
示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演
修習斷諸煩惱。乃至證預流果。爾時其母及
妻。既見法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。
世尊。我於今日得此妙法。盡此形壽歸佛法
僧。永持五戒作鄔婆斯迦。願佛世尊。今日
食時受我供養。世尊默然而許。時耶舍母見
佛許已。即於家中。辦諸清淨上妙飮食。於世
尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養。世尊食
已洒掃清淨。重以香花周匝供養。在一面
坐。如來爾時。重爲説法即便而去。時波羅痆
斯城諸長者等。聞第一長者子耶舍剃除鬚
髮被於法服隨佛世尊而作弟子。其第二長
者子。名曰富樓那。其第三長者子。名曰無垢。
第四長者子。名曰驕梵拔提。第五長者子。名
曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子
生於貴家。富有珍寶身體端嚴。恒受快樂。捨
其所好爲佛弟子。將知如來甚大威徳法亦
微妙。我等應當剃除鬚髮侍養如來學受勝
法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世
尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。願與
妙法。我等出家爲佛弟子。依如來教奉持梵
行
佛告諸長者子曰。今正是時。善來苾芻。汝便
出家修諸梵行。作是語已彼長者子等鬚髮
自落袈裟著身成苾芻相。如經七日曾出家
者。其所悟解如百歳苾芻。爾時世尊重爲説
法。汝等苾芻。獨一靜處遠離喧雜。常守自心
勤修苦行。今既出家應求梵行。度於彼岸證
自正智。得佛神通盡於生死。梵行建立辦於
所作。勿受後有。如斯修者得無生果。時四苾
芻聞佛此言。即便悟解證阿羅漢果。時此
世間有十一阿羅漢。佛爲第一。波羅痆斯城
中有五十豪族家。聞此五長者子咸皆出家
剃除鬚髮而被法服證阿羅漢果。各作是言。
如來教法甚爲深妙。令彼五長者子各捨豪
富而爲出家。我等諸人亦宜詣佛而爲弟子。
作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白
佛言。世尊。願聽我等於善法律中出家而爲
苾芻常修梵行。佛言。善來苾芻。鬚髮自落袈
裟著身。如經七日曾出家者。佛言。具壽。夫出
家者。獨處山林遠離喧雜。常守自心勤修苦
行。度於彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。
勿受後有。如斯修者得無生果。時五十苾芻。
聞佛言已心獲無礙。證阿羅漢果。時此世間
有六十一阿羅漢。佛爲第一
爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。
六十苾芻前後圍遶。爾時世尊告諸苾芻。我
今與汝。於一切天人繋縛之中。而得解脱。汝
等各可隨詣諸方。爲諸衆生作大利益。且令
汝等各各而往。不用同行。我亦往優樓頻螺
聚落。爲利益故。爾時惡魔作是念言。此沙門
喬答摩。住於波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。
爲聲聞衆如是説法云。我於一切天人繋縛
中而得解脱。汝等苾芻。亦於一切天人繋縛
中同得解脱。汝等應往人間廣爲利益。汝等
應各別行。不用同往。我亦將詣優樓頻螺聚
落者。我今應當爲彼作諸障礙。爾時惡魔作
是念已。化爲摩納婆往詣佛所。即於佛前而
説頌曰
    汝不得解脱而作解脱想
    汝在繋縛中不能解脱我
爾時世尊作是念言。今者惡魔願我散亂。世
尊知已説頌答曰
    人天繋縛中我已得解脱
    罪者今當知我已摧伏汝
爾時惡魔便作是念。此沙門喬答摩能知我
心。作是念已便生懊惱。内懷懺悔便滅而
去
爾時世尊復告諸苾芻曰。我於天人繋縛中
而得解脱。汝等亦得解脱。汝等應往餘方作
諸利益哀愍世間。爲諸天人得安樂故。汝等
不得雙行。我今亦往優樓頻螺聚落。諸苾芻
等咸奉佛教。唯然而去。爾時世尊。往波羅痆
斯城優樓頻螺聚落。既到於彼詣白疊林。在
一樹下宴坐而住。時有六十賢部在聚落外。
於日日中。與諸女樂共相嬉戲。有一女人。失
衆所期棄而出去。時六十賢部尋覓此女。漸
次往詣至白疊林。便見世尊坐一樹下顏貌
端嚴。若有見者發清淨心。調伏諸根意得寂
靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見已。
便詣佛所。白言大徳。頗見一女人不。世尊報
曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢
部。在聚落外於日日中。令諸女樂作於倡伎。
此一女人失我所期棄我而去。我今覓來。告
言。諸人。於意云何。汝今所要。爲求女身是
要。爲求自身要耶。諸人報曰。大徳。求女身無
益。尋求自身最爲第一。世尊告曰。童子。汝等
來坐。我今爲汝宣説妙法。時六十賢部。頂禮
佛足却坐一面。佛説妙法示教利喜。諸佛常
法。先説此法。所謂布施持戒生天之因。復説
五欲所有過患。讃歎出家獨處山林思惟觀
察斷諸煩惱。演説廣大微妙之法。開示令解。
諸有聽者聞説此法。歡喜清淨無有疑惑。佛
觀知已。更復爲説出世之法。所謂苦集滅道
四聖諦理。猶如浣衣先除麁垢得清淨已色
則易染。六十賢等。初聞佛説心器清淨。便
能了知四聖諦法。證預流果。見法得法極通
達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑。不
假他縁。於大師教餘不能引。於諸法中得無
所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而
起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而
作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。
從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學處爲
鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飮酒。
作是語已禮佛而退
爾時世尊。夜既曉已於晨朝時。著衣入多軍
村。作是思惟。於此村中我先爲誰説法。復作
是念。是時村主有其二女。一名歡喜。二名歡
喜力。我先往昔欲捨苦行時。此二女人。先以
乳糜及與酥蜜。供養於我。我食此故身力強
健
爾時世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙
見世尊。爲佛敷設座已奉迎世尊。頂禮佛足
作如是言。善來善來世尊。唯願世尊入就此
座。爾時世尊而就其座。時彼女人頂禮佛足
却住一面。佛爲説法示教利喜。廣説乃至於
諸法中得無所畏。爾時二女。即從座起整衣
服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。
我遇妙法獲大勝利。從今以後乃至盡形歸
佛法僧。爲鄔波斯迦。作是語已白佛言。世尊。
今日慈悲受我微供。爾時世尊默然受請。時
彼女人見佛受已。即於佛前作其泥壇。世尊
洗手足已如法而坐。時彼二女。布設種種清
淨甘美飮食。自手行食。頻頻將來而爲供養。
世尊食已洗手收食器已。掃灑其地燒香散
花。頂禮佛足却坐一面。爾時世尊。便爲説法
示教利憙呪願而去。將欲出村便作是念。於
此摩掲陀國。誰有最尊外道及婆羅門。聞我
説法生信敬心。令衆多人得入我法。時有外
道。名優樓頻螺迦攝。老年一百二十。有五
百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習苦行。時
摩掲陀國一切諸人。皆生恭敬尊重供養。爲
勝福田如阿羅漢。我今往彼爲説妙法。令衆
多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至
迦攝所。其優樓頻螺迦攝。遙見世尊即嚴飾
床座。佛就而坐。而作是語。善來善來大沙門。
多時不見沙門來此。共相問訊曰。大徳。起居
輕利不。作是語已相對而坐。佛告迦攝。仁
是尊重於此火舍。請覓一邊寄停一宿。迦攝
波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍。恐相
損害
佛告迦攝。我請此舍龍不損我。迦攝報曰。大
沙門。若龍不損汝隨意而坐。爾時世尊。於初
夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結跏而
坐。正念不動。時彼毒龍。遙見世尊心生嗔怒。
便吐毒煙。時佛世尊。以神通力從口出烟遮
彼毒烟。時彼毒龍見佛出烟。嗔心猛熾遍身
出火。爾時世尊。爲欲調伏彼毒龍故。入火光
三昧遍身出火。於其石室猛火熾然。時迦攝
波。於中夜分從本處出。觀其星宿。遙見石室
火焔熾然。便作是念。大沙門喬答摩顏貌
端政。苦哉苦哉不用我語。今被毒龍火燒成
灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門。
爾時世尊知迦攝意。便作是念。爲欲調伏彼
毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不
損龍身。時彼毒龍見種種火。心生怖畏來詣
佛所。便入鉢中盤身而住。世尊知龍調伏。
從定而起。 &T016254;

鉢而去至迦攝所。迦攝見已即
便問曰。大沙門汝得存邪。世尊告曰。我得
平安。迦攝問曰。於汝鉢中而有何物。世尊告
曰。此是毒龍汝所畏者。我已調伏在此鉢中。
迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威
徳善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。在
優樓頻螺迦攝住處聚落林中。時迦攝波有
五百摩納婆。各各供養祭祀火壇三所。其數
總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。於晨朝
時欲祭祠火壇于時燃火並皆不著。其摩納
婆等倶怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲
供養火壇。然火並皆不著。迦攝聞此語已便
作是念。縁大沙門近我住處。有其威力燃火
不著。作此念已詣世尊所。作如是語。沙門當
知。我五百摩納婆欲祭＊祠火壇。燃火並皆不
著。縁有斯事倶來白我。我如是思念。爲大沙
門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝
曰。汝今欲得火著不。迦攝報曰。欲得火著。作
此語已。所事火壇並皆同起咸悉熾盛。迦攝
見已而作是念。沙門喬答摩。雖有威徳善能
如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住於優樓
頻螺迦攝修道所於樹林中。其摩納婆祭祠
火已。欲滅其火不能得滅。于時摩納婆。詣迦
攝所而白言。鄔波馱耶當知。我等祭祠火已。
欲滅其火而不能得。爾時迦攝復作是念。大
沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。
作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門願知。
我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能
得。是故我作是念。大沙門於我近住。將爲
彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得
滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即
時以佛威力盡皆滅沒。是時迦攝便作是念。
希有威徳。大徳沙門雖能如是。然我亦是大
阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修道所
住林中。迦攝異時。自欲祠火而不能著。迦攝
便作是念。大沙門於我近住。將非彼力致如
此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當
知。我欲於此自祭祠火。然不能著。是故我作
是念。大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。
作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦
攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火
怱燃熾盛炎著。時優樓頻螺迦攝復作是念。
甚奇世尊希有如此。大威徳力雖能如是。然
我亦是阿羅漢
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第六

Footnote:

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